Доброволна евтаназия

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-11-26 16:06

Това е файл в архивите на Философията на Станфордската енциклопедия.

Доброволна евтаназия

Публикувана за първи път на 18 април 1996 г.; съществена ревизия пн 29 март 2010 г.

Вписването определя пет индивидуално необходими условия, за да може всеки да бъде кандидат за легализирана доброволна евтаназия (или, в някои случаи, самоубийство, подпомогнато от лекар), очертава моралния казус, развит от тези в полза на легализирането на доброволната евтаназия. по-важни възражения, направени от онези, които се противопоставят на легализацията на доброволната евтаназия.

• 1. Въведение
• 2. Пет индивидуално необходими условия за кандидатстване за доброволна евтаназия
• 3. Морален случай за доброволна евтаназия
• 4. Пет възражения срещу моралната допустимост на доброволната евтаназия
• библиография
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Въведение

Когато човек извърши акт на евтаназия, той поражда смъртта на друг човек, тъй като смята, че настоящото съществуване на последния е толкова лошо, че тя ще бъде по-добре мъртва, или вярва, че ако той не се намеси и прекрати живота си, тя ще стане толкова лошо, че ще е по-добре мъртва. Мотивът на този, който извърши акт на евтаназия, е да се възползва от този, чиято смърт е причинена. (Въпреки че казаното току-що се отнася и за много случаи на самоубийство, подпомогнато от лекар, някои желаят да ограничат употребата на последния термин до форми на помощ, които не са достатъчни за „довеждането до смъртта“на пациента, като например тези включващи механични средства, които трябва да бъдат активирани от пациента.)

Нашата грижа ще бъде с доброволната евтаназия - тоест с онези случаи на евтаназия, при които явно компетентният човек отправя доброволно и трайно искане да бъде подпомогнат да умре. Ще има повод да споменем недоброволната евтаназия - случаи на евтаназия, при които човек или не е компетентен или не може да изрази желание за евтаназия и няма човек, упълномощен да взема заместено решение (в този случай пълномощник се опитва да избере, тъй като по-вече компетентният пациент би избрал, ако тя беше компетентна) - в контекста на разглеждане на твърдението, че разрешаването на доброволна евтаназия ще доведе през хлъзгав склон до разрешаване на недоброволна евтаназия. Тук няма да се каже нищо за неволната евтаназия, при която компетентно лице “животът е приключен въпреки изричното изразяване на противопоставяне на евтаназията, без да казваме, че колкото и да е честен мотивът на извършителя, такава смърт е и би трябвало да бъде незаконна.

Дебатът за морала и законността на доброволната евтаназия е в голяма степен феномен от втората половина на ХХ век и началото на двадесет и първи век. Със сигурност древните гърци и римляни не са вярвали, че животът трябва да бъде запазен на всяка цена и вследствие на това са толерантни към самоубийствата в случаите, когато не могат да се предложат облекчение на умиращите или, в случай на стоиците и епикурейците, където човек вече не се грижи за живота си. През шестнадесети век Томас Море, описвайки утопична общност, предвижда такава общност като такава, която да улесни смъртта на онези, чийто живот е станал обременителен в резултат на „мъчение и продължителна болка“. Но едва през последните сто години има съгласувани усилия за законово осигуряване на доброволна евтаназия. Доскоро не беше постигнат успех в получаването на такава правна разпоредба (макар че подпомаганото самоубийство се толерира законно в Швейцария от много години). Въпреки това през 70-те и 80-те години редица съдебни дела в Холандия завършиха в споразумение между правните и медицинските власти, за да се гарантира, че никой лекар няма да бъде преследван за подпомагане на пациент да умре, стига стриктно да се спазват определени насоки (вж. Грифитс и др. 1998 г. Накратко, насоките са създадени, за да позволят на лекарите да практикуват доброволна евтаназия в случаите, когато компетентен пациент е взел доброволно и информирано решение да умре, страданието на пациента е непоносимо, няма начин което прави страданието поносимо, което е приемливо за пациента и лекаря “Преценките за диагнозата и прогнозата са потвърдени след консултация с друг лекар. През 90-те години първото законодателно одобрение за доброволна евтаназия е постигнато с приемането на законопроект в парламента на северната територия на Австралия, който да даде възможност на лекарите да практикуват доброволна евтаназия. След провъзгласяването на закона през 1996 г. той е изправен пред редица правни предизвикателства от противниците на доброволната евтаназия. През 1997 г. предизвикателствата в кулминацията на австралийския национален парламент отменяха законодателството, когато забраниха на австралийските територии (австралийската столица и северната територия) да приемат законодателство, позволяващо евтаназия. В Орегон в Съединените щати,през 1997 г. беше въведено законодателство за разрешаване на самоубийства, подпомагани от лекар, след втори референдум ясно одобри предложеното законодателство. По-късно през 1997 г. Върховният съд на САЩ постанови, че няма конституционно право на самоубийство, подпомагано от лекар; Съдът обаче не пречи на отделните държави да приемат законодателство в полза на самоубийството, подпомагано от лекар. В резултат на това законодателството в Орегон остава действащо и успешно се използва от редица хора. През ноември 2000 г. Холандия прие законодателство за легализиране на практиката на доброволна евтаназия. Законодателството премина през всички парламентарни етапи в началото на 2001 г. и така стана закон. Белгийският парламент прие подобно законодателство през май 2002 г. (За много полезно сравнително проучване на съответното законодателство вижте Lewis 2007.)По-късно през 1997 г. Върховният съд на САЩ постанови, че няма конституционно право на самоубийство, подпомагано от лекар; Съдът обаче не пречи на отделните държави да приемат законодателство в полза на самоубийството, подпомагано от лекар. В резултат на това законодателството в Орегон остава действащо и успешно се използва от редица хора. През ноември 2000 г. Холандия прие законодателство за легализиране на практиката на доброволна евтаназия. Законодателството премина през всички парламентарни етапи в началото на 2001 г. и така стана закон. Белгийският парламент прие подобно законодателство през май 2002 г. (За много полезно сравнително проучване на съответното законодателство вижте Lewis 2007.)По-късно през 1997 г. Върховният съд на САЩ постанови, че няма конституционно право на самоубийство, подпомагано от лекар; Съдът обаче не пречи на отделните държави да приемат законодателство в полза на самоубийството, подпомагано от лекар. В резултат на това законодателството в Орегон остава действащо и успешно се използва от редица хора. През ноември 2000 г. Холандия прие законодателство за легализиране на практиката на доброволна евтаназия. Законодателството премина през всички парламентарни етапи в началото на 2001 г. и така стана закон. Белгийският парламент прие подобно законодателство през май 2002 г. (За много полезно сравнително проучване на съответното законодателство вижте Lewis 2007.)Съдът не попречи на отделните държави да приемат законодателство в полза на самоубийството, подпомагано от лекар. В резултат на това законодателството в Орегон остава действащо и успешно се използва от редица хора. През ноември 2000 г. Холандия прие законодателство за легализиране на практиката на доброволна евтаназия. Законодателството премина през всички парламентарни етапи в началото на 2001 г. и така стана закон. Белгийският парламент прие подобно законодателство през май 2002 г. (За много полезно сравнително проучване на съответното законодателство вижте Lewis 2007.)Съдът не попречи на отделните държави да приемат законодателство в полза на самоубийството, подпомагано от лекар. В резултат на това законодателството в Орегон остава действащо и успешно се използва от редица хора. През ноември 2000 г. Холандия прие законодателство за легализиране на практиката на доброволна евтаназия. Законодателството премина през всички парламентарни етапи в началото на 2001 г. и така стана закон. Белгийският парламент прие подобно законодателство през май 2002 г. (За много полезно сравнително проучване на съответното законодателство вижте Lewis 2007.)Законодателството премина през всички парламентарни етапи в началото на 2001 г. и така стана закон. Белгийският парламент прие подобно законодателство през май 2002 г. (За много полезно сравнително проучване на съответното законодателство вижте Lewis 2007.)Законодателството премина през всички парламентарни етапи в началото на 2001 г. и така стана закон. Белгийският парламент прие подобно законодателство през май 2002 г. (За много полезно сравнително проучване на съответното законодателство вижте Lewis 2007.)

С тази кратка скица на историческия произход вече действаме към условията, при които тези, които са се застъпили за доброволна евтаназия, законно допустима, са искали да настояват да бъдат изпълнени. Условията са посочени с известна грижа, за да се насочи към моралния дебат относно легализацията. Второ, ще продължим да очертаем положителния морален случай, който е в основата на стремежа да се направи доброволната евтаназия законово допустима. Трето, след това ще разгледаме по-важните от морално обоснованите възражения, изказани от онези, които се противопоставят на узаконяването на доброволната евтаназия.

2. Пет индивидуално необходими условия за кандидатстване за доброволна евтаназия

Привържениците на доброволната евтаназия твърдят, че ако човек

1. страда от терминална болест;
2. е малко вероятно да се възползва от откриването на лек за тази болест по време на онова, което остава от продължителността на живота й;
3. като директен резултат от болестта или страда нетърпима болка, или има само на разположение живот, който е неприемливо обременителен (защото болестта трябва да се лекува по начини, които водят до неприемливо зависима от другите или от технологичните средства за живот поддържа);
4. има трайно, доброволно и компетентно желание да умре (или преди да загуби компетентността да го направи, е изразил желание да умре в случай, че са изпълнени условията а) - в); и
5. не е в състояние без помощ да се самоубие,

тогава трябва да има правни и медицински разпоредби, които да й позволят да умре или да бъде подпомогната да умре.

Трябва да се признае, че тези условия са доста рестриктивни, наистина по-ограничителни, отколкото някои смятат за подходящи. По-специално условията се отнасят до достъпа до доброволна евтаназия само за онези, които са неизлечимо болни. Въпреки че този израз не е свободен от всякаква неяснота, за сегашните цели може да се приеме, че той не включва причиняването на смъртта на, да речем, жертви на произшествия, които са станали четириплегични или жертви на ранната болест на Алцхаймер. Онези, които считат, че подобни случаи показват, че първото условие е твърде ограничително, въпреки това могат да приемат, че включването им, поне засега, ще затрудни значително получаването на правна защита за оказване на помощ на неизлечимо болни, които желаят да умрат. Петото условие допълнително ограничава достъпа до доброволна евтаназия, като изключва лицата, способни да сложат край на собствения си живот, и така не само ще се счита за неоправдано ограничаващ от онези, които смятат, че самоубийството, подпомагано от лекар, по-добър курс, който ще следва, но ще бъде считано за морално много по-трудно оправдайте се от онези, които смятат, че практикуващите здравни грижи никога не могат да оправдаят убийството на своите пациенти. Повече за този анон.

Второто условие има за цел просто да отразява факта, че обикновено е възможно да се каже кога нечието здравословно състояние е нелечимо. За така наречените „чудодейни“лечения може да се говори от сензационалисти журналисти, но напредъкът към медицински пробив обикновено е мъчителен. Ако има чудеса, извършени от Бог, това ще бъде съвсем друг въпрос изцяло, но поне е ясно, че по този начин смъртта на всеки не трябва да бъде отстранена.

Третото условие признава това, което мнозина, които се противопоставят на легализацията на доброволната евтаназия, не правят, а именно, че освобождаването от болка не е само това, което кара хората да искат да им се помогне да умрат. В Холандия например е установено, че е по-малко значимата причина за искане на помощ при умиране в сравнение с други форми на страдание и фрустрация със загуба на независимост. Страдащите от някои терминални състояния може да облекчат болката си, но трябва да търпят странични ефекти, които за тях правят живота непоносим. Други може да не се наложи да се справят с болката, но вместо това са неспособни, както при болестта на моторните неврони, да живеят без форми на животоподдръжка, които едновременно ограбват живота им качествено.

Окончателна предварителна точка е, че четвъртото условие изисква изборът да умре не само доброволно, но и да бъде направен по траен (не просто еднократен) начин и да бъде компетентен. Изборът е този, който ще изисква дискусия и време за размисъл и затова не бива да се урежда за миг. Както и в други решения, засягащи важни въпроси, нормалните възрастни се предполага да избират доброволно, освен ако не може да се установи наличието на поразителни съображения. Тежестта на доказване на установяването на липса на доброволност или липса на компетентност е върху онези, които отказват да приемат избора на лицето. Не е необходимо да отричаме, че тази тежест понякога може да бъде покрита (напр. Като се посочи, че човек е в състояние на клинична депресия). Твърдението е само, че тежестта пада върху онези, които твърдят, че нормален възрастен “Изборът не е компетентен.

3. Морален случай за доброволна евтаназия

Централният етичен аргумент за доброволна евтаназия - че зачитането на лицата изисква зачитане на автономния им избор, стига тези избори да не причиняват вреда на другите - е пряко свързан с този въпрос на компетентност (срв. Брок 1992), тъй като автономията предполага компетентност. Хората имат интерес да вземат важни решения за живота си в съответствие със собствената си представа за това как искат да върви животът им. Упражнявайки самостоятелност или самоопределяне, хората поемат отговорност за живота си; тъй като умирането е част от живота, изборът за начина на тяхното умиране и времето на смъртта им са за много хора част от това, което е свързано с поемането на отговорност за живота им. Много хора са загрижени за това как ще изглежда последната фаза от живота им,не само поради опасения, че умирането им може да ги включи в големи страдания, но и поради желанието да запазят достойнството си и колкото е възможно повече контрол над живота си по време на тази фаза.

Технологичните интервенции на съвременната медицина доведоха до разтягане на времето, необходимо за умиране на много хора. Понякога добавеният живот, който носи, е повод за радост; понякога той извлича периода на значителен физически и интелектуален упадък, който човек претърпява по обременителни начини, така че животът да стане, за тях, вече не си струва да се живее. Няма единен, обективно правилен отговор кога, ако изобщо животът става бреме и нежелан. Но това просто посочва важността на хората да могат самостоятелно да решават дали собственият им живот запазва достатъчно качество и достойнство, за да направи живота си струва да живее. Като се има предвид, че критично болен човек обикновено е в тежко компрометирано и изтощено състояние, пациентът е, при други равни условия,собствена преценка дали продължителният живот е полза, която трябва да носи най-голяма тежест, при условие че винаги пациентът е компетентен.

Да предположим, че е договорено, че трябва да уважаваме автономния избор на други хора. Ако трябва да се предостави медицинска помощ, която да помогне на човек да постигне автономно избраната си цел за лесна смърт (тъй като тя не може да сложи край на живота си), автономията на всеки професионалист, който предоставя помощ, също трябва да се спазва. Стойността (или правото) на самоопределяне не дава право на пациента да принуди медицински специалист да действа в противоречие с нейните собствени морални или професионални ценности. Следователно, ако доброволната евтаназия трябва да бъде разрешена законово, тя трябва да е на фона на зачитане на професионалната автономия. По същия начин, ако мнението на лекаря за нейните морални или професионални отговорности противоречи на молбата на пациента за евтаназия, трябва да се предвиди прехвърлянето на пациента в грижа на лекар, който не е изправен пред такъв конфликт.

Противниците на доброволната евтаназия са се постарали да противодействат на този много прав морален случай за практиката по различни начини (виж например Keown 2002 и Foley, et al. 2002). Някои от контрааргументите се отнасят единствено до това дали моралният случай обосновава практиката на доброволната евтаназия законна, други се опитват да подкопаят самия морален случай. По-нататък ще бъдат разгледани петте най-важни от контрааргументите. (За по-обстойни дискусии за етиката на медицински подпомаганата смърт вижте Keown 2002; Biggar 2004; Gorsuch 2006; and Young 2007.)

4. Пет възражения срещу моралната допустимост на доброволната евтаназия

Възражение 1

Често се казва, че в днешно време не е необходимо някой да умре, докато страда от нетърпима или непреодолима болка. Ние ставаме все по-добри в предоставянето на ефективна палиативна помощ, а хосписните грижи са по-широко достъпни. Имайки предвид тези съображения, някои от тях призовават, че доброволната евтаназия не е необходима.

В този контрааргумент има няколко недостатъка. Първо, докато както добрата палиативна грижа, така и грижата за хосписа дават важен принос за грижите за умиращите, нито една от тях е панацея. За да получите най-добрата палиативна грижа за даден индивид, включва опити и грешки, с някои последващи страдания в процеса. Далеч по-важното е, че дори висококачествената палиативна грижа често налага цена под формата на странични ефекти като гадене, инконтиненция, загуба на информираност поради полу-постоянна сънливост и т.н. Често се рисува розова картина за това как палиативните грижи могат да трансформират тежкото положение на умиращите. Подобна картина е подвеждаща според онези, които отблизо наблюдават ефекта от продължителните курсове на лечение с лекарства като морфин, точка, призната от много специалисти по палиативни грижи. На второ място,въпреки че грижата, предоставяна чрез хосписи, трябва да бъде аплодирана, грижата е достъпна само за малка част от неизлечимо болните и обикновено обикновено само в последните етапи на заболяването (обикновено това е въпрос на няколко седмици). Трето, и с най-голямо значение, не всеки желае да се възползва от палиативни или хосписни грижи. За тези, които предпочитат да умрат според собствените си условия и по свое време, нито една опция не може да бъде привлекателна. За много умиращи пациенти основният източник на бедствие е да се осуети автономните им желания. Четвърто, както бе посочено по-рано, страданието, което предизвиква желание за прекратяване на живота, не винаги се дължи на болката, причинена от болест. За някои това, което е нетърпимо, е зависимостта им от други или от машината; за тези пациенти наличието на ефективен контрол на болката ще бъде доста без значение.

Възражение 2

Второ, свързано с това възражение срещу разрешаването на легализацията на доброволната евтаназия твърди, че ние никога не можем да имаме достатъчно доказателства, за да смятаме, че искането на умиращото лице да бъде подпомогнато да умре е компетентно, трайно и наистина доброволно.

Със сигурност е вярно, че молбата да умре може да не отразява трайно желание да умре (точно както някои опити за самоубийство могат да отразят временно отчаяние). Ето защо защитниците на доброволната евтаназия твърдят, че обикновено трябва да се изисква период на охлаждане преди разрешаването на евтаназията. Това беше казано, че твърдението, че никога не можем да бъдем оправдани да вярваме в молбата на някой да умре, отразява уреденото предпочитание към смъртта стига твърде далеч. Ако някой обсъжда проблема с други хора по различни поводи или обмисля въпроса за продължителен период и не се колебае в убеждението си, желанието му да умре със сигурност трябва да се счита за трайно.

Но, може да се каже, какво става, ако човек е обсебен от болка или умствено объркан поради мерките, предприети за облекчаване на болката й, и така не е в състояние да мисли ясно и рационално за алтернативите? Трябва да се съгласи, че човек при тези обстоятелства, който иска да умре, не бива да се приема, че има компетентно, трайно и наистина доброволно желание да умре. Има обаче най-малко две важни точки за тези при такива обстоятелства. Първо, те не отчитат всички неизлечимо болни, така че дори да се признае, че такива хора не са в състояние да се съгласят на доброволна евтаназия, което не показва, че никой никога не може доброволно да поиска помощ да умре. Второ, е възможно човек да посочи, преди да загуби способността си да даде компетентно, трайно и доброволно съгласие,как би пожелала да се лекува, ако се разболее неизлечимо и изпитва нетърпима болка или загуба на контрол над живота си. „Живите завещания“или „предварителни декларации“са правно полезни инструменти за даване на глас на желанията на хората, докато те са в състояние да дадат компетентно, трайно и доброволно съгласие, включително за желанието им да помогнат да умрат. Стига те да бъдат лесно оттегляни в случай на промяна на мнението (точно както са обикновените завещания), те трябва да бъдат уважавани като доказателство за добре обмислено убеждение. Трябва да се отбележи обаче, че понастоящем всяко искане за доброволна евтаназия или самоубийство, подпомагано от лекар, няма да може законно да бъде изпълнено извън Холандия, Белгия и Орегон.„Живите завещания“или „предварителни декларации“са правно полезни инструменти за даване на глас на желанията на хората, докато те са в състояние да дадат компетентно, трайно и доброволно съгласие, включително за желанието им да помогнат да умрат. Стига те да бъдат лесно оттегляни в случай на промяна на мнението (точно както са обикновените завещания), те трябва да бъдат уважавани като доказателство за добре обмислено убеждение. Трябва да се отбележи обаче, че понастоящем всяко искане за доброволна евтаназия или самоубийство, подпомагано от лекар, няма да може законно да бъде изпълнено извън Холандия, Белгия и Орегон.„Живите завещания“или „предварителни декларации“са правно полезни инструменти за даване на глас на желанията на хората, докато те са в състояние да дадат компетентно, трайно и доброволно съгласие, включително за желанието им да помогнат да умрат. Стига те да бъдат лесно оттегляни в случай на промяна на мнението (точно както са обикновените завещания), те трябва да бъдат уважавани като доказателство за добре обмислено убеждение. Трябва да се отбележи обаче, че понастоящем всяко искане за доброволна евтаназия или самоубийство, подпомагано от лекар, няма да може законно да бъде изпълнено извън Холандия, Белгия и Орегон. Стига те да бъдат лесно оттегляни в случай на промяна на мнението (точно както са обикновените завещания), те трябва да бъдат уважавани като доказателство за добре обмислено убеждение. Трябва да се отбележи обаче, че понастоящем всяко искане за доброволна евтаназия или самоубийство, подпомагано от лекар, няма да може законно да бъде изпълнено извън Холандия, Белгия и Орегон. Стига те да бъдат лесно оттегляни в случай на промяна на мнението (точно както са обикновените завещания), те трябва да бъдат уважавани като доказателство за добре обмислено убеждение. Трябва да се отбележи обаче, че понастоящем всяко искане за доброволна евтаназия или самоубийство, подпомагано от лекар, няма да може законно да бъде изпълнено извън Холандия, Белгия и Орегон.

Може би, обаче, това, което наистина е спорно в това възражение, е дали някой някога може да формира компетентно, трайно и доброволно желание да бъде по-добре мъртъв, вместо да продължава да страда от болест, без да е преживял болестта. Ако това обаче е в основата на възражението, то със сигурност е твърде патерналистично, за да бъде приемливо. Защо не е възможно човек да има достатъчно индуктивни доказателства (напр. Въз основа на опита на смъртта на приятели или семейство), за да знае собствения си ум и да действа съответно?

Възражение 3

Според едно тълкуване на традиционната „доктрина с двоен ефект“е допустимо да се действа по начин, който е предвиден, ще има лоши последици, при условие че само

1. това се проявява като страничен ефект (или косвено) за постигането на деянието, към което е насочено пряко;
2. самият акт, насочен към себе си, е морално добър или поне морално неутрален;
3. добрият ефект не се постига чрез лошия, тоест лошият не трябва да бъде средство за доброто; и
4. лошите последствия не трябва да са толкова сериозни, че да надвишават добрия ефект.

Според доктрината за двоен ефект например е допустимо да се облекчи болката чрез прилагане на лекарства като морфин, като се знае, че това ще съкрати живота, но недопустимо е да се даде свръхдоза или инжекция с прякото намерение за прекратяване на живота на пациента (независимо дали по нейно искане или не). Това не е подходящият форум, който да отчита в пълна степен тази доктрина. Трябва обаче да се направи една жизненоважна критика на доктрината относно нейното значение за въпроса за доброволната евтаназия.

На един правдоподобен прочит, учението за двоен ефект може да бъде от значение само когато смъртта на човек е зло или, казано по друг начин, вреда. Понякога понятието „вреда“се разбира просто като вреда на интереса на човек, независимо дали е съгласен или не. В други времена се разбира по-строго като вреда, която е нанесена погрешно. И от двата случая, ако смъртта на човек, който желае да умре, не е вредна (защото от гледна точка на този човек всъщност е полезна), доктрината с двоен ефект не може да има значение за дебата за допустимостта на доброволната евтаназия, (За разширено обсъждане на доктрината за двоен ефект и нейното влияние върху моралната допустимост на доброволната евтаназия вижте McIntyre 2001.)

Възражение 4

Широко разпространено е мнението, че пасивната (доброволна) евтаназия, при която мерките за поддържане на живота или за удължаване на живота се оттеглят или отказват, е морално приемлива, защото просто не се предприемат стъпки, които биха могли да запазят или удължат живота (и така пациентът има право да умират), докато активната (доброволна) евтаназия не е, защото изисква акт на убийство. Разграничението, въпреки широката му популярност, е много неясно. (За по-пълна и много полезна дискусия, вижте McMahan 2002 г.) Дали поведението е описано по отношение на действия или бездействия (разграничение, което е в основата на предполагаемата разлика между активна и пасивна доброволна евтаназия), е по-скоро въпрос на прагматика, а не всичко от по-дълбоко значение. Помислете например,практиката (веднъж често срещана в болниците) умишлено да се пристъпва бавно към отделение в отговор на искане за предоставяне на помощ на пациент, предмет на код „не за реанимация“. Или помислете за „издърпване на щепсела“на кислородна машина, за да поддържате иначе умиращия пациент жив, за да не замените резервоара, когато той изтече. Това действия или пропуски ли са; това случаи на пасивна евтаназия или активна евтаназия?

Освен това разликата между убийството и оставянето на смъртта е неясна. Помислете за случая на пациент, страдащ от заболяване на моторните неврони, който е напълно зависим от респиратора, намира състоянието й за непоносимо и компетентно и упорито иска да бъде отстранен от респиратора, за да може тя да умре. Дори католическата църква в последно време е готова да се съгласи, че в подобни случаи е допустимо да изключи респиратора. Но изглежда странно да се мисли, че случай като този е най-добре описан като случай, в който пациентът е оставен да умре.

В повторното въздействие понякога се казва, че разликата е намерена в намерението на доставчика: ако животът на някого е умишлено прекратен, тя е била убита, докато ако тя вече не се подлага на агресивно лечение, можем да отнесем смъртта й към основното заболяване. Но това често е неправдоподобно. В много случаи най-правдоподобното тълкуване на намерението на лекаря за оттегляне на мерки за поддържане на живота е да прекрати живота на човека. Помислете за нарастващата практика за отказ от изкуствено хранене и хидратация, когато е взето решение за прекратяване на агресивното лечение, и след това вижте дали можем да се обобщим в случаи като тези на страдащите от моторни неврони (вж. Winkler 1995). Много лекари биха казали, че намерението им да откажат поддържане на живот на изкуствено хранене е просто да спазват желанията на пациента. Това е правдоподобно в случаите, когато пациентът все още може компетентно да поиска такова лечение вече да не се прилага (или пълномощникът на пациента отправя искането); при липса на такова искане, обаче, най-доброто обяснение на поведението на лекаря изглежда е, че лекарят възнамерява да прекрати живота на пациента. Постоянното оттегляне на храненето от някой в, да речем, трайно вегетативно състояние не изглежда просто въпрос на предвиждане, че ще настъпи смъртта, а по-скоро на намерение за тяхната смърт. Какъв би могъл да е смисълът на действието, целта, към която се цели, предвиденият резултат, ако не - да сложи край на живота на пациента? Не може да има смисъл от действието, тъй като е предназначено да служи за облекчаване на болестта или за поддържане на пациента удобно или дори,в случай на човек, който е в постоянно вегетативно състояние, да позволи на основното заболяване да го отведе. Загубата на мозъчната активност няма да убие човека: това, което ще убие пациента, е актът да я гладуват до смърт.

По същия начин, даването на масивни дози морфин, далеч надхвърлящо необходимото за овладяване на болката, или отстраняването на респиратор от страдащ от болест на моторните неврони, би изглеждало чрез паралелни разсъждения, което представлява равномерно умишлено настъпване на смъртта на лицето, за което се грижи., За да бъдем сигурни, има обстоятелства, при които лекарите могат искрено да кажат, че извършените от тях действия или пропуски, които извършват, водят до смъртта на техните пациенти, без те да възнамеряват тези пациенти да умрат. Ако например пациентът откаже медицинското лечение, удължаващо живота си, тъй като счита, че това е безполезно, може разумно да се каже, че намерението на лекаря да се съобрази е просто да спазва желанията на пациента. Въпросът е, че има много други обстоятелства, при които изглежда твърде сложно да се твърди, както правят някои лекари,че намерението е нещо различно от намерението да доведе до смърт - и следователно, чрез определението, основано на намерението за убийство, въпросните действия и пропуски се считат за убийства.

Това само по себе си е проблем, само ако убийството в медицински контексти винаги е морално необосновано - предпоставка, която подтиква голяма част от дебата около това четвърто възражение. Но това основно предположение е открито за оспорване (и е оспорено в напр. Rachels 1986, chs. 7, 8; Kuhse 1987). От една страна, може да има случаи, в които убийството, когато се иска, е морално по-добро от разрешаването на смърт, а именно когато последното би служило само за удължаване на страданието на човека. Освен това, въпреки дългогодишната правна доктрина, че никой не може оправдано да се съгласи да бъде убит (за което повече по-късно), със сигурност е от значение за оправданието на акт на убийство, че убития е автономно решил, че ще бъде по-добре мъртъв.

Възражение 5

Често се казва, че ако обществото позволява доброволната евтаназия да бъде разрешена по закон, тогава ще стъпим на хлъзгав склон, който ще ни доведе до подкрепа на други форми на евтаназия, включително недоброволната евтаназия. Докато навремето общият рефрен беше точно това, което се случи в Германия на Хитлер, през последните десетилетия тенденцията беше да се твърди, че опитът в Холандия потвърждава реалността на хлъзгавия склон. Хлъзгавите аргументи на наклона се предлагат в различни версии. Един (но не единствен) начин за класифицирането им е да се отнасят до логически, психологически и произволни версионни линии. Общата черта на различните форми е твърдението, че след като първата стъпка е направена по хлъзгав склон, следващите стъпки следват неумолимо, независимо дали по логически причини, психологически причини, т.е.или да се избегне произвол при „очертаване на линия“между действията на човек. (За по-нататъшна дискусия вижте например Rachels 1986, ch. 10; Brock 1992, pp. 19ff; Walton 1992).

Първо обмисляме защо на теоретично ниво никоя от тези форми на аргументи не изглежда достатъчно мощна, за да предизвика проблеми на защитника на легализацията на доброволната евтаназия. Тогава ние коментираме предполагаемата емпирична подкрепа от опита на Хитлер Германия и Холандия от днес за съществуването на хлъзгав склон, започващ от легализацията на доброволната евтаназия.

Няма нищо логично непоследователно в подкрепа на доброволната евтаназия, докато отхвърля недоброволната евтаназия като морално неподходяща. Някои привърженици на доброволната евтаназия, за да бъдем сигурни, ще пожелаят да окажат подкрепа и за някои действия на недоброволна евтаназия (напр. За онези в трайни вегетативни състояния, които никога не са заявили желанията си да бъдат помогнали да умрат, или за определени тежко увредени бебета, за които перспективата е безнадеждна). Други ще смятат, че това, което може да се направи със съгласието на пациента, определя строга граница на практиката на евтаназия. Разликата не е една от логичните акули; тя трябва да бъде разположена в съответните ценности на различните привърженици (напр. дали самоопределението на човек или нейните най-добри интереси трябва да преобладават).

Трудно е да се види и предполагаемата психологическа неизбежност на преминаване от доброволна към недоброволна евтаназия. Защо трябва да се предполага, че тези, които ценят автономията на индивида и така подкрепят осигуряването на доброволна евтаназия, в резултат на това ще бъде по-лесно психологически да убиват пациенти, които не са в състояние компетентно да поискат помощ при умиране? Каква причина е да се вярва, че в резултат на тяхната подкрепа за доброволна евтаназия ще бъдат психологически подтикнати да практикуват недоброволна евтаназия?

И накрая, тъй като няма нищо произволно в разграничаването на доброволната евтаназия от недоброволната евтаназия (тъй като линията между тях се основава на ясни принципи), не може да има основание за обвинението, което само чрез произволно изчертаване на линия между тях не би могло да се извърши доброволно евтаназията трябва да се избягва, след като доброволната евтаназия е легализирана.

Какво, обаче, от Германия на Хитлер и Холандия днес? Първият лесно се отхвърля като индикация за неизбежно слизане от доброволна евтаназия към недоброволно. Никога не е имало политика в полза или на правна практика на доброволната евтаназия в Германия през 20-те до 40-те години (виж например Burleigh 1994). Преди идването на Хитлер на власт имаше ясна практика да се убиват някои хора с увреждания; но оправданието никога не се предполагаше, че убийството им е в техните най-добри интереси; по-скоро беше казано, че обществото ще се възползва. По-късното възраждане на Хитлер от практиката и разширяването й с други групи като евреи и цигани беше част от програма за евгеника, а не за евтаназия.

След публикуването на доклада на Remmelink през 1991 г. в медицинската практика на евтаназия в Холандия, често се казва, че холандският опит показва, че законната защита на доброволната евтаназия е невъзможна, без да се осигури защита на недоброволната евтаназия, която ще влезе влакът му. Сериозни изследвания, проведени от ван дер Маас и др. 1991 и Van der Wal, et al. 1992a и 1992b, обаче, показват, че притеснението е неоснователно; наскоро, второ общонационално разследване на умиращо с лекар лекар в Холандия, проведено през 1995 г., не открива доказателства за слизане по хлъзгав склон към игнориране на доброволния избор на хората, който да бъде подпомогнат да умре (вж. van der Maas, et al. 1996; Van der Wal, et al. 1996; Griffiths et al. 1998). Трето проучване, което потвърди по-ранните резултати,е докладвано през 2003 г. (виж Onwuteaka-Philipsen, et al. 2003). По-конкретно, от тези неизлечимо болни, подпомогнати да умрат (първоначално съгласно споразумението между правните и медицинските власти и впоследствие съгласно законодателството), малко повече от половината са очевидно случаи на доброволна евтаназия, както е описано в този член; от останалото, по-голямата част от случаите са на пациенти, които към момента на асистираната смърт вече не са били компетентни. За огромното мнозинство от последната група решението за прекратяване на живота е взето само след консултация между лекаря (ите) и членовете на семейството; освен това, според изследователите, повечето случаи трябва да се разглеждат като подходящи за практиката, често срещана в други страни, в които доброволната евтаназия не се понася законно,на даване на големи дози опиоиди за облекчаване на болката при знанието, че това също ще прекрати живота. Вярно е, че в много малко случаи е имало консултации само с друг медицински персонал, а не с роднини; изследователите изтъкват, че това се дължи на факта, че семействата в Холандия строго нямат окончателни правомощия да действат като заместители на вземащи решения за некомпетентни лица.

Че има само няколко съдебни преследвания на холандски лекари за неспазване на договорените процедури (Griffiths et al. 1998), че никой от преследваните лекари не е наложил значителна санкция и че холандската общественост редовно потвърждава подкрепата си за тези договорени процедури предполага, че противно на твърденията на някои критици, легализацията на доброволната евтаназия не е увеличила честотата на недоброволната евтаназия. Всъщност такива проучвания, които са публикувани за това, което се случва в други страни, като Австралия (вж. Kuhse, et al. 1997), където липсва правна защита, предполагат, че моделът в Холандия и на други места е доста сходен. Някои спориха,че може да съществува по-голяма опасност от размиване на границата между доброволната и недоброволната евтаназия, ако евтаназията се практикува при липса на правно признаване, тъй като няма да има прозрачност или мониторинг.

Нищо от това не означава, че не е необходимо да се въвеждат предпазни мерки срещу потенциална злоупотреба със законно защитена доброволна евтаназия. Това е особено важно за онези, които са станали некомпетентни от времето, което трябва да се вземе за това дали да им помогнем да умрат. Освен това, разбира се, е възможно реформата на който и да е закон да има нежелани последици. Ако обаче аргументите, дадени по-горе, са стабилни (а опитът на Холандия, наред с по-ограничения опит в щата Орегон и в Белгия, е не само най-доброто доказателство, което имаме, но е единственото уместно доказателство), това не изглежда много вероятно.

Освен това е вероятно да се смята, че основната основа на правото на вземане на решение за поддържане на живота лечение - зачитане на автономията на човек - има пряко значение и за доброволната евтаназия. Следователно разширяването на правото на самоопределение за обхващане на случаи на доброволна евтаназия не би довело до драматична промяна в правната политика. Не трябва да се позовават нови правни ценности или принципи. Всъщност фактът, че самоубийството и опитът за самоубийство вече не са престъпления в много юрисдикции, показва, че е прието централното значение на индивидуалното самоопределяне в тясно аналогична обстановка. Фактът, че асистираното самоубийство и доброволната евтаназия все още не са широко декриминализирани, може би е най-добре обяснено по пътя, който често се предлага за изключване на съгласието на жертвата като оправдание за акт на убийство, а именно трудностите, за които се смята, че съществуват при установяването на истинността на съгласието. Но установяването на подходящи процедури за даване на съгласие за подпомагане на самоубийство и доброволна евтаназия изглежда не е по-трудно от създаването на процедури за компетентно отказване на тежко или нежелано по друг начин нежелано медицинско лечение. Последното вече е постигнато в много юрисдикции, така че и първата трябва да бъде постижима.установяването на подходящи процедури за даване на съгласие за подпомагано самоубийство и доброволна евтаназия изглежда не е по-трудно от установяването на процедури за компетентно отказване на тежко или нежелано по друг начин нежелано медицинско лечение. Последното вече е постигнато в много юрисдикции, така че и първата трябва да бъде постижима.установяването на подходящи процедури за даване на съгласие за подпомагано самоубийство и доброволна евтаназия изглежда не е по-трудно от установяването на процедури за компетентно отказване на тежко или нежелано по друг начин нежелано медицинско лечение. Последното вече е постигнато в много юрисдикции, така че и първата трябва да бъде постижима.

Да предположим, че моралният случай за легализиране на доброволната евтаназия наистина се оценява като по-силен, отколкото случаят срещу легализацията и доброволната евтаназия е правно допустим. Трябва ли лекарите да участват в практиката? Трябва ли само лекарите да извършват доброволна евтаназия? Правилното администриране на медицинските грижи не противоречи на разбирането му, че и двете насърчават интересите на пациента за благосъстояние и зачитат самоопределението им. Именно тези стойности близнаци трябва да ръководят медицинските грижи, а не ангажимент за запазване на живота на всяка цена или запазване на живота без да се съобразява дали пациентите искат удължаване на живота им, когато преценят, че животът вече не е от полза или стойност за самите тях. Много лекари в Холандия и, ако съдим по наличните данни от проучването, и в други западни страни,виждат практиката на доброволната евтаназия не само съвместима с техните професионални ангажименти, но и с концепцията им за най-добрата медицинска помощ за умиращите. При това положение не бива да им се забранява със закон да предоставят професионална помощ на онези компетентни, неизлечимо болни, за които не е възможно лечение и които желаят лесна смърт.

библиография

• Биггар, Н., 2004, Стремежът да убие: Етиката на самоубийството и евтаназията, Лондон: Дартън, Лонгман и Тод.
• Брок, Д., 1993, „Доброволна активна евтаназия”, Доклад на Центъра на Хейстингс, 22 (2): 10–22.
• Бърли, М., 1994, Смърт и избавление: Евтаназия в Германия c. 1900–1945, Кеймбридж: Университетска преса в Кеймбридж.
• Комисия по проучване на медицинската практика по отношение на евтаназията: медицински решения относно края на живота, Хага: SdU, 1991. (Това е известно като „Докладът на Remmelink“.)
• Фоли, К. и Х. Хендин, (ред.), 2002, Делото срещу асистираното самоубийство: за правото на грижи до края на живота, Балтимор: The Johns Hopkins University Press.
• Gorsuch, N., 2006, Бъдещето на асистираното самоубийство и евтаназия, Принстън, Ню Джърси: Princeton University Press.
• Griffiths, J., A. Bood и H. Weyers, 1998, Euthanasia and Law в Холандия, Амстердам: Amsterdam University Press.
• Keown, J., 2002, Евтаназия, етика и публична политика: аргумент срещу легализацията, Ню Йорк: Cambridge University Press.
• Kuhse, H., 1987, The Doctrine of Sanctity of-Life in Medicine: A Kritique, Oxford: Clarendon Press.
• Kuhse, H., P. Singer, P. Baume, A. Clark и M. Rickard, 1997, „Решения за край на живота в австралийската медицинска практика“, The Medical Journal of Australia, 166: 191–196.
• Lewis, P., 2007, Асистирано умиране и законови промени, Oxford: Oxford University Press.
• Макинтайър, А., 2001, „Избягване с двоен ефект“, Етика, 111: 219–255.
• McMahan, J., 2002, The Ethics of Killing: Problems in the Margins of Life, New York: Oxford University Press.
• Onwuteaka-Philipsen, BD, A. van der Heide, D. Koper, I. Keij-Deerenberg, JAC Rietjens, ML Rurup, AM Vrakking, JJ Georges, MT Muller, G. van der Wal и PJ van der Maas, 2003, „Евтаназия и други решения за изтичане на живота в Холандия през 1990, 1995 и 2001 г.“, The Lancet, 362: 395–399.
• Rachels, J., 1986, The End of Life: Euthanasia and Morality, Oxford: Oxford University Press.
• van der Maas, PJ, JJM van Delden, L. Pijnenborg, CWN Looman, 1991, „Евтаназия и други медицински решения относно края на живота“, The Lancet, 338: 669–674.
• van der Maas, PJ, G. van der Wal, I. Haverkate, CLM de Graaf, JGC Kester, BD Onwuteaka-Philipsen, A. van der Heide, JM Bosma и DL Willems, 1996, „Евтаназия, самоубийство, подпомогнато от лекар, и други медицински практики, включващи края на живота в Холандия, 1990-1995 г.”, The New England Journal of Medicine, 335: 1699–1705.
• van der Wal, G., J. Th. M. van Eijk, HJJ Leenen, C. Spreeuwenberg, 1992a, „Евтаназия и асистирано самоубийство, аз: колко често се практикува от семейни лекари в Холандия?“, Семейна практика, 9: 130–134.
• van der Wal, G., J. Th. M. van Eijk, HJJ Leenen, C. Spreeuwenberg, 1992b, „Евтаназия и асистирано самоубийство, II: Холандските семейни лекари действат разумно?“, Семейна практика, 9: 135–140.
• van der Wal, G., PJ van der Maas, JM Bosma, BD Onwuteaka-Philipsen, DL Willems, I. Haverkate и PJ Kostense, 1996, „Оценка на процедурата за уведомяване при смърт, подпомагана от лекар в Холандия“, The New Английски журнал по медицина, 335: 1706–1711.
• Winkler, E., 1995, „Разсъждения за състоянието на текущите дебати за самоубийства и евтаназия, подпомагани от лекар“, Биоетика, 9: 313–326.
• Young, R., 2007, Медицински асистирана смърт, Cambridge: Cambridge University Press.

Други интернет ресурси

• Евтаназия и асистирано самоубийство: седем причини, поради които те не трябва да бъдат легализирани, автор на Лука Гормали (Център за етика в здравеопазването на Linacre)
• Доброволно дружество за евтаназия на Холандия
• Евтаназия и решения за приключване на живота (актуализации по етика, Л. Хинман, Университет на Сан Диего)