Пустинен

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-11-26 16:06

Това е файл в архивите на Философията на Станфордската енциклопедия.

Пустинен

Публикувана за първи път вторник на 14 май 2002 г.; съществена ревизия сря 12 ноември 2008 г.

Концепцията за пустинята е дълбоко вкоренена в ежедневния морал. Ние казваме, че усилието заслужава успех, неправдата заслужава наказание, невинното страдание заслужава симпатия или компенсация, добродетелта заслужава щастие и т.н. Смятаме, че получаването на заслуженото е справедливо и че невъзможността да получиш заслуженото е несправедлива. Ние също така вярваме, че е добре човек да получи това, което заслужава, и лошо, че не го прави, дори ако заслужава нещо лошо, като наказание. Предполагаме също, че е погрешно да се отнасяме към хората по-добре или по-лошо, отколкото заслужават, и правилно да се отнасяме към тях според техните пустини. По тези и други начини представата за пустинята прониква в нашия етичен живот.

Въпреки своята повсеместност или може би заради нея, понятието пустиня не е особено добре разбрано. Това не е изненадващо, тъй като около пустинята има много трудни въпроси. Например, какви са съставките на пустинята? Какви неща могат да бъдат заслужаващи? Какви са основанията или основите за пустинята? Как базите на пустинята успяват да направят нещо, което ги заслужава? Какви връзки има пустинята с други морално-нормативни понятия, като справедливост и доброта? Тази статия очертава някои възможни отговори на тези и спомагателни въпроси за пустинята.

• 1. Състав на пустинята
• 2. Субекти на пустинята
• 3. Пустинни бази
• 4. Как работят пустинните бази
• 5. Връзката на пустинята с някои други понятия
• библиография
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Съставките на пустинята

Помислете за някои обикновени твърдения за пустинята:

• Ханс заслужава похвала благодарение на усилията си.
• Поради изключителния си научен принос, Nkechi заслужава повишение на щатния професор.
• Финансовата компенсация е това, което заслужават невинните жертви на 11 септември.

Тези пустинни претенции имат няколко общи неща: всяко включва заслужаващ субект (Ханс, Нкечи, невинни жертви), заслужен обект (похвала, повишение, компенсация) и пустинна основа (усилия, принос, невинни страдания). Това подсказва, че самата пустиня е връзка на три места, която има отношение между предмет, обект и основа. Разбира се, понякога пустинните твърдения, които изричаме, не се отнасят изрично към трите тези съставки. Например, може да се каже, че Ханс заслужава похвала (без да посочва основата на своята пустиня) или че Нкечи заслужава (без да уточнява какво заслужава). Но ако човек не може да допълни тези твърдения по-нататък, като обясни защо човек смята, че Ханс заслужава похвала, или какво е човек, че Nkechi заслужава - тогава понятието пустиня се злоупотребява.

Може да се мисли, че пустинята включва повече от три съставки - повече, тоест, отколкото основа, предмет и предмет. Тази мисъл може да се дължи на размисъл върху пустинни твърдения като тези:

• По силата на усилията си Ханс заслужава похвала от своя учител.
• Поради своите научни приноси, Nkechi заслужава от университета позицията на редовен професор.
• Финансовата компенсация от групи, които спонсорират тероризма, е това, което заслужават жертвите на 11 септември.

Тези пустинни твърдения посочват „източник“, от който субектът заслужава обекта. Ханс заслужава похвала не от всеки, а от учителя си. Nkechi заслужава повишение не само от всяка институция, но и от нейния университет. Жертвите на 11 септември заслужават обезщетение не само от всяка група, а от онези, които приютяват терористи. По този начин може да се предположи, че пустинята има четири съставки: основа, предмет, предмет и източникът му (Kleinig 1971).

Има две причини да се противопоставите на добавянето на тази четвърта съставка в пустиня. Единият е, че някои легитимни случаи на пустиня включват или не обект-източник, или обект-източник, толкова общ, че уточняването му би било otiose. Например, може да заслужите малко късмет след дълга поредица от незаслужен лош късмет, въпреки че успехът, който сега заслужавате, не се заслужава от някой конкретен източник. Или по силата на това, че сте човек, може да заслужите уважение - но от кого? Е, всички! Втора причина за недопускане на независима четвърта съставка (обектът-източник) в пустинята е, че всъщност тя вече се съдържа в една от безспорните съставки, а именно в самия пустинен обект. Например, обектът на пустинята на Ханс не е просто похвала, а похвала от неговия учител; обектът на пустинята Nkechi не е просто промоция,но повишение от нейния университет; и така нататък. В тези случаи пустинният обект включва специфичен източник. В други случаи пустинният обект няма да включва конкретен източник - както когато заслужавате късмет от никакъв конкретен източник или уважение от всички.

2. Субекти на пустинята

Най-безспорните носители на пустинята са хората. Смята се, че хората заслужават или са способни да заслужават много неща: наказание, награда, извинения, компенсация, възхищение, презрение, заплати, оценки, награди и т.н. Но пустинята се ограничава само до хората? Може ли животните, които не са хора, също да заслужават?

Консервативното мнение е, че само хората могат да бъдат заслужаващи и че всяко приписване на пустинята на нечовеци е или непоследователно, невярно или преводимо в някакво твърдение за „човешка“пустиня, или може би в претенция, която изобщо не споменава пустинята., Например, да предположим, че някой казва „Кучето заслужава лакомство.“Според консервативната гледна точка това твърдение може да бъде несъгласувано, тъй като кучетата (твърди се) нито заслужават, нито пропускат да заслужат нищо. Концепцията за пустинята просто не се отнася за тях. Или може да бъде съгласувано, но фалшиво: кучето не заслужава лакомство, тъй като кучетата не могат буквално да заслужават нищо. Или може да бъде съгласувана и дори вярна, при условие че е преводима без промяна на смисъла в някакво друго твърдение, например: „Заслужавате удовлетворението от това да почерпите кучето си“Или„ Предоставянето на кучето на лакомство ще засили доброто му поведение. “

Тази гледна точка изглежда малко консервативна. Първо, той лети в лицето на начина, по който обикновено прилагаме концепцията за пустинята. Всъщност, ако обикновеният език е всяко ръководство, тогава почти всичко може да бъде буквално заслужаващо. Защото освен че отправяме пустинни претенции към хората, ние също казваме, например, че домашният любимец заслужава нашата любов, Олимпийския полуостров нашето уважение, предложението нашата подкрепа, нацията, нашата лоялност, картината нашето възхищение. (Възможно е някои от тези твърдения да се превеждат по начини, които биха били в съответствие с консервативния възглед, но не е очевидно, че всички те са. Тежестта на доказване и превод! - е върху консерваторите.) Второ, какво прави човек способен да пустиня вероятно не е биологичният факт, че тя е човек - тоест, член на вида Homo sapiens. Вместо това може да е фактът, че тя е способна на разум или саморефлексия или че е способна да изпитва болка и удоволствие. Ако е така, тогава тъй като има нечовешки същества (напр. Кучета), които могат да разсъждават или да изпитват болка и удоволствие, то поне някои нечовешки същества също са обект на пустиня.

За съжаление, това не говори много. От една страна, не е ясно как да имаш способността да разсъждаваш или изпитваш удоволствие или болка би направил създание, способно да заслужава. Освен това не е очевидно, че притежаването на една или повече от тези способности е дори необходимо, за да бъде обект на пустиня. За мъртвите хора, които нямат тези способности, понякога се смята, че заслужават различни неща, като прилично погребение. По същия начин, за неодушевените предмети - като Гранд Каньон или Биг Бен - също се казва, че заслужават определени неща, като запазване или защита.

Ясно е, че въпросът какво е необходимо или достатъчно, за да бъде обект на пустиня, е труден. Има ли начин да отговорите? Една от възможните възможности предполага: първо, съставете списък на възможните основи на пустинята; след това се огледайте и вижте какви видове неща могат да ги имат. Резултатът би бил поне частичен каталог на видовете неща, които могат да бъдат заслужаващи. За да направим това, разбира се, ще ни е необходим списък на възможните пустинни бази. Как би изглеждал този списък? Какви са основите за пустинята?

3. Бази за пустиня

Да предположим, че от нас се иска да съставим списък на базите за пустинята - тоест, каталог на видове неща, така че наличието на някое от тях би направило темата заслужаваща. Какво би следвало в списъка и как би било оправдано всяко влизане? Можем да се съгласим, че усилията например са основа за заслужено възнаграждение или успех, но може би сме по-малко сигурни дали нуждата например е основа за заслужаващи медицински грижи или дали моралната стойност е основа за заслужаване на щастие. За да се разрешат подобни съмнения и да се стигне до обоснован каталог, някои общи и защитими принципи за идентифициране на пустинните бази изглеждат необходими.

Съществува съгласие, че основата на пустинята трябва да бъде в някакъв важен смисъл факт "около" това нещо (Feinberg 1970). Така, например, фактът, че 3 е просто число или че определена звезда е на два милиарда години, не е основа за това, че заслужавате нещо. За да може един факт да е основа на вашата пустиня, трябва да е факт за вас - например, че сте работили усилено, невинно сте страдали, сте личност и т.н. Така че основата на пустинята на нещо трябва да е факт за това нещо. Има ли нещо повече, което може да се каже?

Много писатели твърдят, че друго необходимо условие за това, че нещо е пустинна база е, че заслужаващият субект е отговорен за това (вж. Cupit 1996a и Feldman 1995b, 1996 за справки и дискусии). Стандартна версия на това състояние може да бъде посочена, както следва:

(DR) A заслужава x по силата на y само ако A е отговорен за y.

ДР е правдоподобен на пръв поглед и има много случаи, които изглежда го подкрепят. Ако, например, професор открие, че неговият студент не носи отговорност за висококачествената хартия, която е подала (защото го е откраднал от интернет), тогава тя не може да заслужи добра оценка за това. Или помислете за факта, че наказателното действие заслужава наказание, но не и ако агентът е бил луд по време на акцията. Вероятно оправданието за това е, че безумният агент не носи отговорност за действията си и никой не заслужава наказание за действия, за които той или тя не носи отговорност.

ДР играе централна роля в съвременните дискусии за пустинята. Това се случва например в много обсъждан аргумент за заключението, че никой не заслужава нищо. (Този аргумент се предлага от някои пасажи в Rawls 1971, макар че не е ясно, че самият Роулс иска да подкрепи следните негови версии. Вижте Miller 1976 за обсъждане.) Аргументът е нещо подобно: всички действия, които извършваме и приписваме Накратко, всички потенциални бази за пустинята се определят от фактори, за които ние не носим отговорност, като нашия генетичен състав, ранно обучение и среда. Но ако никой не е отговорен за притежаването на каквато и да е евентуална база за пустинята, това изобщо не са бази за пустинята (ДР). Следователно никой не заслужава нищо. В друга версия на този аргумент тя включва допълнителна предпоставка:ако A заслужава x по силата на y, то A също трябва да заслужава y (Nozick 1974 и Zaitchik 1977 добавят това предположение към аргумента и двамата го отхвърлят). Така, например, Ростропович заслужава похвала за музикалния си талант, само ако заслужава да притежава този талант. Но той ли? Това е мястото, на което идва DR. Защото, ако DR е вярно, тогава Rostropovich може да заслужи музикалния си талант само ако е отговорен за това - което не е, тъй като е роден с него. По този начин той не може да заслужи похвала за това. По същия начин се твърди, за всяка предполагаема пустинна база: никой не би могъл да заслужи да има така наречената пустинна база, тъй като никой не е отговорен за наличието на такива неща. Така за пореден път никой не заслужава нищо. Ростропович заслужава похвала за музикалния си талант, само ако заслужава да притежава този талант. Но той ли? Това е мястото, на което идва DR. Защото, ако DR е вярно, тогава Rostropovich може да заслужи музикалния си талант само ако е отговорен за това - което не е, тъй като е роден с него. По този начин той не може да заслужи похвала за това. По същия начин се твърди, за всяка предполагаема пустинна база: никой не би могъл да заслужи да има така наречената пустинна база, тъй като никой не е отговорен за наличието на такива неща. Така за пореден път никой не заслужава нищо. Ростропович заслужава похвала за музикалния си талант, само ако заслужава да притежава този талант. Но той ли? Това е мястото, на което идва DR. Защото, ако DR е вярно, тогава Rostropovich може да заслужи музикалния си талант само ако е отговорен за това - което не е, тъй като е роден с него. По този начин той не може да заслужи похвала за това. По същия начин се твърди, за всяка предполагаема пустинна база: никой не би могъл да заслужи да има така наречената пустинна база, тъй като никой не е отговорен за наличието на такива неща. Така за пореден път никой не заслужава нищо. По същия начин се твърди, за всяка предполагаема пустинна база: никой не би могъл да заслужи да има така наречената пустинна база, тъй като никой не е отговорен за наличието на такива неща. Така за пореден път никой не заслужава нищо. По същия начин се твърди, за всяка предполагаема пустинна база: никой не би могъл да заслужи да има така наречената пустинна база, тъй като никой не е отговорен за наличието на такива неща. Така за пореден път никой не заслужава нищо.

DR се появява другаде в теоретизирането за пустинята. Добър пример се намира в литературата за пустинята на заплатите. Голяма част от тази литература се фокусира върху въпроса дали заплатата, която работникът заслужава, зависи от положените усилия (независимо от реалната производителност) или от производителността (независимо от усилията). Понякога се предлага следният аргумент: заплатите се заслужават или за усилие, или за производителност; хората са отговорни само за своите усилия, а не за успеха или производителността на тези усилия; ДР е вярно; по този начин, именно усилието на работника, а не производителността определя това, което заслужава заплатата. (За повече обсъждане на този аргумент, вижте Lamont 1994, McLeod 1996 и Sadurski 1985.)

Въпреки интуитивната привлекателност на DR и широкото приемане, той не остана безспорен. За някои изглежда очевидно, че можем да заслужим по отношение на неща, за които не носим отговорност (Cupit 1996a, Feldman 1995b, 1996). Помислете за човек, който невинно претърпя брутално мъгляне. Жертвата не носи отговорност за нападението, но така или иначе заслужава обезщетение. Или помислете за човек, който невинно страда от мъчителна болест, която е много скъпа за лечение. Тя не носи отговорност за заразяване с това заболяване, но въпреки това може да заслужава медицинска помощ и съчувствие. Или помислете за факта, че сте човек. Никой не е отговорен за това, все пак по силата на това, че сте човек, който заслужавате малко уважение. Тези примери предполагат, че ако има връзка между пустинята и отговорността, тя е по-сложна от тази, представена от ДР.(За повече обсъждане на връзката, вижте раздел 5.4 по-долу, както и Cupit 1996a, b и Smilansky 1996a, b.)

Друг опит за поставяне на условия на пустинни бази прави това, като се опитва да ги свърже с определени емоции или нагласи (Miller 1976). Версия на това мнение започва с насочване на вниманието към класа нагласи, които заемаме към хората по силата на различни качества, които притежават или действия, които извършват. Тези нагласи включват възхищение, благодарност, отвращение, негодувание и т.н. Те са наречени „оценяващи нагласи“. Идеята тук е, че основите за оценка на нагласите са или поне съвпадат с базите за пустинята. Казано по друг начин:

(DAA) x е пустинна база, ако и само ако x е в основата на оценяващото отношение.

Ако е правилно, DAA би предоставил полезен принцип за определяне какви са пустинните бази. Например, понякога се смята, че нуждата е основа за пустинята (да речем, от медицинска помощ). И все пак нуждата не изглежда е в основата на оценяващото отношение. Не уважаваме или негодуваме срещу хората, възхищаваме се или ги унижаваме поради техните нужди. Следователно, ако DAA е вярно, тогава нуждата не е основа за пустиня. От друга страна изглежда, че полагането на усилия (например) е основа за възхищение на човек. Ако DAA е вярно, следва, че усилията са основа за пустинята.

Възможно е обаче да има проблем с DAA. За да го видите, помислете за разликата между нещо, което всъщност се възхищава или негодува, от една страна, и това нещо е подходящо възхитено или негодуващо, от друга. Например, мнозина се възхищаваха на Хитлер, въпреки че би било уместно да го унижат. И мнозина негодуваха за Мартин Лутър Кинг-младши, въпреки че би било уместно да му се възхищават. Това ни позволява да зададем въпроса: дали DAA е тезата, че x е основа за пустиня, ако и само ако x се окаже обект на оценяващо отношение? Или вместо това е мнението, че x е основа за пустиня, ако и само ако x е подходяща основа за оценка на отношението? Ако първата, тогава DAA се свежда до неправдоподобна форма на релативизъм относно пустинните бази.(Пустинни бази биха били имоти, чието присъствие просто се е случило да се възхищаваме или отблъскваме, дори и да се възхищаваме на гадни свойства и да се отвращаваме от благородни такива.) Ако последните, тогава DAA е в опасност да бъде вакуумна. Защото какво друго би могло да направи х „подходяща” основа за оценяващо отношение, с изключение на факта, че тези, които имат х, заслужават да бъдат обект на това отношение?

Още един начин за опит за определяне на основите за пустинни постъпки на два етапа (Feinberg 1970). Първо, съставете списък на всички видове лечение, които могат да бъдат заслужени: награди, награди, наказания, оценки, обезщетения и т.н. Второ, за всяка форма на лечение се опитайте да определите основата или основите, за които е заслужено. При този подход има два потенциални проблема. Първо, точно както е трудно да се състави каталог с бази за пустинята, трудно е да се състави списък на формите на заслужително лечение. Второ, този начин на поведение може да засили предположението, че за всеки вид заслужили се лечение има пустинна база или набор от уникални за него пустинни бази. Това предположение може да е правилно, но друга възможност е, че има един набор от пустинни бази, т.е.и притежанието на някой или всички от тях може да повлияе на степента, в която човек заслужава дадена форма на заслужено лечение. Ако това последно мнение за връзката между пустинните бази и заслуженото лечение е правилно, опитът да се съпоставят заслуженото лечение с техните бази може да не е най-добрият начин за определяне на базите на пустинята (McLeod 1996).

Още един метод за определяне на пустинните бази следва директно от „институционалната“теория за пустинята (Cummisky 1987, Arnold 1987). В тази теория основите за пустинята се определят от правилата или целите на социалните институции. Например, ако целта на „институцията“на олимпийската гимнастика е да присъди златния медал на гимнастичката, получила най-голям брой точки от съдиите, тогава гимнастичката, която постигна тази оценка, заслужава златния медал. Ако теория от този вид е правилна, тогава откриването на основите за пустинята ще бъде толкова лесно (или също толкова трудно), колкото откриването на правилата или целите на социалните институции. Възможен източник на проблеми за тази гледна точка обаче е, че пустинните бази не изглеждат изцяло определени от правилата или целите на социалните институции. В противен случай морално отвратителни правила като расистки ограничения на избирателната правоспособност, сексистки ограничения върху обезщетенията на служителите и т.н., не могат да бъдат справедливо критикувани на основание, че расата, полът и т. Н. Не са законни основания за заслужаване на загубата на такива облаги. Но такава критика със сигурност изглежда оправдана. Това убеждава някои писатели, че съществуват „доинституционални“факти за основите за пустинята и че социалните правила и цели могат да бъдат оценени по отношение на тях (Feinberg 1970, McLeod 1999). Това убеждава някои писатели, че съществуват „доинституционални“факти за основите за пустинята и че социалните правила и цели могат да бъдат оценени по отношение на тях (Feinberg 1970, McLeod 1999). Това убеждава някои писатели, че съществуват „доинституционални“факти за основите за пустинята и че социалните правила и цели могат да бъдат оценени по отношение на тях (Feinberg 1970, McLeod 1999).

4. Как работят пустинните бази

Как работят пустинните бази? По-специално, как притежаването на база за пустиня успява да направи своя притежател заслужаващ? Трудността на този въпрос може да се изведе, като си представим човек, който например е положил доста усилия за постигане на някаква цел. Усилията се считат за основа за пустинята, така че нека предположим, че е така. Това означава ли, че човекът, който полага усилия сега, заслужава да постигне своя край? Една от причините да се съмнявам в това е, че краят му може да е бил зъл - например бомбардировката над сграда, пълна с невинни хора. Със сигурност не може да заслужи реализирането на този ужасен край, колкото и да се старае за него. Затова може би трябва да добавим, че усилието е основа за пустинята само ако е насочено към морално необезпокояем край. Ако е правилно, това би обяснило защо терористът може да не заслужавам усилията му да успеят. В края на краищата тези усилия са насочени към морално неблагоприятния край на убийството на невинни хора.

Вероятно е грешка да се заключи, че полагането на усилия за морално необезпокояван край е достатъчно за заслугата на самия край. Това е така, защото може да има други фактори в работата, които биха могли да се претеглят срещу това, че някой го заслужава, дори ако самият край е морално добре. Например, да предположим, че сте работили усилено, за да получите А на своята курсова работа. Прекарали сте часове в библиотеката, правейки изследвания, съставили сте няколко чернови, ходили сте часове без сън и т.н. Вашият край е морално добре, тъй като няма нищо лошо в това да се опитате (по тези начини!) Да вземете А. Въпреки това, все пак е възможно, въпреки огромните ви усилия, вашата хартия да е ужасна. В такъв случай вероятно не заслужавате A.

Общото явление, което се появява тук, е, че поне в много случаи притежанието на някаква конкретна основа за пустинята няма да е достатъчно за заслужено. Може да работите упорито към своя край, но какво ще стане, ако самият край не е наред? Или краят е наред и усилията ви са интензивни, но какво ще стане, ако продуктът на вашите усилия е с много ниско качество? Дори ако продуктът на вашите усилия е висококачествен, все пак може да не заслужавате, тъй като други фактори могат да се отчитат срещу вас. Докато всички тези фактори не бъдат взети под внимание и претеглени един срещу друг, е невъзможно да се постанови присъда за пустиня.

Този вид явление не е безпрецедентен. Всъщност той често се среща във философската етика, най-вече в теоретизирането на моралната правота и неправилността. Там е стандартно да се разграничава prima facie морална правота от всичко, считано за морална правота (Ross 1930). За да илюстрирате това разграничение, представете си, че сте направили тържествено обещание да помогнете на своя приятел. По силата на това би било морално правилно в някакъв смисъл да спазвате обещанието си. Правилността тук обаче е просто prima facie, тъй като може да не е всичко, което се счита за морално правилно, за да помогнете на своя приятел. Това е така, защото обещанието ви може например да бъде в помощ на вашия приятел, като убие врага му (който, да предположим, е невинен човек). В този случай,почти сигурно имате задължение за всички неща, за да нарушите обещанието си. И все пак фактът, че сте направили тържествено обещание да извършите определено действие, изглежда изглежда от значение за действието на акцията. Защото при други обстоятелства тържественото обещание да се направи нещо би могло да породи задължение, което се смята за всичко. Просто така се случва, че в този случай правотата на prima facie, която актът би наследил по силата на обещание за обещание, се претегля от грешката на prima facie при извършване на убийство. По този начин, по този начин на мислене, всичко, което се счита за правилност или неправилност на всяко действие, се определя от всички аспекти, в които действието би било правилно prima facie, когато се претегли срещу всички аспекти, в които би било prima facie погрешно,фактът, че сте направили тържествено обещание да извършите определено действие, изглежда означава, че действието е правилно. Защото при други обстоятелства тържественото обещание да се направи нещо би могло да породи задължение, което се смята за всичко. Просто така се случва, че в този случай правотата на prima facie, която актът би наследил по силата на обещание за обещание, се претегля от грешката на prima facie при извършване на убийство. По този начин, по този начин на мислене, всичко, което се счита за правилност или неправилност на всяко действие, се определя от всички аспекти, в които действието би било правилно prima facie, когато се претегли срещу всички аспекти, в които би било prima facie погрешно,фактът, че сте направили тържествено обещание да извършите определено действие, изглежда означава, че действието е правилно. Защото при други обстоятелства тържественото обещание да се направи нещо би могло да породи задължение, което се смята за всичко. Просто така се случва, че в този случай правотата на prima facie, която актът би наследил по силата на обещание за обещание, се претегля от грешката на prima facie при извършване на убийство. По този начин, по този начин на мислене, всичко, което се счита за правилност или неправилност на всяко действие, се определя от всички аспекти, в които действието би било правилно prima facie, когато се претегли срещу всички аспекти, в които би било prima facie погрешно,тържественото обещание да се направи нещо би могло да породи задължение за всичко, което се смята. Просто така се случва, че в този случай правотата на prima facie, която актът би наследил по силата на обещание за обещание, се претегля от грешката на prima facie при извършване на убийство. По този начин, по този начин на мислене, всичко, което се счита за правилност или неправилност на всяко действие, се определя от всички аспекти, в които действието би било правилно prima facie, когато се претегли срещу всички аспекти, в които би било prima facie погрешно,тържественото обещание да се направи нещо би могло да породи задължение за всичко, което се смята. Просто така се случва, че в този случай правотата на prima facie, която актът би наследил по силата на обещание за обещание, се претегля от грешката на prima facie при извършване на убийство. По този начин, по този начин на мислене, всичко, което се счита за правилност или неправилност на всяко действие, се определя от всички аспекти, в които действието би било правилно prima facie, когато се претегли срещу всички аспекти, в които би било prima facie погрешно,всичко, което се счита за правилност или неправилност на всяко действие, се определя от всички аспекти, в които действието би било правилно prima facie, когато се претегли спрямо всички аспекти, в които би било prima facie погрешно.всичко, което се счита за правилност или неправилност на всяко действие, се определя от всички аспекти, в които действието би било правилно prima facie, когато се претегли спрямо всички аспекти, в които би било prima facie погрешно.

Възможно е пустинните бази да работят по подобен начин. Тоест, може да има разлика между пустинята prima facie и пустинята, считана за всичко. Притежаването на която и да е пустинна база прави едно prima facie заслужено, но може да не направи едно всичко, което се смята за заслужено. Например, може би сте положили интензивни усилия, за да постигнете някаква цел. Ако, както обикновено се държи, усилието е основа за заслужаващ успех, тогава вие fa facie заслужавате успех по силата на вашите усилия. Все пак може да не сте всички неща, които заслужават успех. Може би това е така, защото усилията ви бяха насочени към зъл край. В такъв случай пустинята от успех на prima facie, която сте спечелили по силата на усилията, се претегля от пустинята prima facie на провал и наказание, които сте придобили по силата на замислянето на зъл край. Ако това са всички пустинни бази в игра, тогава всички считани заслужавате провал и наказание, а не успех.

Очевидният недостатък на мисленето на пустинните бази като функциониращи по този начин е, че методът, ако има такъв, за определяне на теглото или значението на пустинните бази в определени случаи е доста загадъчен. Как, например, да претегляме усилията си срещу производителността в контекста на заслужаване на заплата или морална стойност срещу нуждата в контекста на заслужаваща медицинска помощ или на човечността на човек срещу престъпното му поведение в контекста на заслужаващо наказание? Докато нямаме някакъв принципен начин за претегляне на базите на пустинята prima facie една срещу друга, разграничаването между prima facie и пустинята, считани за всичко, може да послужи само за описване, а не за решаване на проблема с това как работят пустинните бази.

Алтернативен подход би включвал изоставяне на разграничението между prima facie и пустинята, считано за всичко, и работа по каталог на по-„фино зърнести“пустинни бази. Идеята тук е, че ако пустинните бази са посочени достатъчно подробно, тогава връзката между това да ги имаш и да заслужиш би била проста: притежаването на пустинна база би било достатъчно, за да заслужиш. При този вид гледка, самото усилие, например, не е основа за пустиня, нито е насочено към усилието към морално-непредсказуем край, тъй като нито един не изглежда достатъчен за заслужаващ (да речем, на А на хартия). Вместо това притежанието на много по-сложна пустинна база - а именно, усилията, насочени към морално-необезпокоявано-край-че-не-също-а-клас-на-на-хартия и т.н.-е достатъчен за пустиня.

Този вид изглед има предимството да създава проста връзка между това да притежаваш пустинна база и да си заслужил. Тази връзка е следната: притежанието на пустинната база означава да заслужаваш. Тази простота обаче се купува с цената да направят самите бази на пустинята безнадеждно сложни. За разлика от това, предходният оглед прави пустинните бази много прости (напр. „Усилие“, „производителност“, „морална стойност“), но цената за тази простота е сложна и призната мистериозна връзка между притежаването на пустинни бази и заслужаването.

5. Връзката на пустинята с някои други понятия

Пълното схващане на понятие включва разбиране на връзките му с други понятия. По този начин, за да разберем напълно концепцията за пустинята, е важно да видим какви връзки има тя с други понятия. Пустинята вероятно има интересни връзки с голям брой понятия, но този заключителен раздел се фокусира само върху четири: справедливост, присъща стойност, право и отговорност.

5.1 Справедливост

Има много теории за справедливостта (и, някои биха казали, много видове справедливост - разпределителна, възмездителна, социална и т.н. - за да има теории за това). Някои от тези теории са егалитарни, тъй като те заявяват, че някакво равенство е най-важно за справедливостта. Други теории за справедливостта са либертариански, поради върховното значение, което те поставят на свободата или свободата. Но древна идея е, че справедливостта включва получаване на заслуженото - дори ако това води до неравенства и дори ако разпространението в пустинята включва или изисква известна загуба на свобода. Например, в старомодна версия на това мнение, справедливостта се получава изцяло дотолкова, доколкото морално добродетелните са щастливи, а морално нечестивите страдат. Ако щастието по някакъв начин се разпредели според моралната доброта по този начин,резултатът ще бъде неравенството по отношение на щастието, тъй като колкото по-добродетелен би бил по-щастлив, толкова по-малко добродетелен. Ще има и загуба на свобода или свобода за морално нечестивите, тъй като те биха били наказани или по друг начин да бъдат накарани да страдат. Но тези неравенства и загуби на свобода не биха влошили справедливостта на света; вместо това те биха били изисквани от самото правосъдие.

Съвременните теоретици обаче не са съгласни относно връзката между справедливостта и пустинята. Някои изглежда са готови да приемат, че справедливостта е изцяло въпрос на получаване на заслуженото (Feldman 1992, 1995a, 1995c). По-умерена позиция е, че получаването на заслуженото е част, но само част от справедливостта (Feinberg 1974, Lucas 1980, Slote 1973). Друг възможен компонент на справедливостта е справедливостта, свързана с начина, по който третирането на хората се сравнява с третирането, получено от другите. Да предположим, например, че всеки ученик в класа заслужава C, но на един от тях произволно се дава A, а на останалите се дава Cs. Някои ще кажат съвсем правдоподобно, че макар тези други ученици дават оценките, които заслужават, те се третират несправедливо, защото към тях се отнасят несправедливо. Ако това е правилно,тогава справедливостта не може да се състои просто в получаването на заслуженото. Други фактори, като например справедливостта, могат да бъдат от значение и за правосъдието (Feinberg 1974). Друг такъв фактор може да бъде съгласието. Да предположим, че човек е работил усилено, за да печели пари, и по този начин идва да го заслужи. Въпреки това няма несправедливост, ако човекът се съгласи свободно да даде тези пари (Slote 1973).

Някои теоретици стигнаха дотам, че твърдят, че пустинята няма нищо общо с справедливостта. Това мнение противоречи на здравия морал, но аргументите за неговото въздействие са били влиятелни. Един такъв аргумент е, че концепцията за пустинята, вместо да предоставя основа за обяснението на справедливостта, всъщност е концептуално паразитна върху понятието справедливост. По този начин да виждате нещата, да заслужите нещо, означава да имате право на това според правилата. Справедливостта на тези правила след това се обяснява не по отношение на това колко добре или редовно те водят до заслужени разпределения, които биха били кръгови, а по някакъв критерий (като съгласие по тези правила от рационалните партии), който няма нищо общо с пустинята (Rawls 1971, Scanlon 1984). Мотивацията зад подобна гледна точка може да бъде, че по-стабилната представа за пустинята ще включва метафизични мистерии, като свобода или отговорност (Scheffler 1995). Или може би мотивацията е просто прагматичната, че всяка система, предназначена за разпространение на стоки и злини според отделните пустини, би била безнадеждно непрактична (Rawls 1971). Защото как бихме могли да определим моралната стойност на всеки индивид, нивото на усилията, производителността и т.н., и след това да разпределим съответно ползите и тежестите?ниво на усилия, производителност и т.н., и след това разпределете съответно ползите и тежестите?ниво на усилия, производителност и т.н., и след това разпределете съответно ползите и тежестите?

Има още един аргумент за мисленето, че пустинята няма значение за справедливостта, или по-точно, че разпространението според „пустинята“всъщност би включвало несправедливост. Този аргумент разчита на интуицията, че просто разпределението не може да се основава на фактори, над които получателите нямат контрол. Разпределението на икономическите и политическите ползи според расата или пола изглежда например несправедливо, тъй като нито една раса, нито пол са под контрола. Но какво ще стане, ако предполагаемите основи за пустинни усилия, морална стойност, продуктивност, да бъдеш личност и т. Н. Също са извън или до голяма степен извън контрола на човека и вместо това се дължат на фактори като генетична дарба и ранно обучение? Изглежда следва, че разпределенията, основаващи се на тези фактори, тези „пустинни бази”, са несправедливи (Rawls 1971).

5.2 Вътрешна стойност

Вътрешната стойност на дадено нещо е стойността, която тя има просто по силата на това, което е, а не стойността, която има по силата на това, което води, означава, означава, купува и т.н. (По причини, които не могат да бъдат обсъждани тук, понятието присъща стойност е от централно значение във философската етика.) Клонът на етиката, свързан с вътрешната стойност, е известен като аксиология. Полезно предположение, което често се прави в аксиологията, е, че присъщата стойност има не просто от всичко, а по-скоро от състояния или предложения. И един от централните въпроси в аксиологията е следният: кои елементи могат да допринесат за присъщата стойност на състоянието на нещата?

Някои твърдят, че един такъв елемент включва пустинята (Feldman 1992, 1995c, Kagan 1999; Hurka 2001). За да разберете защо, помислете за две състояния: (i) че Смит е щастлив и (ii) че Джоунс е нещастен. Каква е вътрешната стойност на тези състояния? Човек може да предположи, че (i) е присъщо добро, тъй като щастието изглежда вероятно съставна част на присъщите добри състояния, а това (ii) е присъщо лошо, тъй като нещастието изглежда вероятна съставка на присъщо лоши състояния на нещата. Дотук добре. Възможно е обаче щастието и нещастието да не са единствените участници в присъщите ценности на състоянията на нещата. Друг такъв фактор може да бъде „прилягането“между полученото щастие или нещастие, от една страна, и щастието или нещастието заслужено, от друга. Да предположим, че Смит и Джоунс са морално презрени хора и затова тяхното щастие е незаслужено. В този случай изглежда погрешно да се твърди, че (i) е присъщо добро и (ii) присъщо лошо. Напротив, по-правдоподобно мнение е, че (i) е присъщо лошо и (ii) присъщо добро! Във всеки случай интуитивно привлекателна позиция е, че състояние на нещата, при което човек, който заслужава нещастие, но получава щастие, е присъщо лошо, а състоянието на нещата, при което човек, който заслужава нещастие и го получава, не е присъщо лошо и съвсем вероятно присъщо добро. Ако това е правилно, тогава прилягането между пустинята и получаването в рамките на състояние на нещата е най-малко един определящ фактор за неговата вътрешна стойност.изглежда неправилно да се каже, че (i) е присъщо добро и (ii) присъщо лошо. Напротив, по-правдоподобно мнение е, че (i) е присъщо лошо и (ii) присъщо добро! Във всеки случай интуитивно привлекателната позиция е, че състояние на нещата, при което човек, който заслужава нещастие, но получава щастие, е присъщо лошо, а състоянието на нещата, при което човек, който заслужава нещастие и го получава, не е присъщо лошо, а и съвсем вероятно присъщо добро. Ако това е правилно, тогава прилягането между пустинята и получаването в рамките на състояние на нещата е най-малко един определящ фактор за неговата вътрешна стойност.изглежда неправилно да се каже, че (i) е присъщо добро и (ii) присъщо лошо. Напротив, по-правдоподобно мнение е, че (i) е присъщо лошо и (ii) присъщо добро! Във всеки случай интуитивно привлекателна позиция е, че състояние на нещата, при което човек, който заслужава нещастие, но получава щастие, е присъщо лошо, а състоянието на нещата, при което човек, който заслужава нещастие и го получава, не е присъщо лошо и съвсем вероятно присъщо добро. Ако това е правилно, тогава прилягането между пустинята и получаването в рамките на състояние на нещата е най-малко един определящ фактор за неговата вътрешна стойност.интуитивно привлекателна позиция е, че състоянието на нещата, при което човек, който заслужава нещастие, но получава щастие, е присъщо лошо, а състоянието на нещата, при което човек, който заслужава нещастие и го получава, не е присъщо лошо и съвсем вероятно присъщо добро. Ако това е правилно, тогава прилягането между пустинята и получаването в рамките на състояние на нещата е най-малко един определящ фактор за неговата вътрешна стойност.интуитивно привлекателна позиция е, че състоянието на нещата, при което човек, който заслужава нещастие, но получава щастие, е присъщо лошо, а състоянието на нещата, при което човек, който заслужава нещастие и го получава, не е присъщо лошо и съвсем вероятно присъщо добро. Ако това е правилно, тогава прилягането между пустинята и получаването в рамките на състояние на нещата е най-малко един определящ фактор за неговата вътрешна стойност.

Казаното казано, качеството на приспособяване между пустинята и приемането почти сигурно не е единственият фактор за присъща стойност (Persson 1996). Сравнете например два възможни свята (тук се смята за изключително големи състояния). Един свят съдържа милион грешници, всички от които търпят ужасното наказание, което заслужават. Друг свят съдържа милион светци, всички от които се радват на блаженството, което заслужават. Това са по-скоро различни светове, но в едно отношение те са еднакви: качеството на прилягане между пустинята и приемането в света на грешниците е равно на това на света на светиите. Това е така, защото пригодността във всеки свят е перфектна: всеки човек във всеки свят получава точно това, което заслужава, а световете имат едно и също население. Все пак изглежда абсурдно да се твърди, че тези светове имат еднаква вътрешна стойност. Напротив, светът на грешниците изглежда присъщо много по-лош от светците. Ако е така, тогава присъщата стойност на състоянието на нещата не се изчерпва с качеството на приспособяване между пустинята и получаването.

5.3 Право на право

Често говорим за това, че имаме право на нещо, като ваканция, оценка, наследство или извинение. Забележете обаче, че в много от тези случаи можехме също толкова лесно да кажем, че заслужаваме тези неща. По този начин термините „право на“и „заслужават“често се използват взаимозаменяемо. Това поставя въпроса за връзката на пустинята с правото. Те са едно и също или са различни? И ако те са различни понятия, тогава каква връзка, ако има такава, пустинята носи право?

Първо, какво точно е право? Размишляването върху няколко случая може да изведе чувството за „право на интерес“тук. Да предположим, тогава правилата на дадена корпорация гласи, че нейните служители получават две седмици платен отпуск след една година на пълен работен ден. Сега да предположим, че служител на компанията работи на пълно работно време в продължение на една година. Този служител вече има право на две седмици платен отпуск. Или, за да вземем друг пример, да предположим, че правилата на дадена настолна игра уточняват, че играч, който хвърля „змийски очи“, трябва да загуби обрат. Ако играчът сега хвърли змийски очи, тогава този играч има право да губи обрат. (Вярно е, че обикновено не мислим за наказанията като обекти на право, но в смисъла на „правото“, което ни засяга, те могат да бъдат.) Да предположим, като краен пример,че приетите правила за етикет гласи, че домакинята на предстоящо парти за вечеря ще получи RSVP точки от поканените си гости, дори и да не поиска услугата за отговор. В този случай домакинята има право на отговор от всичките си поканени. Тези случаи имат няколко общи неща. Първо, съществува конвенционално правило, което уточнява, че дадено лице трябва да получи определено третиране по отношение на притежаването на „основа на права“(тоест определен признак или изпълнение на определено действие). Второ, има лице, което попада в обхвата на правилото и което има основание за право. Трето, това лице получава право на въпросното лечение. Това са парадигматични случаи на право.дори да не успее да поиска услугата за отговор. В този случай домакинята има право на отговор от всичките си поканени. Тези случаи имат няколко общи неща. Първо, съществува конвенционално правило, което уточнява, че дадено лице трябва да получи определено третиране по отношение на притежаването на „основа на права“(тоест определен признак или изпълнение на определено действие). Второ, има лице, което попада в обхвата на правилото и което има основание за право. Трето, това лице получава право на въпросното лечение. Това са парадигматични случаи на право.дори да не успее да поиска услугата за отговор. В този случай домакинята има право на отговор от всичките си поканени. Тези случаи имат няколко общи неща. Първо, съществува конвенционално правило, което уточнява, че дадено лице трябва да получи определено третиране по силата на притежаване на „основа на права“(тоест определен признак или изпълнение на определено действие). Второ, има лице, което попада в обхвата на правилото и което има основание за право. Трето, това лице получава право на въпросното лечение. Това са парадигматични случаи на право.съществува конвенционално правило, което уточнява, че дадено лице трябва да получи определено третиране по отношение на притежаването на „основа на права“(тоест определен признак или изпълнение на определено действие). Второ, има лице, което попада в обхвата на правилото и което има основание за право. Трето, това лице получава право на въпросното лечение. Това са парадигматични случаи на право.съществува конвенционално правило, което уточнява, че дадено лице трябва да получи определено третиране по отношение на притежаването на „основа на права“(тоест определен признак или изпълнение на определено действие). Второ, има лице, което попада в обхвата на правилото и което има основание за право. Трето, това лице получава право на въпросното лечение. Това са парадигматични случаи на право.

Ясно е, че така разбраното право е структурно подобно на пустинята. Защото правото, подобно на пустинята, е съотношение на три места между правоимащ субект, основа на правото и обект на право. Освен това, както бе отбелязано по-горе, много обекти на права - ваканции, наказание, отговори на покани - също са обекти на пустинята. Освен това неспазването в съответствие с правото, като неспазването на пустинята, може да бъде несправедливост. Тези съображения може да накарат някои да стигнат до заключението, че има дълбока връзка между правото и пустинята.

Някои биха могли да кажат, че връзката между пустинята и правомощията е изключително интимна. Всъщност „институционалните“теории за пустинята, споменати в раздел 3, са именно тези, които идентифицират пустинята с някакъв вид право. Тази предложена връзка (идентичност) обаче е малко прекалено интимна, защото има случаи, в които човек има право на нещо, но не го заслужава, а също и случаи, в които заслуженото не е нещо, на което лицето има право, Например, правилата, които уреждат държавната лотария, могат да дадат право на спечелилия билет на сто милиона долара, дори ако щастливият победител не заслужава толкова много пари. Или може би всички в Съединените щати заслужават безплатен или достъпен достъп до основни здравни грижи, въпреки че няма правила, които ни дават право на това. Тези случаи предполагат, че ако има интересна връзка между пустиня и право, това не е идентичност.

Поне някои автори твърдят, че въпреки че правото не е идентично с пустинята, то все пак е основа за пустинята (Feldman 1992, 1995a; McLeod 1999). Според тях да имаш право на нещо е основа за това да го заслужиш. Може би основната мотивация за тази позиция произтича от комбинирането на убеждението, че справедливостта е просто получаване на заслуженото с очевидния факт, че неспазването на условията в съответствие с правото може да доведе до несправедливост. Ако тази комбинация от гледни точки е правилна, изглежда, че следва, че правото на нещо трябва да бъде основа за неговото заслужаване. Но това мнение страда и от сериозни проблеми. Едното е нейното значение, че злите или морално отвратителни правила са способни да генерират пустиня. Да предположим, например, че нацистките закони дават право на офицерите от СС да конфискуват имущество от евреи. Въпреки това,едва ли е правилно да се каже, че по силата на това нацистките офицери дойдоха да заслужат (дори prima facie) откраднатото имущество. Друг проблем с мнението, че правото да е основа за пустинята е, че изглежда нарушава изискването пустинната основа да е факт за заслужаващия обект. За разлика от свойството да бъдете морално добродетелни или да сте мързеливи, свойството да имате право по правилата на x е силно външно свойство на индивид и следователно не може да се счита за основа за пустиня. За разлика от свойството да бъдете морално добродетелни или да сте мързеливи, свойството да имате право по правилата на x е силно външно свойство на индивид и следователно не може да се счита за основа за пустиня. За разлика от свойството да бъдете морално добродетелни или да сте мързеливи, свойството да имате право по правилата на x е силно външно свойство на индивид и следователно не може да се счита за основа за пустиня.

Трета предложена връзка между пустинята и правомощията е открита в Cupit (1996b). Да предположим, за илюстрация, че оркестърът току-що е извадил електрифициращо изпълнение на Деветата симфония на Дворжак. Музикантите заслужават възхищението на публиката и има правила как може да се изрази. Ако, както в този случай, възхищението им е огромно, тогава правилата изискват овации на изправено положение. Казано по друг начин, има правило, което дава право на музикантите на постоянни овации от публиката. По този начин, ако публиката не успее да даде на оркестъра постоянни овации, се предава съобщението, че музикантите не го заслужават. С други думи, ако публиката не успее да даде на играчите това, на което имат право, то не успява да им даде това, което заслужават. По този начин,Изглежда, че е създадена връзка между пустинята и правомощията: правилата, които генерират право, също помагат да се оформи значението на действията, които попадат в обхвата на тези правила; тези действия имат за цел да изразят какво заслужава получателят; следователно, неспазването в съответствие с правото може да доведе до неспазване на лечението в съответствие с пустинята.

5.4 Отговорност

Голяма част от съответната литература предполага или изрично разглежда някакво схващане за връзката, ако има такава, че пустинята се отнася към концепцията за отговорност. Както е отбелязано в раздел 3, някои автори (напр. Rawls 1971, Rachels 1978, Pojman 1997) твърдят, че пустинята винаги носи отговорност. Според тях човек не може да заслужи нищо по силата на действие или атрибут, за които човек не носи отговорност. Feldman (1995a), Cupit (1996a, b) и други оспорват това твърдение, като посочват имоти, които изглежда са бази за пустиня, но които не предполагат отговорност. Невинното страдание, да си човек, да бъдеш красив, да си член на застрашен вид - всички тези свойства правдоподобно се считат за основа за пустиня на различни форми на лечение, като компенсация, уважение, възхищение, защита и т.н.,въпреки факта, че човек не трябва да носи отговорност за притежаването им. Така изглежда, че ако има връзка между пустинята и отговорността, това не е толкова просто, колкото някои са смятали.

Има начини, по които привържениците на мнението, че пустинята винаги носи отговорност, могат да се справят с тези очевидни контрапримери. Единият е да се разграничи „моралната“от „неморалната“пустинна-морална пустиня предполага отговорност, докато неморалната пустиня не - и да пренесе неморалната пустиня към философската купчина скрап. Но тази маневра изглежда едновременно ad hoc и неправдоподобна: ad hoc, защото това, което мотивира разграничението, е просто желание да се спаси предполагаемата връзка за пустинна отговорност; неправдоподобно, защото лечението (или неспазването) в съответствие с невинното страдание, да бъдеш личност, да си красива и т.н., всъщност не изглежда неморално. Напротив, не третирането в съответствие с притежаването на дадено нещо върху един или повече от тези имоти би било негодно или неправилно,докато лечението в съответствие с един или повече от тях би било подходящо или правилно. Подобно възражение се отнася и към третирането на пустинята като към вид „заслуга“. На това мнение заслугата се основава на притежаването на всяко качество, което е подходяща основа за лечение, независимо дали заслужаващият субект е отговорен за качеството или не, докато пустинята е вид заслуга, който изисква отговорност за основата на заслугите (Pojman 1997), Това също е ad hoc, тъй като обикновеният език не поддържа рязко разграничение между заслуги и пустини. Освен това противоречи на действителната практика на компетентните оратори, които лесно говорят за пустиня, в случаите, когато темата не носи отговорност за основата.заслугата се основава на притежаването на всяко качество, което е подходяща основа за лечение, независимо дали заслужаващият субект е отговорен за качеството или не, докато пустинята е вид заслуга, който изисква отговорност за основата на заслугите (Pojman 1997). Това също е ad hoc, тъй като обикновеният език не поддържа рязко разграничение между заслуги и пустини. Освен това противоречи на действителната практика на компетентните оратори, които лесно говорят за пустиня, в случаите, когато темата не носи отговорност за основата.заслугата се основава на притежаването на всяко качество, което е подходяща основа за лечение, независимо дали заслужаващият субект е отговорен за качеството или не, докато пустинята е вид заслуга, който изисква отговорност за основата на заслугите (Pojman 1997). Това също е ad hoc, тъй като обикновеният език не поддържа рязко разграничение между заслуги и пустини. Освен това противоречи на действителната практика на компетентните оратори, които лесно говорят за пустиня, в случаите, когато темата не носи отговорност за основата. Освен това противоречи на действителната практика на компетентните оратори, които лесно говорят за пустиня, в случаите, когато темата не носи отговорност за основата. Освен това противоречи на действителната практика на компетентните оратори, които лесно говорят за пустиня, в случаите, когато темата не носи отговорност за основата.

Това не означава, че пустинята и отговорността не са свързани по никакъв начин. Всъщност има случаи, когато пустинята наистина изисква отговорност (може би най-очевидното е наказанието). По този начин, вместо да се фокусират върху прости версии на връзката между отговорността на пустинята, теоретиците на пустинята трябва да разграничават онези случаи, в които пустинята включва отговорност от тези, в които не, и да формулират общи принципи, които обясняват разликата.

библиография

• Адкинс, AWH, 1960, заслуги и отговорност: изследване на гръцките ценности, Чикаго: University of Chicago Press
• Адлер, Джонатан, 1987, „Пустинята без късмет е различна пустиня“, ум 96: 247-49
• Анис, Дейвид Б. и Боханън, Сесил Е., 1992, „Пустинни права и права на собственост“, списание за запитване за стойност 26: 537-546
• Арнолд, Н. Скот, 1987, „Защо печалбите са заслужени“, Етика 97: 387-402
• Байсу, Сорин, 2006 г., "Дебат: Нормативният плурализъм на пустинята" Списание на политическата философия
• Бари, Брайън, 1965 г., Политически аргумент, Лондон: Руутлидж и Кеган Пол
• –––, 1991 г., Свобода и справедливост: есета в политическата теория 2, Оксфорд: Кларъндън Прес
• Бекер, Лорънс К., 1977 г., Права на собственост: Философски основи, Лондон: Руутлидж и Кеган Пол
• Benn, SI, and Peters, RS, 1959, Принципите на политическата мисъл, Ню Йорк, Ню Йорк: The Free Press
• Campbell, Tom, 1988, Justice, Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International
• Card, Клавдия, 1972 г., „На милостта“, Философски преглед 81: 182-207
• Кумиски, Дейвид, 1987, „Пустиня и православие: Раулски консеквенционистки акаунт“, Анализ 47: 15-19
• Cupit, Джефри, 1996a, "Пустиня и отговорност", Канадско списание за философия 26: 83-100
• –––, 1996b, Justice as Fitness, Oxford: Clarendon Press, 1996
• Даниелс, Норман, 1978 г., „Заслуга и меритокрация“, „Философия и обществени въпроси 7: 206-223
• Дейвис, Майкъл, 1985, „Как да направим наказанието подходящо за престъплението“, в наказателното правосъдие: Номос XXVII, редактиран от Pennock, Roland J. и Chapman, John W. New York, NY: New York University Press, 1985: 119 -55
• Деннет, Даниел, 1984, Колената на лактите, Кеймбридж, Масачузетс: Масачузетски институт на технологичния печат
• Дик, Джеймс, 1975, „Как да оправдаем разпределението на печалбата“, Философия и публични въпроси 4: 248-72
• Долинко, Давид, 1997 г. „Закон и философия на ретривитивизма, консеквенционализма и вътрешната доброта на наказанието“
• Feinberg, Joel, 1970 г., "Справедливост и лична пустиня", във Файнберг, Правене и заслужаване, Princeton University Press
• –––, 1973 г., Социална философия, Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall
• –––, 1974, „Несъпоставима справедливост“, Философски преглед 83: 297-338
• Feldman, Fred, 1992. Конфронтации с жетвача, Оксфорд: University Oxford Press
• –––, 1995a, „Коригиране на полезността за справедливост: последващ отговор на възражението от правосъдието“, Философия и феноменологични изследвания 55: 567-585
• –––, 1995b, „Пустиня: Преосмисляне на някаква получена мъдрост“, ум 104: 63-77
• –––, 1995c, „Справедливост, пустиня и заключение на пренебрежителите“, Utilitas 7: 189-206
• –––, 1996, „Отговорността като условие за пустинята“, ум 105: 165–168
• –––, 1997. Утилитаризъм, хедонизъм и пустиня, Кеймбридж: University of Press
• Фийлдс, Лойд, 1987, „Парфит върху личната идентичност и пустинята“, Философски тримесечен 37: 432-440
• Galston, William, 1992, Justice and the Human Good, Chicago, IL: University of Chicago Press
• Гарсия, JLA, 1988, „Проблем за основите на пустинята“, сп. „Социална философия“: 11-19
• Gaus, Gerald F., 1990, стойност и обосновка: основите на либералната теория, Кеймбридж: Cambridge University Press
• Гудин, Робърт, 1985, „Отхвърляне на положителни претенции за пустинята“, Политическа теория 13: 575-98
• Грифин, Джеймс, 1986 г., благосъстояние: нейното значение, измерване и морална важност, Оксфорд: Клерънд прес
• Хестеволд, Х. Скот, 1983, "Дизъюнктивна пустиня", Американски философски тримесечен 20: 357-63
• Хил, Кристофър, 1985, „Пустинята и моралният произвол на естествената лотария“, Философски форум 16: 207-22
• Holborow, Les, 1975, „Пустиня, равенство и несправедливост“, Философия 50: 157-68
• Holmgren, Margaret, 1986, „Оправдаване на претенциите за пустинята: пустиня и възможност“, списание за проучване на стойността 20: 265-78
• Хукър, Брад, 2000, Идеален код, Реален свят: Теория за морала на конвенционални правила, Оксфорд: Кларъндън Прес
• Хурка, Томас, 2001, „Общата структура на добродетелта и пустинята“, Етика 112: 6-31
• Хусак, Дъглас, 1992, "Защо да наказваме заслужаващите?" Nous 26: 447-464
• Джексън, Майкъл У., 1986, Matters of Justice, Wolfeboro, NH: Croom Helm
• Kagan, Shelly, 1999, "Равенство и пустиня", в Pojman и McLeod, eds., Какво заслужаваме? Ню Йорк: Oxford University Press, 1999: 298-314
• Kernohan, Andrew, 1993, "Пустиня и собственост", Списание за запитване за стойност 27: 197-202
• Kleing, John, 1971, „Концепцията за пустинята“, Американски философски квартал 8: 71-78
• Клайниг, Джон, 1973 г., Наказание и пустиня, Хага: Мартинус Нихоф
• Kristjansson, Kristjan, 2005, „Утилитарно оправдание на пустинята в разпределителната справедливост“, сп. Морална философия 2: 147-170
• Ламонт, Джулиан, 1994, "Концепцията за пустинята в разпределителната справедливост", Философското тримесечие 44: 45-64
• Lucas, JR, 1980, On Justice, Oxford: Clarendon Press
• McLeod, Owen, 1996, „Пустиня и заплати“, Утилитас 8: 205-221
• –––, 1999, „Пустиня и институции“, в Pojman и McLeod, ред., Какво заслужаваме? Ню Йорк: Oxford University Press: 186-95
• Милър, Дейвид, 1976 г., Социална справедливост, Оксфорд: Oxford University Press
• –––, 1989, Market, State и Community, Oxford: Clarendon Press
• –––, 1992а, „Заслужаващи работни места“, Философски тримесечен 42: 161-81
• –––, 1992b, „Разпределителна справедливост: какво мислят хората“, Етика 102: 555-93
• –––, 1996, „Две наздраве за меритокрацията“, сп. „Политическа философия“4: 277-301
• –––, 2001, Principles of Social Justice, Oxford: Oxford University Press
• Милс, Юджийн, 2004 г., Закон и философия на „Шефлер за ролите, справедливостта и пустинята“
• Moore, Michael, 1997, Placing Blame, Oxford: Oxford University Press
• Мориарти, Майкъл, 2003, "Против асиметрията на пустинята" Nous
• New, Christopher, 1992, „Време и наказание“, Анализ 52: 35-40
• Нозик, Робърт, 1974, Анархия, Щат и Утопия, Ню Йорк: Основни книги
• Olsaretti, Serena, ed., 2003, Desert and Justice, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2004, Liberty, Desert and the Market, Cambridge, UK: Cambridge University Press
• Persson, Ingmar, 1996, "Утилитаризмът на Юлдизиран акт на Фелдман", съотношение 9: 39-46
• Pojman, Louis, 1997, „Равенство и пустиня“, Философия 72: 549-70
• –––, 1999 г., „Заслуга: Защо го оценяваме?“Списание за социална философия 30: 83-102
• ––– и McLeod, Owen, ред., 1999, какво заслужаваме? Ню Йорк: Oxford University Press
• Приморац, Игор, 1989 г., Оправдаване на законното наказание, Атлантическото планинско пространство, Ню Джърси: Humanities Press International
• Рейчълс, Джеймс, 1978, „Какво заслужават хората“, в „Справедливост и икономическо разпределение“, Артър, Джон и Шоу, Уилям, редактори, Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall: 167-196
• Роулс, Джон, 1971, Теория на справедливостта, Кеймбридж, МА: Харвардския университет
• Rescher, Nicholas, 1966, разпределителна справедливост, Индианаполис: Bobbs-Merrill
• Ричардс, Норвин, 1986, „Късметът и пустинята“, Ум. 95: 198-209
• Ross, WD, 1930, The Right and the Good, Oxford: Oxford University Press
• Садурски, Войцех, 1985, Даване на пустинята си, Дордрехт: Издателство Д. Рейдел
• Sandel, Michael, 1982, Либерализмът и пределите на справедливостта, Cambridge: Cambridge University Press
• Scanlon, Thomas, 1988, „Значението на избора“, в The Tanner Lectures on Human Values VIII, McMurrin, Sterling, ed., Salt Lake City, UT: University of Utah Press: 149-216
• Scheffler, Samuel, 1992, "Отговорност, реактивни нагласи и либерализъм във философията и политиката", Философия и обществени въпроси 21: 299-323
• Schmidtz, David, 2006, The Elements of Justice, New York: Cambridge University Press
• Шер, Джордж, 1987, Пустиня, Принстън, Ню Джърси: Принстънски университетски печат
• Slote, Michael, 1973, „Пустиня, съгласие и справедливост“, Философия и обществени въпроси 2: 323-347
• Смилански, Саул, 1996а, „Отговорност и пустиня: защита на връзката“, ум 105: 157-163
• –––, 1996b, „Връзката между отговорността и пустинята: решаващото разграничение“, ум 105: 485-486
• –––, 2006, „Контрол, пустиня и разликата между разпределителната и репродуктивната справедливост“Философски изследвания 131: 511-524
• Стерба, Джеймс, 1974, „Справедливостта като пустиня“, Социална теория и практика 3: 101-116
• –––, 1976, „Справедливост и концепция за пустинята“, Персоналистът 57: 188-97
• Sverdlik, Steven, 1983a, „Логиката на пустинята“, Списание за проучване на стойността 17: 317-324
• –––, 1983b, „Природата на пустинята”, Южно списание на философията 21: 585-594
• Vallentyne, Peter, 1995, "Правейки твърде сериозно правосъдието", Утилита 7: 207-216
• Waller, Bruce, 1987, "Праведни и несправедливи пустини", The Southern Journal of Philosophy 25: 229-238
• –––, 1989, „Неравните стартиращи и пустинни“, Анализ 49: 209-213
• Wicclair, Mark, 1986, "Преференциално лечение и пустиня", Социална теория и практика 12: 287-308
• Янг, Робърт, 1992, „Егалитаризъм и лична пустиня“, Етика 102: 319-341
• Zaitchik, Alan, 1977, „За заслужава да заслужиш“, Философия и обществени въпроси 6: 370-88

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]