Рене Декарт

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-11-26 16:06

Това е файл в архивите на Философията на Станфордската енциклопедия.

Рене Декарт

Публикувана за първи път сряда 3 декември 2008 г.

Рене Декарт (1596–1650) е творчески математик от първи ред, важен научен мислител и оригинален метафизик. По време на живота си той е бил първо математик, природен учен или „природен философ“, втори - метафизик. В математиката той разработва техниките, които позволяват алгебраична (или „аналитична“) геометрия. В естествената философия той може да бъде приписан с няколко конкретни постижения: ко-фрагмент на синусовия закон на пречупване, разработчик на важна емпирична сметка на дъгата и предлагащ натуралистичен отчет за формирането на земята и планетите (предшественик към мъглявата хипотеза). По-важното е, че той предложи нова визия за природния свят, която продължава да оформя нашата мисъл и днес:свят на материята, притежаващ няколко основни свойства и взаимодействащ според няколко универсални закони. Този естествен свят включваше несъществен ум, който при хората е пряко свързан с мозъка; по този начин Декарт формулира съвременната версия на проблема ум-тяло. В метафизиката той представи аргументи за съществуването на Бог, за да покаже, че същността на материята е разширение и че същността на ума се мисли. Декарт твърдеше рано да притежава специален метод, който беше изложен по различен начин в математиката, естествената философия и метафизиката и който през последната част от живота си включваше или беше допълнен от метод на съмнение. Декарт формулира модерната версия на проблема ум-тяло. В метафизиката той представи аргументи за съществуването на Бог, за да покаже, че същността на материята е разширение и че същността на ума се мисли. Декарт твърдеше рано да притежава специален метод, който беше изложен по различен начин в математиката, естествената философия и метафизиката и който през последната част от живота си включваше или беше допълнен от метод на съмнение. Декарт формулира модерната версия на проблема ум-тяло. В метафизиката той представи аргументи за съществуването на Бог, за да покаже, че същността на материята е разширение и че същността на ума се мисли. Декарт твърдеше рано да притежава специален метод, който беше изложен по различен начин в математиката, естествената философия и метафизиката и който през последната част от живота си включваше или беше допълнен от метод на съмнение.или е допълнен от метод на съмнение.или е допълнен от метод на съмнение.

Декарт представи резултатите си в основни трудове, публикувани през живота му: Дискурсът за метода (на френски език, 1637 г.), с неговите есета, Диоптрията, Метеорологията и Геометрията; медитациите върху първата философия (т.е. върху метафизиката), с нейните възражения и отговори (на латински, 1641 г.); Принципите на философията, обхващащи неговата метафизика и голяма част от неговата естествена философия (на латински, 1644); и страстите на душата, върху емоциите (на френски, 1649). Важни творби, публикувани посмъртно, включват неговите писма (на латински и френски език, 1657–67); Свят, или Трактат за светлината, съдържащ сърцевината на неговата естествена философия (на френски, 1664); Трактат за човека (на френски, 1664), съдържащ неговата физиология и механистична психология; и Правилата за упътване на ума (на латински 1704 г.)незавършена работа в опит да изложи своя метод.

Декарт е бил известен сред учените през своето време като най-добрият от френските математици, като разработчик на нова физика и като предложител на нова метафизика. В годините след смъртта му естествената му философия беше широко преподавана и дискутирана. През осемнадесети век аспектите на неговата наука остават влиятелни, особено физиологията му, и той е запомнен заради неуспешната си метафизика и метода си на съмнение. През XIX век той е почитан заради механистичната си физиология и теорията, че телата на животните са машини (тоест са съставени от материални механизми, управлявани единствено от законите на материята). Двадесети век по различен начин отпразнува знаменитата си начална точка „cogito“, опорочи чувствените данни, според които някои твърдят, че са наследството на неговата скептична отправна точка,и гледаше на него като на модел на културно ангажирания философ. Той е бил разглеждан в различни моменти като герой и като злодей; като блестящ теоретик, задал нови насоки в мисълта, и като предвестник на студена, рационалистична и изчислителна концепция за човешките същества.

• 1. Интелектуална биография

  • 1.1 Ранен живот и образование
  • 1.2 Първи резултати, нова мисия и метод
  • 1.3 Метафизичен обрат, всеобхватна физика, дискурс
  • 1.4 Разкрива се метафизиката и цялостната физика
  • 1.5 Богословски спорове, страсти и смърт
• 2. Философско развитие

• 3. Нова метафизика

  • 3.1 Как знаят нашите умове?
  • 3.2 Знакът на истината
  • 3.3 Характерът на реалността
  • 3.4 Отношение ум - тяло
  • 3.5 Бог и грешка
• 4. Новата наука
• 5. Теория на възприятието на сетивата
• 6. Наследство

• библиография

  • Препратки
  • Преводи на английски
  • Други показания
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Интелектуална биография

1.1 Ранен живот и образование

Декарт е роден на 31 март 1596 г. в къщата на баба си по майчина линия в La Haye, регион Турен във Франция. Баща му Йоахим, адвокат, живял в Шатлераут (на 22 километра югозападно от Ла Хей, отвъд река Крез в района на Поату), беше в парламента на Бретан в Рен. Град Ла Хей, който се намира на 47 километра южно от Турс, впоследствие е преименуван на Декарт.

Когато Декарт беше на тринадесет и половина месеца, майка му Жан Брошар почина при раждането. Младият Рене прекара първите си години с баба си Жана Сайн Брошард в Ла Хей, заедно с по-големия си брат Пиер и по-голямата сестра Жана. Вероятно след това той се е преместил в къщата на големия си чичо Мишел Феран, който, подобно на много роднини на мъжете на Рене, е бил адвокат и който е бил съветник на краля в Шатлераут. Когато Декарт се среща с Исаак Бекман през 1618 г., Декарт се представя като „Потевин“или от Поату (10:46, 51–4; Rodis-Lewis 1998, 26; вж. Също 2: 642). По това време (и сега и отново по-късно) той подписва писма като "du Perron" и нарича себе си "sieur du Perron" (лорд на Перон), след малка ферма в Poitou, която е наследил от семейството на майка си (Watson 2007, 81, 230). Но той не пренебрегва родното си място в Ла Хей: в писмо от 1649 г. той описва себе си като „човек, който се е родил в градините на Турен“(5: 349).

През 1606 или 1607 г. Декарт постъпва в новосъздадения йезуитски колеж в Ла Флеш, където остава до 1614 или 1615 г. Следва обичайния курс на обучение, който включва пет или шест години грамотна школа, включително латински и гръцки граматики, класически поети, и Цицерон, последван от тригодишен учебен план по философия. По правило учебната програма на йезуитите се основава на философията на Аристотел и се разделя на тогавашните стандартни теми на логиката, морала, физиката и метафизиката. Йезуитите също включиха математиката в последните три години на обучение.

Философията на Аристотел се подходи чрез учебници и коментари. Дори в тази рамка и като взема предвид четенето на Цицерон, Декарт би бил изложен на учението на древните атомисти, Платон и стоиците, и щеше да чуе за скептиците. По-нататък в Ла Флеш бяха известни важни интелектуални събития, включително откриването на луните на Юпитер от Галилей през 1610 година.

Декарт е известен в автобиографичната част на Дискурса, че когато напусна училище, „се оказах обсебен от толкова много съмнения и грешки, че си мислех, че не съм спечелил нищо от опитите си да се образовам, но все повече признавам моето невежество.”(6: 4). И все пак в следващия параграф той допуска, че не „престава да цени упражненията, извършвани в училищата“(6: 5), тъй като за езици, басни, ораторство, поезия, математика, морал, теология и философия всички имат своята стойност, както и юриспруденцията, медицината и другите науки (включително инженерството), които служат за професии и които човек може да учи след като посети училище като La Fleche. Той продължи да отбелязва противоречието и несъгласието, което изпитва философия и така зарази висшите науки (включително медицината) „доколкото те заимстват принципите си от философията“(6: 8). Година по-късно, през 1638 г., той съветва кореспондент за добродетелите на изпращането на сина на кореспондента в Ла Флеш (дори и да иска синът му впоследствие да надхвърли обучението в училищата), като същевременно предполага, че синът може да учи в Утрехт с Хенри льо Рой, ученик на Декарт (2: 378–9). Декарт в дискурса предполагаше, че неслучайно философията, която научи в Ла Флеш, беше несигурна: предишната философия бе неизвестна, тъй като той (Декарт) сега предлагаше първи поглед върху истинската философия, която той беше открит едва наскоро. Докато не може да бъде обнародвана, La Fleche,или друго добро училище, би било най-доброто предложение.

Семейството му искало Декарт да бъде адвокат, като баща си и много други роднини. За тази цел той заминава за Поатие, за да изучава право и придобива степен през 1616 г. Но никога не е практикувал право или не е влизал в правителствената служба, такава практика би била възможна. Вместо това той става джентълмен войник, преминавайки през 1618 г. в Бреда, за да подкрепи протестантския принц Морис срещу католическите части на Холандия (по-късно Белгия), които бяха контролирани от Испания - католическа земя, като Франция, но в този момент враг.

1.2 Първи резултати, нова мисия и метод

Докато беше в Бреда, Декарт се срещна с Исаак Беекман, холандски математик и естествен философ. Бийкман задава различни проблеми на Декарт, включително въпроси за падащи тела, хидростатика и математически проблеми. Декарт и Бийкман се занимават с това, което наричат „физико-математика“или математическа физика (10:52). Още от древността математиката се е прилагала към различни физически предмети, в областта на оптиката, астрономията, механиката (съсредоточена върху лоста) и хидростатиката. Бийкман и Декарт донесоха на тази работа ангажимент за атомите като основни съставки на материята; както древните атомисти, те приписват не само размер, форма и движение, но и тегло на тези атоми (10:68). Декарт отвори раздел в бележника си, озаглавен „Демокритика“(10: 8), в чест на древния атомист Демокрит.

По това време Декарт открил и предал на Бийкман основното прозрение, което прави възможна аналитичната геометрия: техниката за описване на всякакви линии чрез използване на математически уравнения, включващи съотношения между дължини. Самият Декарт не е предвиждал да заменя геометричните конструкции с алгебраични формули; по-скоро той разглежда геометрията като основна математическа наука и смята алгебраичните си техники да предоставят мощна алтернатива на действителните конструкции на компас и владетел, когато последната стане твърде сложна. Когато през деветнадесети век алгебрата и анализът имат предимство пред геометрията, праволинейната координатна система на алгебраичната геометрия се нарича „декартова координати“в чест на откритието на Декарт.

Декарт напуска Бреда през 1619 г., за да се присъедини към католическата армия на Максимилиан I (херцог на Бавария и съюзник на Франция). Войната се отнася до властта на Фердинанд V, католик, който беше коронясан за император на Свещената Римска империя през септември. Декарт присъства на коронацията и се връща в армията, когато зимата го хвана в малкото градче Улм (или може би Нойбург), недалеч от Мюнхен. В нощта на 10 ноември 1619 г. Декарт имаше три мечти, които сякаш му осигуряваха мисия в живота. Самите сънища са интересни и сложни (виж Sebba 1987). Декарт взе от тях посланието, че трябва да се постави за реформиране на всички знания. Той реши да започне с философия, тъй като принципите на другите науки трябва да се извлекат от нея (6: 21-2).

Дейностите на Декарт през следващите девет години не са добре документирани. Той живееше част от времето в Париж, посещава Поату, за да продаде някои наследствени имоти, а също така пътува до Италия. През това време той работи върху някои математически проблеми и извежда синусовия закон на пречупването (по-късно публикуван в Диоптрията). Основните му усилия бяха върху работата по предаване на новия му метод - Правилата.

В Правилата той се стреми да обобщи методите на математиката, така че да предостави маршрут за ясно познаване на всичко, което човешките същества могат да знаят. Неговите методически съвети включват предложение, което е познато на всеки ученик по елементарна геометрия: разбийте работата си на малки стъпки, които можете да разберете напълно и за които имате пълна сигурност и проверявайте често работата си. Но той също имаше съвети за амбициозния търсач на истината относно въпроса откъде да започне и как да работи за по-големи неща. Така правило 10 гласи: „За да придобием прозорливост, ние трябва да упражняваме интелигентността си, като изследваме онова, което другите вече са открили, и методично изследваме дори най-незначителните продукти на човешкото умение, особено тези, които показват ред“(10: 403). Като примери за "прости" изкуства ", в които преобладава редът,”Той предлага изработка на килими и бродерия, както и игри с числа и аритметични игри. Той продължи да обсъжда ролите на „познавателните способности“в придобиването на знания, които включват интелекта, въображението, възприятието и паметта. Тези способности позволяват на търсещия знание да комбинира прости истини, за да разреши по-сложни проблеми, като например решението на проблемите в оптиката (10: 394) или откриването на това как работи магнит (10: 427).или откритието как работи магнит (10: 427).или откритието как работи магнит (10: 427).

В края на 1628 г. Декарт се е отказал от работата по Правилата, като е изпълнил около половината от предвидения трактат. През същата година той се премества в холандската Холандия и след това се връща във Франция рядко, преди да се премести в Швеция през 1649 г. Докато е в Холандия, той се стреми да пази адреса си в тайна и често сменя местоположенията в съответствие с неговите девиз „Да живеем добре, да живеем тайно.“

1.3 Метафизичен обрат, всеобхватна физика, дискурс

След пристигането си в Холандия Декарт започна работа по два вида теми. През лятото 1629 г. в близост до Рим е наблюдаван впечатляващ набор от parhelia или фалшиви слънца. Когато Декарт чул за тях, той тръгнал да намери обяснение. (В крайна сметка той предположи, че голям, плътен леден пръстен в небето действа като леща за образуване на множество изображения на слънцето [6: 355].) Тази работа прекъсна разследванията му по друга тема, която го ангажира за първите му девет месеца в Холандия (1:44) - темата за метафизиката, тоест теорията за първите принципи на всичко, което съществува. Метафизичните обекти на изследване включват съществуването и природата на Бога и душата (1: 144, 182). Тези метафизични проучвания обаче не бяха изцяло отделени от проблеми като пархелия, т.е.тъй като той твърди, че чрез изследванията си за Бога и човешкото аз, той е бил в състояние „да открие основите на физиката“(1: 144). Впоследствие Декарт споменава малко метафизичен трактат на латински език - вероятно ранна версия на медитациите - това той е написал при първото си идване в Холандия (1: 184, 350). И знаем, че по-късно Декарт се довери на Мерсен, че медитациите съдържат "всички принципи на моята физика" (3: 233). И знаем, че по-късно Декарт се довери на Мерсен, че медитациите съдържат "всички принципи на моята физика" (3: 233). И знаем, че по-късно Декарт се довери на Мерсен, че медитациите съдържат "всички принципи на моята физика" (3: 233).

Докато работи над пархелията, Декарт замисли идеята за много амбициозен трактат. Той пише на Мерсен, че е решил да не обяснява „само един феномен“(пархелията), а по-скоро да състави трактат, в който обяснява „всички феномени на природата, тоест цялата физика“(1: 70). Тази работа в крайна сметка се превърна в Светът, който трябваше да има три части: за светлината (общ трактат за видимото или материалното, природата), за човека (трактат за физиологията) и за душата. Само първите двама оцеляват (и може би само те някога са били написани), като Трактат за светлината и Трактат за човека. В тези произведения, които Декарт реши да потисне, като научи за осъждането на Галилей (1: 270, 305), той предложи цялостно виждане за Вселената, съставено от гола форма на материя, имаща само дължина, широчина, т.е.и дълбочина (триизмерен обем) и издълбани в частици с големина и форма, които могат да бъдат в движение или в покой, и които взаимодействат чрез закони за движение, прилагани от Бог (11: 33–4). Тези творби съдържаха описание на видимата Вселена като единна физическа система, в която всички нейни операции, от формирането на планети и предаването на светлина от слънцето, до физиологичните процеси на човешки и нечовешки животински тела, могат да бъдат обяснени чрез механизъм на движеща се материя, подредена във форми и структури и се движи според три закона на движение. Тези творби съдържаха описание на видимата Вселена като единна физическа система, в която всички нейни операции, от формирането на планети и предаването на светлина от слънцето, до физиологичните процеси на човешки и нечовешки животински тела, могат да бъдат обяснени чрез механизъм на движеща се материя, подредена във форми и структури и се движи според три закона на движение. Тези творби съдържаха описание на видимата Вселена като единна физическа система, в която всички нейни операции, от формирането на планети и предаването на светлина от слънцето, до физиологичните процеси на човешки и нечовешки животински тела, могат да бъдат обяснени чрез механизъм на движеща се материя, подредена във форми и структури и се движи според три закона на движение.

След като потисна своя свят, Декарт реши да представи анонимно ограничена извадка от своята нова философия в Дискурса с приложените му есета. Дискурсът разказа за собствения житейски път на Декарт, обяснявайки как той е стигнал до положението да се съмнява в предишните си знания и да се стреми да започне отново. Той предлага някои първоначални резултати от неговите метафизични изследвания, включително дуализъм ум-тяло. Той обаче не се ангажира с дълбокия скептицизъм на по-късните Медитации, нито пък твърди, че метафизично потвърждава, че същността на материята е разширение. Последният извод беше представен само като хипотеза, чиято ползотворност може да бъде изпитана и доказана чрез резултатите от нея, както се съдържа в приложените есета за диоптрията и метеорологията. Последната тематична област включваше „атмосферни“явления. В своята метеорологияДекарт описа своята обща хипотеза за естеството на материята, преди да продължи да представя сметки за изпарения, сол, ветрове, облаци, сняг, дъжд, градушка, мълния, дъгата, короните и пархелиите.

В началото на метеорологията Декарт пише, че работи от следното „предположение“или хипотеза: „че водата, земята, въздухът и всички други такива тела, които ни заобикалят, са съставени от много малки части с различни форми и размери, които никога не са така правилно разположени, нито толкова точно свързани, че да не останат много интервали около тях; и че тези интервали не са празни, а са изпълнени с тази изключително фина материя, чрез посредничеството на която, както казах по-горе, се съобщава действието на светлината”(6: 233). Той представи корпускуларна основа за своята физика, която отрича теорията за атомите и празнотата на древния атомизъм и потвърждава, че всички тела са съставени от един вид материя, която е безкрайно делима (6: 239). В света той беше представил своя неатомистичен корпускуларизъм, т.е.но без да се отрича напразно празно пространство и без да се потвърждава безкрайна разделимост (11: 12–20).

В метеорологията той също заяви, че неговата естествена философия няма нужда от „съществените форми“и „реалните качества“, които другите философи „си въобразяват да бъдат в тела“(6: 239). Той беше на същото място в света, където каза, че замисляйки новия си „свят“(т.е. концепцията си за вселената), „не използвам качества, наречени топлина, студ, влажност и сухота, както Философите”(11:25). Всъщност Декарт твърди, че сам може да обясни тези качества чрез материята в движение (11:26), твърдение, което той повтаря в Метеорологията (6: 235–6). В действителност той отричаше тогава доминиращата схоластична аристотелова онтология, която обясняваше всички естествени тела като съставени от „първостепенна материя“, информирана от „съществена форма,И които обясниха качества като горещо и студено, че наистина се наследяват в тела по начин, който е "подобен" на качествата на горещо и студено, тъй като ги преживяваме тактично.

За разлика от чисто разширената материя на Декарт, която може да съществува сама по себе си и има само размер и форма, схоластичните аристотели са считали, че основната материя не може да съществува сама по себе си. За да се образува вещество или нещо, което може да съществува само по себе си, основната материя трябва да бъде „информирана“чрез съществена форма (форма, която превръща нещо в субстанция). Четирите аристотелови елемента, земя, въздух, огън и вода, имаха съществени форми, които съчетаваха основните качества на горещо, студено, мокро и сухо: земята е студена и суха; въздухът е горещ и мокър; огънят е горещ и сух; а водата е студена и мокра. Тези елементи могат сами да служат като "материя" на по-висши съществени форми, като формата на минерал или магнит или живо същество. Независимо дали става въпрос за земя или за жив заек, „формата“на дадено нещо насочва неговата характерна дейност. За земята,тази дейност е да се приближи до центъра към Вселената; водата има същата тенденция, но не толкова силно. Поради тази причина, обясниха Аристотели, планетата Земя се е образувала в центъра, с вода на повърхността. Нов заек се образува, когато мъжкият заек допринася чрез сперматозоидите си „формата” на заек към семенната материя на женския заек. След това тази форма организира тази материя във формата на заек, включително организиране и насочване на дейността на различните му органи и физиологични процеси. След това поведението на новородения заек се ръководи от специфичната за заека „чувствителна душа“, което е името на съществената форма на заека. Други свойства на заека, като белотата на козината му, се обясняват с "истинското качество" на бялото, наследяващо във всеки кичур коса.водата има същата тенденция, но не толкова силно. Поради тази причина, обясниха Аристотели, планетата Земя се е образувала в центъра, с вода на повърхността. Нов заек се образува, когато мъжкият заек допринася чрез сперматозоидите си „формата” на заек към семенната материя на женския заек. След това тази форма организира тази материя във формата на заек, включително организиране и насочване на дейността на различните му органи и физиологични процеси. След това поведението на новородения заек се ръководи от специфичната за заека „чувствителна душа“, което е името на съществената форма на заека. Други свойства на заека, като белотата на козината му, се обясняват с "истинското качество" на бялото, наследяващо във всеки кичур коса.водата има същата тенденция, но не толкова силно. Поради тази причина, обясниха Аристотели, планетата Земя се е образувала в центъра, с вода на повърхността. Нов заек се образува, когато мъжкият заек допринася чрез сперматозоидите си „формата” на заек към семенната материя на женския заек. След това тази форма организира тази материя във формата на заек, включително организиране и насочване на дейността на различните му органи и физиологични процеси. След това поведението на новородения заек се ръководи от специфичната за заека „чувствителна душа“, което е името на съществената форма на заека. Други свойства на заека, като белотата на козината му, се обясняват с "истинското качество" на бялото, наследяващо във всеки кичур коса.планетата Земя се е образувала в центъра, с вода на повърхността. Нов заек се образува, когато мъжкият заек допринася чрез сперматозоидите си „формата” на заек към семенната материя на женския заек. След това тази форма организира тази материя във формата на заек, включително организиране и насочване на дейността на различните му органи и физиологични процеси. След това поведението на новородения заек се ръководи от специфичната за заека „чувствителна душа“, което е името на съществената форма на заека. Други свойства на заека, като белотата на козината му, се обясняват с "истинското качество" на бялото, наследяващо във всеки кичур коса.планетата Земя се е образувала в центъра, с вода на повърхността. Нов заек се образува, когато мъжкият заек допринася чрез сперматозоидите си „формата” на заек към семенната материя на женския заек. След това тази форма организира тази материя във формата на заек, включително организиране и насочване на дейността на различните му органи и физиологични процеси. След това поведението на новородения заек се ръководи от специфичната за заека „чувствителна душа“, което е името на съществената форма на заека. Други свойства на заека, като белотата на козината му, се обясняват с "истинското качество" на бялото, наследяващо във всеки кичур коса."формата" на заек към семенната материя на женския заек. След това тази форма организира тази материя във формата на заек, включително организиране и насочване на дейността на различните му органи и физиологични процеси. След това поведението на новородения заек се ръководи от специфичната за заека „чувствителна душа“, което е името на съществената форма на заека. Други свойства на заека, като белотата на козината му, се обясняват с "истинското качество" на бялото, наследяващо във всеки кичур коса."формата" на заек към семенната материя на женския заек. След това тази форма организира тази материя във формата на заек, включително организиране и насочване на дейността на различните му органи и физиологични процеси. След това поведението на новородения заек се ръководи от специфичната за заека „чувствителна душа“, което е името на съществената форма на заека. Други свойства на заека, като белотата на козината му, се обясняват с "истинското качество" на бялото, наследяващо във всеки кичур коса. Други свойства на заека, като белотата на козината му, се обясняват с "истинското качество" на бялото, наследяващо във всеки кичур коса. Други свойства на заека, като белотата на козината му, се обясняват с "истинското качество" на бялото, наследяващо във всеки кичур коса.

Въпреки че по света и метеорологията Декарт избягва отказ от съществени форми и реални качества, ясно е, че той е възнамерявал да ги отрече (1: 324; 2: 200; 3: 420, 500, 648). Две съображения помагат да се обясни неговият ориентировъчен език: първо, когато пише тези съчинения, той все още не е готов да пусне метафизиката си, която би подкрепила хипотезата му за материята и така изключва съществени форми (1: 563); и второ, той е чувствителен към благоразумната стойност на това да не атакува пряко схоластичната аристотелевска позиция (3: 298), тъй като това е приетата позиция в университетското образование (3: 577) и е силно подкрепена от православните богослови, както католически, така и Протестант (1: 85–6; 3: 349).

След публикуването на дискурса през 1637 г. Декарт получава в своите кореспонденции запитвания и предизвикателства към различни от доктрините, включително разказа си за последователността на явленията по време на сърдечния ритъм и циркулацията на кръвта; избягването на съществени форми и реални качества; аргументът му за разграничение между ума и тялото; и неговото мнение, че естественофилософските хипотези могат да бъдат „доказани“чрез ефектите, които обясняват (6:76). Кореспонденцията на Декарт от втората половина на 1630-те възпроизвежда близкото проучване, наред с други неща, за дискусиите му за потвърждаване на хипотези в науката, отговорите му на възражения, свързани с неговата метафизика, и обяснението му, че той е оставил най-радикалните скептични аргументи от това работа, тъй като е написан на френски език за широка аудитория (1: 350, 561).

През 1635 г. Декарт родил дъщеря на име Франсин. Майка й беше икономка на Декарт, Хелена Янс. Те живеят с Декарт през последните 1630-те, до ненавременната смърт на Франсин през септември 1640 г. Впоследствие Декарт допринася за зестра на Хелена през 1644 г. (Watson 2007, 188).

1.4 Разкрива се метафизиката и цялостната физика

В писмо от 13 ноември 1639 г. Декарт пише на Мерсен, че „работи върху дискурс, в който се опитвам да изясня какво съм писал досега“по метафизиката (2: 622). Това бяха медитациите и по презумпция той преразглеждаше или преработваше латинския трактат от 1629 г. Той обяви на Мерсен план за поставяне на произведението пред „двадесетте или тридесетте най-изучени богослови“преди публикуването му. В крайна сметка той и Мерсен събраха седем групи възражения срещу медитациите, които Декарт публикува с работата, заедно с отговорите си. Някои възражения бяха от богослови, един набор беше от философа йезуит Пиер Бурдин, а други - от самия Мерсен, философите Пиер Гасенди и Томас Хобс и философ-богослов Антоан Арнаулд.

Както беше споменато по-горе, Декарт смяташе, че медитациите съдържат принципите на неговата физика. Но няма Медитация, озаглавена „принципи на физиката“. Въпросните принципи, които се разпространяват чрез работата, засягат естеството на материята (че нейната същност е разширение), Божията активност в създаването и опазването на света, природата на ума (че той е непретенциозен, мислеща субстанция), обединение на ум и тяло и взаимодействие и онтологията на сетивни качества.

След като Декарт представи метафизиката си, той се почувства свободен да продължи с публикуването на цялата си физика. Въпреки това той първо трябваше да го научи да говори латински (3: 523), lingua franca от XVII век. Той изложи схема да публикува латински вариант на своята физика (Принципите) заедно с схоластична аристотелева работа по физика, така че сравнителните предимства да се проявят. За тази цел той избра Summa philosophiae на Евстатий от св. Павел. Тази част от плана му така и не се осъществи. Намерението му остана същото: той пожела да издаде книга, която да бъде възприета в училищата, дори йезуитски школи като Ла Флеш (3: 233, 523). В крайна сметка той имаше известен успех в обучението си по физика в Холандия и Англия; но за католическите земи,преподаването на неговата философия е заглушено, когато творбите му са поставени в Индекса на забранените книги през 1663г.

Принципите се появяват на латиница през 1644 г., с превод на френски език през 1647 г. Декарт добавя към френския превод „Писмо на автора“, за да послужи като предговор. В писмото той обясни важни елементи от отношението си към философията, включително виждането, че по философски въпроси човек трябва да разсъждава чрез аргументите и да ги оценява за себе си (9B: 3). Той представи и изображение на отношенията между различните части на философията, под формата на дърво:

Така цялата философия е като дърво. Корените са метафизика, стволът е физика, а клоните, излизащи от багажника, са всички останали науки, които могат да бъдат сведени до три основни, а именно медицина, механика и морал. Под „морал“разбирам най-висшата и най-съвършената морална система, която предполага цялостно познаване на другите науки и е върховно ниво на мъдрост. (9В: 14)

Съществуващите принципи предлагат метафизика в част I; общите принципи на физиката под формата на неговата теория на материята и законите на движението са представени в част II, както следва от метафизиката; Част III засяга астрономическите явления; и част IV обхваща образуването на земята и се стреми да обясни свойствата на минералите, металите, магнитите, огъня и други подобни, към които са приложени дискусии за това как функционират сетивата и окончателно обсъждане на методологичните въпроси в естествената философия. Неговото намерение беше също така да обясни произхода на растенията и животните, физиологията на човека, обединението на духа и тялото и взаимодействието и функцията на сетивата. В крайна сметка той трябваше да се откаже от дискусията за растенията и животните (Принц. IV.188), но той включи някои дискусии за обединението на духа и тялото в своя разказ за сетивата.

1.5 Богословски спорове, страсти и смърт

От началото на кореспонденцията си с Мерсен Декарт проявяваше загриженост да избягва да се забърква в богословски спор или да спечели враждата на църковните власти (1: 85–6, 150, 271). В крайна сметка той беше привлечен в богословски спор с калвинистки теолози в Холандия. През последните 1630-те Хенри ле Рой или Реджиус, професор по медицина в Утрехт, преподава на системата на Декарт по естествена философия. Още до 1640 г. Жисберт Воеций, богослов в Утрехт, изрази недоволството си от това пред Мерсен (3: 230). Спорът се разрази, отначало между Регий и Воеций, като Декарт съветва последния. Воеций, който беше ректор на университета, убеждава сената на факултета да осъди философията на Декарт през 1642 г. Той и неговите колеги публикуват две трудове (през 1642 и 1643 г.), атакуващи философията на Декарт, т.е.на което самият Декарт отговори, като публикува Писмо до Воеций (1643 г.). Противоречието зароди в средата на 1640-те. В крайна сметка Декарт изпадна с Регий, който публикува брошура или манифест, в който Регий се отклони от теорията на Декарт за човешкия ум. Декарт отговори с коментарите си на определен брошур (1648 г.).

В средата на 40-те години Декарт продължава работата по своята физиологична система, която той преследва през 1630-те. Повтори се неговият Трактат за човека и той започна нова работа, Описание на човешкото тяло. През този период той си кореспондира с принцеса Елизабет, отначало по теми в метафизиката, произтичащи от нейното четене на Медитациите, а след това върху страстите и емоциите. В крайна сметка той написа Страстите на душата, които дадоха най-обширния отчет за неговата поведенческа физиология, който трябва да бъде публикуван през живота му, и който съдържаше изчерпателна и оригинална теория за страстите и емоциите. Части от това произведение представляват това, което имаме от моралната теория на Декарт.

През 1649 г. Декарт приема поканата на шведската кралица Кристина да се присъедини към нейния съд. По молба на кралицата той съставя устава на Шведската кралска академия. В деня, в който им ги предаде, той се разболя. Той никога не се възстанови. Умира на 11 февруари 1650г.

2. Философско развитие

По принцип рядко е позициите и аргументите на философа да останат същите през целия живот. Това означава, че при четене на произведения на философите и реконструиране на техните аргументи трябва да се обърне внимание на мястото на всяко произведение във философското развитие на въпросния автор. Читателите на философските произведения на Имануел Кант са наясно с основното разграничение между неговите критични и предкритични периоди. Читателите на произведенията на Г. В. Лайбниц също са наясно с философското му развитие, въпреки че в неговия случай има по-малко съгласие за това как да поставят своите писания в схема на развитие.

Учените предлагат различни схеми за разделяне на живота на Декарт на периоди. Аз предпочитам сравнително просто разделение между епохата, когато математиката предоставя модела на метода му, и периода след „метафизичния обрат“от 1629 г., когато представата му за ролята на интелекта за придобиване на знания се промени, и когато той дойде да зачене истинността на неговите специални или конкретни хипотези в естествената философия като по-малка от определената и така подчинена на схемата за потвърждение чрез последствията, споменати по-горе. В действителност той прие хипотетико-дедуктивна схема на потвърждение, но с тази разлика: обхватът от хипотези беше ограничен от неговите метафизични изводи, касаещи същността на ума и материята, тяхното обединение и ролята на Бог в създаването на опазването на вселената, Следователно някои хипотези,като „съществените форми“на схоластиката са изключени. Обяснявам аргументативните различия между света, дискурса и медитациите и принципите като произтичащи от факта, че през 1630 г. Декарт спори, без все още да е представил своята метафизика, и така той възприема емпиричен начин на обосновка, докато след 1641 г. той може да обжалва публикуваната му метафизика в стремежа си да осигури общата рамка на неговата физика.като има предвид, че след 1641 г. той може да се обърне към публикуваната му метафизика, като се стреми да осигури общата рамка на своята физика.като има предвид, че след 1641 г. той може да се обърне към публикуваната му метафизика, като се стреми да осигури общата рамка на своята физика.

Други учени виждат нещата по различен начин. Джон Шустер (1980) открива, че епистемологията на правилата е продължила през 1630-те години и е била заместена (нещастие според него) само от метафизичния стремеж за сигурност на медитациите. Даниел Гарбър (1992, 48) също твърди, че Декарт се е отказал от ранния си метод след Дискурса. Machamer и McGuire (2006) смятат, че Декарт е очаквал естествената философия да постигне стандарта на абсолютна сигурност през времето на медитациите и че той всъщност признава поражение от този резултат в окончателните статии на Принципите, приемайки по-нисък стандарт на сигурност за неговите конкретни хипотези (като обяснението на магнетизма от частици с коркова винт). Те виждат Принципите като маркиране на Декарт„Епистемичен обрат“далеч от методологическата позиция на реализма, открита в Правилата, дискурса и медитациите.

Тези контрастни възгледи за интелектуалното развитие на Декарт предполагат различни отношения между неговата метафизика и физика. Шустер (1980) разглежда метафизичните аргументи на Декарт като вид замисленост. Machamer и McGuire (2006) виждат предполагаемия „епистемичен обрат“на Декарт и неговото оттегляне от реализма като отговор на философската критика през 1641 г.; те намират по-голяма приемственост между Правилата на Декарт и неговите писания до 1641 г., отколкото Гарбер или I. Във представената от мен версия Декарт работи първо върху физическите проблеми, но неговите метафизични прозрения от 1628–9 г. му позволяват да постигне обща концепция като материята има само „геометрични“свойства, а именно размер, форма и движение.

Съществуват различия между интерпретаторите относно относителния приоритет във философските начинания на Декарт на епистемологията или теорията на познанието, за разлика от метафизиката или първата философия. В разказа за развитието на Декарт, който аз дадох, той първо се интересуваше от гносеологични и методологически въпроси и тези интереси излязоха начело в Правилата. След това целта му е била да установи нова природна философия, основана на нова метафизика. В съществуващите съчинения от 1630-те, „Светът и дискурса плюс есета“, той аргументира общите принципи на своята физика, включително концепцията за материята, на емпирични съображения. Той се аргументира от обяснителен обхват и теоретично пристрастие. По отношение на пристрастието или простотата той посочи, че възприетата от него материя има само няколко основни свойства (особено размер, т.е.форма и движение), от които той ще конструира своите обяснения. Той твърдеше голям обяснителен обхват, като твърдеше, че неговите обяснения могат да се разпрострет върху всички природни явления, небесни и земни, неорганични и органични. Но през 1630-те Декарт твърди, че той също притежава метафизика, която може да оправдае първите принципи на неговата физика. Аргументите му да докажат, че метафизиката се намира в медитациите и принципите. Аргументите му да докажат, че метафизиката се намира в медитациите и принципите. Аргументите му да докажат, че метафизиката се намира в медитациите и принципите.

Някои учени наблягат на гносеологичните аспекти на работата на Декарт, започвайки от Правилата и продължавайки до Принципите. Съответно основната промяна в интелектуалното развитие на Декарт е въвеждането на скептични аргументи в дискурса и медитациите. Много интерпретатори, представени на първо място през последния двадесети век от Ричард Попкин (1979), смятат, че Декарт приел скептично заплахата за знанието доста сериозно и се стремил да го преодолее в Медитациите. За разлика от това, в основната интерпретационна нишка, която следвам тук, скептичните аргументи бяха познавателен инструмент, който Декарт използва, за да насочи читателя на Медитациите в правилната познавателна рамка на ума за схващане на първите истини на метафизиката.

Читателят, който се интересува от тези въпроси, трябва да прочете съответните произведения на Декарт, заедно с кореспонденцията му от последната половина на 1630-те и началото на 1640-те.

3. Нова метафизика

Декарт първо представи своята метафизика в Медитациите, а след това я преформулира в учебник-формат в Принципите. Неговата метафизика се стреми да отговори на тези философски въпроси: Как човешкият ум придобива знания? Какъв е белегът на истината? Каква е действителната природа на реалността? Как са преживяванията ни свързани с нашите тела и мозъци? Има ли доброжелателен Бог и ако е така, как можем да съгласуваме съществуването му с фактите за болест, грешка и неморални действия?

3.1 Как знаят нашите умове?

Декарт не се съмняваше, че човешките същества знаят някои неща и са способни да открият други, включително (поне от неговите метафизични прозрения от 1629 г.) фундаментални истини за основната структура на реалността. И все пак той вярваше, че философските методи, преподавани в училищата на неговото време и използвани от повечето му съвременници, са дълбоко недостатъчни. Той вярваше, че доктрините на схоластичната аристотелевска философия съдържат основна грешка относно начина, по който трябва да се добият фундаментални истини, като истините на метафизиката. Той изрази това погрешно мнение в Първата медитация, като каза (не със собствения си глас, а с глас за читателя): „Каквото и да съм приел досега като най-вярно, съм придобил или от сетивата, или чрез сетивата”(7:18). След това той продължи да оспорва истинността на сетивата със скептичните аргументи на Първата медитация, включително аргументи от предишни грешки, съновник и аргумент на злия измамник.

В аристотеловата схема, срещу която Декарт се движи, цялото знание възниква от сетивата, в съответствие с лозунга „Няма нищо в интелекта, което не е било по-рано в сетивата“(7:75, 267). По същия начин ортодоксалните схоластични аристотели са се съгласили, че „няма мисъл без фантазъм“или образ. Декарт обясни тези убеждения като резултат от предразсъдъците в детството (7: 2, 17, 69, 107; Принцип I.71-3). Като деца ние сме естествено водени от сетивата си в търсене на ползи и избягване на телесни повреди. В резултат на това, когато израстваме в възрастни, ние сме „потопени“в тялото и сетивата и така приемаме философския възглед, че сетивата са основа за опознаване на природата на реалността (7:38, 75, 82 -3).

Декарт отрече, че сетивата разкриват природата на веществата. Той смята, че всъщност човешкият интелект е в състояние да възприеме природата на реалността чрез чисто интелектуално възприятие. Това означава, че за да придобием основните истини на метафизиката, ние трябва да „оттеглим ума от сетивата“(7: 4, 12, 14) и да се насочим към нашите вродени идеи за същността на нещата, включително същностите на ума, т.е. материя и безкрайно същество (Бог). Декарт е конструирал медитациите така, че да осигури този процес на оттегляне от сетивата в Медитация I. Медитацията II носи откриването на първоначална истина в cogito (7:25), която другаде е обобщена като аргумент „cogito, ergo sum, “Или„ Мисля, следователно съм “(7: 140). Тогава Декарт отбелязва, че cogito резултатът е известен само от факта, че той „ясно и отчетливо“се възприема от интелекта (7:35). Следователно той поставя ясно и ясно интелектуално възприятие, независимо от сетивата, като белег на истината (7:35, 62, 73).

След това Декарт разгръща резултатите от ясно и ясно възприемане в Медитации III-VI и той повтаря и разширява тези резултати в Принципи I – II. Ние считаме тези резултати в сек. 3.3-5. За сега нека разгледаме какво е смятал Декарт за сетивата като източник на знание, различен от чистия интелект.

Декарт по известен начин поставя сетивата под съмнение в Първата медитация и той потвърждава в Медитация Шест, че сетивата не са предназначени да предоставят знания за „съществената природа“на външните обекти (7:83). По този начин позицията му в медитациите се различава от тази в Правилата, тъй като в тази работа той допуска, че някои „прости натури“, отнасящи се до телесните неща, могат и трябва да бъдат разглеждани чрез образите на сетивата (10: 383, 417), В медитациите той твърди, че същността на материята може да бъде схваната от вродени идеи, независимо от всяка сетивна картина (7: 64–5, 72–3). В тази степен по-късната му позиция е в съгласие с платоновата традиция във философията, която отричаше сетивното познание и поддържаше, че нещата, познати от интелекта, имат по-висока реалност от обектите на сетивата. Декарт обаче не беше платонист,точка, към която ще се върнем. Отношението му към сетивата в зрелия му период не е било тотално пренебрежение.

Декарт определи две роли на сетивата при усвояването на човешкото знание. Първо, той призна, че сетивата обикновено са адекватни за откриване на ползи и вреди за организма. Всъщност той смяташе, че тяхната естествена функция е да „информират ума за това, което е полезно или вредно за състава, от който умът е част“(7:83), тоест за състава на ума и тялото. В тази връзка той беше съгласен с концепцията за функцията на сетивата, която беше широко споделена в традиционната литература по естествена философия, включително аристотеловата литература, както и в медицинската литература за естествените функции на сетивата.

Второ, той призна, че сетивата имат съществена роля в естествената философия. По-старата литература за Декарт понякога го караше да твърди, че може да извлече всички естествени философски или научни знания от чистия интелект, независим от сетивата. Но Декарт добре знаеше, че не може да направи това. Той разграничи общите принципи на своята физика и по-конкретните механизми, които той имаше за да обясни природни явления, като магнетизъм или свойствата на нефт и вода. Той твърди, че черпи общите принципи „от определени семена на истината”, които са вродени в ума (6:64). Те включват основната доктрина, че същността на материята е разширение (Принцип II.3–4, IV.203). Що се отнася до конкретни явления,като цяло той трябваше да разчита на наблюдения, за да определи техните свойства (като свойствата на магнита) и той призна, че за отчитане на тези явления могат да бъдат изградени множество хипотези за неразделни механизми. Следователно естественият философ трябва да изпробва различните хипотези според техните последици и да вземе предвид емпиричните добродетели като простота и обхват (Disc. VI; Princ. IV.201–6). Освен това Декарт знаеше, че някои проблеми разчитат на измервания, които могат да бъдат направени само със сетивата, включително определяне на размера на слънцето (7:80) или показателите на пречупване на различни материали (Метод VIII).тествайте различните хипотези според техните последици и разгледайте емпиричните добродетели като простота и обхват (Disc. VI; Princ. IV.201–6). Освен това Декарт знаеше, че някои проблеми разчитат на измервания, които могат да бъдат направени само със сетивата, включително определяне на размера на слънцето (7:80) или показателите на пречупване на различни материали (Метод VIII).тествайте различните хипотези според техните последици и разгледайте емпиричните добродетели като простота и обхват (Disc. VI; Princ. IV.201–6). Освен това Декарт знаеше, че някои проблеми разчитат на измервания, които могат да бъдат направени само със сетивата, включително определяне на размера на слънцето (7:80) или показателите на пречупване на различни материали (Метод VIII).

Разглеждайки отговора на Декарт за това как знаем, можем да различим класовете знания. Метафизичните първи принципи са познати от интелекта, действащ сам. Такива знания трябва да достигнат абсолютна сигурност. Практическите знания относно непосредствените ползи и вреди са познати от сетивата. Такива знания обикновено са достатъчно добри. Обектите на естествената наука са познати чрез комбинация от чист интелект и сетивно наблюдение: чистият интелект ни казва какви свойства могат да имат телата, а ние използваме сетивата, за да определим кои конкретни случаи на тези свойства имат телата. За субмикроскопичните частици трябва да разсъждаваме от наблюдаваните ефекти към потенциалната причина. В тези последни случаи нашите измервания и нашите изводи могат да бъдат подложени на грешка, но може също така да се надяваме да стигнем до истината.

3.2 Знакът на истината

В началото на Третата медитация Декарт декларира: „Сега изглежда съм в състояние да го определя като общо правило, че всичко, което възприемам много ясно и ясно, е истина“(7:35). Яснотата и отчетливостта на интелектуалното възприятие е белег на истината.

В петия набор от възражения срещу медитациите Гасенди предполага, че има затруднения по отношение на това

какви възможни умения или метод ще ни позволят да открием, че нашето разбиране е толкова ясно и ясно, че е истина и да направи невъзможно, че трябва да се заблуждаваме. Както възразих в началото, често сме измамени, въпреки че мислим, че знаем нещо толкова ясно и отчетливо, колкото може да се знае всичко. (7: 318)

Гасенди всъщност попита как трябва да разпознаваме ясни и различни възприятия. Ако яснотата и различието са белег на истината, какъв е методът за разпознаване на яснота и отчетливост?

В отговор Декарт твърди, че вече е предоставил такъв метод. Какво можеше да има предвид? Не може да бъде простото убеждение, че човек е постигнал яснота и различимост, тъй като самият Декарт признава, че хората могат да грешат в това убеждение (7:35, 361). Независимо от това, той предлага критерий. Ние имаме ясно и ясно възприемане на нещо, ако, когато го обмислим, не можем да се съмняваме в него (7: 145). Тоест, пред истинското ясно и ясно възприемане, нашето утвърждаване на него е толкова твърдо, че не може да се разклати.

Декарт смята, че всеки акт на съждение, подобно утвърждаване „Мисля, следователно съм“, включва както интелекта, така и волята. Интелектът възприема или представлява съдържанието на преценката; волята потвърждава или отрича това съдържание. Пред истинската яснота и отчетливост „голяма светлина в интелекта“е последвана от „голям наклон на волята“(7:59). Склонността на волята е толкова силна, че представлява принуда; не можем да помогнем, но така да потвърдим. Декарт по този начин прави непоклатимата убеденост критерият. Но не може ли някой да бъде непоклатим в убеждението си само защото е упорит? Със сигурност е така. Но Декарт говори за убеждението, което остава непоклатимо пред сериозни и добре обмислени предизвикателства (7:22). Да си имунизиран от съмнение, означава просто, че не се съмняваш в предложение,или дори че се съпротивлява на моментния опит за съмнение; Истинският критерий за истинността е, че съдържанието на предложение е толкова ясно възприето, че волята е привлечена към него по такъв начин, че утвърждаването на завещанието не може да бъде разклатено дори от систематичните и трайни съмнения на медитациите. Може би, защото процесът за постигане на познание на основните истини изисква постоянно, систематично съмнение, Декарт посочва, че подобно съмнение трябва да се предприеме само веднъж в живота (7:18; 3: 695). Може би, защото процесът за постигане на познание на основните истини изисква постоянно, систематично съмнение, Декарт посочва, че подобно съмнение трябва да се предприеме само веднъж в живота (7:18; 3: 695). Може би, защото процесът за постигане на познание на основните истини изисква постоянно, систематично съмнение, Декарт посочва, че подобно съмнение трябва да се предприеме само веднъж в живота (7:18; 3: 695).

След като извлече яснота и отчетливост като критерий за истината в началото на Третата медитация, Декарт веднага го поставя под въпрос. Той въвежда отново елемент на радикалното съмнение от Първата медитация: че могъщ Бог би могъл да го създаде с „такава природа, че да бъда измамена дори и по въпроси, които изглеждаха най-очевидни“(7:36) Следователно Декарт започва разследване за „дали има Бог и, ако има, дали може да бъде измамник“(7:36).

В хода на Третата медитация Декарт конструира аргумент за съществуването на Бог, който започва от факта, че той има представа за безкрайно същество. Аргументът е сложен. Той се позовава на метафизичния принцип, че „трябва да има поне толкова реалност в ефективната и пълна причина, колкото в ефекта на тази причина“(7:40). Този принцип е представен като нещо, което се „проявява чрез естествената светлина“(7:40), което само по себе си е описано като познавателна сила, чиито резултати са неопровержими (7:38), като ясно и ясно възприемане (7: 144), Тогава Декарт прилага този принцип не за самото съществуване на идеята за Бог като състояние на ума, а за съдържанието на тази идея. Декарт характеризира това съдържание като безкраен и след това той твърди, че съдържанието, което представлява безкрайността, изисква безкрайно същество като негова причина. Той заключава, че едно безкрайно същество или Бог трябва да съществува. След това той приравнява безкрайно същество с перфектно същество и пита дали съвършеното същество може да бъде измамник. Той заключава: „От това е достатъчно ясно, че той не може да бъде измамник, тъй като от естествената светлина се проявява, че всички измами и измами зависят от някакъв дефект“(7:52).

Втората и четвъртата група възражения насочиха вниманието към проблематична характеристика на този аргумент. По думите на Арналд:

Имам още едно притеснение, а именно как авторът избягва разсъжденията в кръг, когато казва, че сме сигурни, че това, което ясно и отчетливо възприемаме, е вярно само защото Бог съществува. Но можем да сме сигурни, че Бог съществува само защото ние ясно и отчетливо възприемаме това. Следователно, преди да можем да сме сигурни, че Бог съществува, ние трябва да сме в състояние да сме сигурни, че каквото и да възприемаме ясно и очевидно, е истина. (7: 214).

Арнаулд тук повдига добре познатия проблем на декартовия кръг, който беше дискутиран много от коментаторите през последните години.

В отговор на Арналд Декарт твърди, че е избегнал този проблем, като е направил разграничение между настоящите ясни и различни възприятия и тези, които просто се помнят (7: 246). Тук той не повдига въпроса за надеждността на паметта (Франкфурт 1962). По-скоро неговата стратегия е да подскаже, че хипотезата за измамен Бог може да се представи само тогава, когато не разбираме ясно и отчетливо безкрайността и съвършенството на Бог, защото когато правим това, ние не можем да помогнем, но вярваме, че Бог не е измамник. Сякаш това много очевидно възприятие е след това да се балансира с несигурното мнение, че Бог може да бъде измамник (7: 144). Явното възприятие печели и съмнението се отстранява.

Декарт изрично отговаря на заряда на циркулярността по току-що описания начин. С течение на годините учените обсъждат дали този отговор е адекватен. Някои учени са конструирали други отговори от името на Декарт или са намерили такива отговори, вградени в неговия текст на различни места. Един вид отговор апелира за разграничаване между естествената светлина и ясното и различното възприятие и се стреми да отмъсти на естествената светлина, без да се обръща към Бог (Jacquette 1996). Друг отговор предполага, че в крайна сметка Декарт не се е стремял към метафизична сигурност относно света, зависим от ума, а просто е търсил вътрешно съгласуван набор от вярвания (Франкфурт 1965). Свързан отговор предполага, че Декарт е бил само след психологическа сигурност (Loeb 1992). Заинтересованият читател може да проследи този въпрос, като се обърне към цитираната литература (включително Carriero 2008, Doney 1987 и Hatfield 2005).

Изхождайки от твърдението си, че ясните и отчетливи възприятия са верни, Декарт твърди, че установява различни резултати, касаещи естеството на реалността, включително съществуването и измамите на Бога и природата на ума и материята, към които се обръщаме в следващия подраздел. Тук трябва да попитаме: Какъв е човешкият ум, че той може да възприеме природата на реалността? Декарт има конкретен отговор на този въпрос: човешкият ум идва снабден с вродени идеи, които му позволяват да възприема основните свойства на Бога (безкрайност и съвършенство), същността на материята и същността на ума. За читателите в деня на Декарт това твърдение естествено би повдигнало още един въпрос: ако приемем, че тези вродени идеи се отнасят до „вечните истини“за Бога, материята и ума, тези истини остават независими от Бога или отразяват вместо това съдържанието на Бог'собствен интелект?

Декарт имаше интересен отговор на този въпрос. Той отхвърли с много свои съвременници схващането, че съществуват вечни истини, които се получават независимо от съществуването на Бог. Някои неоплатонисти философи считаха, че вечните истини в човешкия ум са копия или ектипи на архетипите в ума на Бога. Някои аристотелски философи непосредствено преди Декарт, включително Франсиско Суарес, смятат, че вечните истини отразяват собственото разбиране на Бог за неговата творческа сила; Божията сила включва, че ако той създава заек, той трябва да е животно. Вечните истини са скрити в Божията творческа сила и той разбира това, така че ако човешките същества разбират вечните истини като вечни, те го правят, като разбират творческата сила на Бог.

Декарт имаше различна сметка. Той смята, че вечните са свободните творения на Бог (1: 145, 149, 151; 7: 380, 432). Бог решава каква е същността на кръга или да направи 2 + 3 = 5. Той може да е създал други същности, въпреки че ние не сме в състояние да схванем какви биха били те. Нашият концептуален капацитет е ограничен до вродените идеи, които Бог е имплантирал в нас, и те отразяват онези действителни истини, които той е създал. Бог създава вечните истини (касаещи логиката, математиката, естеството на доброто, същността на ума и материята) и той създава човешкия ум и го предоставя с вродени идеи, които съответстват на тези истини.

3.3 Характерът на реалността

Декарт разкрива онтологията им имплицитно в медитациите, по-официално в отговорите и в учебниците по принципите на принципите. Основните метафизични резултати, които описват естеството на действителността, отстояват съществуването на три вещества, всяка от които се характеризира със същност. Първото и основно вещество е Бог, чиято същност е съвършенството. Всъщност Бог е единственото истинско вещество, тоест единственото същество, което е способно да съществува самостоятелно. Другите две вещества - умът и материята, са създадени от Бог и могат да съществуват само чрез неговия продължаващ акт на съхранение или опазване, наречен „съгласие на Бога“(Принц. I.51).

Аргументите на Декарт за установяване на същността на тези вещества пряко се отнасят до ясното и ясно възприемане на тези същности. Същността на материята е удължаване в дължина, широчина и дълбочина. Тук може да се говори за „пространствено разширение“, но с това условие: че Декарт отрича съществуването на пространство, отделено от материята. Декартовата материя не запълва отделен пространствен контейнер; по-скоро пространственото разширение се състои от разширена материя (няма празнота или незапълнено пространство). Това разширено вещество притежава допълнителните „режими“на размер, форма, положение и движение. Режимите са свойства, които съществуват само като модификации на съществените (главните) и общите атрибути на веществото. В допълнение към своята същност, разширение, материята има и общите атрибути на съществуване и продължителност. Отделните части на материята имат продължителност като специфични режими. Всички режими от материя, включително размер, форма, положение и движение, могат да съществуват само като модификации на разширено вещество.

Същността на ума е мисълта. Освен съществуване и продължителност, умовете имат две главни сили или способности: интелект и воля. Интелектуалната (или възприемаща) сила е допълнително разделена на режимите на чисто интелект, въображение и сетивно възприятие. Чистият интелект работи независимо от мозъка или тялото; въображението и възприятието на сетивата зависят от тялото за тяхното действие. Волята също е разделена на различни режими, включително желание, отвращение, твърдение, отричане и съмнение. Те винаги изискват някакво интелектуално съдържание (било то чисто, въображаемо или сензорно), върху което да се работи. Може би поради тази причина Декарт описва ума като „интелектуална субстанция“(7:78; също, 7:12). Изглежда, той е държал, че умът по същество има воля, но че интелектуалната (или възприемаща, или представителна) сила е по-основна, т.е.защото волята зависи от него при нейното действие.

Каква роля играе съзнанието в теорията за ума на Декарт? Много учени смятат, че за Декарт съзнанието е определящото свойство на ума. Във вторите отговори има известна подкрепа за тази позиция. Там Декарт определя ума като „веществото, в което мисълта пребивава незабавно“(7: 161). Той казва за термина „мисъл“, който се простира до „всичко, което е вътре в нас, по такъв начин, че ние веднага го осъзнаваме“(7: 160). Ако умът мисли мисълта, а мислите по същество са съзнателни, може би съзнанието е същността на мисълта?

Декарт в действителност смяташе, че всички мисли по някакъв начин са съзнателни (7: 226). Той не е имал предвид това, че ние имаме отразено осъзнаване и можем да си спомним за всяка наша мисъл (5: 220). Във Втората медитация той описва себе си като мислещо нещо, като изброява всички начини на мисли, от които е съзнателен: разбиране (или интелект), желание, въображение и (в този момент, поне изглежда, че имат) сетивни възприятия (07:28). По този начин той поставя съзнанието като белег на мисълта. Но същността ли е? Има и друга възможност. Ако възприятието (интелектът, представянето) е същността на мисълта, тогава всички мисли могат да бъдат съзнателни по основен начин, тъй като характерът на интелектуалната субстанция трябва да представлява, и всяко представяне, присъстващо в интелектуална субстанция, е съзнателно. По същия начин,всеки акт на воля, присъстващ в интелектуална субстанция, също е достъпен за съзнанието, защото от същността на такова вещество е да възприема собствените си състояния (11: 343). Съответно възприемането или представянето е същността на ума, а съзнанието следва като резултат от това, че умът е представляващо вещество.

3.4 Отношение ум - тяло

В дискурса Декарт представи следния аргумент, за да установи, че умът и тялото са различни вещества:

След това внимателно проучих какъв съм. Видях, че макар да мога да се преструвам, че нямам тяло и че няма свят и няма място за мен да вляза, не мога за всички, които се преструват, че не съществувам. Напротив видях, че от самия факт, че мислех да се съмнявам в истинността на други неща, това съвсем ясно и сигурно следва, че съществувам; като има предвид, че ако просто бях престанал да мисля, дори ако всичко друго, което някога съм си представял, е истина, не бих имал причина да вярвам, че съществувам. От това знаех, че съм вещество, чиято цялост или същност е просто да се мисли и което не изисква никакво място или да зависи от някакво материално нещо, за да съществува. (6: 32-3)

Този аргумент се движи от факта, че той може да се съмнява в съществуването на материалния свят, но не може да се съмнява в съществуването на себе си като мислещо нещо, до извода, че мислите му принадлежат към непространствена субстанция, различаваща се от материята.

Проблемът с този аргумент е, че той е погрешен. Разчита на разбираемостта, основана на невежеството. За Декарт не е включил нищо в аргумента, за да изключи възможността той като мислещо нещо всъщност да не е сложна материална система. Той просто се е позовал на факта, че може да се съмнява в съществуването на материята, за да заключи, че материята е различна от ума. Но този аргумент е очевидно неубедителен. От факта, че Жокерът в определен момент не може да се съмнява в съществуването на Батман (защото той е с него), но може да се усъмни в съществуването на Брус Уейн (който може би, за всички знания на Жокера, е бил убит от Привържениците на Жокер), от това не следва, че Брус Уейн не е Батман. Всъщност той е Батман. Жокерът просто не знае този факт.

В медитациите Декарт промени структурата на спора. Във Втората медитация той установява, че не може да се съмнява в съществуването на себе си като мислещо нещо, но че може да се съмнява в съществуването на материята. Той обаче изрично отказа да използва тази ситуация, за да заключи, че умът му е различен от тялото, с мотива, че все още не знае за своята природа (7:27). След това, в Шестата медитация, след като установи, за негово удовлетворение, белег на истината, той използва маркировката, за да постави положителен аргумент за ефекта, че същността на ума е мислена и че мислещото нещо е непретенциозно; и че същността на материята е разширението и че разширените неща не могат да мислят (7:78). Той основава този аргумент на ясни и отчетливи интелектуални възприятия за същността на ума и материята,а не върху факта, че може да се съмнява в съществуването на едното или другото.

Заключението на Шестата медитация съставлява добре познатия субстанционален дуализъм на Декарт. Този дуализъм води до проблеми. Докато принцеса Елизабет, наред с други, попита Декарт: ако умът е непретенциозен и материята се разширява, как те взаимодействат? Този проблем разтревожи не само Декарт, който призна на Елизабет, че той няма добър отговор (3: 694), но и развълнува последователите на Декарт и други метафизици. Изглежда, по някакъв начин състоянията на ума и тялото трябва да бъдат приведени във връзка, защото когато решим да вземем молив, нашата ръка всъщност се движи и когато светлината удари очите ни, ние изпитваме видимия свят. Но как взаимодействат умът и тялото? Някои от последователите на Декарт заеха епизодична позиция, според която Бог посредничи причинно-следствените връзки между ума и тялото; умът не влияе на тялото,и тялото не влияе върху ума, но Бог дава на ума подходящи усещания в подходящия момент и той кара тялото да се движи, като го вкарва в правилните състояния на мозъка в момент, който съответства на волята да вземе молива. Други философи приеха други решения, включително монизмът на Спиноза и предварително установената хармония на Лайбниц.

В медитациите и принципите Декарт не се съсредоточи върху метафизичния въпрос за взаимодействието на ума и тялото. По-скоро той обсъди функционалната роля на обединението ум-тяло в икономиката на живота. Както се случва, нашите усещания ни служат добре за избягване на вреди и преследване на ползите. Болковите усещания ни предупреждават за телесни повреди. Удоволствието ни кара да подходим към неща, които (обикновено) са добри за нас. Нашите сетивни възприятия са достатъчно надеждни, че можем да различим обекти, които се нуждаят от разграничаване, и можем да се движим, докато се движим. Както Декарт видя, „Бог или природата“създават тези отношения в наша полза. Не са перфектни. Понякога усещаме болка, защото един нерв е бил увреден и въпреки това няма увреждане на тъканите на мястото, където се усеща болката. Декарт наблюдава, че ампутираните могат да усещат болка в пръстите си, когато нямат пръсти (Принц. IV.196). Понякога изпитваме сетивни илюзии. Все пак той смяташе, че съединението на ума и тялото е установено от Бог по възможно най-добрия начин за крайни същества като нас самите (7:88). Освен това можем да използваме интелектите си за интерпретация на илюзии или други фалшиви усещания (7: 438).

3.5 Бог и грешка

Обсъждайки белега на истината, Декарт предположил, че човешкият интелект е толкова надежден, колкото е, защото е създаден от Бог. Обсъждайки функционирането на сетивата за запазване или поддържане на тялото, той обясни, че Бог е уредил правилата взаимодействие ум-тяло по начин, който е благоприятен за доброто на тялото. Независимо от това, във всеки случай възникват грешки, точно както в по-общ план човешките същества правят лош морален избор, въпреки че Бог им е дал воля, която е присъща на доброто (1: 366, 5: 159, Принц. I). 42).

Декарт отговори на тези проблеми по различен начин. Той обясни когнитивните и морални грешки, произтичащи от човешката свобода. Бог осигурява воля на хората и волите са присъщи свободни. По този начин няма разлика в степента на свобода между Бог и човек. Но хората имат ограничен интелект. И тъй като са свободни, те могат да изберат да преценят в когнитивни или морални ситуации, за които нямат ясни и отчетливи възприятия за истинското или доброто. Ако човешките същества ограничиха действията си на воля до случаи на ясно и ясно възприемане, те никога няма да сгрешат. Но превратностите на живота може да изискват преценки при по-малко от оптични обстоятелства или може да решим да съдим, въпреки че ни липсва ясно възприятие. И в двата случая може да се объркаме.

Въпросите са различни за грешките на сетивата. Сетивата зависят от медиите и органите на сетивата и от нервите, които трябва да се движат от външната част на тялото в мозъка. Бог създава връзката ум-тяло, така че нашите усещания да са добри водачи за повечето обстоятелства. Но медията може да е лоша (светлината може да не е добра), обстоятелствата могат да бъдат необичайни (както при частично потопената пръчка, която изглежда сякаш е огъната) или нервите могат да се повредят (както при ампутирания). В тези случаи отчетите на сетивата са неоптимални. Тъй като Бог е създал системата на съзнанието тяло-тяло, не трябва ли Бог да носи отговорност за факта, че сетивата могат да заблудят? Тук Декарт не апелира към свободата ни да не присъстваме на сетивата, защото всъщност често трябва да използваме сетивата при неоптимални когнитивни обстоятелства, когато се движим през живота. По-скоро,той изтъква, че Бог е работил с ограничените механизми на човешкия ум и тяло и предполага, че Бог е направил най-доброто, което е могъл (7:88).

4. Новата наука

Когато Декарт беше в Ла Флеш, вече имаше признаци, че концепцията на Вселената се променя. Спомнете си, че откритието на Галилей от четири луни на планетата Юпитер е отбелязано в Ла Флеш през 1610 г. По-общо, Коперник през миналия век е предлагал силен аргумент за вярване, че слънцето, а не земята, е в центъра на слънчева система. В началото на XVII век Йоханес Кеплер обяви нови резултати в оптиката, свързани с формирането на образи, теорията на лещите и факта, че изображението на ретината играе централна роля в зрението. До началото на 30-те години Декарт е бил наясно (1: 263) с твърдението на Уилям Харви, че кръвта циркулира в тялото.

Самият Декарт допринесе с някои конкретни нови резултати за математическото описание на природата, като съвместен откривател на синусния закон на пречупването и като разработчик на точен модел на дъгата. Независимо от това, колкото и важни да са тези резултати, неговият основен принос към „новата наука“се състои в начина, по който той описва обща визия на механистичния подход към природата и очертава в детайлите на тази визия, за да предостави цялостна алтернатива на доминираща аристотелева физика.

В учебниците по аристотелевска физика от времето на Декарт е било обичайно да се разделят физиката на „обща“и „специална“. Общата физика се отнася до основните аристотелски принципи за анализ на природни вещества: форма, материя, лишение, причина, място, време, движение. Специалната физика се отнася до действително съществуващите физически същества, разделени на неодушевени и одушевени. Неживата физика допълнително се разделя на небесна и земна, в съответствие с аристотеловото вярване, че земята е в центъра на Вселената и че земята е от различно естество от небето (включително луната и всичко отвъд нея). Неживата земна физика обхваща първо четирите елемента (земя, въздух, огън и вода), след това „смесените“тела, съставени от тях, включително различните видове минерали. Античната земна физика се отнася до различните сили, които аристотелианците приписват на обвързаните същества, където душата се разглежда като принцип на живота (притежаващ жизнени, както и умствени или познавателни сили). В най-простите учебници силите на душата бяха разделени на три групи: вегетативни (включително хранене, растеж и размножаване), които се отнасят както за растенията, така и за животните; чувствителни (включително външни сетива, вътрешни сетива, апетит и движение), които се отнасят само за животните; и рационални сили, отнасящи се само за хората. Всички тела както в неживата, така и в одушевената земна физика са управлявани от „форма“или активен принцип, както е описано в раздел 1.3.където душата се разглежда като принцип на живота (притежаващ жизнени, както и умствени или познавателни сили). В най-простите учебници силите на душата бяха разделени на три групи: вегетативни (включително хранене, растеж и размножаване), които се отнасят както за растенията, така и за животните; чувствителни (включително външни сетива, вътрешни сетива, апетит и движение), които се отнасят само за животните; и рационални сили, отнасящи се само за хората. Всички тела както в неживата, така и в одушевената земна физика са управлявани от „форма“или активен принцип, както е описано в раздел 1.3.където душата се разглежда като принцип на живота (притежаващ жизнени, както и умствени или познавателни сили). В най-простите учебници силите на душата бяха разделени на три групи: вегетативни (включително хранене, растеж и размножаване), които се отнасят както за растенията, така и за животните; чувствителни (включително външни сетива, вътрешни сетива, апетит и движение), които се отнасят само за животните; и рационални сили, отнасящи се само за хората. Всички тела както в неживата, така и в одушевената земна физика са управлявани от „форма“или активен принцип, както е описано в раздел 1.3.вътрешни сетива, апетит и движение), които се отнасят само за животните; и рационални сили, отнасящи се само за хората. Всички тела както в неживата, така и в одушевената земна физика са управлявани от „форма“или активен принцип, както е описано в раздел 1.3.вътрешни сетива, апетит и движение), които се отнасят само за животните; и рационални сили, отнасящи се само за хората. Всички тела както в неживата, така и в одушевената земна физика са управлявани от „форма“или активен принцип, както е описано в раздел 1.3.

Амбицията на Декарт е била да осигури заместители за всички основни части на аристотеловата физика. Във неговата физика има само една материя и тя няма активни форми. По този начин той разтвори границата, която направи небесната и земната разлика в натура. Единственият му въпрос имаше само свойствата на размера, формата, положението и движението. Материята е безкрайно делима и представлява пространство; няма празнота, следователно няма пространствен контейнер, различен от материята. Движенията на материята се управляват от три закона за движение, включително предшественик на инерционния закон на Нютон (но без понятието векторни сили) и закон на въздействие. Материята на Декарт нямаше „сила” или активна агенция; законите на движението са постановени от Бог и са поддържани от неговата дейност. Земята, въздухът, огънят и водата са просто четири сред много природни видове,всички се отличават просто с характерните размери, форми, позиции и движения на техните части.

Въпреки че Декарт номинално се присъедини към библейската история за сътворението, в своята естествена философия той представи хипотезата, че Вселената започва като хаотична супа от частици в движение и всичко останало впоследствие се формира в резултат на модели, развиващи се в тази движеща се материя. Така той схваща, че се образуват много слънца, около които се сплотяват планети. На тези планети се образували планини и морета, както и метали, магнити и атмосферни явления като облаци и дъждове. Самите планети се носят около слънцето в орбитите си от течна среда, която се върти като водовъртеж или вихър. Обектите падат на земята не поради каквато и да е вътрешна „форма“, която ги насочва към центъра на Вселената, а също и не поради сила на привличане или друга сила на надолу. По-скоро,те се задвижват надолу от въртящите се частици на околния етер. Декарт настоя, че всички случаи на видимо действие на разстояние, включително магнетизъм, трябва да бъдат обяснени чрез контакта на частица с частица. Той обясни магнетизма като резултат от частици с коркова винт, които се извиват от полюсите на земята и текат от север на юг, причинявайки намагнетизирани игли да се приравнят с потока им.

Декарт също искал да предостави отчет за образуването на растения и животни по механични причини, но той не успял през живота си да създаде акаунт, който е готов да публикува. Той обаче разработи обширно физиологично описание на животински тела, в което обяснява функциите на живота по чисто механичен начин, без да се харесва на душа или жизнен принцип.

Като механизира концепцията за живото същество, Декарт не отрече разграничението между одушевеното и неживото, но той преначерта границата между обкръжени и неприкосновени същества. Според него сред земните същества само хората имат души. По този начин той изравни душата с ума: душите отчитат интелекта и волята, включително съзнателни сетивни преживявания, съзнателно преживяване на образи и съзнателно изживени спомени. Декарт разглеждаше нечовешките животни като машини, лишени от ум и съзнание. Това означава, че той е бил длъжен да обясни всички сили, които аристотелианците приписвали на вегетативната и чувствителна душа с чисто материални и механистични процеси (11: 202). Тези механични обяснения се простираха не само върху храненето, растежа,и възпроизвеждане (за което е писал, но никога не е постигнал резултати, публикувани по време на живота му), но също така и функциите на външните и вътрешните сетива, включително способността на нечовешките животни да реагират чрез своите сетивни органи по ситуационно подходящ начин: да подхождайте към неща, които са полезни за тялото им (включително храна) и за да се избегне опасност (тъй като овцете избягват вълка).

В Трактата за човека и страстите Декарт описва чисто механични процеси в органите на сетива, мозъка и мускулите, които трябва да отчитат функциите на чувствителната душа. Тези процеси включват „животински духове“или фини материи, дестилирани от кръвта в основата на мозъка и разпределени по нервите, за да причинят мускулни движения в съответствие със структурите на мозъка и текущата сензорна стимулация. Мозъчните структури, които посредничат в поведението, могат да бъдат вродени или придобити. Декарт припише някои неща, които животните могат да направят, за да инстинктират; други аспекти на тяхното поведение той обясни чрез вид механистична асоциативна памет. Той поддържа, че човешката физиология е подобна на нечовешката физиология на животните,по отношение както на вегетативните, така и на (някои) чувствителни функции - тези чувствителни функции, които не включват съзнание или интелигентност:

Сега много голям брой движения, възникващи вътре в нас, не зависят по никакъв начин от ума. Те включват сърдечен пулс, храносмилане, хранене, дишане, когато спим, а също и такива бодърстващи действия като ходене, пеене и други подобни, когато се случват, без умът да ги придружава. Когато хората вземат падане и стискат ръце, така че да предпазват главата си, това не е причина, която ги инструктира да правят това; просто зрението на предстоящото падане достига до мозъка и изпраща духовете на животните в нервите по начина, необходим за производството на това движение, дори без никакво умствено желание, точно както би се произвеждало в машина. (7: 229-30)

Много от поведенията на хората всъщност се осъществяват без намеса на ума.

Това, че Декарт предлага механични обяснения за много черти на природата, не означава, че обясненията му са били успешни. Всъщност неговите последователи и възмутители обсъждат успеха на различните му предложения близо век след смъртта му. Неговите разкази за магнетизъм и гравитация бяха предизвикани. Лайбниц оспори последователността на законите на Декарт за движение и въздействие. Нютон предложи собствените си закони за движение и обратен квадратен закон на гравитационното привличане. Неговият разказ за орбитални планетарни движения замени вихрите на Декарт. Други се мъчеха да накарат физиологията на Декарт да работи. Имаше и по-дълбоки предизвикателства. Някои се питаха дали Декарт всъщност може да обясни как неговата безкрайно делима материя може да се слее в твърди тела. Защо колекциите от частици не трябва да действат като полъх на дим,които се разделят при контакт с големи частици? Всъщност как самите частици се съгласуват?

Подобни проблеми бяха реални и физиката на Декарт беше изоставена през XVIII век. Независимо от това, тя предоставя концепция за цялостна подмяна на аристотеловата физика, която упорства в Нютоновата визия за единна физика на небесната и земната сфера и продължава в механистичната визия за живота, възродена през втората част на деветнадесети век,

5. Теория на възприятието на сетивата

Тъй като новата „механична философия“на Декарт и други замества аристотеловата физика, теорията за сетивните качества трябва да претърпи съществена промяна. Това важи особено за това, което стана известно като вторичните качества (в терминологията на Робърт Бойл и Джон Лок). Вторичните качества включват цветове, звуци, миризми, вкусове и тактилни качества, като горещо и студено. Аристотелианците поддържат, че тези качества съществуват в обектите като „реални качества“, които са като екземпляри или образци на качеството, както са изпитани. Червеното нещо притежава качественото червено по същия начин, както има форма: то просто е червено и ние изпитваме това много зачервяване, когато видим червен предмет.

Декарт се стремеше да замени „истинските качества“с механистичен отчет на качествата в предметите. Той предаваше светлината като свойство на частиците и техните движения: това е „склонност към движение“, открита в непрекъсната среда и излъчваща се от светещо тяло. Когато светлината удари обект, частиците, които представляват светлина, променят въртенето си около оста. „Спин“е това, което кара светлината да има един цвят, а не друг. Когато частиците с една или друга степен на въртене взаимодействат с нервите на ретината, те причиняват тези нерви да се клатят по определен начин. Това джигиране се предава на мозъка, където засяга духовете на животните, които от своя страна влияят на ума, причинявайки на ума да изпитва един или друг цвят, в зависимост от степента на въртене и как влияе на мозъка. Цветът в обектите е това свойство на тяхната повърхност, което кара светлинните частици да се въртят по един или друг начин и следователно да предизвикат един или друг вид усещане. По отношение на цвета няма нищо друго на повърхността на даден предмет, отколкото определена повърхностна форма, която предизвиква едно или друго завъртане в частици светлина.

Декарт въведе тази нова теория за сетивни качества в първите шест глави на света. Там той го защитава с мотива, че обяснението му за качествата в тела по отношение на размер, форма и движение е ясно разбрано в сравнение с аристотеловите качества (11:33). Впоследствие, в Медитациите и Принципите, той защитава тази сметка, като апелира към метафизичния резултат, че тялото притежава само геометрични режими на удължаване. Истинските качества са изключени, защото те сами по себе си не представляват размер, форма или движение (дори ако цветните петна имат размер и форма и могат да бъдат преместени).

В допълнение към нова теория за сетивни качества, Декарт предлага теории за начина, по който пространствените свойства - размер, форма, разстояние и позиция - се възприемат във зрението. Оптиката е била област на проучване още от древността. Евклид и Птолемей писаха по оптични проблеми. През Средновековието арабският природен философ Ибн ал-Хайтам произвежда важна нова теоретична работа, в която предлага обширно описание на възприемането на пространствените свойства.

Теоретичният терен в оптиката се промени с доктрината на Кеплер, че зрението се опосредства от изображението на ретината и че ретината е чувствителното тяло в окото. Предишните теоретици обикновено вярвали, че "кристалният хумор", сега известен като лещата, е чувствителното тяло. Декарт прие резултата на Кеплер и постави нова теория за пространственото възприятие. Някои от теоретизирането му просто адаптираха теориите на Ибн ал-Хайтам към новооткрития образ на ретината. По този начин Ибн ал-Хайтъм е приел, че този размер се възприема чрез комбиниране на зрителния ъгъл, който едно тяло подчинява с възприемането на разстоянието му, за да достигне до възприятие за истинския размер на обекта. В схемата на Ал-Хайтам визуалният ъгъл е регистриран на повърхността на кристалния хумор. Декарт смята, че размерът се възприема чрез комбиниране на зрителния ъгъл с възприеманото разстояние,но сега той разглеждаше зрителния ъгъл като степента на проекция на обекта върху ретината.

В акаунта на Ибн ал-Хайтам може да се направи разстояние, ако е известен размерът на обекта; тогава зрителният ъгъл е обратно пропорционален на разстоянието му. Декарт разпозна този традиционен акаунт, в зависимост от предишния опит с размера на обекта и от извода или бързата преценка, който комбинира възприемания зрителен ъгъл с известния или запомнен размер. Ибн ал-Хайтхам обясни също, че разстоянието може да се възприеме от това, че наблюдателят е чувствителен към броя на равни части земно пространство, които се намират между наблюдателя и отдалечен обект. Декарт не прие това обяснение. Въпреки това Декарт използва своята механистична физиология, за да създаде нов отчет за това как може да се възприема разстоянието - теория, различна от всичко, което би могло да се намери в Ибн ал Хайтам.

В новата теория на Кеплер за това как работи окото, върху ретината се образува изображение в резултат на пречупване от роговицата и лещата. За обекти на различни разстояния фокусните свойства на системата трябва да се променят, точно както се променя фокусното разстояние на камерата. Има няколко теории как това може да се случи, но Декарт прие мнението, че лещата променя формата си или „приспособява“за зрение в близост и далеч. След това той теоретизира, че тази промяна във формата на лещата трябва да се контролира от мускули, които самите се контролират от нервните процеси в мозъка. Той осъзна, че централното нервно състояние, което контролира настаняването, ще варира директно пропорционално на разстоянието на обектите. Въпреки това, за разлика от случая на извеждане на разстояние от известния размер и зрителен ъгъл,Декарт не е предполагал, че умът е наясно с апарата за контрол на акомодацията на окото. По-скоро той предполагаше, че чрез вроден механизъм централното състояние на мозъка, което варира с разстояние, директно предизвиква представа за разстояние в ума (6: 137; 11: 183). Тази физиологично произведена идея за разстояние може след това да се комбинира с възприет визуален ъгъл, за да се възприеме размерът на обекта, както в теорията за възприятието на размера на Ал-Хайтъм.s теория за възприемане на размер.s теория за възприемане на размер.

6. Наследство

Нещата, които читателите намират за ценни в творчеството на Декарт, се променят през вековете. Видяхме, че естествената му философия има незабавно въздействие, която продължава през осемнадесети век. Неговата теория за зрението е част от това наследство, както и резултатите от него по математика. Ние също видяхме, че неговият механистичен разказ за психологията на чувствителната душа и възгледът му, че животните са като машини, бяха възродени през XIX век.

Щастието на метафизичните и гносеологичните аспекти на философията на Декарт е сложно. По свое време той вдъхновяваше редица последователи, които се стремяха да развият своята метафизика, гносеология, естествена философия и дори да добавят изработена етика. Тези автори включваха Жера дьо Кордемой, Арнолд Джулинкс, Антоан Льо Гранд, Николас Малебранш, Пиер Реджис и Жак Роро. Британският философ Хенри Море отначало последва Декарт, но впоследствие се обърна срещу него. Други големи философи, включително Бенедикт де Спиноза и Г. В. Лайбниц, бяха повлияни от мисълта на Декарт, но разработиха свои собствени, различни системи.

В следващите епохи философите подчертават различни аспекти на философията на Декарт, в някои случаи без да се задълбочават проучванията на неговите писания. През осемнадесети век Хюм и Кант (всеки по свой начин) отхвърлят метафизичните стремежи на Декарт да опознаят природата на реалността такава, каквато е сама по себе си. Те не само отричаха неговите конкретни метафизични теории; те отхвърлиха изцяло неговия метафизичен проект.

През ХХ век два аспекта от неговата философия стават широко призовани и може би също толкова погрешно тълкувани. Първият е скептицизмът на Декарт. В началото на ХХ век един отговор на заплахата от скептицизъм беше да се оттеглим до положението, че можем да знаем само собствените си сетивни данни, където „сетивни данни“се приравняват с предполагаемото съдържание на непосредственото сетивно преживяване: за зрение, цветни петна имащи форма. След това някои автори третираха проекта на Декарт в „Медитациите“като този за свеждане на човешкото познание до непосредствени смислови данни, от които след това трябва да се изгради познанието за външния свят.

Като прочит на Декарт тази позиция няма какво да предложи. Както видяхме, във Втората и Третата медитация Декарт спори от неустойчивостта на cogito разсъжденията до надеждността на интелектуалното възприятие до съществуването на съвършено същество (Бог). В последния аргумент той наистина се стреми да заключи реалността на същество, външно за себе си. Но изводът няма нищо общо със сетивното преживяване. Изводът произтича от безсмислена и вродена представа за Бога до съществуването на този Бог. Каквото и да се мисли за качеството на аргумента, това няма нищо общо с смислените данни. Декарт използва скептични аргументи като инструмент, за да изключи читателя от сетивния свят, за да предприеме метафизични изследвания. Има резултат, в Шестата медитация,преоценка на сетивата във връзка с метафизиката. Но отново, сетивни данни не бяха в комбинация.

Друга видна линия на интерпретация на ХХ век също се фокусира върху изолацията на темата във Втората медитация. В хода на тази Медитация Декарт приема, че знае съдържанието на ума си, включително предполагаемите сетивни преживявания, въпреки че се съмнява в съществуването на тялото си. Някои философи са заключили от това, че Декарт е вярвал, че хората в действителност могат, в своето естествено състояние, да имат сензорни преживявания, дори ако им липсва тяло. Но Декарт всъщност отрече тази възможност. В неговата метафизика възприемането на сетивата и въображението зависят от съществуването си от обединението ум-тяло. Може да има интелектуални възприятия, които не зависят от мозъка. Но действията на въображението и възприятието на сетивата зависят от мозъка за тяхното възникване (пас. I.19–20, 43). По този начин,Декарт всъщност не смяташе, че може да имаме всички свои сетивни преживявания, дори да нямаме мозък. По-скоро той си позволи да възприеме сетивни преживявания, независими от мозъка, и че, ако Бог не беше върховно добър, Бог би могъл да създаде тези преживявания в нас, независими от мозъка. Но мислимостта не е във всички случаи - и особено не в случаите на просто невежество, както във Втората медитация - доходност метафизична възможност (както видяхме в аргумента на Дискурса за разграничаване ум-тяло). Но мислимостта не е във всички случаи - и особено не в случаите на просто невежество, както във Втората медитация - доходност метафизична възможност (както видяхме в аргумента на Дискурса за разграничаване ум-тяло). Но мислимостта не е във всички случаи - и особено не в случаите на просто невежество, както във Втората медитация - доходност метафизична възможност (както видяхме в аргумента на Дискурса за разграничаване ум-тяло).

Според Декарт е невъзможно един измамен Бог да причини нашите сетивни преживявания (тъй като Бог по същество е съвършен и толкова върховно добър). Декарт отрича, че човешките същества могат ясно да схващат, че Бог е измамник (7: 144), а също така твърди, че е „самопротиворечиво, че хората [човешките същества] трябва да бъдат измамени от Бог“(7: 428). Но, както той твърди в Шестата медитация, ако нашите сетивни възприятия всъщност не бяха причинени от тела, Бог би бил измамник (7:80). Тъй като ние не можем нито да го възприемаме ясно като измамник, нито да допуснем възможността той да е измамник, ние не можем да приемем сериозно възможността той да произвежда нашите сетивни преживявания при отсъствието на материални неща и по-точно в отсъствието от съответните състояния на мозъка.

В крайна сметка наследството на Декарт отчасти се състои от проблеми, които той повдигна или изведе в известност, но не реши. Проблемът с ума и тялото е конкретен случай. Самият Декарт спори от способността си ясно и отчетливо да възприема ума и тялото като отделни същества до извода, че те наистина са отделни вещества. Повечето философи днес не приемат нито методологическата основа за неговото твърдение, нито самото твърдение. Всъщност, още от времето на Кант, малко философи са вярвали, че ясните и отчетливи мисли на човешкия ум са ръководство за абсолютната реалност на нещата. Следователно, схващането, че дори ясната мислимост различава метафизичната възможност, не е приета. Нещо повече, малко философи днес са дуалисти по същество.

Все пак проблемът с ума и тялото продължава. Разграничавайки областта на умственото от тази на физическата, Декарт удари акорд. Много философи приемат концептуалното разграничение, но остават несигурни в основата на метафизиката: дали умът е идентичен с мозъка; или умственото възниква от сложни процеси в мозъка; или представлява свойство, което е различно от всяко чисто физическо свойство, дори когато е инстанцирано от мозъка. В този случай проблемът, който Декарт направи изтъкнат, живее далеч от предложеното му решение.

библиография

ЗАБЕЛЕЖКА: Позовавайки се на произведенията на Декарт, използвах пагинацията на томовете на Адам и Кожица (AT), Oeuvres de Descartes, 11 тома. Цитатите дават само обем и номера на страниците (пускайки съкращението „AT“). Когато е възможно, използвах превода на Котингам, Стоутоф, Мърдок и Кени, „Философските писания на Декарт“, 3 тома, който показва страниците на AT в полетата. Цифрите на AT томовете предоставят ръководство за това, което се цитира в превод: vols. 1–5, кореспонденция; об. 6, дискурс; об. 7, Медитации; об. 10, Правила; об. 11: 1–118, Свят или Трактат за светлината; об. 11: 119–222, Трактат за човека; об. 11: 301–488, Страсти. Когато няма достъпен превод за цитиране от AT, показвам цитирането в курсив. Цитирам и произведения, които са разбити на статии със съкратено заглавие, част,и статия: Princ. за Принципите и Pass. за Страстите.

Препратки

• Кариеро, Джон. 2008. „Декартов кръг и основите на знанието“, в Companion to Descartes, ed. Джанет Бъртън и Джон Кариеро. Малдън, Масачузет: Блакуел.
• Декарт, Рене 1964–76. Oeuvres de Descartes, 11 т., Изд. Чарлз Адам и Пол Кожица. Париж: Vrin / CNRS. Цитирани по обем и номер на страница.
• Doney, Willis, ed., 1987. Вечната истина и декартовия кръг. Ню Йорк: издателство Гарланд.
• Франкфурт, Хари Г. 1962. „Памет и декартов кръг“, Философски преглед, 71: 504–11.
• Франкфурт, Хари Г. 1965. „Утвърждаване на разума на Декарт“, Американски философски квартал, 2: 149–56.
• Гарбер, Даниел. 1992. Метафизична физика на Декарт. Чикаго: University of Chicago Press.
• Хетфийлд, Гари. 2005. „Картезиански кръг“, в Ръководство за Блеквел към медитациите на Декарт, изд. С. Гаукрогер. Оксфорд: Блеквел, 122–41.
• Жакет, Дейл. 1996. „Луменната природа на Декарт и декартовият кръг“, Философия и теология: Университет Маркет, Квартал, 9: 273–320.
• Льоб, Луис. 1992. „Картезиански кръг“, в Cambridge Companion to Descartes, изд. J. Cottingham. Cambridge: Cambridge University Press, 200–35.
• Machamer, Peter и JE McGuire. 2006. „Промяната на ума на Декарт“, Изследвания по история и философия на науката, 37: 398–419.
• Попкин, Ричард Х. 1979. История на скептицизма от Еразъм до Спиноза. Беркли: University of California Press.
• Шустер, Джон. 1980. „Mathes Universalis на Декарт, 1619–28“, в „Декарт: Философия, математика и физика“, изд. С. Гаукрогер. Ню Джърси: Барнс и Ноубъл, 41–96.
• Себа, Грегор. 1987. Мечта на Декарт. Carbondale, Ill.: Южен Илинойс University Press.
• Уотсън, Ричард. 2007. Cogito, Ergo Sum, rev. EDN. Бостън: Годин.

Преводи на английски

• Декарт, Рене. 1965. Дискурс по метод, оптика, геометрия и метеорология, прев. Пол Дж. Олскамп. Индианаполис: Бобс-Мерил. Първоначално публикуван на френски през 1637г.
• ---. 1983. Принципи на философията, прев. VR Miller и RP Miller. Дордрехт: Райдел. Първоначално публикуван на латиница през 1644г.
• ---. Философски съчинения на Декарт, 3 т. Прев. Джон Котингъм, Робърт Стоутоф, Дюгалд Мърдок и Антъни Кени (Cambridge: Cambridge University Press, 1984–91).
• ---. 1989. Страстите на душата, прев. Стивън Х. Вос Индианаполис: Хакет. Първоначално публикуван на френски през 1649г.
• ---. 1998. Световни и други писания, прев. Стивън Гаукрогер. Cambridge: Cambridge University Press.

Други показания

• Бъртън, Джанет и Джон Кариеро, eds. 2008. Придружител на Декарт. Малдън, Масачузет: Блакуел.
• Кларк, Дезмънд М. 1982. Философия на науката на Декарт. University Park: Pennsylvania State University Press.
• Cottingham, John, изд. 1992. Cambridge Companion to Descartes. Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, изд. 1994. Причина, воля и сензация: изследвания в метафизиката на Декарт. Оксфорд: Clarendon Press.
• –––, изд. 1998. Декарт. Оксфорд: Oxford University Press.
• Кърли, Едвин. 1978. Декарт срещу скептиците. Кеймбридж, Масачузет: Harvard University Press.
• Дикер, Жорж. 1993. Декарт: Аналитичен и исторически увод. Ню Йорк: Oxford University Press.
• Франкфурт, Хари. 1970. Демони, мечтатели и луди. Индианаполис: Бобс-Мерил.
• Гаврогер, Стивън. 1995. Декарт: Интелектуална биография. Оксфорд: Oxford University Press.
• ---. 2002. Система на естествената философия на Декарт. Cambridge: Cambridge University Press.
• Gaukroger, Stephen, John Schuster и John Sutton, eds. 2000. Натурална философия на Декарт. Лондон: Routledge.
• Гьоро, Боен. 1984-85. Тълкуваната философия на Декарт според Ордена на причините, прев. Р. Ариев, 2 кн. Минеаполис: Университет на Минесота Прес.
• Хетфийлд, Гари. 2003. Декарт и медитациите. Лондон: Routledge.
• Нелсън, Алън, изд. 2005. Блеквел спътник на рационализма. Оксфорд: Блеквел.
• Родис-Люис, Женевие. 1998. Декарт: Неговият живот и мисъл, прев. Дж. М. Тод. Итака: Cornell University Press.
• Rorty, Amélie, изд. 1986. Есета за медитациите на Декарт. Беркли: University of California Press.
• Ший, Уилям Р. 1991. Магия на числата и движението. Кантон, Массачусетс: Публикации за научна история
• Смит, Норман Кемп. 1953. Нови изследвания във философията на Декарт: Декарт като пионер. Лондон: Макмилан.
• Voss, Stephen, изд. 1993. Есета за философията и науката на Рене Декарт. Ню Йорк: Oxford University Press.
• Уилямс, Бернар. 1978. Декарт, проектът на чистото проучване. Лондон: Пингвин.
• Уилсън, Катрин. 2003. Медитациите на Декарт: Въведение. Cambridge: Cambridge University Press.
• Уилсън, Маргарет Д. 1978. Декарт. Лондон: Routledge & Kegan Paul.

Други интернет ресурси