Определението за смъртта

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-11-26 16:06

Това е файл в архивите на Философията на Станфордската енциклопедия.

Определението за смъртта

За първи път публикуван на пет октомври 26, 2007

Философското изследване на човешката смърт се съсредоточи върху два основни въпроса: (1) Какво е човешката смърт? и (2) Как можем да определим, че е настъпило? Първият въпрос е онтологичен или концептуален. Отговорът на този въпрос ще се състои в дефиниция (или концептуализация). Примерите включват смъртта като необратимото прекратяване на функционирането на организма и човешката смърт като необратимата загуба на личността. Вторият въпрос е гносеологичен. Пълният отговор на този въпрос ще предостави както общ стандарт (или критерий) за определяне, че смъртта е настъпила, така и специфични клинични тестове, които да покажат дали стандартът е спазен в даден случай. Примери за стандарти за човешката смърт са традиционният кардиопулмонален стандарт и стандартът за целия мозък. Доколкото клиничните тестове са предимно медицински проблем,настоящият запис няма да ги адресира.

Философските въпроси, отнасящи се до правилната дефиниция и стандарт за човешката смърт, са тясно свързани с други въпроси. Как смъртта на хората се свързва със смъртта на други живи същества? Човешката смърт просто ли е случай на смърт на организма, в крайна сметка въпрос на биология? Ако не, на какво основание трябва да се определи? Каквито и да са отговорите на тези въпроси, има ли смърт или поне човешката смърт същност - или de reto, или di dicto - необходимите и съвместно достатъчни условия? Или разновидностите на смъртта разкриват само отношенията на „семейната прилика“? Животът и смъртта са изчерпателни категории на онези неща, които някога са оживени, или някои хора попадат в онтологична неутрална зона между живота и смъртта? И накрая, как в нашата концепция се свързват смъртта с нашата същност и идентичност като човешки личности?

В по-голямата си част подобни въпроси не изискват обществено внимание чак през ХХ век. (За историческа информация вижте Pernick 1999 и Capron 1999, 120-124.) Достатъчното разрушаване на мозъка, включително мозъчния ствол, осигури дихателна недостатъчност, водеща бързо до терминален спиране на сърцето. Обратно, продължителната сърдечно-белодробна недостатъчност неизбежно води до трайна, пълна загуба на мозъчната функция. С изобретяването на механични респиратори през 50-те години на миналия век обаче стана възможно преди това смъртоносна степен на мозъчно увреждане да съществува съвместно с продължително кардиопулмонално функциониране, поддържайки функционирането на други органи. Жив или мъртъв е бил такъв пациент? Широкото разпространение през 60-те години на такива технологии като механични респиратори и дефибрилатори за възстановяване на сърдечната функция подчертават възможността за разделяне на сърдечно-белодробното и неврологичното функциониране. Доста бързо въпросите какво представлява човешката смърт и как бихме могли да определим настъпването й, се появиха като философски богати и неотложни въпроси.

Различни практически проблеми дадоха допълнителен тласък за решаването на тези проблеми. (Като отразява тези опасения е забележителен доклад от 1968 г., публикуван от комисия от Медицинското училище в Харвард, ръководена от лекаря Хенри Бийчър (Специален комитет на Медицинското училище от Харвард 1968 г.) но не всички традиционно признати показатели за смърт. Със сигурност би било допустимо да се прекрати поддържането на живота, ако тези пациенти са били мъртви. Едновременният интерес към развиващите се техники на трансплантация на органи мотивира лекарите да не се бавят излишно при установяване, че пациентът е починал. Премахването на жизненоважни органи възможно най-бързо би подобрило перспективата за спасяване на живота. Но премахването на жизненоважни органи на живи пациенти би довело до смъртта им, нарушавайки както законите срещу убийствата, така и широко приетия морален принцип, забраняващ умишленото убийство на невинни хора (вж. Вписването за правене и допускане на вреда). За да бъдем сигурни, имаше - както сега има хора, които смятат, че набавянето на органи от, като по този начин убиват необратимо несъзнателни пациенти, които са се съгласили да дарят, е законно изключение от този морален принцип (виж записа на доброволната евтаназия), но това преценката мнозина поражда като радикално отклонение от общия морал. Във всеки случай, с оглед на опасенията относно възможността за убийство в процеса на закупуване на органи, лекарите искаха ясни законови указания за определяне кога някой е умрял.нарушаване както на законите срещу убийството, така и на широко приетия морален принцип, забраняващ умишленото убийство на невинни човешки същества (вж. вписването за извършване и допускане на вреда). За да бъдем сигурни, имаше - както сега има хора, които смятат, че набавянето на органи от, като по този начин убиват необратимо несъзнателни пациенти, които са се съгласили да дарят, е законно изключение от този морален принцип (виж записа на доброволната евтаназия), но това преценката мнозина поражда като радикално отклонение от общия морал. Във всеки случай, с оглед на опасенията относно възможността за убийство в процеса на закупуване на органи, лекарите искаха ясни законови указания за определяне кога някой е умрял.нарушаване както на законите срещу убийството, така и на широко приетия морален принцип, забраняващ умишленото убийство на невинни човешки същества (вж. вписването за извършване и допускане на вреда). За да бъдем сигурни, имаше - както сега има хора, които смятат, че набавянето на органи от, като по този начин убиват необратимо несъзнателни пациенти, които са се съгласили да дарят, е законно изключение от този морален принцип (виж записа на доброволната евтаназия), но това преценката мнозина поражда като радикално отклонение от общия морал. Във всеки случай, с оглед на опасенията относно възможността за убийство в процеса на закупуване на органи, лекарите искаха ясни законови указания за определяне кога някой е умрял.имаше - както сега има хора, които считат, че набавянето на органи от, като по този начин убива необратимо несъзнателни пациенти, които са се съгласили да дарят, е законно изключение от този морален принцип (вж. вписването за доброволна евтаназия), но това решение поразява много радикално отклонение от общия морал. Във всеки случай, с оглед на опасенията относно възможността за убийство в процеса на закупуване на органи, лекарите искаха ясни законови указания за определяне кога някой е умрял.имаше - както сега има хора, които считат, че набавянето на органи от, като по този начин убива необратимо несъзнателни пациенти, които са се съгласили да дарят, е законно изключение от този морален принцип (вж. вписването за доброволна евтаназия), но това решение поразява много радикално отклонение от общия морал. Във всеки случай, с оглед на опасенията относно възможността за убийство в процеса на закупуване на органи, лекарите искаха ясни законови указания за определяне кога някой е умрял.с оглед на опасенията относно възможността за убийство в процеса на закупуване на органи, лекарите искаха ясни правни указания за определяне кога някой е починал.с оглед на опасенията относно възможността за убийство в процеса на закупуване на органи, лекарите искаха ясни правни указания за определяне кога някой е умрял.

Останалата част от този текст има диалектическа форма, като се фокусира предимно върху идеи и аргументи, а не върху историята и хората. Тя започва с подход, който почти постигна консенсус статут, след като тези проблеми попаднаха под светлината на прожекторите през ХХ век: подходът на целия мозък. (Повечето от това, което тук се нарича "подходи", включва стандартно и съответно определение на смъртта; няколко предлагат по-радикални предложения за това как да разберем човешката смърт.) Дискусията преминава от своя страна към подхода с по-висок мозък, към актуализиран кардиопулмонален подход и към няколко по-радикални подхода. Обсъждането на всеки подход изследва основните му твърдения, отговорите му на въпросите, посочени по-горе, водещи аргументи в негова полза и основните му трудности. Вписването като цяло има за цел да идентифицира основните философски въпроси, свързани с определянето и определянето на човешката смърт, водещи подходи, разработени за справяне с тези проблеми, както и основните силни и трудности на тези визии, разглеждани като конкуренти.

• 1. Текущият основен изглед: подходът на целия мозък

• 2. Прогресивна алтернатива: Подходът с по-висок мозък

  • 2.1 Призиви към същността на хората
  • 2.2 Обжалване на личната идентичност
  • 2.3 Твърдението, че определението на смъртта е морален въпрос
  • 2.4 Обжалване на пруденциална стойност
• 3. Предложение за връщане към традицията: Актуализиран кардиопулмонален подход

• 4. Допълнителни възможности

  • 4.1 Смъртта като процес, а не определящо събитие
  • 4.2 Смъртта като концепция на клъстер, която не може да бъде класифицирана
  • 4.3 Смъртта като отделна от моралните притеснения

• библиография

  • Позовавания
  • Други важни произведения
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Текущият основен изглед: подходът на целия мозък

Според стандарта за целия мозък човешката смърт е необратимото прекратяване на функционирането на целия мозък, включително мозъчния ствол. Този стандарт обикновено се свързва с определението за смърт на организма (както е обяснено по-долу). За разлика от по-стария кардиопулмонален стандарт, стандартът за цял мозък придава значение на разликата между асистираното и неусвоеното дишане. Механичният респиратор може да даде възможност за дишане и по този начин циркулация при умрял от мозък пациент - пациент, чийто мозък е необратимо нефункционален. Но на такъв пациент задължително му липсва способността за дишане без помощ. Според стария изглед такъв пациент се считал за жив, стига да се стигне до дишане от всякакъв вид (подпомогнато или без помощ). Но за сметка на целия мозък такъв пациент е мъртъв. Настоящият подход също поддържа, че някой в постоянно (необратимо) вегетативно състояние е жив, защото функциониращият мозъчен ствол позволява спонтанно дишане и циркулация, както и някои примитивни рефлекси.^[1]

Преди да се обърнем към аргументи за и против стандарта на целия мозък, може да е полезно да прегледаме някои основни факти за човешкия мозък, смъртта на целия мозък и други състояния на постоянно (необратимо) безсъзнание. (Най-важните термини за нашите цели се появяват в курсив.) Можем да мислим, че мозъкът се състои от две основни части: (1) „по-високият мозък“, състоящ се както от главния мозък, така и от основния носител на съзнателна осъзнатост и от малкия мозък, която участва в координацията и контрола на доброволните движения на мускулите; и (2) „долен мозък“или мозъчен ствол. Мозъчният ствол включва медулата, която контролира спонтанното дишане, възходящата ретикуларна активираща система, един вид превключвател за включване / изключване, който дава възможност на съзнанието, без да засяга съдържанието му (последната работа, принадлежаща на главния мозък),както и средния мозък и пон.

С оглед на тези основни понятия може да е по-лесно да се контрастират различни състояния на постоянно безсъзнание. (За полезен преглед вижте Cranford 1995.) Смъртта на целия мозък включва унищожаване на целия мозък, както на висшия мозък, така и на мозъчния ствол. За разлика от това, в постоянно вегетативно състояние (PVS), докато по-високият мозък е силно повреден, причинявайки необратима загуба на съзнание, мозъчният ствол е до голяма степен непокътнат. Така, както бе отбелязано по-рано, пациент в PVS е жив според стандарта на целия мозък. Запазвайки функциите на мозъчния ствол, пациентите с PVS проявяват някои или всички от следните: дишане без помощ и сърдечен пулс; цикли на събуждане и сън (става възможно чрез непокътната възходяща ретикуларна активираща система, въпреки че разрушаването на главния мозък изключва съзнанието); зенична реакция на светлина и движения на очите;и такива рефлекси като преглъщане, гадене и кашляне. Рядка форма на безсъзнание, която се отличава от PVS и има тенденция да доведе доста бързо до смърт, е постоянната кома. Това състояние, при което пациентите никога не изглеждат будни, включва частично функциониране на мозъчния ствол. Постоянно коматозните пациенти, като пациенти с PVS, могат да поддържат дишане и сърдечен пулс без механична помощ.

На този фон се обръщаме към предимствата и недостатъците на подхода на целия мозък. Първо, какви съображения благоприятстват този подход над традиционния фокус върху сърдечно-белодробната функция при определяне на смъртта? Най-изявеният и може би най-мощният случай за стандарта на целия мозък обръща внимание на две съображения: (1) организмовото определение на смъртта и (2) акцент върху ролята на мозъка като основен интегратор на цялостното телесно функциониране. (Някои, които смятат общата дефиниция на смъртта като ненужна, се съсредоточиха върху разглеждане (2) в защита на стандарта на целия мозък.) Допълнително съображение, което е влиятелно, но логично се отделя от другите два, е (3) тезата че стандартът за целия мозък актуализира, без да заменя традиционния подход за определяне на смъртта.

Според дефиницията на организма смъртта е необратимата загуба на функционирането на организма като цяло (Becker 1975; Bernat, Culver и Gert 1981). Привържениците на този подход подчертават, че смъртта е биологично явление, общо за всички организми. Въпреки че отделни клетки и органи живеят и умират, организмите са единствените образувания, които буквално го правят, без да са част от по-големи биологични системи. (Идеите, културите и машините живеят и умират само образно.) Следователно за всички организми трябва да има адекватно определение на смъртта. Какво се случва, когато умира парамел, детелина, дърво, комар, заек или човек? Организмът спира да функционира като интегрирана единица и се разгражда,превръщането на това, което някога е било динамичен обект, който отнема енергия от околната среда, за да поддържа собствената си структура и функциониране, в инертно парче материя, подложено на разпадане и разпад. В случая с хората, не по-малко от другите организми, смъртта включва колапс на интегрираното телесно функциониране.

Стандартът за целия мозък не следва пряко от организмовата концепция за смъртта. В крайна сметка човек може да настоява, че смъртта на човешкия организъм настъпва при необратима загуба на сърдечно-белодробна функция. Защо мислите мозъка за толкова важен? Според целия мозъчен подход човешкият мозък играе решаващата роля за интегрирането на основните телесни функции, така че само смъртта на целия мозък е необходима и достатъчна за смъртта на човека (Bernat, Culver и Gert 1981). Въпреки че сърцебиенето и дишането обикновено означават живот, те не съставляват живот. Животът включва интегрирано функциониране на целия организъм. Циркулацията и дишането са от централно значение, но това са и поддържането на телесната температура, хормоналната регулация и различни други функции - както и при хората и други висши животни съзнанието. Мозъкът прави възможно всички тези жизненоважни функции. Интеграцията им в организма се дължи на централен интегратор, мозък.

Тогава този водещ случай за стандарта на целия мозък се състои в организирано схващане за смъртта, съчетано с възглед на мозъка като главен интегратор на взаимозависимите телесни функции. Друго разглеждане, понякога напреднало в полза на целия мозъчен стандарт, го позиционира като част от почитаната от времето традиция, а не като отклонение от традицията. (Аргументът може да бъде разбран или като апел към авторитета на традицията, или като апел към практичността да не се отклонява радикално от традицията.) Твърдението е, че традиционният фокус върху сърдечно-белодробната функция е неразделна част от подхода на целия мозък., че последната не преразглежда нашето разбиране за смъртта, а просто я актуализира с по-изчерпателна картина, която подчертава решаващата роля на мозъка:

Три органа - сърцето, белите дробове и мозъкът придобиват специално значение … защото тяхната взаимовръзка е тясна и необратимото прекратяване на който и да е от тях много бързо спира другите два и следователно спира интегрираното функциониране на организма като цяло. Тъй като те лесно се измерваха, кръвообращението и дишането традиционно бяха основните „жизнени знаци“. Но [те] се използват просто като знаци - като един прозорец за гледане на по-дълбока и сложна реалност: триъгълник от взаимосвързани системи с мозъка на върха му. [Т] традиционните средства за диагностициране на смъртта всъщност откриха необратимо прекратяване на интегрираното функциониране сред взаимозависимите телесни системи. Когато изкуствените средства за подкрепа маскират тази загуба на интеграция, измерена чрез старите методи,критериите и тестовете, ориентирани към мозъка, предоставят нов прозорец за същите явления (Президентска комисия 1981, 33).

Според това мнение, когато целият мозък е нефункционален, но сърдечно-белодробната функция продължава поради респиратор и може би други животоподдържащи, механичната помощ представлява фалшив вид на живот, прикривайки липсата на интегрирано функциониране в организма като цяло.

Целомозъчният подход очевидно се радва на предимства. Първо, независимо дали стандартът за целия мозък наистина включва или не замества традиционния кардиопулмонален стандарт, първият е поне сравнително непрекъснат с традиционните практики и разбирания относно човешката смърт. Всъщност действащото законодателство в американските щати включва и двата стандарта в дизюнктивна форма, повечето щати приемат Закона за единно определяне на смъртта (UDDA), докато други са използвали подобен език (Bernat 2006, 40). UDDA посочва, че „… човек, който е получил или (1) необратимо спиране на кръвоносните и дихателните функции, или (2) необратимо прекратяване на всички функции на целия мозък, включително мозъчния ствол, е мъртъв“(Президентска комисия 1981, 119). Подобни правни развития са настъпили и в Канада (Комисия за реформа на закона на Канада 1981; Комитет на Конгреса на Канада за мозъчната смърт 1988). Близото сдвояване на стандартите за целия мозък и кардиопулмоналите в закона предполага, че стандартът за целия мозък не се отклонява радикално от традицията.

Настоящият подход предлага и други предимства. От една страна, стандартът за целия мозък е prima facie правдоподобен като спецификация на организмовата дефиниция на смъртта за човешките същества. Освен това приемането на критерии за смъртта на целия мозък улеснява трансплантацията на органи, като позволява деклариране на смъртта и извличане на все още жизнеспособни органи, докато дишането и циркулацията продължават, с механична помощ, в мозъчно мъртво тяло. Друго практическо предимство е да се позволи, без предварителна директива или пълномощно, да се прекратят скъпите мерки за поддържане на живота на умрели от мозъка пациенти. Докато повечето привърженици на цялостномозъчния подход настояват, че подобни практически предимства са просто щастливи последици от биологичните факти за смъртта,може да се разглеждат тези предимства като част от оправданието за стандарт, чиято защита изисква повече от обжалване на биологията (вж. подраздел 4.2 по-долу).

Предимствата, предлагани от този подход, допринесоха за широкото му социално приемане и правно възприемане през последните няколко десетилетия на 20 ^-тивек. Както споменахме, всеки американски щат е приел законно целия мозъчен стандарт, заедно с кардиопулмоналния стандарт, както в UDDA. Заслужава да се отбележи обаче, че близък братовчед на стандарта за целия мозък, стандартът на мозъчния ствол, беше приет от Обединеното кралство и различни други нации (включително няколко бивши британски колонии). Според стандарта за мозъчния ствол, който има практическото предимство да изисква по-малко клинични тестове, човешката смърт настъпва при необратимото прекратяване на мозъчната стволова функция. Човек би могъл да се запита дали мозъкът на човек може да функционира като способност за съзнание, докато този стандарт е спазен, но отговорът е не. Тъй като мозъчният ствол включва възходящата ретикуларна активираща система, превключвателят за включване / изключване, който прави възможно съзнанието (без да засяга съдържанието му),Смъртта на мозъчния ствол води до необратима загуба не само на безсилно дишане и циркулация, но и на способността за съзнание. Важното е, че извън англоезичния свят много или повечето нации, включително практически всички развити страни, са приели законово критерии за цялостен мозък или мозъчен ствол за определяне на смъртта (Wijdicks 2002). Освен това по-голямата част от обществеността, доколкото е запозната със съответните закони, изглежда приема такива критерии за смърт (пак там). Противниците обикновено попадат в една от двете основни групи. Една група се състои от религиозни консерватори, които предпочитат сърдечно-белодробния стандарт, според който човек може да бъде умрял от мозъка, но жив, ако (подпомогнатата) сърдечно-белодробна функция се запази. Другата група се състои от онези либерални интелектуалци, които предпочитат стандарта за по-висок мозък (ще бъде обсъден), който,по-специално, не е прието от никоя юрисдикция.

Широкото приемане в САЩ на стандарта за цял мозък и по-широкото международно приемане на някакви критерии за смъртта на мозъка - независимо дали целият мозък или мозъчният ствол - са забележителни, като се има предвид тънкостта на въпросите, свързани с определянето и определянето на смъртта. И все пак този почти консенсус е по-широк, отколкото е дълбок. Все повече, както в академичните, така и в клиничните среди, се изразяват съмнения относно мозъчната смърт. Следват няколко основни предизвикателства пред стандарта на целия мозък - и, косвено, към стандарта на мозъчния ствол. (Няколко допълнителни предизвикателства са имплицитни в аргументите в подкрепа на по-високомозъчния подход.)

Първо, в случай на поне някои представители на нашия вид, смъртта на целия мозък не е необходима за смъртта. В крайна сметка, човешките ембриони и ранните плодове могат да умрат, въпреки че, липсващи мозъци, те не могат да удовлетворят критериите за смъртта на целия мозък (Persson 2002, 22-23). Защитникът би могъл да отговори, като въведе модифицирана дефиниция: В случай на човек, притежаващ функциониращ мозък, смъртта е необратимото прекратяване на функционирането на целия мозък. Въпреки че това може да бъде практически полезно в света, тъй като го познаваме в обозримо бъдеще, това определение не е задоволително концептуално, ако по принцип е възможно за някои хора с мозъци (тоест, които имат функциониращи мозъци във всеки момент от своето съществуване) да умрат без унищожаване на мозъка им. Тук е важно "по принцип",защото това не е възможно в нашия свят в момента. Но да предположим, че развиваме способността за трансплантация на мозъци. (Мисловният експеримент, който следва, се появява в McMahan, 429.) Спомнете си, че обикновено се смята, че стандартът за целия мозък получава подкрепа от организираното определение на смъртта. Но подобно схващане за човешката смърт, може да се твърди, има смисъл само при предположението, че ние сме по същество човешки организми (вж. Обсъждането на същността на човешките личности в раздел 2.1) - тъй като някои привърженици изрично признават (виж например Olson 1997). Според настоящата критика мозъкът е просто част от организма. Да предположим, че мозъкът е бил отстранен от един от нас и е запазен непокътнат и функциониращ, може би чрез трансплантация в друго, обезглавено тяло. Лишен от механична помощ, тялото, от което е отстранен мозъкът, със сигурност ще умре. Но това тяло беше живият организъм, един от нас. И така, въпреки че първоначалният мозък продължава да функционира, човешкото същество, един от нас, би умряло. Цяломозъчната смърт тогава не е строго необходима за човешката смърт. Възможно опровержение на това предизвикателство от страна на човек, който приема, че по същество сме организми, е да се твърди, че съществуването на функциониращ мозък е достатъчно за продължаващото съществуване на организма (van Inwagen 1990, 173-174, 180-181). Ако е така, тогава във въображаемия сценарий първоначалното човешко същество би оцеляло от мозъчната трансплантация в ново тяло. По този начин обобщението заключава, че е невярно, че човек може да умре, въпреки че мозъкът й продължава да живее.не е строго необходимо за човешката смърт. Възможно опровержение на това предизвикателство от страна на човек, който приема, че по същество сме организми, е да се твърди, че съществуването на функциониращ мозък е достатъчно за продължаващото съществуване на организма (van Inwagen 1990, 173-174, 180-181). Ако е така, тогава във въображаемия сценарий първоначалното човешко същество би оцеляло от мозъчната трансплантация в ново тяло. По този начин обобщението заключава, че е невярно, че човек може да умре, въпреки че мозъкът й продължава да живее.не е строго необходимо за човешката смърт. Възможно опровержение на това предизвикателство от страна на човек, който приема, че по същество сме организми, е да се твърди, че съществуването на функциониращ мозък е достатъчно за продължаващото съществуване на организма (van Inwagen 1990, 173-174, 180-181). Ако е така, тогава във въображаемия сценарий първоначалното човешко същество би оцеляло от мозъчната трансплантация в ново тяло. По този начин обобщението заключава, че е невярно, че човек може да умре, въпреки че мозъкът й продължава да живее.тогава в въображаемия сценарий първоначалното човешко същество би оцеляло от мозъчната трансплантация в ново тяло. По този начин обобщението заключава, че е невярно, че човек може да умре, въпреки че мозъкът й продължава да живее.тогава в въображаемия сценарий първоначалното човешко същество би оцеляло от мозъчната трансплантация в ново тяло. По този начин обобщението заключава, че е невярно, че човек може да умре, въпреки че мозъкът й продължава да живее.

Може би по-заплашително за подхода на целия мозък е нарастващото емпирично доказателство, че смъртта на целия мозък не е достатъчна за човешката смърт (ако приемем, че последната е конструирана, тъй като защитниците на целия мозък обикновено я тълкуват в организмен план). Много от нашите интегративни функции, според предизвикателството, не са медиирани от мозъка и следователно могат да се запазят при индивиди, които отговарят на критериите за смъртта на целия мозък чрез стандартни клинични тестове. Такива соматично интегриращи функции включват хомеостаза, асимилация на хранителни вещества, детоксикация и рециклиране на клетъчни отпадъци, елиминиране, заздравяване на рани, борба с инфекции и реакции на сърдечносъдов и хормонален стрес при неразрешени разрези (за организирано снабдяване); в няколко случая мозъчните мъртви тела дори са геставали плод, узряват полово или са нараснали по размер (Shewmon 2001;Potts 2001). Твърди се, че повечето мозъчни функции, обикновено цитирани като интегративни, просто поддържат съществуваща функционална интеграция, което предполага, че мозъкът е повече подобрител, отколкото незаменим интегратор на телесни функции (Shewmon 2001).

Друг проблем за достатъчността на смъртта на целия мозък за човешката смърт възниква от размисъл върху заключения синдром. Хората със синдром на заключване са в съзнание и следователно живи, но напълно парализирани с възможното изключение на очите си. С интензивна медицинска помощ те могат да живеят. Интересният факт за нашите цели е, че някои пациенти с този синдром проявяват не по-соматично функциониране, интегрирано от мозъка, отколкото някои умрели от мозъка индивиди. Каквато и да е интеграция на телесните функции, се поддържа от външни опори и от телесни системи, различни от мозъка, което просто запазва съзнанието (Bartlett and Youngner 1988, 205-6). Ако се предполага, че смъртта на целия мозък е достатъчна за смъртта и ако това е вярно само защото първият води до загуба на соматично функциониране, интегрирано от мозъка,тогава загубата на тези функции също трябва да е достатъчна за смъртта. Но тези пациенти, които са явно живи, показват, че това не е така. Или дефиницията на целия мозък трябва да бъде отхвърлена, или тази конкретна причина за приемане на подхода на целия мозък трябва да бъде отхвърлена и да се намери някаква друга добра причина за приемането му.

Някои традиционни защитници на сърдечно-белодробния подход смятат, че недостатъчността на критериите за смъртта на целия мозък е очевидна не само в изключителни случаи, като например току-що описаните, но и във всички случаи на умрели от мозъка пациенти, проявяващи кардиопулмонална функция, подпомагана от респиратор. Всеки, който диша и чиито сърдечни функции не могат да бъдат мъртви, твърдят те. Шампионът по критерии за смъртта на мозъка може да успокои, че такова тяло всъщност не диша и циркулира кръв; респираторът върши работата. В отговор традиционалистът вероятно ще твърди, че важното е не кой или какво засилва дишането и сърдечния пулс, а само това, че се появяват. Дори пълната зависимост от външната подкрепа за жизненоважни функции не може да доведе до това, че човек е мъртъв, традиционалистът ще продължи,както е видно от факта, че живите плодове са изцяло зависими от телата на техните майки.

Трета основна критика на цялостно-мозъчния подход - поне в правната му авторитетна формулировка - се отнася до неговата концептуална и клинична адекватност. Стандартът за целия мозък, взет на думата, изисква за човешката смърт постоянно прекратяване на всички мозъчни функции. И все пак много пациенти, които отговарят на стандартни клинични тестове за смъртта на целия мозък, продължават да имат незначителни мозъчни функции, като електроенцефалографска активност, изолирани гнезда на живи неврони и функциониране на хипоталамуса (виж, например, Potts 2001, 482; Veatch 1993, 18). Всъщност последният, който контролира неврохормоналната регулация, е безспорно интегрираща функция на мозъка (Brody 1999, 73). Сега човек би могъл да поддържа съгласуваността на подхода на целия мозък, като настоява, че въпросните индивиди всъщност не са мъртви и че лекарите трябва да използват по-задълбочени клинични тестове, преди да обявят смъртта (виж, например, Capron 1999, 130-131). Но теоретиците на целия мозък са склонни да се съгласят, че тези хора са мъртви - че остатъчните функции са твърде тривиални, за да се отчитат срещу присъда за смъртта (виж, например, Президентска комисия 1981, 28-29; Bernat 1992, 25) - предлагайки, че проблем се състои в формулирането на стандарта за целия мозък, а не в неговия дух.25) - предполагам, че проблемът се състои в формулирането на стандарта за целия мозък, а не в неговия дух.25) - предполагам, че проблемът се състои в формулирането на стандарта за целия мозък, а не в неговия дух.

В рамките на този дух и в отговор на това предизвикателство водещ привърженик на цялостномозъчния подход е преразгледал както (1) организмовото определение на смъртта до „постоянното прекратяване на критичните функции на организма като цяло“, така и (2) съответстващият стандарт за постоянно прекратяване на критичните функции на целия мозък (Bernat 1998, 17). Критичните функции на организма могат да бъдат идентифицирани по отношение на възникващите му функции - тоест свойства на целия организъм, които не са притежавани от нито една от съставните му части, както следва: „Невъзстановимата загуба на възникващите функции на организма води до загуба на критичните функционирането на организма като цяло и следователно е смъртта на организма”(Bernat 2006, 38). Акцентът върху критичните функции, разбира се,позволява да се обявят за мъртви онези пациенти с само тривиални мозъчни функции. Според този ревизиран подход за целия мозък, критичните функции на организма са (1) жизнените функции на спонтанното дишане и контрола на автономната циркулация, (2) интегрирането на функции, поддържащи хомеостазата на организма, и (3) съзнанието. Човек умира при загуба и на трите. Дали тази или някаква подобна модификация на цялостно-мозъчния подход адекватно се справя с настоящото предизвикателство е тема на продължаващ дебат (виж, например, Brody 1999, Bernat 2006). Това, което изглежда разумно ясно, е, че не всички функции на мозъка ще се отчитат еднакво при всякакви убедителни защити на целия мозъчен подход.критичните функции на организма са (1) жизнените функции на спонтанното дишане и контрола на автономната циркулация, (2) интегрирането на функции, които поддържат хомеостазата на организма, и (3) съзнанието. Човек умира при загуба и на трите. Дали тази или някаква подобна модификация на цялостно-мозъчния подход адекватно се справя с настоящото предизвикателство е тема на продължаващ дебат (виж, например, Brody 1999, Bernat 2006). Това, което изглежда разумно ясно, е, че не всички функции на мозъка ще се отчитат еднакво при всякакви убедителни защити на целия мозъчен подход.критичните функции на организма са (1) жизнените функции на спонтанното дишане и контрола на автономната циркулация, (2) интегрирането на функции, които поддържат хомеостазата на организма, и (3) съзнанието. Човек умира при загуба и на трите. Дали тази или някаква подобна модификация на цялостно-мозъчния подход адекватно се справя с настоящото предизвикателство е тема на продължаващ дебат (виж, например, Brody 1999, Bernat 2006). Това, което изглежда разумно ясно, е, че не всички функции на мозъка ще се отчитат еднакво при всякакви убедителни защити на целия мозъчен подход. Дали тази или някаква подобна модификация на цялостно-мозъчния подход адекватно се справя с настоящото предизвикателство е тема на продължаващ дебат (виж, например, Brody 1999, Bernat 2006). Това, което изглежда разумно ясно, е, че не всички функции на мозъка ще се отчитат еднакво при всякакви убедителни защити на целия мозъчен подход. Дали тази или някаква подобна модификация на цялостно-мозъчния подход адекватно се справя с настоящото предизвикателство е тема на продължаващ дебат (виж, например, Brody 1999, Bernat 2006). Това, което изглежда разумно ясно, е, че не всички функции на мозъка ще се отчитат еднакво при всякакви убедителни защити на целия мозъчен подход.

Преценката, че някои мозъчни функции са тривиални в този контекст, призовава за преразглеждане на това, което е най-важно за това, което прави човешкият мозък. Според алтернативен подход най-важното за човешката мозъчна функция е съзнанието.

2. Прогресивна алтернатива: Подходът с по-висок мозък

Според стандарта за по-висок мозък човешката смърт е необратимото прекратяване на способността за съзнание. Под „съзнание“тук се разбира широко, за да се включи всяко субективно преживяване, така че както будните, така и мечтаните състояния да се считат за случаи. Позоваването на способността за съзнание показва, че индивидите, които запазват непокътнатият неврологичен хардуер, необходим за съзнанието, включително индивидите в сън без мечта или обратима кома, са живи. Човек умира от това мнение при влизане в състояние, при което мозъкът е неспособен да се върне към съзнанието. Това предполага, донякъде радикално, че пациент в PVS или постоянна кома е мъртъв, въпреки продължаващата функция на мозъчния ствол, която позволява спонтанна кардиопулмонална функция. Въпреки че никоя юрисдикция не е приела по-високомозъчния стандарт, той се радва на подкрепата на много учени (вж.например, Veatch 1975; Енгелхард 1975; Green and Wikler 1980; Gervais 1986; Barlett and Youngner 1988; Puccetti 1988; Rich 1997; и Бейкър 2000). Тези учени концептуализират или определят човешката смърт по различни начини - макар и във всеки случай като необратима загуба на някакво имущество, за което е необходима способността за съзнание. Тази дискусия ще разгледа четири водещи аргументативни стратегии в подкрепа на подхода с по-висок мозък. Тази дискусия ще разгледа четири водещи аргументативни стратегии в подкрепа на подхода с по-висок мозък. Тази дискусия ще разгледа четири водещи аргументативни стратегии в подкрепа на подхода с по-висок мозък.

2.1 Призиви към същността на хората

Една от стратегиите за защита на по-високомозъчния подход е да се обръща внимание на същността на човешките личности при разбирането, че тази същност изисква способност за съзнание (виж, например, Bartlett and Youngner 1988; Veatch 1993; Engelhardt 1996, 248; Rich 1997; и Baker 2000, 5). Тук „Същността“е предназначена в строг онтологичен смисъл: това свойство или набор от свойства на индивид, загубата на които непременно би прекратила съществуването на индивида. От тази гледна точка ние, човешките личности - по-точно, ние, хората, които по всяко време сме хора - по същество сме същества с способност за съзнание, така че да не можем да съществуваме по всяко време, без да имаме този капацитет по това време. Излизаме от съществуването, предполага се, когато умрем, така че смъртта включва загуба на това, което е от съществено значение за нашето съществуване.

За съжаление използването на терминологията в тези аргументи може да бъде объркващо, тъй като един и същ термин може да се използва по различни начини, а термините често се използват без точно определение. Понякога се твърди, че по същество сме хора. Но какво точно е човек? Някои автори (например Engelhardt 1996, Baker 2000) използват термина за обозначаване на същества със сравнително сложни психологически способности, като самоосъзнаване във времето, разум и морална агенция. Тогава твърдението, че по същество сме хора, предполага, че умираме при загуба на подобен капацитет. Но това означава, че в един момент по време на нормалния ход на прогресираща деменция, дементираният индивид умира - при загуба на сложни психологически възможности, но те са дефинирани - въпреки факта, че пациентът остава, ясно жив,с капацитет за (основно) съзнание. Това мнение е изключително радикално и изглежда несъвместимо с по-високомозъчния подход, който приравнява смъртта с трайната загуба на способността за (всяко) съзнание. Привърженик на мнението, че по същество ние сме хора в настоящия смисъл, обаче може да приеме, че практически съображения - като невъзможността да се очертае ясна граница между разумните лица и хората, които живеят в напреднала възраст, и потенциала за злоупотреба с възрастни хора - препоръчваме способността за съзнанието като единствената безопасна линия за изтегляне, като по този начин оправдава погледа с по-висок мозък (Engelhardt 1996, 250). Междувременно, други привърженици на мнението, че по същество сме хора (напр. Bartlett и Youngner 1988) явно смятат, че всеки член на нашия вид, който запазва способността си за съзнание, се квалифицира като личност. Този възглед, за разлика от предишния, директно поддържа стандарта за по-висок мозък. Други автори (напр. Veatch 1993) считат, че по същество сме хора, където този термин се отнася не за всички представители на нашия вид, а само за тези, които са преценени като лица от предишната група автори: членове на нашия вид, които имат капацитета за съзнанието. И някои автори, които защитават стандарта за по-висок мозък (напр. McMahan 2002), твърдят, че ние сме по същество умове или съзнателни същества, което ще рече същества с капацитет за съзнание. Във всеки случай е отправено обръщение към нашата същност, за да се поддържа стандартът с по-висок мозък. Веч 1993) твърдят, че по същество сме хора, където този термин се отнася не за всички представители на нашия вид, а само за онези, които са били преценени като лица от предишната група автори: членове на нашия вид, които имат способността за съзнание. И някои автори, които защитават стандарта за по-висок мозък (напр. McMahan 2002), твърдят, че ние сме по същество умове или съзнателни същества, което ще рече същества с капацитет за съзнание. Във всеки случай е отправено обръщение към нашата същност, за да се поддържа стандартът с по-висок мозък. Веч 1993) твърдят, че по същество сме хора, където този термин се отнася не за всички представители на нашия вид, а само за онези, които са били преценени като лица от предишната група автори: членове на нашия вид, които имат способността за съзнание. И някои автори, които защитават стандарта за по-висок мозък (напр. McMahan 2002), твърдят, че по същество сме умове или съзнателни същества, което означава да сме същества с способност за съзнание. Във всеки случай е отправено обръщение към нашата същност, за да се поддържа стандартът с по-висок мозък.което ще рече същества с способност за съзнание. Във всеки случай е отправено обръщение към нашата същност, за да се поддържа стандартът с по-висок мозък.което ще рече същества с способност за съзнание. Във всеки случай е отправено обръщение към нашата същност, за да се поддържа стандартът с по-висок мозък.

Събирайки тази колекция от аргументи заедно, мотивите могат да бъдат реконструирани, както следва:

1. За хората необратимата загуба на способността за съзнание води (е достатъчна за) загубата на това, което е от съществено значение за тяхното съществуване;
2. За хората загубата на това, което е от съществено значение за тяхното съществуване, е (необходимо и достатъчно за) смърт;

Следователно,

За хората необратимата загуба на способността за съзнание води (е достатъчна за) смърт

Забелязахме, че различни коментатори, които изтъкват това разсъждение, считат, че по същество сме хора в известен смисъл, изискващи сложни психологически възможности. Забелязахме, че това означава, че за тези от нас, които стават прогресивно дементирани, ние умираме - излизаме от съществуването - в един момент по време на постепенното плъзгане до постоянно безсъзнание. Дори ако практическите съображения препоръчват безопасно да се очертае линия при необратима загуба на способността на съзнанието за целите на политиката, последицата, че строго погледнато, ние излизаме от съществуването си по време на прогресивна деменция, ще порази мнозина като невероятни. В другия край на живота има още едно проблемно значение. Защото ако по същество сме хора (в този смисъл), тогава доколкото човешките новородени нямат капацитета, който представлява личност,всеки от нас възникна след онова, което обикновено се описва като негово или нейно раждане. Освен това, за пореден път, по-високият мозъчен стандарт на смъртта се съсредоточава върху способността за (всяко) съзнание, а не върху способността за сложни форми на съзнание, свързани с личността и за които се мисли, че да различават нормалните човешки същества с достатъчна зрялост от нечовешките животни.

За тези, привлечени от общия подход за разбиране на нашата същност от гледна точка на психологическите възможности, обещаваща алтернативна теза е, че по същество сме същества с способност поне за някаква форма на съзнание, които умират при необратимо изгубване на този основен капацитет. По-просто казано, ние сме по същество същества или умове и умираме, когато напълно „загубим ума си“. (Обърнете внимание, че тази теза е в съответствие с твърдението, че ние също по същество сме въплътени.)

Какво тогава с човешкия организъм, свързан с едно от умните същества? Със сигурност плодът, който постепенно се е развил преди появата на усет или способността за съзнание - тоест преди появата на ум - е бил жив. От друга страна, пациент в PVS, който диша спонтанно, циркулира кръв и проявява пълен набор от мозъчни рефлекси, изглежда е жив. Помислете също така за аненцефални кърмачета, които са родени без мозъчни полукълба и никога нямат способност за съзнание: Те също изглеждат като живи организми, въпреки мрачната им прогноза. В отговор на това предизвикателство, привърженик на по-високомозъчния подход може или (1) да твърди, че присъстващият плод, пациентът с PVS,и аненцефалното бебе не са живи въпреки появата си (Puccetti 1988) или (2) позволяват тези организми да са живи, но не са от същия основен вид като нас: умните същества (McMahan 2002, 423-6). Доколкото животът е биологично понятие и въпросните организми отговарят на общоприети критерии за живот, вариант (1) изглежда в най-добрия случай хиперболичен. В най-добрия случай твърдението наистина е, че тези организми, макар и живи, не са живи в състояние, което има голямо значение, така че можем да ги считаме за мъртви или неживи за нашите цели. Това твърдение от своя страна може да се разбира като в зависимост от вариант (2), върху който можем да се съсредоточим. Тази опция предполага, че за всяко едно от нас умните същества има второ, тясно свързано същество: човешки организъм. Перспективите на настоящата стратегия за защита на подхода с по-висок мозък се превръщат значително в способността му да осмисли тази картина на две тясно свързани същества: (1) организмът, който възниква при зачеването или малко след това (може би след побратимяването е вече не е възможно) и умира, когато органичното функциониране коренно се разпадне, и (2) умното същество, което възниква при появата и усещането на чувството - в случай на PVS или постоянна кома - умира преди организма. (За съмнения относно този резултат вижте DeGrazia 2005, гл. 2).който се появява, когато се появи чувствителност и може - в случай на PVS или постоянна кома-умира, преди организмът да го направи. (За съмнения относно този резултат вижте DeGrazia 2005, гл. 2).който се появява, когато се появи чувствителност и може - в случай на PVS или постоянна кома-умира, преди организмът да го направи. (За съмнения относно този резултат вижте DeGrazia 2005, гл. 2).

Призовавайки се към авторитета на биолозите и здравия разум, някои философи (напр. Olson 1997) обвиняват като неоспоримо твърдението, че ние (които сме сега) човешки личности никога не сме били плодове. Човек може също да открие озадачаваща теза, че има едно определение за смъртта, привличащо се към способността за съзнание, за хора или хора и друго определение, привлекателно за функционирането на организма, за нечовешки животни и човешки организми, свързани с хора. Теоретикът с по-висок мозък е отворен, за да позволи да има и две тясно свързани същества в случай на живи нечовешки животни - умното същество и организма - със смъртта да кажем: Ласи (умното куче), възникнали при нейната необратима загуба на съзнание (McMahan 2002, ch. 1). Но някои ще открият непривлекателен неуспехът да се представи единна концепция за смъртта, която се отнася за всички живи същества. За да сме сигурни, не всеки намира тези възражения за убедителни.

Едно от най-важните предизвикателства пред настоящия подход е да се характеризира внимателно връзката между един от нас и асоциирания човешки организъм. Връзката очевидно не е идентичност - това е, че е едно и също нещо - защото организмът произхожда преди ума, може да надживее ума и следователно има различни условия на постоянство. Това силно подсказва, може би изненадващо, че ние, хората, не сме животни. Ако не сте идентични с човешкия организъм, свързан с вас, тогава понеже на вашето столче седи най-малко едно животно, вие не сте тя и следователно не сте животно (Olson 1997). Въпреки това мнозина го смятат за част от образования здрав разум, че сме животни.

Може ли да сте част от организма, свързан с вас, а именно - мозъкът (по-точно, частите от мозъка, свързани със съзнанието) (McMahan 2002, ch. 1)? Но мозъкът изглежда способен да преживее смъртта, когато трябва да излезете от съществуването. Тогава вие сте функциониращ мозък, който изчезва от съществуването си при необратимата загуба на съзнание? Но изглежда странно да идентифицираш функциониращия мозък - толкова различен от мозъка, колкото ти. Как би могъл да бъдеш някакъв орган само когато той функционира? Вероятно вие сте вещество (вижте вписването на веществото), носител на свойства, а не вещество само когато има определени свойства. Човек би могъл да отговори, че функциониращият мозък сам по себе си е вещество, вещество, различно от мозъка, но това също напряга доверието. Може ли вместо това да не сте мозъкът,но умът се разбираше като съзнателни свойства на мозъка? Това би означавало, че сте набор от свойства, а не вещество, което е не по-малко противоположно. Обърнете внимание, че зарядът за неверие не е насочен към твърдението, че умът е функциониращият мозък, или е набор от мозъчни свойства, а не отделна субстанция - теза с добро състояние във философията на ума (вижте записите за идентичността теория на ума и функционализъм). Обвинението за неверие е насочено към твърдението, че вие сте набор от свойства, а не вещество.а не различна субстанция - теза за добро състояние във философията на ума (виж записите за теорията за идентичността на ума и функционализма). Обвинението за неверие е насочено към твърдението, че вие сте набор от свойства, а не вещество.а не различна субстанция - теза за добро състояние във философията на ума (виж записите за теорията за идентичността на ума и функционализма). Обвинението за неверие е насочено към твърдението, че вие сте набор от свойства, а не вещество.^[2]

Друга възможност по отношение на връзката човек / организъм е, че човешкият организъм представлява човека, когото в крайна сметка идва в подкрепа (Baker 2000). Човек може дори да твърди легитимността да кажем, че използваме „е” на конституцията - че ние сме животни (или организми), точно както можем да кажем, че статуя, съставена от парче бронз, оформена по определен начин, е парче от бронз (пак там). Предизвикателствата пред тези разсъждения включват съмнения, че може законно да говорим за „е“на конституцията; ако не, тогава конституционният възглед предполага, че ние не сме животни в края на краищата. Друго предизвикателство, което се отнася еднакво до мнението, че умовете ни са части от организми, се отнася до броя на съзнателните същества. Както в конституционния изглед, така и в цялостния изглед, вие по същество сте същество с способност за съзнание. Тясно свързано с вас - без да сте (идентични с вас) поради различни условия на постоянство - е определено животно. Но това животно, имащо функциониращ мозък, също би изглеждало съзнателно същество. Всяко едно от тези възгледи тогава очевидно подсказва, че за всеки от нас има две съзнателни същества, привидно едно твърде много. Въпреки такива трудности като тези, тезата, че ние по същество сме съзнателни същества, остава важна основа за подхода с по-висок мозък към човешката смърт.тезата, че ние по същество сме съзнателни същества, остава важна основа за подхода на по-висшия мозък към човешката смърт.тезата, че ние по същество сме съзнателни същества, остава важна основа за подхода на по-висшия мозък към човешката смърт.

2.2 Обжалване на личната идентичност

Втора аргументативна стратегия в защита на по-високомозъчния подход твърди, че се харесва на нашата лична идентичност, като същевременно остава агностик по въпроса за нашата същност (Green and Wikler 1980). Основното твърдение е, че каквото и да сме по същество, е ясно, че някой от нас е изчезнал, след като способността за съзнание е необратимо загубена, подкрепяйки по-високомозъчния стандарт на смъртта. Ясно е обаче, че всеки поглед върху нашата числена идентичност във времето - нашите условия на постоянство - концептуално зависи от гледна точка на това, което всъщност сме (DeGrazia 1999; DeGrazia 2005, ch. 4). Ако по същество сме човешки животни, а не по същество същества с психологически възможности, тогава, противно на горния аргумент, не е ясно - наистина,лъжливо е, че излизаме от съществуването си при необратима загуба на способността за съзнание; по-скоро умираме при срив на функционирането на организма. Призивът към личната идентичност в подкрепа на стандарта за по-висок мозък зависи от тезата, че по същество сме съзнателни същества и следователно наследява предизвикателствата, пред които е изправена тази гледна точка, както беше обсъдено в предишния подраздел. Независимо от това, апелът към личната идентичност, изтълкуван като отделна аргументативна стратегия, е донякъде влиятелен (виж, например, Президентска комисия 1981, 38-9). Независимо от това, апелът към личната идентичност, изтълкуван като отделна аргументативна стратегия, е донякъде влиятелен (виж, например, Президентска комисия 1981, 38-9). Независимо от това, апелът към личната идентичност, изтълкуван като отделна аргументативна стратегия, е донякъде влиятелен (виж, например, Президентска комисия 1981, 38-9).

2.3 Твърдението, че определението на смъртта е морален въпрос

Друга видна аргументативна стратегия в подкрепа на подхода с по-висок мозък твърди, че дефиницията на смъртта е морален въпрос и че изправянето й като такава свидетелства за подхода с по-висок мозък (виж, например, Veatch 1975, 1993; Gervais 1986, ch. 6). Задавайки въпроса как да определим, че човек е умрял, в съответствие с този аргумент, това, което наистина искаме, е когато трябва да прекратим някои дейности като животозащитни усилия и да започнем някои други дейности като даряване на органи, погребение или кремация, скърбяне, промяна на семейното положение на наследника и прехвърляне на имущество. Въпросът, с други думи, е кога „смъртното поведение“е подходящо. Това, аргументът продължава, е морален въпрос, така че отговорът на този въпрос трябва да бъде и морален. Разбран по този начин,въпросът за определяне на човешката смърт се решава най-добре с признаването, че необратимата загуба на способност за съзнание бележи времето, в което е подходящо да се започне смъртното поведение.

Определението на смъртта наистина ли е морален проблем? Да се каже, че някой е умрял, изглежда равносилно да се каже, че определени поведения вече са подходящи, докато някои други вече не са подходящи. Но едва ли следва, че самото твърдение за смъртта е морално твърдение. Алтернативна хипотеза е, че чувството за морален внос произтича от факта, че определени морални предпоставки - например, че не трябва да се погребваме или кремираме преди смъртта - се споделят от практически всички. Нещо повече, концепцията за смъртта е (поне първоначално) у дома в биологията, която предлага много случаи, при които определянето на смъртта, например, на конец или детелина, изглежда морално маловажно. Вместо да твърдим, че самата смърт е морално понятие, би било по-правдоподобно да се твърди, че смъртта, биологично явление,обикновено се приема, че е морално важен - поне в случая с човешките същества - предвид сравнително стабилен произход на социалните институции и нагласи за „смъртното поведение“. Освен това, поради моралната забележимост на човешката смърт, дискусиите за нейното определяне често са подтиквани от морален или прагматичен дневен ред, като интерес към трансплантация на органи или опасения за скъпо, безполезно лечение. Но тези наблюдения не предполагат, че смъртта сама по себе си е морална концепция. Но тези наблюдения не предполагат, че смъртта сама по себе си е морална концепция. Но тези наблюдения не предполагат, че смъртта сама по себе си е морална концепция.

Дори и да беше, едва ли би следвало, че стандартът с по-висок мозък е за предпочитане пред други стандарти. Човек със сравнително консервативни инстинкти може да приеме, че смъртното поведение е морално подходящо само когато е спазен стандартът за целия мозък или кардиопулмоналната система. Следователно трябва да попитаме какви основания съществуват за твърдението, предявено от привържениците на по-високомозъчния стандарт - че смъртното поведение е подходящо, щом някой необратимо е загубил способността за съзнание. Може би най-доброто възможно основание е, че необратимата загуба на съзнание води до липса на стойност за самия несъзнателен индивид. Тогава изглежда, че най-силната спецификация на настоящия разсъд всъщност се основава на следващата (и последна) аргументативна стратегия, която трябва да бъде разгледана - и може, както ще видим,водят до заключението, че трябва да разрешим на хората да избират измежду няколко стандарта на смърт.

2.4 Обжалване на пруденциална стойност

Идеята тук е да защитим по-високомозъчния подход въз основа на твърденията за пруденциална стойност (за дискусия, виж DeGrazia 2005, 134-8). Съзнателният живот, твърди се, е предпоставка за почти всичко, което ценим в живота си. Имаме огромен дял в това да продължим живота си като личности и малко или никакво участие в продължаването им, когато сме постоянно в безсъзнание. Следователно способността за съзнание е от съществено значение не в метафизичен смисъл, свързан с нашите условия на постоянство, а в необходимия за нас оценъчен смисъл. Не е необходимо да твърдим, че способността за съзнание е в основата на всичко, което има пруденциална стойност, само че то стои в основата на по-голямата част от това, което е важно за нас пруденциално. И въпреки че за много хора,съзнанието може да не е достатъчно за онова, което има значение пруденциално - доколкото те са необходими, да речем, някаква степен на самосъзнание и смислено взаимодействие с другите - това със сигурност е необходимо; и основният капацитет за съзнание (за разлика от самосъзнанието или личността) е единственото безопасно място за разграничаване на смъртта за политически и социални цели. Следователно трябва да разглеждаме необратимата загуба на способността за съзнание като смърт на човека, дори ако първоначалната концепция за смъртта е биологична, а биологичните съображения са в полза на по-малко прогресивен стандарт.и основният капацитет за съзнание (за разлика от самосъзнанието или личността) е единственото безопасно място за разграничаване на смъртта за политически и социални цели. Следователно трябва да разглеждаме необратимата загуба на способността за съзнание като смърт на човека, дори ако първоначалната концепция за смъртта е биологична, а биологичните съображения са в полза на по-малко прогресивен стандарт.и основният капацитет за съзнание (за разлика от самосъзнанието или личността) е единственото безопасно място за разграничаване на смъртта за политически и социални цели. Следователно трябва да разглеждаме необратимата загуба на способността за съзнание като смърт на човека, дори ако първоначалната концепция за смъртта е биологична, а биологичните съображения са в полза на по-малко прогресивен стандарт.

Колко убедителен е този случай за подхода с по-висок мозък? Човек може да оспори предположението, че благоразумните съображения, а не моралните, трябва да бъдат решаващи при приемането на стандарт за човешката смърт. От друга страна, както беше предложено в нашето обсъждане на предишната аргументативна стратегия, моралните съображения може да не са в полза на определен стандарт на смърт, освен доколкото те се основават на пруденциални съображения - нашето притеснение. Но дори и да приемем твърдението, че човешката смърт трябва да се разбира въз основа на пруденциални ценности, ние се изправяме пред перспективата за разумен плурализъм относно пруденциалната стойност. Докато привържениците на подхода с по-висок мозък (които са склонни да бъдат либерални интелектуалци) вероятно имат пруденциални ценности в съответствие с този подход, много други хора не го правят. Ако пациентът има дял в семейството си “необходимостта от затваряне, ако той влезе в PVS - интерес, който може да се отнася за себе си, както и други по отношение на този факт, ще се счита, че този PVS ще позволи смърт в неговия случай. Ако православен евреин или консервативен християнин вярва, че (биологичният) живот по своята същност е скъпоценен за притежателя му, дори ако индивидът не може да оцени стойността му в даден момент, това би се отчитало от стандарта на по-висок мозък в случая на въпросния индивид, Може би тогава апелът към пруденциалната стойност благоприятства не стандарта за по-висок мозък за всички, а възглед за избор на стандарти за смъртта. Дадена юрисдикция може например да има стандарт на смърт по подразбиране, но да позволи добросъвестно освобождаване от този стандарт и избор на друг в рамките на някои разумни възможности.

В отговор на този аргумент, привърженик на апела към пруденциалната стойност може да твърди, че е просто нерационално да се цени биологичното съществуване без възможност за връщане към съзнанието. Но този отговор предполага изискването за опит: само състояния на неща, които засягат нечия опит, могат да повлияят на благосъстоянието на човека (за дискусия, виж Griffin 1986, 16-19). Изискването за опит не е самоочевидно. Някои хора вярват, че са по-зле за това, че са клеветни, дори ако никога не научат за клеветата и последиците от нея никога не се отразяват на опита им. Някои дори вярват, следвайки внушението на Аристотел, че качеството на живота на хората като цяло може да бъде повлияно от посмъртни състояния на нещата, като трагедия, сполетяла любим човек. Въпреки че разбираемостта на тази вяра в посмъртни интереси е съмнителна, следното със сигурност е разбираемо: Състоянията, които не засягат нечия опит, но се свързват по важност с нечии ценности, могат да повлияят на нечии интереси поне докато съществува. Базираните на желанието разкази за благополучие (виж, например, Харе 1981) стандартно приемат този принцип, тъй като желаното може да се случи без осъзнаване на човек за неговото възникване и без да се засяга нечия опит. Тези съображения осветяват разбираемостта на пруденциалните ценности, простираща се до период от време, когато човек е жив, но необратимо несъзнателен.s интереси поне докато съществува. Базираните на желанието разкази за благополучие (виж, например, Харе 1981) стандартно приемат този принцип, тъй като желаното може да се случи без осъзнаване на човек за неговото възникване и без да се засяга нечия опит. Тези съображения осветяват разбираемостта на пруденциалните ценности, простираща се до период от време, когато човек е жив, но необратимо несъзнателен.s интереси поне докато съществува. Базираните на желанието разкази за благополучие (виж, например, Харе 1981) стандартно приемат този принцип, тъй като желаното може да се случи без осъзнаване на човек за неговото възникване и без да се засяга нечия опит. Тези съображения осветяват разбираемостта на пруденциалните ценности, простираща се до период от време, когато човек е жив, но необратимо несъзнателен.

Предвид очевидно разумния плурализъм по отношение на пруденциалните ценности, включително разумното несъгласие относно изискването за опит, изглежда съмнително, че апелирането само към пруденциалната стойност може да подкрепи стандарта за по-висок мозък за всички. В същото време и по-общо подходът с по-висок мозък остава важен съперник в дебата за определението на смъртта.

3. Предложение за връщане към традицията: Актуализиран кардиопулмонален подход

Преди движението „мозък-смърт” смъртта традиционно се разбираше в съответствие с кардиопулмоналния стандарт: смъртта като необратимо прекратяване на сърдечно-белодробната функция. В подкрепа на този консенсус относно сърдечно-белодробния стандарт се крият няколко общи дефиниции или концептуализации на смъртта. Някои поборници на традиционния стандарт (напр. Becker 1975) концептуализират смъртта по същия организмен термин, който привържениците на стандарта на целия мозък призовават: смъртта като необратимо прекратяване на функционирането на организма като цяло. Други поборници на традицията концептуализират смъртта в по-духовно отношение като отклонение от анимационния (или жизненоважен) принцип или загуба на душата.

При определяне дали някой е мъртъв, човек може да провери за пулс, влага върху огледало, държано пред устата, или други индикации, че сърцето и белите дробове работят. Преди разработването на респиратори и други съвременни опори за живот, работещо сърце и бели дробове показват продължаваща функция на мозъчния ствол. Както видяхме обаче, съвременните животоподдържащи разрешават сърдечно-белодробна функция без мозъчна функция, създавайки конкуренция между традиционните и критериите за целия мозък за определяне на смъртта. Въпреки че, както бе отбелязано по-горе, целият мозъчен подход постигна статут на почти консенсус, този подход все повече се поставя под съмнение и среща значителни трудности. Трудностите и тези, които са изправени пред по-радикалната алтернатива на по-високия мозък, допринесоха за подновен интерес към традиционния подход.

Допълнителен принос за подновяване на интереса към традиционния подход - и налагане на кратко отклонение - е подход към донорството на органи, който се възползва от факта, че настоящите американски правни стандарти за смъртта са разчленяващи, позволяващи удовлетворяване или на стандарта на целия мозък, или на сърдечно-белодробния стандарт, което се прилага първо, за обявяване на смърт. Този подход за донорство на органи, наречен донорство след сърдечна смърт (DCD) или донорство на органи, които не бият сърцето, е създаден от Университета в Питсбърг през 1992 г. в отговор на схващането, че очакването на определяне на смъртта на целия мозък за донорите на органи е недостатъчен за задоволяване на търсенето на жизнеспособни органи. В програмата на Питсбърг,пациент, зависим от технологиите за поддържане на живота, който преди това се е съгласил да се откаже от тях и дарява жизненоважни органи, се отвежда в операционна зала и се изключва от опорите за живот, водещи предсказуемо до сърдечен арест. Две минути след спиране на сърдечната дейност пациентът е обявен за мъртъв въз основа на кардиопулмоналния стандарт: „необратимо прекратяване на кръвоносните и дихателните функции“. Тази процедура позволява закупуването на органи да започне много скоро след спиране на сърцето - когато някои мозъчни функции (макар и да не са в съзнание) са почти сигурни, че ще останат - вероятно се осигуряват по-свежи органи за трансплантация."Необратимо спиране на кръвоносните и дихателните функции." Тази процедура позволява закупуването на органи да започне много скоро след спиране на сърцето - когато някои мозъчни функции (макар и да не са в съзнание) са почти сигурни, че ще останат - вероятно се осигуряват по-свежи органи за трансплантация."Необратимо спиране на кръвоносните и дихателните функции." Тази процедура позволява закупуването на органи да започне много скоро след спиране на сърцето - когато някои мозъчни функции (макар и да не са в съзнание) са почти сигурни, че ще останат - вероятно се осигуряват по-свежи органи за трансплантация.

Практиката на DCD, която се разшири и до други медицински центрове, предизвика значително противоречие. Критиците обвиняват, че при DCD жизненоважни органи се отстраняват, преди пациентите да са наистина мъртви, което означава, че закупуването на органи убива пациентите. Някои теоретици на мозъчната смърт твърдят, че пациентите все още не са мъртви, тъй като само смъртта от цял мозък (или може би мозъчен ствол) представлява смърт на човека. Но настоящият закон в своята диспозитивна форма предполага друго - поне за юридически цели. Други критици на DCD твърдят, че пациентът не може да бъде мъртъв две минути след сърдечен арест, тъй като загубата на сърдечно-белодробно функциониране не е необратима: жертвите на сърдечен удар понякога се съживяват повече от две минути след ареста. Човек може да отговори, че загубата на функциониране е необратима, тъй като пациентът, поискал премахване на животни, поддържа,никой не може да нарушава правата на пациента, като го реанимира (Tomlinson 1993). Изглежда справедливо да се отговори обаче, че решение да не се реанимира не означава, че реанимацията е невъзможна, както се предлага от концепцията за необратимост. Свързана ли е последната концепция в DCD с концепцията за постоянство? Постоянната загуба на функция не означава, че реанимацията е невъзможна, просто, че няма да настъпи.просто, че няма да се случи.просто, че няма да се случи.^[3]Тези опасения относно изоставянето на стандарта на необратима загуба на сърдечно-белодробна функция се отнасят дори и за по-скромни предложения, като тези, разработени от Института по медицина (2000 г.), в които декларация за смърт и DCD продължават след период на изчакване от пет минути: реанимация понякога е възможно повече от пет минути след сърдечен удар. Привържениците на DCD могат да отговорят, че постоянството, а не необратимостта, е подходящият стандарт в този контекст (виж, например, Bernat 2006, 41) или че DCD представлява пример, при който е разрешено да се премахват жизненоважни органи от човек, който умира, но не още мъртъв. Със сигурност всеки привърженик на DCD ще приеме (дизюнктурното) приемане на закона за сърдечно-белодробни критерии за смърт като основно практическо предимство пред всяка политика, която приема само критерии за мозъчна смърт.

Връщаме се към гледката на онези, които защитават само кардиопулмоналния стандарт. Привържениците на този подход смятат, че той правилно, противно на конкурентните стандарти, предполага, че човешкото тяло, което диша и поддържа кръвообращението, е живо, независимо дали продължаването на тези функции изисква външна подкрепа (както при умрели от мозък пациенти, заключени пациенти, т.е. и нормални плодове) (Shewmon 2001; Potts 2001). В същото време обичайната характеристика на традиционния подход е проблематична, като се предполага, че разликата между човешкия живот и смъртта се свежда до състоянието на два органа: сърцето и белите дробове. Тази редукционистка картина спорно затъмнява холистичния характер на телесното функциониране.

Според някои по-реалистична картина е налице интегративно единство като съществуващо дифузно в целия организъм. Както казва водещият привърженик, „Това, което е от същността на интегративното единство, не е нито локализирано, нито заменяемо: а именно анти-ентропичното взаимно взаимодействие на всички клетки и тъкани на тялото, опосредствано в бозайници чрез циркулация на оксигенирана кръв“(Shewmon 2001, 473). На този възглед мозъкът, подобно на сърцето и белите дробове, е много важен компонент на взаимодействието между телесните системи, но не е изключително важен интегратор, както се предлага от подхода на целия мозък. Нито функционирането на други органи и телесни системи пасивно зависи от мозъка. Способността на мозъка да разширява други системи предполага тяхната предварително съществуваща способност да функционира. Това е вярно дори и за мозъчната функция, която се интегрира соматично като поддържането на телесната температура: „термостатът“може да е в мозъка, но „пещта“е енергийният метаболизъм, дифузен в тялото. Ако не бъдат покрити с одеяла, умрелите от мозъка тела ще станат по-студени, но не сравними с труповете (Shewmon, 2001, 471).

Въпреки че реалистичната картина на функционирането на организма трябва да бъде цялостна, според този актуализиран традиционен подход, той трябва да представя някои функции като централни. Традицията е вярна, че дишането и циркулацията са особено важни, но дишането не е просто функция на белите дробове и циркулацията не е само работещо сърце. В крайна сметка и двата органа могат да бъдат изкуствено заменени, тъй като организмът поддържа интегрирано функциониране. Дишането и циркулацията се появяват в цялото тяло, тъй като кислородът кръв циркулира към различни органи и телесни системи - състояние, необходимо и достатъчно за интегрираното функциониране на организма, което съставлява живота. За разлика от смъртта на цял мозък и по-висок мозък, загубата на дишане и циркулация води безмилостно до разпадането на клетки, тъкани, органи, телесни системи,и в крайна сметка организма като цяло. Следователно актуализиран традиционен стандарт, който бихме могли да наречем стандарт на кръвообращението и дишането: смъртта като необратимо прекратяване на кръвоносната-респираторна функция.

Основното предимство на такъв актуализиран традиционен подход според привържениците е, че той най-адекватно характеризира разликата между живота и смъртта - където последната се разбира от гледна точка на функционирането на организма - в пълен набор от случаи. Такива случаи включват няколко, при които стандартите за целия мозък и по-високите мозъци се справят по-малко правдоподобно, като пренатални човешки организми преди развитието на мозъка, както и заключени пациенти и хора, умрели от мозъка, чиито жизнени функции се поддържат с механична помощ. Настоящият подход също избягва някои от концептуалните проблеми, изправени пред по-високомозъчния подход, както беше обсъдено по-рано.

Въпреки това традиционният подход, независимо дали е актуализиран или не, е изправен пред значителни проблеми. Едното притеснение е, че подходът подчертава нашата биологична природа, което ни подсказва, че не сме нищо повече от организми, а демонирането на мозъка от известност недооценява умствения живот, за който обикновено се смята, че отличава нашия вид от другите. Ние хората не сме просто организми или животни, спорът продължава; ние също така сме (поне след нормалното развитие) съзнателни същества и хора, чиято природа, може да се каже, е да превъзмогне природата с култура. Нашата представа за човешката смърт трябва да бъде вярна на видообразен образ, който прави справедливост не само на нашата жизненост, но и на нашата личност. (Срв. Pallis 1999, 96).

Цяломозъчни (или мозъчни ство) теоретици и теоретици с по-висок мозък ще разширят този ред на спорове в различни посоки. Теоретикът с по-висок мозък ще предположи, че способността ни за съзнание, предпоставка за по-високи способности и личност, е толкова важна, че трайната загуба на основния капацитет трябва да се счита за смърт. Целомозъчният теоретик, който развива настоящата линия на разсъждения, ще поддържа по-голям контакт с организмовата концепция за смъртта, като подчертава ролята на мозъчния ствол в интегрирането на жизнените функции и или (а) твърди, че съзнанието е критична функция на организма, позволявайки му да взаимодействат адаптивно към неговата среда (Bernat 1998), или (б) твърдейки, че съзнанието е от решаващо значение за нашата личност, черта, не по-малко важна за това какви сме, отколкото нашата жизненост. Последният вариант, в действителност,би придвижил теоретика на целия мозък към двустранно разбиране за човешката природа, както току-що бе обсъдено: човешките личности като същество както личности, така и животни (или организми).

Второ основно предизвикателство пред всеки традиционен подход е спектърът на силно неприятните практически последици. В момента стандартът за целия мозък е залегнал в закона. Да предположим, че променихме законодателния курс и се върнахме към традиционните критерии (независимо дали са актуализирани във формулировката или не). Тогава пациент, който отговаря на критериите за цял мозък, ще се счита за жив. Ако не сме отменили „правилото за мъртви донори“- политиката за разрешаване на извличане на жизненоважни органи само от мъртви тела - тогава би било незаконно да се набавят органи от тези живи, умрели от мозъка пациенти; въпреки това жизнеспособността на техните органи често изисква поддържане на дишането и циркулацията с поддържащи живота. Съществува широко съгласие, че трябва да се изчака, докато се спазят традиционните критерии за събиране на органи, би било голямо препятствие за трансплантация на органи (дори ако донорството след сърдечна смърт, което се позовава на традиционните критерии, на практика е изгодно при някои обстоятелства). Освен това, законното връщане към традиционните критерии за смърт може да накара лекарите да почувстват, че са загубили авторитета да прекратят лечението едностранно - когато семейството поиска продължаване на лечението - при определяне на смъртта на целия мозък, независимо от това, което мнозина биха счели безполезността на по-нататъшното лечение, Освен това законите за определяне на смъртта трябва да бъдат преразгледани.законното връщане към традиционните критерии за смърт може да накара лекарите да почувстват, че са загубили авторитета да прекратят лечението едностранно - когато едно семейство поиска продължаване на лечението - при определяне на смъртта на целия мозък, независимо от това, което мнозина биха счели безполезността на по-нататъшното лечение. Освен това законите за определяне на смъртта трябва да бъдат преразгледани.законното връщане към традиционните критерии за смърт може да накара лекарите да почувстват, че са загубили авторитета да прекратят лечението едностранно - когато едно семейство поиска продължаване на лечението - при определяне на смъртта на целия мозък, независимо от това, което мнозина биха счели безполезността на по-нататъшното лечение. Освен това законите за определяне на смъртта трябва да бъдат преразгледани.

Защитникът на традицията може да отговори, че можем да избегнем повечето от тези неблагоприятни последици, като приемем законно традиционните критерии за определяне на смъртта (виж, например, DeGrazia 2005, 152-8). От една страна бихме могли да изоставим правилото за мъртъв донор, разрешавайки събирането на жизненоважни органи, когато бъде разрешено с подходящо бъдещо съгласие на донора, въпреки че вземането на органите, причинявайки смъртта на донора, би довело до незабавно убийство. Бихме могли също така да разрешим на лекарите, чрез болнични политики, професионални указания или закони, едностранно да оттеглят средствата за поддържане на живота при декларация за смъртта на целия мозък (може би дори при определяне на смъртта с по-висок мозък) в случаите, когато продължителното лечение е ненужно за обществени поръчки и изглежда иначе безрезултатно. Не всичко, което традиционно се смята за „поведение на смъртта“, трябва да бъде трайно закотвено към декларация за смърт. Понастоящем ние използваме предварителни директиви и други съображения, за да оправдаем оттеглянето на средства за поддържане на живота при някои обстоятелства, въпреки че преди няколко десетилетия такова оттегляне трябваше да очаква смъртта. Няма причина да разглеждаме по-нататъшните реформи на нашите практики, свързани със смъртта, като над отговорно внимание. По този начин, въпреки гребането срещу приливите на движението „мозък-смърт“, традиционният подход възстанови статута на сериозен претендент в дебата за определянето на смъртта.въпреки че преди няколко десетилетия такова оттегляне трябваше да изчака определяне на смъртта. Няма причина да разглеждаме по-нататъшните реформи на нашите практики, свързани със смъртта, като над отговорно внимание. По този начин, въпреки гребането срещу приливите на движението „мозък-смърт“, традиционният подход възстанови статута на сериозен претендент в дебата за определянето на смъртта.въпреки че преди няколко десетилетия такова оттегляне трябваше да изчака определяне на смъртта. Няма причина да разглеждаме по-нататъшните реформи на нашите практики, свързани със смъртта, като над отговорно внимание. По този начин, въпреки гребането срещу приливите на движението „мозък-смърт“, традиционният подход възстанови статута на сериозен претендент в дебата за определянето на смъртта.

4. Допълнителни възможности

През последните десетилетия дебатът за дефиницията на смъртта обикновено се разбира като конкуренция между подходите, обсъждани тук: традиционни, цели мозъци (или мозъчен ствол) и стандарти за по-висок мозък и съответните им концептуализации. Всеки от тези подходи обаче прави някои предположения, които биха могли да бъдат оспорени: (1) че смъртта е повече или по-малко определена, по-подобна на събитие, отколкото подобна на процеса, (2), че има уникално правилно определение на смъртта, което може да да бъдат формулирани по отношение на необходимите и съвместно достатъчни условия и (3) че човешката смърт е морално много важен маркер. Сега ще разгледаме три нестандартни начина на мислене за смъртта, всеки от които директно оспорва едно от тези предположения.

4.1 Смъртта като процес, а не определящо събитие

Всеки един от разглежданите досега подходи утвърждава правилността на единен стандарт на смърт. Може ли различни стандарти да бъдат подходящи за различни цели? Ако е така, тогава дебатът, характеризиран в предишните раздели, отрази до известна степен упражнението на безполезността: търсене, което погрешно търси детерминиращо събитие, което може да бъде обхванато от единен стандарт, а не от процес.

Според двама автори, които развиват този ред на разсъждения, почти едновременната поява на трансплантация на органи и механични вентилатори предизвика три практически въпроса: (1) Кога лекарите могат да вземат органи за трансплантация? (2) Кога лекарите могат едностранно да преустановят лечението? (3) Кога пациентът е мъртъв за правни цели и е прехвърлен по подходящ начин на предприемач? (Халеви и Броуди 1993). Вместо да приемаме, че един стандарт за смъртта ще отговори адекватно на тези три въпроса - възможност, поставена под съмнение от непрекъснатия дебат относно стандартите - трябва да отговорим на всеки въпрос по същество, като разделим съответно смъртта.

Предоставяйки един пример за това как може да се отговори на тези практически въпроси, авторите твърдят, че закупуването на органи е подходящо, когато е спазен стандартът за целия мозък (очевидно изключващ DCD), едностранното прекратяване на лечението е подходящо, когато е изпълнен стандартът с по-висок мозък. и пациентът трябва законно да се счита за мъртъв, когато са изпълнени традиционните критерии (пак там). (Тук не е необходимо да разглеждаме конкретните аргументи на авторите за тези детерминации.)

Но защо всеки отговор трябва да се позовава на стандарт на смъртта? Алтернатива е да се приеме актуализиран традиционен стандарт, който да предоставя законови критерии за смъртта, като същевременно се отрича, че едностранното прекратяване на лечението и закупуването на органи трябва да очаква смъртта. За да бъдем сигурни, извличането на жизненоважни органи от живи пациенти би изисквало изключение от правилото за мъртви донори, социалните рискове от които биха могли да бъдат избегнати, ако смъртта бъде разделена по предложените линии. Но алтернативната възможност за отделяне на смъртта от конкретни „смъртоносни поведения” мотивира въпроса дали има допълнителни основания за дезагрегиране на смъртта в процес.

Възможно допълнително основание е тезата, че животът и смъртта, макар и взаимно изключващи се състояния, не са изчерпателни: „Въпреки че никой организъм не може напълно да принадлежи към двете групи [живот и смърт], организмите могат да бъдат в много условия (самите условия, които са създали дебатите за смъртта), по време на които те не принадлежат изцяло и на двете. … Смъртта е размит набор”(Brody 1999, 72). Какво да мислим за това предложение?

Изглежда безспорно, че границата между живота и смъртта не е идеално рязка. Спецификацията на всеки стандарт ще изисква някои произволни чертежи на линии. Операционализирането на стандарта за целия мозък изисква решение за това кои мозъчни функции са твърде тривиални, за да се броят и не е необходимо да бъдат тествани. Осъществяването на традиционен клинично полезен изисква прекъсване на определен брой минути без пулс или дишане, за да може загубата на функционирането да се счита за необратима. Подходът с по-висок мозък се нуждае от критерии за определяне на това какви видове увреждания на мозъка представляват необратима загуба на способността за съзнание и кои се считат за обратими. И все пак, докато известен произвол е неизбежен и подчертава замъглена граница,замъгляването във всеки случай се отнася до много специфични критерии и клинични тестове за установяване, че стандартът е спазен, а не самият стандарт. Нито една от разглежданите размити граници не противоречи на твърдението, че някой стандарт е уникално правилен. Освен това, ако есенциализмът по отношение на човешките личности е истина - тоест, ако ние човешките личности имаме същност, която ни локализира в нашия най-основен вид (напр. Животно, мислещо същество) - това би засилило случая за уникално правилен стандарт, като предложи основа за един.мислещ да бъде) -Това би засилило случая за уникално правилен стандарт, като предложи основа за такъв.мислещ да бъде) -Това би засилило случая за уникално правилен стандарт, като предложи основа за такъв.

Но трябва да вземем предвид възможността да няма правилен стандарт. Може би смъртта не е по-определяща от зряла възраст. Някои хора очевидно са възрастни, а някои явно не са възрастни. Но както всеки професор в колежа знае, много хора са нееднозначно възрастни, достатъчно зрели, за да се считат за възрастни по някакъв начин, но не и за други. В социално и юридическо отношение ние се отнасяме към 16-годишните като към възрастни с цел шофиране, 18-годишните като към възрастни с цел гласуване и носенето на пълната тежест на наказателното право, 21-годишните като достатъчно възрастни, за да пият алкохолни напитки, и така нататък. Нито тази дезагрегиране на зряла възраст е несъгласувана или дори особено неловка; по-скоро изглежда, че отговаря на фактите за постепенното развитие на зрелостта, придобиването на опит и натрупването на рождени дни. Неразбираща смърт, може да се спори,би бил също така верен на фактите за често много постепенната смърт на хора.

Дори ако този аргумент ни убеждава, че смъртта е по-подобна на процес, отколкото подобна на събитие, и за да го направим, тя трябва да ни убеждава, че тя е самата смърт, а не умирането, това е подобно на процеса - от това не следва, че трябва да черпим няколко реда за определяне на смъртта. Помислете за объркването, което вероятно би се получило от такива твърдения като „Баба е частично мъртва, но по-малко мъртва от дядо, въпреки че той не е напълно мъртъв.“Хората са толкова свикнали да мислят за живота и смъртта като за взаимно изключващи се, изчерпателни набори, че би имало значително практическо предимство в настояването на някаква разумна линия, която демаркира смъртта по този начин. Вярно е, че дезагрегирането на зряла възраст не представлява непреодолими практически трудности, но смъртта е по-различна. Защото ние обикновено приемаме, че човек излиза извън съществуването (поне на този свят) при смъртта,доста съществена промяна с - поне в статуквото - всеобхватни социални и правни последици. Объркването в резултат на множествено число за смъртта може да е по-тревожно и по-вероятно, тъй като идеята за нечие само частично съществуващо е съмнителна разбираемост. От друга страна, привърженик на дезагрегиращата смърт може да отговори, че (1) можем или да запазим езика на смъртта за традиционния стандарт, или да свикнем с езика на това, че някой е частично мъртъв, и (2) трябва да оценим, че съществуването е понякога частичен, както в случая на полусглобен автомобил. Съществува само частично съществуваща съмнителна разбираемост. От друга страна, привърженик на дезагрегиращата смърт може да отговори, че (1) можем или да запазим езика на смъртта за традиционния стандарт, или да свикнем с езика на това, че някой е частично мъртъв, и (2) трябва да оценим, че съществуването е понякога частичен, както в случая на полусглобен автомобил. Съществува само частично съществуваща съмнителна разбираемост. От друга страна, привърженик на дезагрегиращата смърт може да отговори, че (1) можем или да запазим езика на смъртта за традиционния стандарт, или да свикнем с езика на това, че някой е частично мъртъв, и (2) трябва да оценим, че съществуването е понякога частичен, както в случая на полусглобен автомобил.

4.2 Смъртта като концепция на клъстер, която не може да бъде класифицирана

Повечето дискусии за дефиницията и определянето на смъртта предполагат, че има еднозначно правилно определение на смъртта. Определенията, класически разбрани, трябва да съдържат необходимите и съвместно достатъчни условия за правилното прилагане на дума или понятие. Може да се мисли, че обхващат съществуващи независимо от човешката мисъл, език и интереси или de dicto същности, определени единствено от езиково значение. Основните подходи, които разгледахме, се опитахме както да определим смъртта чрез улавяне на нейната същност, така и да подобрим стандарт за определяне на човешката смърт, който съответства на определението. Но какво ще стане, ако терминът „смърт“не може да бъде определен по такъв начин?

Човек може да настоява, че смъртта може да бъде определена, както показват конкурентните определения. Но, разбира се, трикът е да определите адекватно термина. Например, определението на организма - смърт като необратимо прекратяване на функционирането на организма като цяло - не прави препратка към съзнанието. Но със сигурност може да се твърди, че всеки организъм, който поддържа съзнанието, трябва да се счита за жив, дори ако организмът като цяло е престанал да функционира необратимо (независимо дали тази възможност е просто теоретична). Определенията, свързани с подхода с по-висок мозък - като например човешката смърт като необратимата загуба на ум, несъмнено предполагат, че пациентът с PVS е мъртъв, въпреки че проявява спонтанно дишане и кръвообращение, рефлекси, медиирани от мозъчния ствол и други подобни. Най-доброто обяснение за недостатъците на водещите усилия за определяне на смъртта,аргументът продължава, че смъртта не подлежи на дефиниция по отношение на необходимите и достатъчни условия (Chiong 2005). Нека разгледаме два различни начина, по които може да се развие тази теза.

Първо, може да се твърди, че концепцията за смъртта показва само „прилика на семейството“между отделните случаи, както Витгенщайн твърди, че случаят с играта, езика и много други (Wittgenstein 1953). Има различни характеристики на организма, които се отчитат, че е мъртъв, но няма авторитетен списък от характеристики, които трябва да бъдат удовлетворени, за да е мъртъв. Всяко от следните, например, изглежда уместно: безсъзнание, липса на спонтанни усилия за дишане, липса на сърдечен ритъм, инертност, липса на интегрирани телесни функции, неспособност да расте и физически разпад. Ако всички тези състояния са налице, организмът със сигурност е умрял. Но изготвянето на авторитетен кратък списък на необходимите и достатъчни условия изглежда безполезно. Един учен изтъкна паралелно твърдение за концепцията за живота:

Когато някаква собственост е централна за клъстера - както твърдях, че съзнанието е - тогава притежаването само на това едно свойство може да е достатъчно за членство в [класа живи същества]. Обаче само притежаването на едно или няколко свойства, които са периферни за клъстера, може да не е достатъчно за членство. [S] ome роботите са организационно сложни и функционално отзивчиви, макар и интуитивно да не са живи (Chiong 2005, 26).

Друга посока, в която да се възприеме тезата, че смъртта не може да се приложи към класическата дефиниция, е да се твърди, че смъртта е естествен вид, чиято същност може да е неясна. Крипке влиятелно твърди, че естествените видове, определени от природата, а не от човешкото мислене, език или интереси, често се противопоставят на адекватното определение, тъй като техните основни характеристики могат да бъдат напълно непознати на тези, които се отнасят до въпросния вид (Kripke 1970). За да се дефинира термин, като се позовават на функциите, които хората първоначално са използвали, за да изберат въпросния вид, няма да правят, защото тези функции може да са случайни, а не съществени и говорителите могат дори да грешат за тях. Тези, които именуват вида на кита, може би са смятали, че китовете са най-голямата риба в океана, но китовете не са риби и размерът им спрямо други същества е условен въпрос. Можем да се отнасяме смислено към китовете, към съществата, подбрани от термина кит (наименованието на вида), без да знаем основните характеристики на китовете, характеристики, които могат да включват фини биологични подробности. Може би и смъртта е естествен вид, чиято същност е неясна (възможност, развлечена в Chiong 2005, 24-25). Вероятно предизвикателство за този аргумент е, че вече знаем много за физическите процеси, свързани със смъртта, което прави малко вероятно смъртта да има скрита същност, провалът да се открие, което пречи на адекватното определение.е естествен вид, чиято същност е неясна (възможност, забавлявана в Chiong 2005, 24-25). Вероятно предизвикателство за този аргумент е, че вече знаем много за физическите процеси, свързани със смъртта, което прави малко вероятно смъртта да има скрита същност, провалът да се открие, което пречи на адекватното определение.е естествен вид, чиято същност е неясна (възможност, забавлявана в Chiong 2005, 24-25). Вероятно предизвикателство за този аргумент е, че вече знаем много за физическите процеси, свързани със смъртта, което прави малко вероятно смъртта да има скрита същност, провалът да се открие, което пречи на адекватното определение.

Важното е обаче, че може да се твърди, че смъртта е естествен вид, без да се приема какъвто и да е есенциализъм. Алтернатива на есенциалистичното схващане е теорията за клъстерът на хомеостатичните свойства на природните видове (Millikan 1999). На този възглед естествените видове не споделят или поне не се нуждаят от това. Те се състоят от членове, които споделят стабилен сходство, който се създава от „хомеостатични причинно-следствени механизми“(като например в случай на видове, общи програми за развитие и селективен натиск). Според това X (напр. Плод) може да е член от естествен вид (напр. Нашия вид), въпреки че липсва едно от свойствата (напр. Потенциал за рационалност) сред групите сходства. Смъртта и нейната противоположност, животът, могат да бъдат подобни естествени видове, лишени от същност,всеки вид е свързан с клъстер от свойства, които са склонни да се обединяват и да се подкрепят един друг, без да са непременно съизвестни (виж, например, Chiong 2005). Ако е така, смъртта не може да бъде определена в набор от необходими и достатъчни условия - в този случай никое такова определение не може да оправдае конкретен стандарт.

Ако смъртта няма същност и се съпротивлява на определението, какво е резултатът? Едно възможно заключение - че границите на смъртта са неясни - частично би сляло този подход с предходния, който тълкува смъртта като процес. Забелязахме, че един отговор на твърдението за неясни граници (предпочитаният отговор при предишния подход) е да обхване няколко линии, всяка с различна цел, при определяне на смъртта. Друга възможност е да се разберат неясните граници като приканване на дискретност по въпроса за създаването на единен стандарт на смърт. Докато даден стандарт няма ясни и силно неправдоподобни последици, той е допустим за разглеждане в тази гледна точка. Тогава обществото може да избере измежду допустимите стандарти, който е най-привлекателен за практически цели. По тези въпроси е спорено,че стандартът с по-висок мозък е недопустим, тъй като предполага, че тези в PVS са мъртви, докато традиционният кардиопулмонален стандарт е недопустим, тъй като предполага, че все още човек, който все още е в съзнание, може да е мъртъв, разчиствайки основата на стандарта за целия мозък, който няма фатални последици и е привлекателна от практическа гледна точка (Chiong 2005).

След като вече проучихме трудностите (и силните страни) на всеки стандарт, как можем да оценим по-общата теза, че смъртта не подлежи на класическата дефиниция? Една стратегия, отворена за критиците на това разсъждение, разбира се, е да се твърди, че определението е адекватно. Друг е защитата на дезагрегирането на смъртта, както беше обсъдено по-рано. Трета стратегия би била да се твърди, че досега провалът ни да дадем адекватно определение не означава, че никоя не е възможна. Някои понятия могат да бъдат адекватно обхванати от класическите определения, дори ако е трудно да бъдат произведени. Следователно изглежда преждевременно да се преценява успехът на настоящия подход за разбиране на човешката смърт.

4.3 Смъртта като отделна от моралните притеснения

Последно предположение, което стои в основата на обсъждането на определението за смъртта, е, че човешката смърт е морално решаващ маркер. Ако не беше така, точността в дефиницията на смъртта би била от чисто онтологичен, концептуален или научен интерес. Това отношение, разбира се, не е преобладаващото. Не само ние сме склонни да считаме много поведения за подходящи само ако човек е умрял; наказателното законодателство разглежда като важен въпросът дали един човек е убил - тоест е причинил смъртта на друго лице, дори ако са важни и такива съображения като мотив, обмисляне и специални обстоятелства.

Не е трудно да се види обаче как човек може да оспори тази презумпция за моралната известност на смъртта. В крайна сметка вече започнахме да премахваме определени поведения от класа на смъртните поведения. Например при много обстоятелства прекратяването на поддържането на живота не трябва да чака смъртта на пациента. И както отбелязахме, има призиви за изоставяне на правилото за мъртъв донор в контекста на трансплантация на органи. Можем да отидем по-далеч в отделянето на смъртта от групата морални проблеми, традиционно свързани с нея. Например, без да възприемаме по-високомозъчния подход към смъртта, бихме могли да приемем, че постоянната загуба на способността на съзнанието води до загуба на морален статус, в който момент е подходящо традиционното поведение на смъртта (Persson 2002). Можем дори да преработим наказателния закон по отношение на убийството:

Тогава неотменната загуба на способността за съзнание е голямата загуба; така че именно за причиняването му наказателното право трябва да отмени най-тежкото наказание. Убиването или причиняването на (биологична) смърт трябва да бъде наказано до тази степен, само ако, както обикновено е, това доведе до неотменима загуба на способността за съзнание (пак там, 32).

Едно значение на това предложение е, че събирането на органи от пациенти с PVS и по този начин убиването им не би било наказуемо, доколкото тези пациенти, загубили безвъзвратно способност за съзнание, вече са претърпели „голямата загуба“и вече нямат морален статус. Някои привлечени от този подход ще искат да твърдят допълнително, че престъплението убийство наистина е причиняването на неотменима загуба на способността за съзнание, без първо да получи доброволно, информирано съгласие от лицето, което трябва да бъде убито. Курсивната квалификация би създала концептуално пространство за обосновка на активната евтаназия (виж вписването за доброволна евтаназия).

Настоящото предложение за отделяне на въпроса за смъртта от това, което е морално важно, е донякъде радикално. И все пак основната му основа за това не може да се отхвърли твърдението, че способността за съзнание е това, което е в основата на моралния статус. От друга страна, това твърдение очевидно се основава на тезата (която разгледахме във връзка с по-високомозъчния подход), че само това, което засяга опита на човек, може да засегне нечии интереси. Както видяхме, тази теза далеч не е очевидна. За тези, които не са съгласни с него, времето на смъртта - времето, в което вече не съществува човек (поне на този свят) - вероятно ще запази част от моралното значение, което традиционно му се отдава. Освен това, дори ако философският случай за демониране на моралната важност на смъртта беше херметичен, ние не можем отговорно да отхвърлим широко разпространените чувства,включително тези, които противоречат на настоящия подход, в изграждането на публични политики относно смъртта. Със сигурност е спорно до каква степен обществеността би могла да приеме по-нататъшно демонстриране на моралното значение на смъртта и до каква степен ограничената й способност да прави това има значение за обществената политика.

библиография

Позовавания

• Специален комитет на Медицинското училище в Харвард, 1968 г., „Определение за необратим кома-доклад на Специалния комитет на Харвардското медицинско училище за изследване на определението за мозъчна смърт“, сп. Американска медицинска асоциация 205 (6): 337 -40.
• Baker, LR, 2000, Лица и тела, Cambridge: Cambridge University Press.
• Bartlett, E. and S. Youngner 1988, „Човешката смърт и унищожаването на неокортекса“, в R. Zaner (ed.), 1988, Death: Beyond the All-Brain Criteria, Dordrecht, Холандия: Kluwer.
• Бекер, Л., 1975, „Човешкото същество: границите на концепцията“, „Философия и публични въпроси“, 4: 334-59.
• Bernat, J., 2006, „Цялостно-мозъчната концепция за смъртта остава оптимална публична политика“, сп. „Право, медицина и етика“, 34 (1): 35-43.
• –––, 1998 г., „Защита на концепцията за смъртта на целия мозък на смъртта“, Доклад на Hastings Center, 28 (2): 14-23.
• –––, 1992, „Колко от мозъка трябва да умре от мозъчна смърт“, сп. „Клинична етика“, 3 (1): 21-26.
• Bernat, J., C. Culver и B. Gert, 1981, „За определението и критерия на смъртта“, Annals of Internal Medicine, 94: 389-94.
• Броуди, Б. 1999, „Колко от мозъка трябва да е мъртъв?“в S. Youngner, R. Arnold и R. Shapiro (ред.), Определението на смъртта: Съвременни спорове, Балтимор, MD: Johns Hopkins University Press: 71-82.
• Комитет на канадския конгрес за мозъчната смърт, 1988, „Смъртта и мозъчната смърт: нова формулировка за канадската медицина“, сп. Канадска медицинска асоциация, 138: 405-406
• Капрон, AM, 1999, „Раздвоеният правен стандарт за определяне на смъртта“, в S. Youngner, R. Arnold и R. Shapiro (ред.), Определението на смъртта: Съвременни спорове, Балтимор, MD: Johns Hopkins University Press: 117-136.
• Chiong, W., 2005, „Мозъчна смърт без определения“, Доклад на Центъра на Хейстингс, 35 (6): 20-30.
• Cranford, R., 1995, "Критерии за смърт", в W. Reich (съст.), Енциклопедия на биоетиката, 2- ^ро изд. (Ню Йорк: Макмилан): 529-534.
• DeGrazia, D., 2005, Човешката идентичност и биоетиката, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1999, „Лица, организми и смърт: философска критика на подхода на висшия мозък“, Южно списание за философия, 37: 419-40.
• Енгелхард, HT, 1996, основи на биоетиката, 2 ^-ро издание, Ню Йорк. Oxford University Press.
• –––, 1975 г., „Определяне на смъртта: философски проблем за медицината и правото“, Годишен преглед на респираторната болест, 112: 312-24.
• Gervais, K., 1986, Redefining Death, New Haven, CT: Yale University Press.
• Грийн, М. и Д. Уиклер, 1980, „Мозъчна смърт и лична идентичност“, „Философия и обществени въпроси“, 9: 105-33.
• Griffin, J., 1986, благополучие: неговото значение, измерване и морална важност, Оксфорд: Клерънд.
• Халеви, А. и Б. Броуди, 1993, „Мозъчна смърт: съвместяващи определения, критерии и тестове“, Архив на вътрешната медицина, 119: 519-25.
• Харе, РМ, 1981, Морално мислене, Оксфорд: Клерънд.
• Институт по медицина, 2000 г., Трансплантация на органи, които не бият сърцето (Вашингтон, окръг Колумбия: National Academy Press).
• Крипке, С., 1970, Наименование и необходимост, Кеймбридж, МА: Харвардския университет.
• Комисия за правна реформа на Канада, 1981 г., Критерии за определяне на смъртта, Отава: Комисия за правна реформа на Канада.
• McMahan, J., 2002, Етика на убийствата: проблеми в границите на живота, Оксфорд: University of Oxford.
• Millikan, R., 1999, "Исторически видове и" специални науки "," Философски изследвания, 95: 45-65.
• Олсън, Е., 2001, „Мислещи животни и оглед на конституцията“, Симпозиум за лицата и телата. Полево ръководство по философия на ума, пролет: 1-9.
• –––, 1997, Човешкото животно: лична идентичност без психология, Ню Йорк: Oxford University Press
• Pallis, C., 1999, "На критерия за мозъчния ствол", в S. Youngner, R. Arnold и R. Shapiro (ред.), Определението на смъртта: Съвременни спорове, Балтимор, MD: Johns Hopkins University Press: 93-100.
• Перник, М., 1999, „Мозъчната смърт в културен контекст: Реконструкцията на смъртта, 1967-1981“, в С. Юнгнер, Р. Арнолд и Р. Шапиро (ред.), Определението на смъртта: Съвременен Противоречия, Балтимор, MD: Johns Hopkins University Press: 3-33.
• Персон, И., 2002, „Човешката смърт - поглед от началото на живота“, Биоетика, 16: 20-32.
• Potts, M., 2001, „Реквием за смъртта на целия мозък“, Journal of Medicine and Philosophy, 26: 479-92.
• Президентска комисия за изследване на етичните проблеми в медицината и биомедицинските и поведенчески изследвания, 1981 г., определяща смъртта: медицински, правни и етични въпроси при определянето на смъртта, Вашингтон, Обединеното кралство: Правителствена печатница.
• Puccetti, R., 1988, „Преживява ли някой неокортикална смърт“, в R. Zaner (ed.), 1988, Смърт: Отвъд критериите на целия мозък, Dordrecht, Холандия: Kluwer: 75-90.
• Рич, Б., 1997, „Постмодерната личност: въпрос на съзнанието“, Биоетика, 11: 206-16.
• Shewmon, DA, 2001, „Мозъчната и соматична интеграция: Прозрение в стандартната биологична обосновка за приравняване на„ мозъчната смърт “със смъртта“, Journal of Medicine and Philosophy, 26: 457-78.
• Томлинсън, Т., 1993, “Необратимостта на смъртта: Отговор на Коул”, сп. Институт по етика на Кенеди, 3 (2): 157-165.
• van Inwagen, 1990, Материални същества (Ithaca, NY: Cornell University Press).
• Веч, Р., 1993, „Предстоящият крах на определението за смъртта на целия мозък“, Доклад на Центъра на Хейстингс, 23 (4): 18-24.
• –––, 1975 г., „Цяло-мозъчна ориентирана концепция на смъртта: Неуморена философска формулация“, сп. „Танатология“, 3: 13-30.
• Wijdicks, E., 2002, „Мозъчна смърт в световен мащаб: Приет факт, но няма глобален консенсус относно диагностичните критерии“, Neurology, 58 (януари 2002 г.): 20-5.
• Wittgenstein, L., 1953, Философски изследвания, Ню Йорк: Макмилан.

Други важни произведения

• Culver, C. and B. Gert, 1982, Philosophy in Medicine, New York: Oxford University Press, ch. 10.
• Халеви, А., 2001, „Отвъд мозъчната смърт?“Journal of Medicine and Philosophy, 26: 493-501.
• KIEJ, 1993 г., „Етични, психосоциални и обществени политически последици от набавянето на органи от трупове, които не бият сърцето“, сп. Институт по етика на Кенеди, 3 (2): 103-278.
• Lizza, J., 2007, Persons, Humanity and the Definition of Death (Балтимор, MD: Johns Hopkins University Press, 2007)
• Pallis, C., 1983, The ABC of Brain Death, London: British Medical Journal Publishers.
• Shewmon, DA, 2004, „Критичните органи за организма като цяло: уроци от ниско гръбначния мозък“, Напредък в експерименталната медицина и биология, 550: 23-42.
• Veatch, R., 1976, Смъртта, умирането и биологичната революция, Ню Хейвън, CT: Yale University Press.
• Youngner, S., R. Arnold и R. Shapiro (ред.), 1999, Определението на смъртта: съвременни спорове, Балтимор, MD: Johns Hopkins University Press.
• Zaner, R. (изд.), 1988, Смърт: Отвъд критериите за цялостен мозък, Дордрехт, Холандия: Kluwer.

Други интернет ресурси

• Международна мрежа за изследвания в живота, основана от проф. Масахиро Мориока
• Мрежа за определяне на смъртта
• „Определението на смъртта в Обединеното кралство“в Центъра за здравна етика на Linacre