Правило следствие

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-11-26 16:06

Това е файл в архивите на Философията на Станфордската енциклопедия.

Правило следствие

За първи път публикуван сря 31 декември 2003 г.; съществена ревизия сря 9 януари 2008 г.

Теорията за морала, която можем да наречем пълна консеквенционалност на правилата, подбира правила единствено по отношение на добротата на техните последици и след това твърди, че тези правила определят кои видове деяния са морално грешни. Джордж Бъркли беше несъмнено първото правило-последователник. Той пише: „Определяйки общите природни закони, ни е дадено, ние трябва да бъдем изцяло ръководени от общественото благо на човечеството, но не и в обикновените морални действия в нашия живот. … Правилото е формулирано по отношение на благото на човечеството; но нашата практика трябва винаги да бъде оформена веднага от правилото. (Berkeley 1712, раздел 31) Писателите често се класифицират като последователници на правилата включват Austin 1832; Harrod 1936; Тулмин 1950; Urmson 1953; Харисън 1953; Mabbott 1953; Певец 1955; 1961; и най-важното Бранд 1959; 1963; 1967; 1979; 1989; 1996; и Harsanyi 1977; 1982; 1,993. Вижте също Rawls 1955; Hospers 1972; Haslett 1987; 1994, гл. 1; 2000; Атфийлд 1987, 103-12; Бароу 1991, гл. 6; Джонсън 1991; Райли 1998; 2000; Шоу 1999; и Hooker 2000. Дали етика на JS Mill е била конвенционалистка на правилата е спорно (Urmson 1953; Crisp 1997, 102-33).

• 1. Утилитаризъм
• 2. Благополучие
• 3. Други стоки, които трябва да бъдат промотирани
• 4. Пълно срещу частично правило-следствие
• 5. Глобален консеквенциализъм

• 6. Формулиране на Пълно правило-последствие

  • 6.1 Действително срещу очаквано добро
  • 6.2 Съответствие и приемане
  • 6.3 Цялостно приемане срещу непълно приемане
• 7. Два начина за аргументация за правителствения конвенционализъм
• 8. Стари възражения срещу консеквенциализма на правилото
• 9. Нови възражения срещу последователността на правилата
• библиография
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Утилитаризъм

Моралната теория е форма на последствията, ако и само ако оценява деянията и / или черти, практики и институции единствено от гледна точка на добротата на последствията. В исторически план утилитаризмът е най-известната форма на последствията. Утилитаризмът оценява действията и / или черти, практики и институции единствено по отношение на общата нетна полза, която често се нарича благополучие или благополучие. Общото благополучие се изчислява чрез преброяване на полза или вреда за всеки един индивид, същото като полза със същия размер или вреда за всеки друг индивид, и след това се добавят всички ползи и вреди заедно, за да се достигне обща сума. Съществува значителен спор между последователите, за това каква е най-добрата сметка за благосъстоянието.

2. Благополучие

Класическите утилитариатори (т.е. Джеръми Бентам, Дж. С. Мил и Хенри Сидвик) се възползваха и навредиха от чисто удоволствие и болка. Мнението, че благосъстоянието е въпрос на удоволствие минус болката обикновено се нарича хедонизъм. Той е нараснал с изтънченост (Parfit 1984, Приложение I; Sumner 1996), но остава ангажиран с тезата, че колко добре върви живота на някого зависи изцяло от неговото удоволствие, минус болката, макар и с удоволствие и болка да се тълкува много широко.

Дори ако удоволствията и болките се тълкуват много широко, хедонизмът среща трудности. Основното е, че много (ако не всички) хора се грижат много за неща, различни от собствените си удоволствия и болки. Разбира се, тези други неща могат да бъдат важни като средство за удоволствия и за избягване на болка. Но много хора се грижат много за нещата отвъд тяхната хедонистична инструментална стойност. Например, много хора искат да знаят истината по различни въпроси, дори ако това няма да увеличи удоволствието им (или на някой друг). Друг пример е, че много хора се грижат за постигането на неща отвъд удоволствието, което могат да донесат такива постижения. Отново много хора се грижат за благополучието на семейството и приятелите си по неинструментален начин. Съперническа сметка за тези точки, особено последната,е, че хората се интересуват от много неща, различни от собственото им благополучие.

При всяка правдоподобна гледна точка на благосъстоянието, удовлетвореността на хората, когато желанията им са изпълнени, представлява допълнение към тяхното благосъстояние. По същия начин, при всяка правдоподобна гледна точка, чувството на неудовлетвореност в резултат на неизпълнени желания представлява намаляване на благосъстоянието. Спорното е дали изпълнението на желанието на някого представлява полза за това лице, освен каквото и да било въздействие, което изпълнението на желанието оказва върху неговото чувство на удовлетвореност или безсилие. Хедонизмът отговаря "Не", като твърди, че има значение само чувството за удовлетвореност или чувството на неудовлетвореност.

Различна теория за благосъстоянието отговаря „Да“. Тази теория твърди, че изпълнението на всяко желание на агента представлява полза за агента, дори ако агентът никога не знае, че желанието е изпълнено и дори ако агентът не изпитва удоволствие от неговото изпълнение. Тази теория за човешкото благосъстояние често се нарича теория за изпълнение на желанието за благосъстояние. През ХХ век повечето от симпатизиращите на утилитаризма заменят хедонизма с теорията за изпълнение на желанието.

Ясно е, че теорията за удовлетворяване на желанието е по-широка от хедонизма, тъй като теорията за изпълнение на желанието приема, че това, което може да представлява полза, е по-широко от просто удоволствие. Но има причини да се смята, че тази по-широка теория е твърде широка.

От една страна, хората могат да имат разумни желания, които просто са твърде изключени от собствения си живот, за да имат отношение към собственото им благосъстояние (Williams 1973, 262; Overvold 1980, 1982; Parfit 1984, 494). Искам гладуващите в далечни страни да си набавят храна. Но изпълнението на това мое желание не ми е от полза.

За друго нещо, хората могат да имат желания за абсурдни неща за себе си. Да предположим, че искам да преброя всички треви в тревните площи по този път. Ако получа удовлетворение от това, усещането удовлетворение представлява полза за мен. Но голото изпълнение на желанието ми да преброя всички треви в тревните площи по този път няма (Rawls 1971, 432; Parfit 1984, 500; Crisp 1997, 56).

При внимателно размишление може да мислим, че изпълнението на нечие желание представлява допълнение към благополучието на този човек, само ако това желание има определено съдържание. Можем да помислим например, че изпълнението на нечие желание за удоволствие, приятелство, знания, постижения или самостоятелност за себе си представлява допълнение към нейното благополучие и че изпълнението на всички желания, които тя може да има за други неща, не е пряко извлечете полза от нея (макар че, отново, удоволствието, което тя получава от тяхното удовлетворение). Ако мислим това, изглежда, че мислим, че има списък с неща, които представляват благоденствие на някого (Parfit 1984, Приложение I; Brink 1989, 221-36; Griffin 1996, ch. 2; Crisp 1997, ch. 3; Gert 1998, 92-4; Arneson 1999a).

Доколкото стоките, които ще бъдат рекламирани, са част от благосъстоянието, теорията остава полезна. За утилитаризма може да се каже много. Очевидно е, как протича живота. И има нещо дълбоко привлекателно (ако не и направо неустоимо) в идеята, че моралът е принципно безпристрастен, т.е. идеята, че на най-фундаменталното ниво на морала всички са еднакво важни - жените и мъжете, силни и слаби, богати и бедни, чернокожи, бели, испанци, азиатци и пр. А утилитаризмът правдоподобно тълкува това еднакво значение като диктуване, че при изчисляването на общото благополучие полза или вреда за всеки индивид не отчита нито повече, нито по-малко, че една и съща размер полза или вреда за който и да е друго физическо лице.

3. Други стоки, които трябва да бъдат промотирани

Ненутилитарните членове на семейството на последователите са теории, които оценяват действията и / или чертите на характера, практиките и институциите единствено по отношение на полученото благо, когато доброто не е ограничено до благополучие. „Неутилитарно“тук означава „не чисто утилитарен“, а не „напълно неутилитарен“. Когато писателите описват себе си като последователи, а не като утилитаристи, те обикновено сигнализират, че техните основни оценки ще бъдат не само за благосъстояние, но и за някои други блага.

Какви са тези други стоки? Най-често срещаните отговори са били справедливост, справедливост и равенство.

Правосъдието, според Платон, „предоставя на всеки свой дълг” (Република, Кн. 1). Можем да предположим, че това, което хората се дължат, е въпрос на това, което хората дължат, било защото те го заслужават, или защото им е било обещано, или защото просто имат морално право на това. Да предположим, че ние включваме тези идеи в последователността. Тогава ние получаваме теорията, че нещата трябва да се оценяват единствено по отношение на постигнатото благосъстояние и по отношение на степента, в която хората получават това, което заслужават, какво им е обещано и на какво имат право.

За да може последователността да приеме тази линия обаче, е тя да ограничи своите обяснителни амбиции. Какво теорията просто предполага, това не обяснява. Последователската теория, която предполага едновременно, че справедливостта е създадена от такива и такива и че справедливостта е едно от нещата, които трябва да се насърчават, не обяснява защо компонентите на справедливостта са важни. Не обяснява какво е пустинята. Това не обяснява важността на обещанията и предпоставките да бъдат задължителни. Това не обяснява значението на моралните права, още по-малко се опитвайте да определите какво е съдържанието на тези морални права. Това са прекалено важни и спорни въпроси, за да може една конвенционалистка теория да остави необяснима или отворена. Ако последователността ще се отнася до справедливост, пустиня и морални права,трябва да анализира тези понятия и да обоснове ролята, която им дава.

Подобни неща могат да се кажат и за справедливостта. Ако една конвенционалистична теория предполага сметка за справедливост и просто предвижда справедливостта да се насърчава, тогава тази последователна теория не обяснява справедливостта. Но справедливостта (като справедливост, пустиня, обещания и морални права) е твърде важна концепция, за да не се опитва да обясни последствията.

Един от начините на последователните да се справят с справедливостта и справедливостта е да твърдят, че справедливостта и справедливостта са съставени от съответствие с определен набор от оправдани социални практики и че това, което оправдава тези практики, е, че като цяло те насърчават общото благосъстояние и равенство. Всъщност може да се твърди, че това, което хората се дължат, на какво хората имат морално право, какво изискват справедливост и справедливост, е съответствието с каквато и практика да насърчава общото благосъстояние и равенство.

Дали равенството трябва да бъде включено във формулата обаче е много спорно. Мнозина смятат, че чисто утилитарната формула има достатъчно егалитарни последици. Те смятат, че дори ако целта е насърчаване на благосъстоянието, а не насърчаването на благосъстоянието плюс равенство, има някои условни, но всеобхватни факти за човешките същества, които се тласкат в посока на равнопоставено разпределение на материалните ресурси (Brandt 1979).

Според „закона за намаляване на пределната полезност на материалните ресурси“размерът на ползата, която човек получава от определена единица материални ресурси, е по-малък от повече единици от това материално благо, което човекът вече има. Да предположим, че отивам от това, че няма начин да обикалям, освен пеша, да имам колело, или ако премина от топло палто, до да имам такова. Ще се възползвам повече от получаването на първия велосипед или палто, отколкото бих, ако премина от девет велосипеда или палта до десет.

Има изключения от закона за намаляваща пределна полезност. Повечето от тях са случаи, когато допълнителна единица материален ресурс изтласква някого над някакъв важен праг. Например, помислете за хранене или хапче или глътка въздух, които спасяват нечий живот, или колата, чието придобиване изтласква конкурентния колектор на първо място. В такива случаи единицата, която поставя човека над прага, със сигурност е толкова полезна за този човек, колкото и всяка предишна единица. Все пак, като правило, материалните ресурси имат намаляваща пределна полезност.

Към предположението, че материалните ресурси имат намаляваща пределна полезност, нека добавим предположението, че различните хора обикновено получават приблизително еднакви ползи от едни и същи материални ресурси. Отново има изключения. Ако живеете в замръзващ климат, а аз живея в горещ климат, тогава бихте се възползвали много повече от топло палто, отколкото аз.

Но да предположим, че живеем на едно и също място, което има замръзващи зими, добри пътеки за каране на велосипеди и няма обществен транспорт. И да предположим, че имате десет велосипеда и десет палта (макар че не се присъединявате към награда за колекционер или колекционер). Междувременно съм толкова беден, че нямам нито един. Тогава преразпределянето на един от велосипедите ви и едно от палто ви на мен вероятно ще ви навреди по-малко, отколкото ще ми е от полза. Този вид явление прониква в обществата, където ресурсите са неравномерно разпределени. Където и да се случи явлението, принципно безпристрастният морал е под натиск за преразпределяне на ресурсите от по-богатите към по-бедните.

Известна е истината от ежедневието, че по-голямото богатство за даден индивид не е гаранция за по-добро благополучие за този индивид. Вярно е също, че общество с по-голямо общо богатство, разделено на броя на хората в обществото (грубо, по-висок БВП на глава от населението), може да не бъде по-добре в утилитарно отношение, отколкото общество с по-малко общо богатство, разделено на броя на своите хора (приблизително по-нисък БВП на глава от населението). Често причината, че по-богатото общество не съдържа по-добро общо благосъстояние, е, че ресурсите му са много неравномерно разпределени и по-лошото им липсва ресурси за основни нужди като храна, подслон, здравеопазване и образование.

Съществуват обаче и условни, но всеобхватни факти за човешките същества, които водят в полза на практиките, които имат предвидената последица от материалното неравенство. На първо място, по-високите нива на общото благосъстояние могат да изискват по-високи нива на производителност (помислете за печалбите от благосъстоянието в резултат на подобряване на производителността в селското стопанство). В много области на икономиката предоставянето на материални награди за по-голяма производителност изглежда най-ефективният приемлив начин за постигане на по-висока производителност. Някои хора и групи ще бъдат по-продуктивни от други (особено ако има схеми за стимулиране). Така практиката за осигуряване на материални награди за по-голяма производителност ще доведе до материално неравенство.

По този начин, от една страна, намаляващата пределна полезност на материалните ресурси оказва натиск в полза на по-равномерното разпределение на ресурсите. От друга страна, необходимостта от насърчаване на производителността оказва натиск в полза на схемите за стимулиране, които имат предвидената последица от материалното неравенство. Утилитаристите и повечето други последователи намират балансирането на тези противоположни натиски.

Обърнете внимание, че тези натиски се отнасят до разпределението на ресурсите. Има още един въпрос за това, как трябва да се разпределят еднакво самото благосъстояние. Много от последните писатели приеха, че утилитаризмът е безразличен към разпределението на благосъстоянието. Представете си избор между резултат, при който общото благосъстояние е голямо, но се разпределя неравномерно, и резултат, при който общото благосъстояние е по-малко, но разпределено еднакво. Утилитаристите се предприемат, за да благоприятстват резултатите с по-добро общо благосъстояние, дори ако то е по-малко равномерно разпределено.

За да илюстрираме това, нека вземем изкуствено проста популация, разделена на само две групи.

	Единици на благосъстояние		Общо благосъстояние за двете групи
Алтернатива 1	На човек	На група
10 000 души от група А	1	10000
100 000 души от група Б	10	1000000
			Безпристрастно изчислено: 1,010,000

	Единици на благосъстояние		Общо благосъстояние за двете групи
Алтернатива 2	На човек	На група
10 000 души от група А	8	80000
100 000 души от група Б	9	900000
			Безпристрастно изчислено: 980 000

Много хора биха помислили Алтернатива 2 по-горе от Алтернатива 1 и може да мислят, че сравнението между тези алтернативи показва, че винаги има натиск в полза на по-голямо равенство на благосъстоянието.

Както по-специално твърди Дерек Парфит (1997), не трябва да бъдем твърде прибързани. Помислете за следния избор:

	Единици на благосъстояние		Общо благосъстояние за двете групи
Алтернатива 1	На човек	На група
10 000 души от група А	1	10000
100 000 души от група Б	10	1000000
			Безпристрастно изчислено: 1,010,000

	Единици на благосъстояние		Общо благосъстояние за двете групи
Алтернатива 3	На човек	На група
10 000 души от група А	1	10000
100 000 души от група Б	1	100000
			Безпристрастно изчислено: 110 000

Толкова важно ли е равенството на благосъстоянието, че Алтернатива 3 превъзхожда Алтернатива 1? Да вземем пример на Парфит, да предположим, че единственият начин да направим всички равни по отношение на зрението е да направим всички напълно слепи. Необходимо ли е от морала такова „изравняване“? Наистина, въобще ли е морално желателно?

Ако мислим, че отговорът е „Не“, тогава може да мислим, че равенството на благосъстоянието като такова всъщност не е идеал (срв. Temkin 1993). Загубите към по-доброто са оправдани само когато това облагодетелства по-лошото. Това, което сме мислили за натиск в полза на равенството на благосъстоянието, е вместо това натиск в полза на изравняване. Можем да кажем, че добавките към благосъстоянието са по-важни за човека, чието благосъстояние е засегнато. Този възглед стана наречен приоритет (Parfit 1997; Arneson 1999b). Има огромна интуитивна привлекателност.

За опростен пример за това как може да работи приоритаризмът, да предположим, че благосъстоянието на най-лошите се отчита пет пъти повече от благополучието на по-добрите. Тогава Алтернатива 1 от таблиците по-горе излиза при (1 x 5 x 10 000) + (10 x 100 000), което достига до 1,050 000 общи единици на благосъстояние. Отново с благосъстоянието на най-лошите отчитане на пет пъти повече, Алтернатива 2 излиза при (8 х 5 х 10 000) + (9 х 100 000), което достига до 1300 000 общи единици на благосъстояние. Това съответства на общата реакция, че Алтернатива 2 е морално превъзхождаща Алтернатива 1.

Разбира се в реални примери никога няма само едно разделение в обществото. По-скоро има скала от най-лошото, до не толкова лошото и така нататък до най-доброто. Приоритаризмът се ангажира с променливи нива на важност на благополучието на хората на различни места в този мащаб: колкото по-лошо е човек, толкова по-голямо значение се придава на нивото на благополучие на този човек.

Това поражда две сериозни притеснения относно приоритаризма. Първият се отнася до трудността на приоритаризма при нестандартно определяне колко по-голямо значение да се даде на благосъстоянието на по-лошите. Например, трябва ли единица полза за най-лошите да се брои 10 пъти една и съща размер на полза за най-добрите и 5 пъти за същия размер полза за средно благополучно? Или умножителите трябва да са 20 и 10, или 4 и 2? Второто притеснение за приоритаризма е дали придаването на по-голямо значение на увеличаването на благосъстоянието за някои, отколкото на същото увеличение на благосъстоянието за други, противоречи на фундаменталната безпристрастност (Hooker 2000, 60-2).

Въпреки това, приоритаризмът има огромна интуитивна привлекателност. Изглежда, че утилитаризмът получава грешен отговор при избора между Алтернатива 1 и Алтернатива 2 в таблиците по-горе. Строгият егалитаризъм получава грешен отговор при избора между Алтернатива 1 и Алтернатива 3. Приоритаризмът по този начин се превърна в доминиращата форма на последователността. Останалата част от тази статия обаче оставя настрана дебата между приоритарните и утилитарните форми на последователността.

4. Пълно срещу частично правило-следствие

Консеквенционистите разграничиха три компонента на своята теория: (1) тяхната теза за това, което прави деянията морално погрешно, (2) тяхната теза за процедурните агенти трябва да се използват за вземане на моралните им решения и (3) тяхната теза за условията, при които моралните санкции като обвинение, вина и похвала са подходящи.

Това, което бихме могли да наречем пълен консеквенционализъм на правилата, се състои от критерии за последователност на правилата и за трите. По този начин пълният консеквенционализъм на правилата твърди, че деянието е морално погрешно, ако и само ако е забранено от правила, обосновани от техните последици. Той също така твърди, че агентите трябва да правят своето морално решение по отношение на правила, обосновани от техните последици. И твърди, че условията, при които трябва да се прилагат морални санкции, се определят от правила, обосновани от техните последици.

Пълните последователни правила могат да мислят, че наистина има само един набор от правила за тези три различни предмета. Или може да си помислят, че има различни набори, които в някакъв смисъл си съответстват или се допълват.

Много по-важно от разграничаването между различни видове пълен правилник-конвенционализъм е разграничението между пълното правило-следствие и последствията от частично правило. Частичният правило-следствие може да приеме много форми. Нека се съсредоточим върху най-често срещаната форма. Най-често срещаната форма на частичен правилник-конвенционализъм твърди, че агентите трябва да вземат своите морални решения за това какво да правят, като се позовават на правила, обосновани от техните последици, но не твърдят, че моралната грешка се определя от правила, обосновани от техните последици. Частичните правила-последователници обикновено се подчиняват на теорията, че моралната грешка се определя директно от гледна точка на последиците от деянието. Тази теория за грешността се нарича акт-следствие.

Разграничаването между пълно и частично правило-следствие на конвенционализма изяснява контраста между акт-конвенционализъм и правило-следствие. Действителният конвенционализъм е най-добре да се възприема като поддържащ само следното:

Критерий за погрешност - постъпка на действие: Актът е грешен, ако и само ако води до по-малко добро, отколкото би било резултат от някакъв наличен алтернативен акт.

Когато се сблъскват с този критерий за морална грешка, много хора естествено приемат, че начинът да се реши какво да се прави е прилагането на критерия, т.е.

Процедура за морално вземане на решение - последващ: Всеки агент трябва да решава какво да прави, като изчислява кой акт ще даде най-доброто.

Обаче никой сериозен философ в днешно време не защитава тази процедура на решение (Mill 1861, ch 2; Sidgwick 1907, pp. 405-6, 413, 489-90; Moore 1903, 162-4; Smart 1956, p. 346; 1973, pp. 43, 71; Бейлс 1971, с. 257-65; Харе 1981; Парфит 1984, с. 24-9, 31-43; Railton 1984, с. 140-6, 152-3; Бринк 1989, с. 216-7, 256-62, 274-6; Pettit and Brennan 1986; Pettit 1991; 1994; 1997, 99102, 156-61). Съществуват редица убедителни последствия от причини, поради които процедурата за вземане на решение за акт ще бъде контрапродуктивна.

Първо, много често агентът няма подробна информация за това какви биха били последствията от различните действия.

Второ, получаването на такава информация често би довело до по-големи разходи, отколкото са застрашени при вземането на решение.

Трето, дори ако агентът разполага с информацията, необходима за извършване на изчисления, агентът може да направи грешки в изчисленията. (Това е особено вероятно, когато естествените пристрастия на агента се намесят или когато изчисленията са сложни или когато трябва да се правят набързо.)

Четвърто, има онова, което бихме могли да наречем ефекти на очакване. Представете си общество, в което хората знаят, че другите са естествено предубедени към себе си и към своите близки, но се опитват да вземат всяко свое морално решение, като изчисляват общото благо. В такова общество всеки човек може да се страхува, че другите ще заобиколят нарушаването на обещанията, кражбите, лъжата и дори нападенията, когато са се убедили, че подобни действия ще доведат до най-голямо общо благо. В такова общество хората не биха почувствали, че могат да се доверят един на друг.

Това четвърто разглеждане е по-спорно от първите три. Например Hodgson 1967, Hospers 1972 и Harsanyi 1982 твърдят, че доверието ще се разпадне. Певецът 1972 и Люис 1972 твърдят, че не би.

Въпреки това, повечето философи приемат, че и при четирите причини по-горе, използването на процедура за последствие на акт не би довело до максимална полза. Следователно дори философите, които поддържат критерия за актово-конвенционалистичен морален погрешност, отхвърлят процедурата акт-следствие на моралното решение. На негово място те обикновено се застъпват за следното:

Процедура за вземане на решения в следствие на правила: Най-малкото агентите трябва да решават какво да правят, като прилагат правила, чието приемане ще доведе до най-добрите последици, правила като „Не вреди на невинни други“, „Не крадете и не унищожавайте имуществото на другите“, „Не нарушавайте обещанията си“, „Не лъжете“, „Обърнете специално внимание на нуждите на вашето семейство и приятели“, „Прави добре за другите“.

Тъй като актовете-конвенционалисти относно критерия за грешка обикновено приемат тази процедура за вземане на решение, актовите конвенционалисти всъщност са частични правила-последователници.

Току-що представената позиция игнорира следното разграничение. Процедурата за вземане на решение, която пълният консеквенциализъм утвърждава, е тази, която би било най-добре обществото да приеме. Действителният конвенционализъм благоприятства процедурата за вземане на решение, която би било най-добре да приеме индивидът. Така че, според акт-последствията, тъй като възможностите и ситуациите на Джак и Джил може да са много различни, най-добрите процедури за вземане на решение от Джак може да се различават от най-добрата процедура за вземане на решение за Джил. На практика обаче последствията от действия обикновено пренебрегват в по-голямата си част подобни различия и одобряват горната процедура за последствие от последователни правила (Hare 1981, chs. 2, 3, 8, 9, 11; Levy 2000).

Когато актовете-последователи одобряват горната процедура на последователно правило-последователно решение, те признават, че следването на тази процедура за решение не гарантира, че ще извършим деянието с най-добри последици. Понякога, например, следващата ни процедура за вземане на решение, която изключва да навреди на невинен човек, ще ни попречи да извършим това действие, което би довело до най-добри последици. По същия начин ще има някои обстоятелства, при които кражбата, нарушаването на нашите обещания и т.н., би довела до най-добрите последствия. И все пак, следвайки процедурата за вземане на решение, която обикновено изключва подобни действия, в дългосрочен план и като цяло ще доведе до по-добри последици от нашите опити да извършим последователни изчисления за всеки отделен случай.

Тъй като актовите консеквенционисти също са частични правила-последствия, дали да класифицираме някой философ като акт-последователен или като правило-последователен, може да бъде проблематично. Например GE Moore (1903; 1912) понякога се класифицира като акт-следствие, а понякога като правило-следствие. Всъщност, както и много други, включително и неговият учител Хенри Сидвик, Мур комбинира критерий за морална грешка с акт-конвенционалист с процедура-следствие на последователността, за да реши какво да прави. Мур просто отиде по-далеч от повечето, като подчертава опасността да се отклони от процедурата за вземане на решение за вземане на решения (виж Шоу 2000).

5. Глобален консеквенциализъм

Някои писатели предлагат, че най-чистата и най-последователна форма на консеквенциализъм е мнението, че абсолютно всичко трябва да бъде оценено от неговите последици, включително не само действия, но и правила, мотиви, налагане на санкции и т.н. Нека следваме Петтит и Смит (2000 г.)) във връзка с това мнение като глобален последователност. Каган (2000) го представя като многоизмерен пряк последователност, тъй като всяко нещо се оценява директно от гледна точка на това дали неговите собствени последствия са толкова добри, колкото последствията от алтернативите.

По какво се различава този глобален консеквенциализъм от това, което ние наричаме частично правило - последствие? Това, което ние наричаме частичен правило - последствие, не е нищо друго, освен съчетанието на критерия „акт-следствие” на морална грешка с процедурата за вземане на решение за правило. Така дефинираният частичен правилник-конвенционализъм оставя отворен въпроса кога моралните санкции са подходящи.

Някои частични правила-последователи казват, че агентите трябва да бъдат обвинявани и да се чувстват виновни, когато не успеят да изберат акт, който би довел до най-добрите последствия. Много по-разумна позиция, която трябва да заеме частичен правилник-последователник, е, че агентите трябва да бъдат обвинявани и да се чувстват виновни, когато избират акт, който е забранен от процедурата за вземане на решение в следствие на правилото, независимо дали този отделен акт не води до най-доброто последствия. И накрая, частичният консеквенционализъм на правилата, както го дефинирахме, е съвместим с твърдението, че дали агентите трябва да бъдат обвинявани или да се чувстват виновни, зависи не от грешността на това, което са направили, нито от това дали препоръчителната процедура за вземане на морални решения би довела до това те да избират избрания от тях акт, но вместо това единствено дали тази вина или вина ще донесат някаква полза. Точно това е възгледът на санкциите, които предприема глобалният последователност.

Едно опустошително възражение срещу глобалния последователност е, че едновременното прилагане на критерий за последствията към актовете, процедурите за вземане на решения и налагането на санкции води до очевидни парадокси (Crisp 1992; Streumer 2003; Lang 2004).

Да предположим, че като цяло и в дългосрочен план най-добрата процедура за вземане на решение е тази, която ви кара да действате x сега. Но да предположим също, че всъщност деянието с най-добри последици в тази ситуация не е x, а y. Така че глобалният последователност ви казва да използвате най-добрата възможна процедура за вземане на решение, но също така и да не правите акта, избран от тази процедура за вземане на решение. Това изглежда парадоксално.

Нещата се влошават, когато вземем предвид вина и вина. Да предположим, че следвате най-добрата възможна процедура за вземане на решение, но не успеете да извършите деянието с най-добри последици. Ти ли е виновен? Трябва ли да се чувствате виновни? Глобалният последователност твърди, че трябва да бъдете обвинявани, ако и само ако обвинявате, ще произведете най-добрите последици и че трябва да се чувствате виновни, ако и само ако това ще доведе до най-добрите последствия. Да предположим, че по някаква причина най-добрите последствия биха били резултат от това, че ви обвинявате, че следвате предписаната процедура за вземане на решение (и по този начин правите x). Но със сигурност е парадоксално една морална теория да ви призовава да бъдете обвинявани, въпреки че сте следвали процедурата за морално решение, наложена от теорията. Или да предположим, че по някаква причина най-добрите последствия биха били резултат от това, че ви обвиняват, че умишлено сте избрали деянието с най-добри последици (y). Отново, сигурно е парадоксално моралната теория да ви призовава да бъдете обвинени, въпреки че умишлено сте избрали самия акт, изискван от теорията.

Така че един от проблемите с глобалния последициализъм е, че той създава потенциални пропуски между това, какви актове твърди, че се изискват, и какви процедури за вземане на решение дава на агентите да използват, и между всеки един от тях и непорочност.

Това не е най-познатият проблем с глобалния последователност. Най-познатият проблем с него е вместо неговия акт-следствие на критерия за неправилност. Според този критерий деянието е погрешно, ако и само ако не успее да доведе до най-доброто благо. Този критерий преценява някои действия, които не са грешни, което със сигурност изглежда грешно. Той също така преценява някои действия, които изглежда не са грешни.

Например, помислете за акт на убийство, който води до малко по-добро, отколкото всеки друг акт би произвел. Според критерия за акт-следствие на кризисност, този акт на убийство не е грешен. По същия начин, противно на последствията от действия, много други видове действия като нападение, кражба, обещание за нарушаване и лъжа могат да сбъркат, дори когато извършването им би довело до малко повече полза, отколкото ако не ги вършите.

Или помислете за някой, който дава на детето си, или запазва за себе си някакъв собствен ресурс, вместо да го допринася, за да помогне на някой непознат, който би спечелил малко повече от този ресурс. Подобно действие едва ли изглежда погрешно. И все пак критерият акт-следствие, който преценява, е грешен. Всъщност, представете си колко саможертва би трябвало да направи един средно благополучен човек, преди нейните по-нататъшни действия да удовлетворят критерия за погрешност на акт-следствие. Тя би трябвало да даде момент, в който по-нататъшните жертви от нея, за да се възползват другите, биха й навредили повече, отколкото биха били от полза за другите. По този начин критерият за погрешност за акт-следствие често е обвинен в неразумно изискване.

6. Формулиране на Пълно правило-последствие

Съществуват редица различни начини за формулиране на правило-последствие. Например, тя може да бъде формулирана по отношение на доброто, което всъщност произтича от правила или по отношение на рационално очакваното благо на последиците от правилата. Той може да бъде формулиран по отношение на последиците от спазването на правилата или по отношение на по-широките последици от приемането на правилата. Тя може да бъде формулирана по отношение на последиците от абсолютно всеки да приеме правилата или по отношение на тяхното приемане от нещо по-малко от всички. Правилният консеквенциализъм е по-правдоподобен, ако е формулиран по някакъв начин, отколкото ако е формулиран по други начини. Това е обяснено в следващите три подраздела. Въпросите за формулиране са релевантни и в по-късния раздел относно старите възражения срещу конвенционализма на правилата.

6.1 Действително срещу очаквано добро

Както бе посочено, пълният консеквенционализъм на правилата се състои в правилата-последователни отговори на три въпроса. Първият е, какво прави деянията морално погрешни? Второто е каква процедура агентите трябва да използват, за да вземат своите морални решения? Третото е, какви са условията, при които са подходящи морални санкции като обвинение, вина и похвала?

Както видяхме, отговорът, който пълните последователни правила дават на въпроса за процедурата за вземане на решение, е същият, както другите видове последователни хора дават на този въпрос. Затова нека се съсредоточим върху контрастните точки, т.е. другите два въпроса. Тези два въпроса - за това, което прави деянията погрешно и за това кога санкциите са подходящи - са по-тясно свързани, отколкото понякога се реализират.

Всъщност Дж. Дж. Мил, един от бащите на последователността, потвърди тяхната тясна връзка:

Ние не наричаме нещо погрешно, освен ако не искаме да внушим, че човек трябва да бъде наказан по някакъв или друг начин за това; ако не по закон, по мнението на колегите си; ако не по мнение, то с упреците на собствената си съвест. (1861, гл. 5, ал. 14)

Нека приемем, че Мил взе „трябваше да бъде наказан“, за да бъде приблизително същото като „виновен“. С това предположение в ръка можем да тълкуваме Мил като обвързване на грешките плътно с вина. След миг можем да помислим какво следва, ако Мил сбърка, че потвърждава, че грешката е обвързана толкова здраво с вината. Първо, нека помислим какво следва, ако Mill е правилен.

Помислете следния аргумент, чиято първа предпоставка идва от Mill:

Ако даден акт е грешен, той е виновен.

Със сигурност агент не може с право да бъде обвиняван за приемането и спазването на правила, които агентът не би могъл да предвиди, би имал неоптимални последици. От това получаваме втората си предпоставка:

Ако даден акт е виновен, трябва да се предвидят неоптималните последици от правилата, позволяващи този акт.

От тези две помещения получаваме заключението:

Така че, ако даден акт е погрешен, трябва да се предвидят недостатъчните последици от правилата, позволяващи този акт.

Разбира се, действителните последици от приемането на набор от правила може да не са същите като предвидимите последици от приемането на този набор. Следователно, ако пълният консеквенционализъм на правилата твърди, че даден акт е грешен, ако и само ако предвидимите последици от правилата, позволяващи този акт, са неоптимални, следствие на правилата не може да приеме, че даден акт е грешен, ако и само ако действителните последици от правилата позволяват този акт ще бъде неоптимален.

Нека сега предположим, че връзката между грешка и неподправеност е далеч по-разхлабена, отколкото предложи Мил (вж. Sorensen 1996). Тоест, да предположим, че критерият ни за грешка може да бъде доста различен от нашия критерий за вина. В този случай можем да задържим:

Критерий за грешност на актуалистичното правило-конвенционалист: Актът е грешен, ако и само ако е забранен от правила, чието приемане всъщност би довело до най-доброто.

и

Критерий за критерий на критериите за експектаблист за виновност: Деянието е виновно, ако и само ако е забранено от правилата, чието приемане би довело до най-голямото очаквано благо.

Ето как се изчислява очакваното добро на набор от правила. Приемането на набор от правила разбира се има различни възможни алтернативни резултати. Да предположим, че можем да идентифицираме стойността или обезценяваме всеки възможен резултат. Умножете стойността на всеки възможен резултат с вероятността от настъпване на този резултат. Вземете всички продукти от тези умножения и ги добавете заедно. Полученото число е очакваното благо на този набор от правила.

Обърнете внимание, че очакваното добро не трябва да се изчислява, като се използват каквито и да са безумни оценки на вероятностите, които хората могат да присвоят на възможни резултати. По-скоро очакваното благо се изчислява чрез умножаване на стойността или обезценяване на възможните резултати чрез рационални или обосновани оценки на вероятността.

Възможно е да има значителен скептицизъм по отношение на това колко често са възможни подобни изчисления. Където са възможни такива изчисления, те често ще бъдат доста импресионистични и неточни. Въпреки това можем с основание да се надяваме да направим поне някои информирани преценки за вероятните последици от възможните алтернативни правила. И бихме могли да се ръководим от такива преценки. За разлика от това, кои правила всъщност ще имат най-добрите последици, обикновено ще бъдат недостъпни. Следователно, критерият за експедиционист-критерий за последствия е привлекателен.

Сега да се върнем към предложението, че макар критерият за неподправеност да е правилно-последователният принцип на очаквания списък, правилният критерий за морална грешка е действителният принцип-последователният. Това е предложението, което отхвърля хода на Мил да обвързва моралната грешка с вината. Има много силно възражение срещу това предложение. Каква е ролята и значението на нравствената грешка, ако тя е отделена от вината?

За да запазят очевидна роля и значение за моралната грешка, тези, които са ангажирани с правилото на критерия за експедиционисти - следствие на критериите за вина, вероятно ще подкрепят:

Обикновено критерий за морална грешка - правило на експедиционист: дадено действие е морално грешно, ако и само ако е забранено от правилата, чието приемане би довело до най-голямо очаквано благо.

В действителност, след като имаме пред себе си разграничението между стойността, която действително дава резултат, и рационално очакваното благо, пълното правило-последователник е вероятно да се стреми към критерии за очакване на морални грешки, виновност и процедури за вземане на решения.

Ами ако, доколкото можем да кажем, никой код няма по-голяма очаквана стойност от своите конкуренти? Ще трябва да изменяме критериите си за списък с очаквания, за да се съобразим с тази възможност:

Изискан критерий за морална грешка - правило за екзЕкстабилити: дадено действие е морално погрешно, ако и само ако е забранено или от правилата, чието приемане би довело до най-голямото очаквано благо, или ако два или повече алтернативни кодекса от правила са еднакви най-добър по отношение на очакваното добро, от един от тези кодове, най-близък до конвенционалния морал.

Аргументът за използване на близостта с конвенционалния морал за разкъсване на връзки между иначе еднакво обещаващи кодове започва с наблюдението, че социалната промяна редовно има неочаквани последици. И тези неочаквани последици обикновено изглеждат отрицателни. Освен това, колкото по-голяма е разликата между нов код и вече приет условно, толкова по-голяма е възможността за неочаквани последици. И тъй като между два кода смятаме, че имат еднакво висока очаквана стойност, трябва да изберем най-близкия до този, който вече знаем. (За обсъждане на ситуацията, при която два кодекса имат еднакво висока очаквана стойност и изглеждат еднакво близки до конвенционалния морал, вижте Hooker 2000, 115.)

Отражение за това е, че трябва да направим промени в статуквото, но само когато тези промени имат по-голяма очаквана стойност, отколкото да се придържаме към статуквото. Явно конвенционализмът на правилата има способността да препоръча промяна. Но не благоприятства промяната в името на промяната.

Правилният консеквенционализъм определено трябва да бъде формулиран така, че да се справят с връзките с очакваната стойност. В останалата част от тази статия обаче ще пренебрегна това усложнение.

6.2 Съответствие и приемане

Има и други важни въпроси на формулирането, с които се сблъскват правителствените последователи. Единият е въпросът дали последователността на правилата трябва да се формулира по отношение на спазването на правилата или по отношение на приемането на правилата. Несъмнено най-важният аспект на приемането на правилата е спазването им. И ранните формулировки на правилата-последствията действително споменават изрично спазването. Например, те казаха, че деянието е морално погрешно, ако и само ако е забранено от правила, спазването на които ще увеличи максимално доброто (или очакваното благо). (Виж Остин 1832; Бранд 1959; Певец 1955; 1961.)

Приемането на правило обаче може да има последствия, различни от спазването на правилото. Както пише Каган (2000, 139), „веднъж вградени, правилата могат да окажат влияние върху резултатите, които са независими от тяхното въздействие върху актовете: може да се каже, че просто мисленето за набор от правила успокоява хората и така допринася за щастие. (За повече информация за това, което бихме могли да наречем тези „последици отвъд спазването“на правилата, вижте Sidgwick 1907, 405-6, 413; Lyons 1965, 140; Williams 1973, 119-20, 122, 129-30; Adams 1976, esp. 470; Scanlon 1998, 203-4; Kagan 1998, 227-34.)

Тези последици от приемането на правилата най-определено трябва да бъдат част от анализа на разходите и ползите от бъдещите правила. Формулирането на правилата-конвенционализъм по отношение на последиците от приемането им позволява да бъдат част от този анализ. Всъщност обмислянето на ефекта на увереността и стимулите е изиграло голяма роля в развитието на последствията от правила (Harsanyi 1977; 1982, 56-61; 1993, 116-18; Brandt 1979, 271-7; 1988, 346ff [1992, 142ff.]; 1996, 126, 144; Johnson 1991, особено chs. 3, 4, 9).

Точно както трябва да преминем от мисленето за последствията от спазването на правилата, за да мислим за по-широките последици от приемането, така и ние трябва да продължим. Ако се съсредоточим чисто върху последствията от приемането на правила, игнорираме „преходните“разходи за получаването на тези правила на първо място. И все пак те със сигурност могат да бъдат значими (Бранд 1963, раздел 4; 1967 [1992, 126]; 1983, 98; 1988, 346-47, 349-50 [1992, 140-143, 144-47]; 1996, 126- 28, 145, 148, 152, 223).

Да предположим, например, че след като бъде приет доста прост и относително неизискващ код от правила Код А, очакваната стойност на Код А ще бъде n. Да предположим, че по-сложният и взискателен алтернативен код B би имал очаквана стойност n + 5, след като код B бъде приет. Така че, ако просто вземем предвид очакваните стойности на приемане на двата алтернативни кода, код Б печели.

Но сега нека добавим относителните разходи за приемане на двата кода. Тъй като Code A е доста прост и сравнително неизискващ, цената за приемането му е -1. Тъй като Code B е по-сложен и взискателен, цената за приемането му е −7. Така че, ако нашето сравнение на двата кода отчита съответните разходи за приемането им, очакваната стойност на Code A е n -1, а Code B - n + 5-7. След като включим съответните разходи за приемане на кодовете, код А печели.

Както е посочено, разходите за приемане на код са "разходи за преход". Но разбира се, такива преходи винаги са към една договореност от друга. Подредбата, в която си представяме прехода, е приемането на определен предложен код. Споразумението, от което си представяме прехода е… е, какво?

Един от отговорите е, че уговорката, от която трябва да се започне преходът, е какъвто и да е морален код, който обществото вече приема. Това може да изглежда като естествен отговор, но всъщност е лош. Причината, поради която е лоша, е, че последствията от правила не трябва да позволяват на анализа на разходите / ползите от предложен код да се влияе от разходите за това хората да се откажат от каквито и да е правила, които вече са интернализирали. Това е по две причини.

Най-важното е, че следствие от правилата за оценяване на кодексите трябва да се избягва пряко или косвено тежест на нравствените идеи, които имат своя източник в други морални теории, но не и в самия конвенционализъм на правилата. Да предположим, че хората в дадено общество са възпитани да вярват, че жените трябва да бъдат подчинени на мъжете. Трябва ли следствената оценка на правилата за предложен несексистки код да отчита разходите за хората да се откажат от сексистките правила, които вече са интернализирали, така че да приемат новите несексистични? Тъй като сексистките правила са неоправдани, те не бива да бъдат допускани да заразяват преценяващата правилата оценка.

Друга причина за отхвърляне на отговора, който разглеждаме, е, че той заплашва да подпише непривлекателен релативизъм. Различните общества могат значително да се различават по съществуващите си морални убеждения. Така начин за оценка на предложените кодове, който отчита разходите за привличане на хора, които вече са ангажирани с някакъв друг код, ще се окаже, че трябва да потърсите различни преходни разходи, за да стигнете до един и същ код. Например, разходите за преход към нерасистки код са много повече от вече приет расистки код, отколкото от вече приет нерасистки. Формулирането на правила-конвенционализъм, така че да потвърждава същия код за 1960-те години на Мичиган, както и за 1960-те години Мисисипи е желателно.

Начинът за това е да се формулира теорията по отношение на приемането от нови поколения хора. Така че сравняваме съответните „разходи за преподаване“на алтернативни кодове, при условие, че тези кодове ще се преподават на деца, които не са били възпитани да приемат морален кодекс. Ние трябва да си представим, че децата започват с естествени (неморални) склонности да бъдат много частични към себе си и няколко други. Трябва също така да приемем, че има познавателен разход, свързан с изучаването на всяко правило.

Това са реалистични предположения с големи последици. Единият е, че анализът на разходите / ползите от алтернативни кодове от правила би имал основание да се предпочитат по-прости кодове пред по-сложните. Разбира се, може да има и ползи от наличието на повече или по-сложни правила. И все пак вероятно има ограничение за това колко сложен или сложен код може да бъде и все още има по-голяма очаквана стойност от по-прости кодове, след като са включени разходите за преподаване.

Друго значение се отнася до бъдещите правила за извършване на жертви, за да се помогне на другите. Тъй като децата започват да се съсредоточават върху собствените си удовлетворения, принуждаването им да интернализират един вид безпристрастност, който непрекъснато изисква от тях да правят големи жертви в името на другите, би имало изключително големи разходи. Разбира се, ще има огромни ползи от интернализацията на подобно правило - предимно ползи за другите. Ползите биха ли били по-големи от разходите?

Поне от Sidgwick (1907, 434), много утилитаристи приемат за даденост, че човешката природа е такава, че реалните възможности са (1), че хората се грижат страстно за някои и по-малко за всеки от останалата част от човечеството, или (2) че хората се грижат слабо, но безпристрастно за всички. С други думи, това, което не е реалистична възможност, според това мнение, е грижата на хората съществено и безпристрастно за всички по света. Ако това мнение е правилно, тогава един огромен разход за успешното правене на хората напълно безпристрастен е, че това ще ги остави само със слаби притеснения.

Дори ако тази картина на човешката природа не е правилна, едва ли може да се отрече правдоподобно, че разходите за успешното принуждаване на хората да се грижат толкова много за всеки друг индивид, колкото и за себе си, биха били твърде големи. На някакво ниво разходите за правене на хора по-безпристрастни надвишават ползите.

6.3 Цялостно приемане срещу непълно приемане

Точно както последващите правила са по-реалистични, ако техните анализи на разходите / ползите на кодовете отчитат разходите за интегриране на тези кодове от нови поколения, те са по-реалистични, ако приемат, че интернализацията няма да се разпростре върху всеки последен човек. Ще има някои хора, които се оказват ангажирани с грешния морал. Други изобщо никога няма да приемат морал (психопати). Правилният консеквенциализъм трябва да има правила за работа с такива хора.

Те ще се състоят главно в правила относно наказанието. От гледна точка на правилата-следствие, основната точка на наказанието е възпиране на определени видове деяния. Необходимо е също така да се измъкнат неопределени, опасни хора на улицата. Вероятно правителственият консеквенциализъм може да признае, че друга точка на наказанието е да се умилостиви примитивната похот за отмъщение от страна на жертвите на подобни действия и техните семейства и приятели. И накрая, има изразителната и засилваща сила на правилата относно наказанието.

Независимо от това, някои начини за формулиране на правилата-следствие на правилата правят правилните правила за наказанието трудно обясними. Един такъв начин на формулиране на правила-следствие е:

Деянието е морално погрешно, ако и само ако е забранено от правилата на кодекса, пълното приемане на което от абсолютно всички би довело до най-очакваното благо.

Да предположим, че абсолютно всеки възрастен човек напълно приема правила, забраняващи (например) физически атаки срещу невинните, кражба, обещание за нарушаване и лъжа. Тогава вероятно ще има малко или няма нужда от правила относно наказанието. Без да има нужда от правила относно наказанието, обществото би получило малка или никаква полза от такива правила. Но има разходи, свързани с всяко правило, включено в код. Така че има разходи, свързани с включването на всяко правило за наказание. Поради тази комбинация от разходи без никаква полза, правилата за наказанието не биха били одобрени от формата на последствие от правила непосредствено по-горе.

Нуждаем се от форма на последователност на правилата, която включва правила за работа с хора, които не са ангажирани с правилните правила, всъщност дори и за хора, които са неприемливи. С други думи, конвенционализмът на правилата трябва да бъде формулиран така, че да концептуализира обществото, че съдържа някои хора, недостатъчно ангажирани с правилните правила, и дори някои хора никога не са се ангажирали с някакви морални правила. Ето един начин за това:

Даден акт е погрешен, ако и само ако е забранен от кодекс от правила, чието приемане от преобладаващото мнозинство от хората от всяко ново поколение би имало най-голяма очаквана стойност.

Обърнете внимание, че последствията от правила нито одобряват, нито оправдават неприемането на кода от страна на лица извън преобладаващото мнозинство. Напротив, конвенционализмът на правилата твърди, че тези хора морално грешат. Всъщност целият смисъл на формулирането на правилата-конвенционализъм по този начин е да се направи място за правила за това как да се реагира отрицателно на такива хора.

Друг момент, който трябва да се отбележи по-горе формулировката е, разбира се, че „огромното мнозинство“е много неточно. Избирането на точен процент от обществото, да речем 90%, има очевиден елемент на произвол спрямо него (защо не 89% или 91%?). Независимо от това, можем да спорим за число в този диапазон като разумен компромис между два натиска. От една страна, процентът, който избираме, трябва да бъде достатъчно близо до 100%, за да запази идеята, че моралните правила са за приемане от цялото общество на хората. От друга страна, процентът трябва да бъде достатъчно кратък от 100%, за да остави значителен обхват за правила относно наказанието. Изглежда, че 90% са в защитен диапазон, предвид необходимостта да се балансират тези съображения. (За несъгласие с това вижте Ridge 2006; за отговор на Ridge вижте Hooker and Fletcher 2008.)

7. Два начина за аргументация за правителствения конвенционализъм

Видяхме, че консеквенциализмът на правилата оценява правилата въз основа на очакваната стойност на тяхното приемане от преобладаващото мнозинство. Какви правила ще подкрепи такъв подход? Той ще одобри правила, забраняващи физическото нападение на невинни хора или тяхната собственост, вземане на собственост на други хора, нарушаване на обещанията и лъжата. Той също така ще одобри правила, които изискват човек да обръща специално внимание на нуждите на семейството и приятелите си, но по-общо да е готов да помага на другите с техните (морално допустими) проекти. Защо? Грубият отговор е, че обществото, в което подобни правила са широко приети, вероятно ще има повече ползи от това, в което липсват такива правила.

Фактът, че тези правила се утвърждават от конвенционализма на правилата, прави правилно-конвенционализма привлекателен. Защото интуитивно тези правила изглеждат правилни. Други морални теории обаче одобряват и тези правила. Най-очевидно, познат вид морален плурализъм твърди, че тези интуитивно привлекателни правила представляват най-основното ниво на морала, т.е. че няма по-дълбок морален принцип, който да лежи в основата и обединяването на тези правила. Наречете това мнение росийски плурализъм (в чест на своя шампион WD Ross (1930; 1939)).

Консеквенционализмът на правилата може да се съгласи с плурализма на Роси в одобряването на правила срещу физическото нападение на невинните, кражбите, обещанията за нарушаване и правилата, изискващи различни видове лоялност и по-общо да правят добро за другите. Но консеквенционализмът на правилата надхвърля плурализма на росите, като посочва основополагащ обединяващ принцип, който предоставя безпристрастна обосновка на подобни правила. Други морални теории се опитват да направят това също. Такива теории включват някои форми на кантианството (Audi 2001; 2004), някои форми на договорност (Scanlon 1998) и някои форми на етиката на добродетелта (Hursthouse 1999; 2002; Foot 2000). Във всеки случай, първият начин за аргументиране на конвенционализма на правилата е да се твърди, че той определя основополагащ принцип, който предоставя безпристрастна обосновка на интуитивно правдоподобните морални правила и че никоя съперникова теория също не прави това (Urmson 1953;Brandt 1967; Hospers 1972; Хукер 2000).

Този първи начин на аргументация за конвенционализма на правилата може да се разглежда като изхождащ от идеята, че една теория е по-добре оправдана за нас до степен, която увеличава съгласуваността в нашите убеждения (Rawls 1951; 1971, стр. 19-21, 46-51 DePaul 1987; Ebertz 1993; Sayre-McCord 1986; 1996). Но подходът може също да се разглежда като умерено фундаменталистичен, тъй като започва с набор от убеждения (в различни морални правила), на които той придава независима достоверност, но не и безпогрешност (Audi 1996; 2004; Crisp 2000). Наистина, съгласуваността с нашите морални убеждения не прави морална теория вярна, тъй като нашите морални убеждения, разбира се, могат да бъдат сбъркани. Независимо от това, ако една морална теория не успее значително да се съгласува с нашите морални убеждения, това подкопава способността на теорията да бъде оправдана пред нас.

Вторият начин за аргументиране на конвенционализма на правилата е много различен. Той започва от ангажимент за последваща оценка и след това твърди, че оценяването на актовете косвено, например чрез фокусиране върху последиците от общинското приемане на правила, всъщност ще доведе до по-добри последици от оценката на актовете директно от гледна точка на техните собствени последици (Austin 1832; Brandt 1963; 1979; Harsanyi 1982, стр. 58-60; 1993; Райли 2000). В крайна сметка вземането на решения какво да се прави е основната точка на моралната оценка на деянията. Така че, ако начинът на морална оценка на деянията е вероятно да доведе до лоши решения или по-общо да доведе до лоши последици, тогава според конвенционалистична гледна точка, толкова по-лошото за този начин на оценка на деянията.

По-рано видяхме, че всички последователни хора сега приемат, че оценяването на всеки акт поотделно от очакваната му стойност е ужасна процедура за вземане на морални решения. Широко е признато, че агентите трябва да решават как да действат, като апелират към определени правила, като „не физически нападайте други“, „не крадете“, „не нарушавайте обещанията си“, „обръщайте специално внимание на нуждите на вашето семейство и приятели “и„ да бъдете полезни на другите “. И това са правилата, които правилото-конвенционализъм одобрява.

Много последователни обаче смятат, че това едва ли показва, че пълният консеквенциализъм е най-добрата форма на последствията. Тези последователни разграничават между най-добрата процедура за вземане на морални решения за това какво да правят и критериите за морална правота и неправилност. След като тези философи имат това разграничение в ръцете си, те признават, че имаме нужда от правила за конвенционализъм на правилата за нашата процедура за вземане на решения (така че те приемат това, което нарекохме частично правило - последствие). Но те твърдят, че подобни правила не играят никаква роля в критерия за морална правота (така че те отхвърлят пълния консеквенциал на правило).

Както беше предложено по-рано, частичният консеквенционализъм на правилото изпада в затруднения относно разграничаването му между процедурите за вземане на решения и критериите за правота или неправилност. Ако това разграничение в крайна сметка падне, то заедно с него пада и възражението, което току-що обмисляхме, по втория начин да аргументираме правилото-следствие.

И все пак вторият начин за аргументиране на конвенционализма на правилата се натъква на друго и съвсем различно възражение. Това възражение е, че първата стъпка в този аргумент за конвенционализъм на правилата е ангажимент за последваща оценка. Тази първа стъпка сама по себе си се нуждае от обосновка. Защо да приемем, че оценяването на нещата по последователен начин е еднозначно оправдано?

Може да се каже, че последващата оценка е оправдана, тъй като насърчаването на безпристрастното благо има очевидна интуитивна привлекателност. Но това няма да се случи, тъй като алтернативите на следствената оценка също имат явна интуитивна привлекателност. Това важи, например, за „действие върху кода, който никой не би могъл разумно да отхвърли“. Всъщност никоя много абстрактна морална идея не е толкова ясно превъзхождаща своите съперници, че може да възтържествува без помощта на допълнително оправдание. Това, от което се нуждаем, е начин за аргументиране за морална теория, която не започва с въпроса кой вид теория е най-правдоподобен.

Един аргумент за принципа на последователността, който след това води до конвенционализъм на правилата, е особено свързан с Джон Харсани (1982; 1993), но има спорен аргумент в Бранд (1979; 1988; 1996). Този аргумент представя морала като вид хипотетичен или идеализиран социален договор. Така че този аргумент често се мисли като аргумент за конвенционализъм на правилата от контрактуализма.

Ето как трябва да работи този аргументатор на договор. Да предположим, че можем да определим условия, при които съгласието на всеки за кодекс от правила би легитимирало този кодекс от правила. Съществуват различни гледни точки за това какви биха били тези условия (Harsanyi 1953; 1955; 1982; Rawls 1971; Brandt 1979; Scanlon 1982). Понякога твърдението е, че безпристрастността на всеки би трябвало да бъде застрахована чрез налагането на хипотетичен „воал на невежеството“, зад който никой не знаеше конкретни факти за себе си или себе си (Harsanyi 1953; 1955). Понякога твърдението е, че всеки, който седне да напише социалния договор, трябва да знае всички релевантни емпирични факти и да има каквито и да е естествени мотиви, но да няма превъзходна мощност на преговори (Brandt 1979). Други теории уточняват други условия. И някои от тези договорни теории твърдят, че това, с което всички в тези условия биха се съгласили, е морал, който максимизира доброто.

По-нататъшна стъпка е да се поддържа, че моралът, който би максимизирал доброто, е правило-последователен. Точно това е по-нататъшната стъпка, направена от това, което ние наричаме вторият начин да аргументираме правилото-следствие. Но сега този втори начин да се аргументира за конвенционализма на правилата се опира на договорни условия. Точно както съществува добрият въпрос „Защо да започнем от конвенционалистично предположение?“, Там е и добрият въпрос „Защо да започнем от предпоставка за договор?“

Първият начин за аргументиране на конвенционализма на правилата не започва с просенето на този (или друг нормативен) въпрос. Първият начин вместо това се опитва да покаже, че консеквенциализмът на правилата се справя по-добре от която и да е друга морална теория, като посочва безпристрастна обосновка на интуитивно правдоподобните морални правила. Но първият начин за аргументиране за конвенционализма на правилата е уязвим. Този начин на аргументиране за конвенционализма на правилата ще бъде потънал, ако може да се покаже, че консеквенциализмът на правилата всъщност не оправдава интуитивно правдоподобните правила. И дори ако все още не са открити опустошителни контраинтуитивни последици от най-добрата форма на конвенционализъм на правилата, това не може да докаже, че няма да бъде.

8. Стари възражения срещу консеквенциализма на правилото

Правилственият консеквенциализъм не е ясно формулиран до Урмсън 1953 и Бранд 1959. Теорията привлича значително внимание до началото на 70-те години. От началото на 70-те обаче повечето морални философи смятат, че последствията от власт са фатално засегнати върху един или друг рог на следната дилема: или правилото-конвенционализъм се срива в практическа еквивалентност с по-простия акт-последствията, или правилото-следствие е непоследователен.

Ето защо някои смятат, че правилото-конвенционализъм се срива в практическа еквивалентност с акт-следствие. Помислете за правило, което консеквенциализмът на правилата има за цел - например „не лъжете“. Сега да предположим, че агент е в някаква ситуация, при която лъжата определено би довела до повече полза, отколкото да не лъжеш. Ако последователността на правилата подбира правилата въз основа на очакваното им добро, конвенционализмът на правилата изглежда подтиква да признае, че спазването на правилото „не лъжете, освен в случаи като този“е по-добро от спазването на по-простото „не лъжете“, Тази точка обобщава. С други думи, за всяка ситуация, при която спазването на някакво правило не би довело до най-голямото очаквано благо,правилото-последователността изглежда е задвижвано в полза вместо спазването на някакво изменено правило, което не пропуска да доведе до най-голямото очаквано благо в конкретния случай. Но ако правителственият консеквенциализъм действа по този начин, тогава на практика това ще доведе до същите актове, които изискват действието-конвенционализъм.

Ако конвенционализмът на правилата завърши с изискването на същите актове, които изисква актът-конвенционализъм, тогава правителственият консеквенциализъм наистина е в страшни проблеми. Правителственият консеквенционализъм е по-сложният от двете теории. Това води до следното възражение. Какъв е смисълът от правилото-последствията с неговите безкрайно изменени правила, ако можем да постигнем един и същ практически резултат много по-ефективно с по-простия акт-следствие?

Правителствените консеквенционисти всъщност имат отличен отговор на възражението, че тяхната теория се срива в практическа еквивалентност с акт-следствие. Този отговор опира дотам, че най-добрият вид правило-последствията е класифициран системите от правила не по отношение на очакваното благо на тяхното спазване, а по отношение на очакваното благо на тяхното приемане. Помислете за широкото осъзнаване на готовност за включване на неограничен брой изключения от правилата. Това широко разпространено осъзнаване може да подкопае увереността на хората, че другите ще се държат по определени начини (като спазване на обещания и избягване на кражба).

Освен това, когато сравняваме алтернативни правила, трябва да вземем предвид и относителните разходи за приемането им от новите поколения. Ясно е, че разходите за получаване на нови поколения за усвояване на изключително сложни и изключително взискателни правила биха били прекомерни. Така че последствията от правила ще благоприятстват кодекс от правила без твърде много правила, твърде много усложнения в правилата или правила, които са твърде взискателни.

Вярно е, че кодексът от правила, които предпочитат конвенционализмът на правила, понякога може да накара агентите да извършват действия, които нямат възможно най-голямата очаквана стойност. И все пак твърдението на последствията от правила е, че постигането на широко приемане на по-опростен код, дори ако приемането на този код понякога кара хората да правят действия с неоптимални последици, има по-висока очаквана стойност в дългосрочен план, отколкото да доведе до широко приемане на много по-сложен и взискателен код. Тъй като правилото-конвенционализъм благоприятства този по-опростен и по-малко взискателен код, правилото-последователността предполага, че едно деяние може да бъде морално погрешно, макар че този акт максимизира очакваното добро. Тъй като правителственият консеквенциализъм предполага това, правилото-консеквенциализъм избягва да се срине в практическа еквивалентност на акт-последствията.

Сега имаме другия рог на дилемата. Този втори рог предполагаше, че е несъгласувано за конвенционализма на правилата да се счита, че дадено деяние може да бъде морално погрешно, въпреки че актът максимизира очакваното добро. Защо това ще се смята за несъгласувано? Трябва да се приеме, че консеквенциализмът на правилата съдържа всеобхватен ангажимент за постигане на максимална полза. Несъгласувано е този всеобхватен ангажимент и след това да се противопоставя на действие, изисквано от ангажимента.

За да оценим възражението за несъгласуваност срещу правилото-конвенционализъм, трябва да сме по-ясни относно предполагаемото място на всеобхватния ангажимент, за да максимизираме доброто, което това възражение приписва на правилото-конвенционализъм. Трябва ли този ангажимент да бъде част от моралната психология на агента-последователник? Или трябва да е част от теоретичното правило-последствията?

Е, правителствените последователи не трябва да имат максимално добро като своя крайна морална цел. Вместо това те биха могли да имат морална психология, както следва:

Тяхната основна морална мотивация е да правят това, което е безпристрастно защитимо.

Те смятат, че действието по безпристрастно обосновани правила е обективно обективно.

Те също така вярват, че последствията от правила са в баланс, като най-добре се отчитат безпристрастно оправданите правила.

Агентите с тази морална психология - т.е. тази комбинация от морална мотивация и убеждения - биха били морално мотивирани да се правят така, както предписва правилото-последователността. Тази морална психология със сигурност е възможна. И за агентите, които го имат, няма нищо несъгласувано в спазването на правила, когато го правите, няма да увеличи максимално очакваното благо.

Така че, дори ако агентите, които имат последствия от правила, не трябва да имат всеобхватен ангажимент, за да увеличат максимално очакваната стока, съдържа ли теорията им такъв ангажимент? Не, последователността на правилата е по същество съединението на две твърдения: (1) правилата да се избират единствено по отношение на техните последици и (2) че тези правила определят кои видове актове са морално грешни. Това наистина е всичко, което има на теорията - по-специално, няма някакъв трети компонент, който да се състои в или да доведе до всеобхватен ангажимент за постигане на максимално очаквано благо.

Без всеобхватен ангажимент за максимално увеличаване на очакваното благо, няма нищо несъвместимо в забраната на конвенционализма на правилата за някои видове действия, дори когато те максимално увеличават очакваното благо. По същия начин няма нищо непоследователно в това, че консеквенциализмът изисква други видове действия, дори когато те противоречат с максимално увеличаване на очакваното благо. Най-известното възражение срещу консеквенциализма на правилата умира, след като разберем, че нито агентът, който прави правилото, нито самата теория съдържа всеобхватен ангажимент за постигане на максимално добро.

Жизнеспособността на тази защита на консеквенциализма на правилата срещу възражението за несъгласуваност може да зависи отчасти от това, какъв е аргументът за правилата-конвенционализъм. Защитата изглежда по-малко жизнеспособна, ако аргументът за конвенционализъм на правилата започва от ангажираност към последващата оценка. Защото да започнете с такъв ангажимент изглежда много близо до това да започнете от всеобхватния ангажимент за максимизиране на очакваната стока. Защитата изглежда далеч по-сигурна, ако аргументът за конвенционализма на правилата е, че тази теория се справя по-добре от която и да е друга морална теория при уточняване на безпристрастна обосновка за интуитивно правдоподобни морални правила. (За по-нататъшен дебат относно възражението, че консеквенциализмът на правилата трябва да е виновен или за срив, или за несъответствие или за нечистота, вижте Card 2007 и Hooker 2007.)

Друго старо възражение срещу конвенционализма на правилата е, че последователите на правилата трябва да бъдат „поклонници на правилата“- т.е. хората, които ще се придържат към правилата, дори когато го правят, очевидно ще бъдат катастрофални.

Отговорът на това възражение е, че консеквенциализмът на правилата подкрепя правило, което изисква едно да предотврати бедствие, дори ако това изисква нарушаване на други правила (Бранд 1992, 87-8, 150-1, 156-7). За да сте сигурни, има много сложности за това, което се счита за бедствие. Помислете какво се счита за катастрофа, когато правилото за „предотвратяване на бедствия“е в конкуренция с правило срещу лъжата. Сега помислете за това, което се счита за бедствие, когато правилото за „предотвратяване на бедствия“е в конкуренция с правило срещу кражба или дори повече, когато се конкурира с правило срещу физическото увреждане на невинните. Може да се наложи последователността на правилата да бъде по-ясна по тези въпроси. Но поне не може с право да бъде обвинен, че потенциално води до бедствие.

Важно объркване, което трябва да се избягва, е да се мисли, че правилото-консеквенциализъм включва и правило „предотвратяване на бедствия“означава, че правилото-конвенционализъм се срива в практическа еквивалентност с акт-последствията Действителният последователност счита, че ние трябва да лъжем или да крадем или да навредим на невинните, когато правим това, би довело дори до малко по-високо очаквано благо, отколкото да не го направим. Правило, изискващо такова за предотвратяване на бедствия, няма това значение. По-скоро правилото за „предотвратяване на бедствия“влиза в сила само когато има много по-голяма разлика в размера на очакваната стойност.

9. Нови възражения срещу последователността на правилата

Новите възражения срещу конвенционализма на правилата се опитват да извлекат полза от уязвимостта на теорията към контрапример. С други думи, подобни възражения се опитват да покажат, че предвид критерия на теорията за подбор на правила, има условия, при които той избира аморални правила, особено защото те са прекомерни или недостатъчно взискателни. Например Том Карсън (1991) твърди, че конвенционализмът на правилата се оказва изключително взискателен в реалния свят. Mulgan (2001, esp. Ch. 3) се съгласява с Карсън за това и продължава да твърди, че дори и последиците от правителствения последициализъм в реалния свят да са добри, теорията има контраинтуитивни последици за възможните светове. Ако Мулган е прав за това, това поставя под съмнение твърдението на конвенционализма на правилата, за да обясни защо определени изисквания са подходящи в реалния свят. Дебатите по такива въпроси продължават (Hooker 2003; Lawlor 2004).

Свързано ново възражение срещу консеквенциализма на правилата е, че последователността на правилата прави оправданието на познатите правила, които зависят от различни емпирични факти, например какво е човешката природа и колко хора имат нужда или са в състояние да помогнат. Възражението срещу последователността на правилата е, че някои познати морални правила са непременно, а не просто условно, обосновани (McNaughton and Rawling 1998; Gaut 1999; 2002; Montague 2000; Suikkanen 2008). Отново дебатите по този въпрос продължават.

Друго ново възражение се фокусира върху механиката на преподаването на нови кодове. Правилният консеквенциализъм, както е формулиран по-горе, отчита разходите за получаване на правила, интернализирани от новите поколения. Позоваването на нови поколения има за цел да избегне необходимостта от броене на разходите за получаване на правила, интернализирани от съществуващите поколения хора, които вече са интернализирали някои други морални правила и идеи. Но сега имаме проблема да измислим съгласувано описание на онези, които трябва да правят учението на тези нови поколения. Ако учителите си въобразяват, че сами са интернализирали идеалния код, тогава как се предполага, че това е станало? Ако се смята, че тези учители вече не са интернализирали идеалния код, тогава ще възникнат разходи, свързани с конфликта между идеалния код и това, което те вече са интернализирали.(Това възражение е формулирано от Джон Андрюс, Робърт Еман и Андрю Мур. Ср. Леви 2000.)

Друго ново възражение е, че последствията от правила все още не са формулирани по начин, който му позволява да се справя правдоподобно с конфликтите между правилата (Eggleston 2007).

Докато старите възражения срещу консеквенциализма на властта задържаха, философите не се интересуваха от нови възражения срещу теорията. Сега, когато старите възражения изглежда са преодолени, съществува значителен интерес към нови възражения.

библиография

• Адамс, Р. М, 1976 г., „Мотивиран утилитаризъм“, сп. „Философия“73: 467-81.
• Арнесън, Р., 1999а, „Човешкият процъфтяващ спрямо желанието удовлетворение“, Социална философия и политика 16: 113-42.
• Арнесън, Р., 1999b, "Егалитаризъм и отговорност", Journal of Ethics 3: 225-47.
• Арнесън, Р., „Сложен консеквенционализъм на правилото: някои прости възражения“, Философски въпроси 15: 235-251.
• Attfield, R., 1995, стойност, задължение и мета-етика (Amsterdam: Rodopi BV Editions).
• Austin, J., 1832, Определена провинция на юриспруденцията.
• Ауди, Р., 2001, „Кантийски интуиционизъм“, ум 110: 601-35.
• Audi, R., 2004, The Good in the Right: A Theory of Intuition and Intrinsic Value (Princeton, NJ: Princeton University Press).
• Бейлс, Р. Е, 1971, „Акт-утилитаризъм: Отчитане на правилни характеристики или процедура за вземане на решения?“Американски философски тримесечен 8: 257-65.
• Barrow, R., 1991, Utilitarism: A Modern Statement (Aldershot: Edward Elgar).
• Berkeley, G., 1712 г., пасивното послушание или християнската доктрина за несъпротивление на върховната сила, доказана и оправдана по принципите на закона на природата. Препечатано в DH Monro (съст.), Ръководство за британските моралисти (Лондон: Фонтана, 1972), стр. 217-27.
• Brand-Ballard, J., 2007, "Защо един принцип?" Утилита 19: 220-42.
• Бранд, RB, 1959, Етична теория (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall).
• Бранд, RB, 1963, „Към невероятна форма на утилитаризъм“, в H.-N. Castañeda и G. Nakhnikian, ред., Моралът и езикът на поведение (Детройт: Wayne State University Press), стр. 107-43.
• Brandt, RB, 1967, „Някои заслуги на една форма на управление на правилата“, Университет за изследвания на философията в Колорадо, стр. 39-65. Препечатано в Brandt 1992: 111-36.
• Бранд, RB, 1979, Теория на доброто и правото (Oxford: Oxford University Press).
• Бранд, РБ, 1983, „Проблеми на съвременния утилитаризъм: реални и предполагаеми“, в Н. Боуи, изд., Етична теория в последната четвърт на ХХ век, стр. 81-105 (Индианаполис: Хакет).
• Бранд, RB, 1988, „Справедливост към индиректните оптимични теории в етиката“, Етика 98: 341-60. Препечатано в Brandt 1992: 137-57.
• Бранд, RB, 1989, „Моралът и неговите критици“, Американски философски квартал 26: 89-100. Препечатано в Бранд 1992: 73-92.
• Бранд, RB, 1992, Морал, Утилитаризъм и права (Ню Йорк: Cambridge University Press).
• Бранд, RB, 1996, факти, ценности и морал (Ню Йорк: Cambridge University Press).
• Бринк, Д., 1989, Морален реализъм и основите на етиката (Ню Йорк: Cambridge University Press).
• Кард, Р., 2007, „Несъответствие и теоретични ангажименти на правилото на Хукър-последователността“, Utilitas 19: 243-58.
• Карсън, Т., 1991, „Забележка за„ Консеквенциализма на правилата “на Хукър“, Ум 100: 117-21.
• Крисп, Р., 1992, "Утилитаризмът и животът на добродетелта", Философски тримесечен 42: 139-60.
• Крисп, Р., 1997, Mill on Utilitarism (London: Routledge).
• Крисп, Р., 2000, "Песимизмът на Грифин", в Крисп и Хукър (изд.), С. 115-28.
• Крисп, Р. и Б. Хукър (ред.) 2000, благополучие и морал: есета в чест на Джеймс Грифин (Oxford: Oxford University Press).
• Еберц, Р., 1993, „Рефлексивното равновесие е кохерентнистичен модел?“, Канадско списание за философия 23: 193-214.
• Егълстън, Б., 1997, „Конфликти на правилата в правилата на Хукър-последствията”, Канадски журнал по философия 37.
• Foot, P., 2000, Natural Goodness (Oxford: Oxford University Press).
• Гаут, Б., 1993, “Морален плурализъм”, Философски трудове 22: 17-40.
• Гаут, Б., 1999, „Дърпачки, твърди случаи и морален плюрализъм”, Утилитас 11: 37-48.
• Гаут, Б., 2002, “Оправдаване на моралния плурализъм”, в П. Стратън-Лейк (съст.), Етична интуиционизъм (Оксфорд: Оксфордския университет прес), стр. 137-60.
• Gert, B., 1998, Morality (New York: Oxford University Press).
• Griffin, J., 1986, благополучие: неговото значение, измерване и морално значение (Oxford: Oxford University Press).
• Харе, РМ, 1981, Морално мислене (Оксфорд: Оксфордски университетски печат).
• Harrison, J, 1953, „Утилитаризмът, универсализацията и нашето задължение да бъдем справедливи“, Proceedings of Aristotelian Society 53: 105-34.
• Harrod, R., 1936, „Преработен утилитаризъм“, Mind 45: 137-56.
• Harsanyi, J., 1953, „Кардинална полезност в икономиката на благосъстоянието и в теорията на поемането на риск“, Journal of Political Economy 61: 434-5.
• Harsanyi, J., 1955, „Кардинално благополучие, индивидуалистична етика и междуличностни сравнения на полезността“, Journal of Political Economy 63: 309-21.
• Harsanyi, J., 1977, „Утилитаризъм на правилата и теория на решенията“, Erkenntnis 11: 25-53.
• Harsanyi, J., 1982, "Моралът и теорията на рационалното поведение", в А. Сен и Б. Уилямс, изд., Стр. 39-62.
• Harsanyi, J., 1993, "Ефекти на очакване, индивидуални полезни програми и рационални желания", в Hooker 1993: 115-26.
• Haslett, DW, 1987, Равно съображение: Теория на моралното оправдание (Newark, Del: University of Delaware Press).
• Haslett, DW, 1994, Капитализъм с морал (Oxford: Oxford University Press).
• Haslett, DW, 2000, "Ценности, задължения и спасяване на животи", в Хукър, Мейсън и Милър (ред.), Стр. 71-104.
• Хил, TE, Jr., 2005, „Оценка на моралните правила: утилитарни и кантийски перспективи“, Философски въпроси 15: 158-178.
• Hodgson, DH, 1967, Последствия от утилитаризма (London: Oxford University Press).
• Хукър, Б., изд., 1993, Рационалност, правила и полезност: Нови есета за моралната философия на Ричард Бранд (Боулдър, CO: Westview Press).
• Хукър, Б., 2000 г., Идеален код, Реален свят: Теория на морала, която е следствие на правилата (Oxford: Oxford University Press).
• Хукър, Б., 2003, Преглед на исканията на Мълган за последствие, Философия 78: 289-96.
• Хукър, Б., 2005, „Отговор на Арнесън и Макинтайр“, Философски въпроси 15: 264-81.
• Хукър, Б., 2006, „Фелдман, правителственият консеквенциализъм и пустинята“, в К. Макданиел, Дж. Рейбъли, Р. Фелдман и М. Дж. Цимерман (ред.), „Доброто, правилното, животът и смъртта: есета“в чест на Фред Фелдман (Aldershot, UK: Ashgate Publishing, 2006), стр. 103-14.
• Хукър, Б., 2007, „Конвенционализъм на правила и вътрешна последователност: отговор на картата“, Utilitas 19: 514-9.
• Хукър, Б. и Флетчър, Г., 2008, „Променлива спрямо утилитаризъм с фиксирана скорост“, Философски квартал, 58.
• Хукър, Б., Мейсън, Е. и Милър, Д., ред., 2000, Морал, правила и последствия (Edinburgh University Press, Rowman and Littlefield).
• Hospers, J., 1972, Human Conduct, Problems of Ethics (New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc.).
• Хърстхаус, Р., 1999, относно етиката на добродетелта (Oxford: Oxford University Press).
• Хърстхаус, Р., 2002, „Етика на добродетелта срещу конвенционализма на правилата“Утилитас 14: 41-53.
• Johnson, C., 1991, Moral Legislation (New York: Cambridge University Press).
• Kagan, S., 1989, Границите на морала (Oxford: Oxford University Press).
• Kagan, S., 1998, Нормативна етика (Boulder, CO: Westview Press).
• Kagan, S., 1999, "Равенство и пустиня", в Pojman and McLeod (ред.): 298-314.
• Kagan, S., 2000, „Оценяващи фокусни точки“, в Хукър, Мейсън и Милър (ред.), Стр. 134-55.
• Кам, Ф., 2002, „Дължим, обосноваваме, отхвърляме: Това, което дължим един на друг на Томас Сканлон“, Ум 111: 323-54.
• Lang, G., 2004, „Дилема за обективен акт-утилитаризъм“, Политика, Философия и икономика, предстоящи.
• Право, I., 1999, „Дилема на правилата-конвенционализъм“, Етична теория и морална практика 2: 263-76.
• Lawlor, R., 2004, „Идеален код на Хукър и проблемът за жертвата“, Социална теория и практика 30.
• Levy, S., 2000, „Образователното равновесие на закона и утилитаризма на правилата”, в Хукър, Мейсън и Милър (ред.), Стр. 27-39.
• Lewis, D., 1972, „Утилитаризъм и истинност“, Australasian Journal of Philosophy 50: 17-19.
• Lyons, D., 1965, Форми и граници на утилитаризма (Oxford: Oxford University Press).
• Лион, Д., 2000, „Моралната непрозрачност на утилитаризма“, в Хукър, Мейсън и Милър (ред.), Стр. 105-120.
• Mabbott, JD, 1953, "Морални правила", Proceedings of British Academy 37: 97-117, esp. 107-117.
• Mill, JS, 1861, Utilitarism.
• McIntyre, A., 2005, „Опасностите на холизма: идеалният код на Брад Хукър, истинският свят“, Философски въпроси 15: 252-263.
• McNaughton, P. and Rawling, P., 1998, “За защита на деонтологията”, съотношение 11: 37-54.
• Montague, P., 2000, „Защо конвенционализмът на правилата не е по-висш от плурализма в стил Рос“, в Хукър, Мейсън и Милър (ред.), Стр. 203-11.
• Мур, А., 2007, „Етична теория, пълнота и последователност“, Етична теория и морална практика 10: 297-308.
• Moore, GE, 1903, Principia Ethica (Cambridge: Cambridge University Press).
• Moore, GE, 1912 г., Етика (Лондон: Oxford University Press).
• Mulgan, T., 2001, The Demands of Consequenceism (Oxford: Oxford University Press).
• Mulgan, T., 2006, Бъдещи хора (Oxford: Oxford University Press), chs. 2, 6.
• Norcross, A., 2002, „Договорност и агрегация“, Социална теория и практика 28: 303-14.
• Overvold, M., 1980, „Самостоятелен интерес и концепцията за саможертвата“, Canadian Journal of Philosophy 10: 105-18.
• Overvold, M., 1982, „Личен интерес и получаване на това, което искаш“, Границите на утилитаризма, eds. HB Miller и WH Уилямс (Минеаполис: University of Minnesota Press), стр. 186-94.
• Parfit, D., 1984, Причини и личности (Oxford: Oxford University Press).
• Парфит, Д., 1997, „Равенство и приоритет“, съотношение 10: 202-21.
• Парфит, Д., 2003, „Юстификация на всеки човек”, съотношение 16: 368-90.
• Pettit, P., 1991, „Консеквенционализъм“, в „Дружество към етиката“, редактиран от Питър Сингър (Oxford: Blackwell Publishers), стр. 230-40.
• Pettit, P., 1994, "Консеквенциализъм и морална психология", International Journal of Philosophical Studies 2: 1-17.
• Pettit, P., 1997, „Консеквенционистката перспектива“, в М. Барон, П. Петтит и М. Слейт, Три метода на етиката (Malden, MA: Blackwell Publishers), стр. 92-174.
• Pettit, P. and G. Brennan, 1986, „Рестриктивен последицизъм“, Australasian Journal of Philosophy 64: 438-55.
• Петтит, П. и Майкъл Смит, 2000, „Глобален консеквенциализъм“, в Хукър, Мейсън и Милър (ред.), Стр. 221-33
• Платон, c 380BC, Републиката.
• Railton, P., 1984, „Отчуждение, последствие и търсенето на морал“, Философия и обществени въпроси 13: 174-31.
• Raz, J., 2003, „Числа, със и без договорки“, съотношение 16: 346-367.
• Rawls, J., 1951, „Очертаване на процедурата за вземане на решение в етиката“, Философски преглед 60: 177-97.
• Rawls, J., 1955, "Два понятия от правила", Философски преглед 64: 3-32.
• Rawls, J., 1971, A Theory of Justice (Cambridge, MA: Harvard University Press).
• Ридж, М., 2006, „Въвеждане на правило с променлива скорост-Utilitariansim“, Философски квартал 56: 242-53.
• Райли, Дж., 2000, "Защита на утилитаризма на правилата", в Хукър, Мейсън и Милър (ред.), Стр. 40-69.
• Ross, W. D, 1930, The Right and the Good (Oxford: Oxford University Press).
• Ross, W. D, 1939, Основи на етиката (Oxford: Oxford University Press).
• Sayre-McCord, G., 1986, „Съгласуваност и модели за теоретизиране на морала“, Pacific Philosophical Quarterly 18: 170-90.
• Sayre-McCord, G., 1996, “Кохерентна епистемология и теория на морала”, в W. Sinnott-Armstrong и M. Timmons (ред.), Морално познание? (Ню Йорк: Oxford University Press), стр. 137-59.
• Scanlon, TM, 1982, „Договорност и утилитаризъм“, в А. Сен и Б. Уилямс (ред.), Утилитаризъм и отвъд (Cambridge: Cambridge University Press), стр. 103-28.
• Scanlon, TM, 1998, Какво дължим един на друг (Cambridge, MA: Harvard University Press).
• Sen, A. и B. Williams, eds., 1982, Utilitarism and Beyond (Cambridge: Cambridge University Press).
• Shaw, W., 1993, „Благополучие, равенство и разпределение: Бранд отляво“, в Хукър 1993, (съст.), 165-87.
• Шоу, У., 1999, Съвременна етика: Отчитане на утилитаризма (Cambridge, MA: Blackwell Publishers).
• Шоу, У., 2000, „Между закона и властта: последствията от Дж. Дж. Мур“, в Хукър, Мейсън и Милър (ред.), Стр. 6-26.
• Sidgwick, H., 1907, Методи за етика, седмо издание (London: Macmillan).
• Сингър, М., 1955: „Обобщение в етиката”, ум 64: с. 361-75.
• Сингър, М., 1961, Генерализация в етиката (Ню Йорк: Нопф).
• Сингър, П., 1972, „Самоубеждава ли се актът на утилитаризъм?“Философски преглед 81: 94-104.
• Smart, JJC, 1956 г., „Крайният и ограничен утилитаризъм“, Философски квартал 6: 344-54.
• Smart, JJC, 1973, „Очертаване на система от утилитарна етика“в JJC Smart и Бернар Уилямс, Утилитаризмът: „За“и „против“(Cambridge: Cambridge University Press), стр. 3-74.
• Sorensen, R., 1996, "Непознати задължения", Utilitas 7: 247-71.
• Стратън-Лейк, П., 1997, „Може ли принципът на Хукър за правилата на Хукър да оправдае задълженията на Рома в примата на фаши?“, Ум 106: 151-58.
• Streumer, B., 2003, „Може ли последствията да обхващат всичко?“, Utilitas 15: 237-47.
• Suikkanen, J., 2008, „Дилема за конвенционализма на правилата“, Философия (предстояща).
• Temkin, L., 1993, Неравенство (Oxford: Oxford University Press).
• Toulmin, S., 1950, Мястото на разума в етиката (Cambridge: Cambridge University Press).
• Urmson, JO, 1953, "Тълкуването на моралната философия на JS Mill". Философски тримесечен 10: 33-9.
• Urmson, JO, 1975, „Защита на интуиционизма“, Proceedings of Aristotelian Society 75: 144-52.
• Williams, B., 1973, „Критика на утилитаризма“, JJC Smart и B. Williams, Utilitarism: For & Again (Cambridge: Cambridge University Press), стр. 77-150.
• Williams, B., 1982, „Гледната точка на Вселената: Sidgwick и амбициите на етиката“, The Cambridge Review (7 май); препечатано в Williams 1995: 153-71.
• Williams, B., 1995, Making Sense of Humanity и други есета (Cambridge: Cambridge University Press).

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]