Конфуций

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-11-26 16:06

Това е файл в архивите на Философията на Станфордската енциклопедия.

Конфуций

Публикувана за първи път сряда 3 юли 2002 г.; съществена ревизия вт. 5 септември 2006 г.

Конфуций (551-479 г. пр. Н. Е.), Според китайската традиция, бил мислител, политически деец, просветител и основател на училището за китайска мисъл Ru. Неговите учения, запазени в Луню или Аналекти, формират основата на голяма част от последвалите китайски спекулации върху образованието и споменаването на идеалния човек, как такъв индивид трябва да живее своя живот и да взаимодейства с другите, както и формите на обществото и управлението в в което той трябва да участва. Fung Yu-LAN, един от най-големите 20 ^-ия власти век за историята на китайската мисъл, сравнява влиянието на Конфуций в китайската история с тази на Сократ на Запад.

• 1. Животът на Конфуций
• 2. Социална философия на Конфуций
• 3. Политическа философия на Конфуций
• 4. Конфуций и образование
• библиография
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Животът на Конфуций

Източниците за живота на Конфуций са по-късни и не разделят внимателно измислиците и фактите. Затова е разумно да се счита голяма част от онова, което е известно за него като легендарно. Много от легендите около Конфуций в края на 2 ^-ривек пр. н. е. са включени от придворния историк от династията Хан Сима Циан (145-c.85 г. пр.н.е.) в своите известни и често цитирани записи на великия историк (Шиджи). Тази колекция от приказки се отваря с идентифициране на предците на Конфуций като членове на Кралската държава на песента. В него също така се отбелязва, че неговият прадядо, избягал от смута в родната си Песен, се е преместил в Лу, някъде близо до сегашния град Куфу в югоизточен Шандонг, където семейството обедняло. Конфуций е описван от Сима Циан и други източници като претърпял бедност и унизителна младост и е принуден, когато достигне мъжественост, да предприеме такива дребни работи като отчитане и грижа за добитъка. Разказът на Сима Qian включва приказката за това как Конфуций е роден в отговор на молитвите на родителите си на свещен хълм (qiu), наречен Ni. Фамилното име на Конфуций Конг (което означава буквално изказване на благодарност, когато са били отправени молитви), табуираното му име Циу и социалното му име Джунни изглеждат свързани с чудотворните обстоятелства на неговото раждане. Това поставя под съмнение кралската генеалогия на Конфуций, както е открита в Сима Цян. По подобен начин Конфуций „регистрираната възраст при смъртта - седемдесет и две“, е „вълшебно число“с далечно значение в ранната китайска литература. Не знаем как се е образовал самият Конфуций, но традицията го казва, че той е учил ритуал с даоисткия майстор Лао Дан, музика с Чанг Хонг и лютнята с майстора на музиката Ксианг. Предполага се, че в своята средна възраст Конфуций е събрал около него група ученици, на които е преподавал, а също и се е посветил на политическите въпроси в Лу. Броят на Конфуций 'учениците са силно преувеличени, като Сима Циан и други източници твърдят, че са били толкова три хиляди. Сима Qian продължава, че: „Онези, които от своя страна са се запознали с Шестте дисциплини [преподавани от Конфуций], са наброявали седемдесет и две.“4-те^-ти век пр.н.е. Mencius и някои други ранни творби дават техния брой, както и седемдесет. Може би седемдесет или седемдесет и две са били максимум, макар че и двете цифри са подозрителни предвид предполагаемата възраст на Конфуций при смъртта.

На петдесетгодишна възраст, когато херцог Динг от Лу беше на трона, талантите на Конфуций бяха признати и той беше назначен за министър на обществените работи, а след това министър на престъпността. Но Конфуций явно е обидил членовете на благородството Лу, които се борят с херцог Динг за власт (или самият херцог Конфуций е протрил по грешен начин?) И впоследствие е принуден да напусне службата и да отиде в изгнание. Както и в други древни култури, изгнанието и страданието са често срещани теми в живота на героите от ранната китайска традиция. В компанията на своите ученици Конфуций напусна Лу и пътува в щатите Вей, Сонг, Чен, Чай и Чу, като се стреми да търси владетел, който може да го наеме, но се среща вместо с безразличие и от време на време на сериозни трудности и опасност. Няколко от тези епизоди,както са запазени в Записите на Великия историк, изглежда, че са нещо повече от прозови преразкази на песни, намерени в древната китайска книга на песните, животът на Конфуций по този начин се възстановява на страданието и отчуждението на персоните на стихотворенията,

Във всеки случай, по повечето традиционни разкази, Конфуций се завърна в Лу през 484 г. пр.н.е. и прекара остатъка от живота си в преподаване, като постави в ред Книгата на песните, Книгата на документите и други древни класици, както и редактирането на пролетта и Есенни анали, придворната хроника на Лу. Сметката на Сима Qian също предоставя информация за връзката на Конфуций с ранните канонични текстове за ритуал и музика (последният от които е изгубен на ранна дата). Освен това Сима Циан твърди, че „В по-късните си години Конфуций възхищаваше Yi“- известният, някои биха могли да кажат скандален, наръчник за гадаене, популярен до днес в Китай и на Запад. Проходът на Аналекти, който изглежда потвърждава твърдението на Сима Циан, изглежда покварен и следователно ненадежден по този въпрос. Конфуцийтрадиционната асоциация с тези произведения доведе до това, че и свързаните с тях текстове бяха почитани като „конфуциански класици“и превърнаха самият Конфуций в духовен прародител на по-късни учители, историци, морални философи, литературни учени и безброй други, чийто живот и творби са на видно място в китайския интелектуалец история.

Най-добрият ни източник за разбиране на Конфуций и неговата мисъл са Аналектите. Но Аналектите е проблематично и противоречиво произведение, което е съставено във вариантни версии дълго след смъртта на Конфуций от ученици или ученици на ученици. Някои твърдят, че поради несъответствията на текста и несъвместимостта на мисълта, в аналектите има много неща, които не са конфуциански и трябва да бъдат отхвърлени като основа за разбиране на мисълта на Конфуций. Бенджамин Шварц ни предупреждава срещу подобни радикални мерки.

Докато текстовата критика, основаваща се на строг филологически и исторически анализ, е от решаващо значение и докато по-късните раздели [на Аналектите] съдържат късни материали, типът текстова критика, който се основава на съображения за предполагаеми логически несъответствия и несъвместимости на мисълта, трябва да се разглежда с голямо подозрение.,,, Въпреки че никой от нас не стига до подобно предприятие без задълбочени предположения за необходимите логически отношения и съвместимости, трябва поне да държим пред себе си постоянното разпореждане да не вярваме на всички наши неизследвани предубеждения по тези въпроси, когато се занимаваме със сравнителна мисъл. (Светът на мисълта в Древен Китай, стр. 61)

Книга X на Аналектите се състои от лични наблюдения как Конфуций се представя за мислител, учител и служител. Някои твърдят, че първоначално тези пасажи са били по-общи предписания за това как един джентълмен трябва да се облича и да се държи, които са били обозначени като описания на Конфуций. Традиционно Книга X се счита за предоставяща интимен портрет на Конфуций и е четена като биографична скица. Следващите пасажи дават няколко примера.

Конфуций, у дома си в родното си село, беше прост и непретенциозен в маниера, сякаш не се доверяваше да говори. Но когато е в храма на предците или при двора, той говори лесно, макар и винаги да избира думите си с дължимата предпазливост. (Lunyu 10.1)

Когато в съда разговаря с офицерите от по-нисък клас, той е дружелюбен, макар и прям; при разговор с офицери от по-висок клас той е сдържан, но прецизен. Когато владетелят присъства, той е предпазлив, но не е тесен. (Lunyu 10.2)

Когато влезе в дворцовата порта, той изглежда свива тялото си, сякаш няма достатъчно място, за да го приеме. Ако той спре, той никога не трябва да е по средата на портата, нито да преминава някога на прага. (Луню 10.4)

Когато постите се подготвят за жертва, той трябва да носи ярка дреха, а тя трябва да бъде от лен. Той трябва да смени храната си, а също и мястото, където обикновено седи. Той не възразява, че оризът му е добре почистен, нито месото му да е фино смляно. (Lunyu 10.7, 10.8)

Когато изпраща пратеник да пита след някой в друга държава, той се кланя два пъти, докато вижда пратеника изключен. (Луню 10.15)

В леглото той избягваше да лежи в позата на труп … При среща с когото и да било в дълбок траур той трябва да се преклони през щангата на колесницата си. (Луню 10.24, 10.25)

Аналекти пасажи, като тези, направиха Конфуций образец на ухажване и личен декор за безброй поколения китайски служители.

Към ^IV в. Пр. Н. Е. Конфуций е признат за уникална фигура, мъдрец, който е игнориран, но е трябвало да бъде признат и да стане цар. В края на 4 ^-тивек, Менций казва за Конфуций: „Откакто човекът дойде на този свят, никога не е имало по-голям от Конфуций.“И в два пасажа Менций предполага, че Конфуций е бил един от големите царе на мъдреци, който според неговото разчитане възниква на всеки петстотин години. Конфуций също се изтъква като обект на анекдоти и учител на мъдростта в писането на Ксунзи, последовател от третото столетие пр. Н. Е. На учението на Конфуций. Всъщност глави двадесет и осем до тридесет от Xunzi, които някои твърдят, че не са дело на Xunzi, а компилации на неговите ученици, изглеждат като алтернатива и значително по-кратка версия на Analects.

Конфуций и неговите последователи също предизвикаха значителни критики от други мислители. Авторите на Джуангзи изпитваха особена наслада от пародирането на Конфуций и учението, условно свързани с него. Но репутацията на Конфуций беше толкова голяма, че дори Джуангзи го присвоява, за да даде глас на даоистките учения.

2. Социална философия на Конфуций

Ученията на Конфуций и неговите разговори и обмени с неговите ученици са записани в Луню или Аналекти, сборник, който вероятно е постигнал нещо като сегашната си форма около II век пр.н.е. Докато Конфуций вярва, че хората живеят живота си в рамките на твърдо установени от Небето параметри, което за него често означава както целенасочено Върховно същество, така и „природа“и неговите фиксирани цикли и модели - той твърди, че хората са отговорни за своите действия и особено за тяхното лечение на другите. Ние можем да направим малко или нищо, за да променим нашата съдбовна продължителност на съществуването, но определяме какво постигаме и за какво сме запомнени.

Конфуций представя учението си като уроци, предавани от древността. Той твърди, че е „предавател, а не производител“и че всичко, което прави, отразява неговата „упование и любов към древните“. (Луню 7.1) Конфуций посочи особено прецедентите, установени по време на разгара на кралския Джоу (приблизително първата половина на първото хилядолетие, пр.н.е. Подобни оправдания за нечии идеи може би вече са били конвенционални по времето на Конфуций. Със сигурност твърдението му, че има антични прецеденти за неговата идеология, оказа огромно влияние върху последващи мислители, много от които имитираха тези жестове. Но не бива да разглеждаме съдържанието на Аналектите като състоящи се от стари идеи. Голяма част от наученото от Конфуций изглежда е било оригинално за него и е представлявало радикално отклонение от идеите и практиките на неговия ден.

Конфуций също твърди, че се радва на специални и привилегировани отношения с Небето и че до петдесетгодишна възраст той е разбрал какво е възложило Небето за него и за човечеството. (Lunyu 2.4). Конфуций също внимавал да инструктира своите последователи, че те никога не трябва да пренебрегват жертвите поради Небето. (Луню 3.13) Някои учени виждат противоречие между почитанието на Конфуций към Небето и това, което те смятат за неговия скептицизъм по отношение на съществуването на „духовете“. Но пасажите на Аналекти, които разкриват отношението на Конфуций към духовните сили (Луню 3.12, 6.20 и 11.11), не подсказват, че той е бил скептичен. По-скоро показват, че Конфуций почитал и уважавал духовете, смятали, че трябва да им се почита с изключителна искреност,и научи, че служенето на духовете е далеч по-трудна и сложна материя от това да служиш на простосмъртни.

Социалната философия на Конфуций до голяма степен се върти около концепцията за рен, „състрадание“или „да обичаш другите“. Култивирането или практикуването на подобна загриженост към други, участващи в обезценяване на себе си. Това означаваше да бъдете сигурни, за да избегнете изкусна реч или възмутителен начин, който би създал фалшиво впечатление и ще доведе до самоувеличаване. (Lunyu 1.3) Онези, които са култивирали ren, са напротив, „прости в маниера и бавни речи“. (Луню 13,27). За Конфуций подобна грижа за другите се демонстрира чрез практикуването на форми на Златното правило: „Това, което не желаете за себе си, не правете на другите;“„Тъй като вие сами желаете да стоите, тогава помагайте на другите да го постигнат, тъй като вие сами желаете успех, тогава помагайте на другите да го постигнат.“(Луню 12.2, 6.30). Той счита предаността към родителите и по-възрастните братя и сестри като най-основната форма за насърчаване на интересите на другите преди собствените си и учи, че такъв алтруизъм може да бъде постигнат само от тези, които са се научили на самодисциплина.

Ученето на самообладание включва изучаване и овладяване на ли, ритуалните форми и правила на приличие, чрез които човек изразява уважение към висшестоящите и осъществява своята роля в обществото по такъв начин, че самият той да е достоен за уважение и възхищение. Загрижеността за достойнството трябва да информира всичко, което човек казва и прави:

Гледайте на нищо в противоречие с ритуала, не слушайте нищо в нарушение на ритуала, не говорете за нищо в предизвикателство или ритуал, никога не бъркайте с ръка или крак в предизвикателство към ритуала. (Lunyu 12.1)

Подлагането на себе си на ритуал обаче не означава потискане на нечии желания, а вместо това научаване как да съгласуваме собствените си желания с нуждите на семейството и общността. Конфуций и много от неговите последователи учат, че именно чрез изживяването на желанията научаваме стойността на социалните стриктури, които правят възможно подреденото общество (Виж Луню 2.4.). Освен това акцентът на Конфуций върху ритуала не означава, че той е пунктилен церемониал, който смята, че обредите за поклонение и социален обмен трябва да се прилагат правилно на всяка цена. Конфуций учи, напротив, че ако човек не притежава силно чувство за благополучие и интереси на другите, неговите церемониални нрави не означават нищо. (Луню 3.3). Също толкова важно беше настояването на Конфуций, че обредите да не се разглеждат като просто форми,но да се практикуват с пълна преданост и искреност. „Той [т.е. Конфуций] принася жертва на мъртвите, сякаш те присъстват. Той се жертва на духовете, сякаш духовете присъстват. Учителят каза: „Считам, че не присъствам на жертвата, сякаш нямаше жертва.“(Луню 3.12)

Докато ритуалните форми често имат връзка с по-тесните отношения на семейството и клана, Рен обаче трябва да се практикува широко и информира за взаимодействието с всички хора. Конфуций предупреждава властите, че не трябва да потискат или приемат за даденост дори най-ниските от поданиците си. - Може да ограбите Трите армии на техния командир, но не можете да лишите най-скромния селянин от неговото мнение. (Луню 9.26) Конфуций счита да обичаш другите като призвание и мисия, за която човек трябва да е готов да умре (Луню 15.9).

3. Политическа философия на Конфуций

Политическата философия на Конфуций се корени и в убеждението му, че един владетел трябва да се научи на самодисциплина, да управлява поданиците си по свой пример и да се отнася с тях с любов и загриженост. „Ако хората се ръководят от закони и еднаквостта между тях бъде търсена с наказания, те ще се опитат да избягат от наказанието и няма чувство за срам. Ако те са водени от добродетел и еднаквост, търсена сред тях чрез практикуване на ритуална приличност, те ще притежават чувство на срам и ще дойдат при вас по свое желание. (Lunyu 2.3; вж. Също 13.6.) Изглежда, че в собствения си ден, обаче, привържениците на по-легалистични методи печелят голяма последователност сред управляващия елит. По този начин Конфуций 'предупреждението за лошите последици от обнародването на законите не трябва да се тълкува като опит за предотвратяване на приемането им, а вместо това като оплакване, че идеите му за моралното убеждение на владетеля не се оказват популярни.

Най-притеснително за Конфуций беше схващането му, че политическите институции от неговото време са се разпаднали напълно. Той приписва този срив на факта, че онези, които владеят властта, както и тези, които заемат подчинени длъжности, го правят, като отправят претенции към титли, за които не са достойни. На въпрос от владетеля на голямата държава Ци, съседката на Лу на полуостров Шандонг, относно принципите на доброто управление, Конфуций се отзовава: „Доброто правителство се състои в това, че владетелят е владетел, а министърът е министър; бащата е баща, а синът е син. “(Луню 12.11) Ако претендирам за себе си заглавие и се опитвам да участвам в различните йерархични взаимоотношения, на които бих имал право по силата на това заглавие, тогава бих трябвало да преживея значението на заглавието, което претендирам за себе си. Анализът на Конфуций за липсата на връзка между действителностите и техните имена и необходимостта от коригиране на такива обстоятелства обикновено се нарича теория на Конфуций за дженминг. Навсякъде в аналектите Конфуций казва на своя ученик Зилу, че първото нещо, което би направил при управлението на държава, е дженминг. (Луню 13.3). Ксунзи състави цялостно есе, озаглавено Дженминг. Но за Ксунзи терминът се отнася до правилното използване на езика и как трябва да се измислят нови термини, подходящи за епохата. За Конфуций дженмингът не се отнася до „поправяне на имена“(това е начинът, по който терминът най-често се превежда от учени от аналектите),но вместо да коригира поведението на хората, така че то да съответства точно на езика, с който те се идентифицират и описват. Конфуций смятал, че този вид коригиране трябва да започне от самия връх на правителството, тъй като именно на върха е възникнало несъответствието между имена и действителност. Ако поведението на владетеля се коригира, хората под него ще следват това. В разговор с Джи Кангзи (който е узурпирал властта в Лу), Конфуций посъветва: „Ако вашето желание е добро, хората ще бъдат добри. Моралният характер на владетеля е вятърът; моралният характер на тези под него е тревата. Когато духа вятър, тревата се огъва. “(Луню 12.19)защото най-отгоре възникна разминаването между имена и действителност. Ако поведението на владетеля се коригира, хората под него ще следват това. В разговор с Джи Кангзи (който е узурпирал властта в Лу), Конфуций посъветва: „Ако вашето желание е добро, хората ще бъдат добри. Моралният характер на владетеля е вятърът; моралният характер на тези под него е тревата. Когато духа вятър, тревата се огъва. “(Луню 12.19)защото най-отгоре възникна разминаването между имена и действителност. Ако поведението на владетеля се коригира, хората под него ще следват това. В разговор с Джи Кангзи (който е узурпирал властта в Лу), Конфуций посъветва: „Ако вашето желание е добро, хората ще бъдат добри. Моралният характер на владетеля е вятърът; моралният характер на тези под него е тревата. Когато духа вятър, тревата се огъва. “(Луню 12.19)Когато духа вятър, тревата се огъва. “(Луню 12.19)Когато духа вятър, тревата се огъва. “(Луню 12.19)

За Конфуций това, което характеризира превъзходно управление, е притежанието на де или „добродетел“. Замислен като вид морална сила, която позволява на човек да спечели следствие, без да прибягва до физическа сила, такава „добродетел“също позволи на владетеля да поддържа добър ред в своето състояние, без да се безпокои и да разчита на лоялни и ефективни заместници. Конфуций твърди, че „Този, който управлява чрез своята добродетел, е да използва аналогия, подобно на полюсната звезда: тя остава на мястото си, докато всички по-малки звезди го почитат“. (Lunyu 2.1) Начинът за поддържане и култивиране на такава кралска „добродетел“беше чрез практикуването и въвеждането на li или „ритуали“- церемониите, които определяха и огрантяваха живота на древната китайска аристокрация. Тези церемонии обхващаха: жертвените обреди, извършвани в храмовете на предците, за да изразят смирение и благодарност;церемониите на обруга, препичане и размяна на подаръци, които свързват аристокрацията в сложна мрежа от задължение и задлъжнялост; и актовете на учтивост и декор - такива неща като поклони и отстъпки - които определят изпълнителите им като господа. Във влиятелно изследване Хърбърт Фингарет твърди, че изпълнението на тези различни церемонии, когато се прави правилно и искрено, включва „магическо“качество, което е в основата на ефикасността на кралската „добродетел“за постигане целите на владетеля. Хърбърт Фингарет твърди, че изпълнението на тези различни церемонии, когато се прави правилно и искрено, включва „магическо“качество, което е в основата на ефикасността на кралската „добродетел“за постигане целите на владетеля. Хърбърт Фингарет твърди, че изпълнението на тези различни церемонии, когато се прави правилно и искрено, включва „магическо“качество, което е в основата на ефикасността на кралската „добродетел“за постигане целите на владетеля.

4. Конфуций и образование

Отличителен белег на мисълта на Конфуций е неговият акцент върху образованието и обучението. Той пренебрегва онези, които имат вяра в естественото разбиране или интуиция и твърди, че единственото истинско разбиране на даден предмет идва от дълго и внимателно изучаване. Изучаването за Конфуций означава да се намери добър учител и да се имитира неговите думи и дела. Добрият учител е някой по-възрастен, който е запознат с пътищата на миналото и практиките на древните. (Виж Луню 7.22) Докато той понякога предупреждава за прекомерно размишление и медитация, позицията на Конфуций изглежда като среден курс между изучаване и размисъл върху наученото. „Този, който се учи, но не мисли, че е загубен. Този, който мисли, но не се учи, е в голяма опасност. (Луню 2.15) Самият Конфуций е приписан от традицията, че е преподал общо три хиляди студенти,макар че само седемдесет са казали, че наистина са усвоили изкуствата, които е ценил. Конфуций е готов да научи всеки, независимо от тяхното социално положение, стига да са нетърпеливи и неуморни. Той преподава на учениците си на морал, правилна реч, управление и изискани изкуства. Докато той също набляга на „Шестте изкуства” - ритуал, музика, стрелба с лък, езда с колесница, калиграфия и изчисления - ясно е, че той счита морала за най-важния предмет. Педагогическите методи на Конфуций са поразителни. Той никога не дискутира задълбочено по дадена тема. Вместо това той задава въпроси, цитира пасажи от класиците или използва удачни аналогии и чака учениците да стигнат до правилните отговори. „Аз само наставлявам нетърпеливите и просветлявам пламенния. Ако задържам един ъгъл и ученик не може да се върне при мен с останалите три, не продължавам с урока.”(Луню 7.8).

Целта на Конфуций е да създаде господа, които да се носят с благодат, да говорят правилно и да демонстрират почтеност във всички неща. Силната му неприязън към сикофантските „дребни мъже“, чието умело говорене и претенциозен начин им печелят публика, се отразява в многобройните пасажи на Луню. Конфуций се озовава в епоха, в която ценностите са извън еднакви. Действията и поведението вече не съответстват на първоначално прикрепените към тях етикети. „Владетелите не управляват и поданиците не служат“, отбелязва той. (Луню 12.11; вж. Също 13.3) Това означава, че думите и заглавията вече не означават това, което някога са правили. Моралното образование е важно за Конфуций, тъй като е средство, чрез което човек може да поправи тази ситуация и да върне значението на езика и ценностите на обществото. Той вярва, че най-важните уроци за получаване на такова нравствено образование са в каноничната Книга на песните, защото много от стиховете му са и красиви, и добри. По този начин Конфуций поставя текста първо на своя учебен план и често цитира и обяснява стиховете му. Поради тази причина Луню също е важен източник за разбирането на Конфуций за ролята на поезията и изкуството по-общо в нравственото възпитание на господата, както и в реформацията на обществото. Последните археологически открития в Китай на изгубени по-рано древни ръкописи разкриват други аспекти на почитанието на Конфуций към Книгата на песните и нейното значение за моралното възпитание. Тези ръкописи показват, че Конфуций е намерил в каноничния текст ценни уроци за това как да възпитава морални качества в себе си, както и как да се комуникира хуманно и отговорно на публично място.

библиография

• Еймс, Р. и Хол, Д., 1987, Мислене през Конфуций, Олбани, SUNY Press.
• Brooks, E. & A., 1998, The Original Analects, New York: Columbia University Press.
• Крийл, Х., 1949, Конфуций, Харпър.
• Fingarette, H., 1972, The Secular as Sacred, Harper.
• Knoblock, J., 1988, 1990, 1994, Xunzi: Превод и проучване на пълните произведения (три тома), Universityford Press.
• Лау, окръг Колумбия, 1979, Конфуций: Аналектите, Хармондсърт: Пингвин.
• Nivison, D., 1996, Пътищата на конфуцианството, Отворен съд.
• Riegel, J., 1997, "Ерос, интроверсия и началото на коментара на Шиджинг", Harvard Journal of Asiatic Studies 57.1, 143-177.
• Schwartz, B., 1985, Светът на мисълта в древен Китай, Cambridge: Harvard University Press.
• Уейли, А., 1938, Аналектите на Конфуций, Ню Йорк: Винтидж книги.
• Wilson, TA, 2002, На свещените основания: Култура, общество и формирането на култа на Конфуций, Cambrdige: Азиатски център на университета в Харвард.
• Ян, Боджун, 1958 г., Lunyu yizhu, Пекин: Zhonghua shuju.

Други интернет ресурси