Étienne Bonnot De Condillac

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-11-26 16:06

Това е файл в архивите на Философията на Станфордската енциклопедия.

Публикувана за първи път на 17 октомври 2002 г.; съществена ревизия пн 12 февруари 2007 г.

Етиен Бонот, Abbe de Condillac, беше главният представител на радикално емпиричния разказ на работата на ума, който оттогава се нарича „сенсационизъм“. Докато емпиризмът на Джон Лок последва отхвърляне на вродени принципи и вродени идеи, Кондилак отиде по-далеч и отхвърли и вродените способности. На неговата версия на емпиризма опитът не само ни предоставя „идеи“или суровините за знанието, но и ни учи как да фокусираме вниманието, да си спомняме, да си представяме, абстрактно, да преценяваме и разсъждаваме. Формира нашите желания и ни учи какво да воля. Нещо повече, тя ни предоставя най-добрите уроци при изпълнението на тези операции, така че проучване за това как първоначално се научаваме да ги изпълняваме също така ни казва как трябва да се извършват тези операции. Стремежът към този принцип накара Кондилак да формулира психология на ранното развитие с явни педагогически и методологически последици. Притесненията му също го накараха да се съсредоточи върху теорията на възприятието и да изложи важни и оригинални възгледи за нашето възприятие за пространствена форма. Той предложи по-търсен, внимателен и прецизен разказ за това какво точно ни е дадено от сетивните органи, отколкото всеки, който е бил предлаган до ден днешен, и представи силно нюансиран отчет за това как се обработват тези сурови данни. нашите вярвания за света около нас.и прецизна информация за това какво точно ни е дадено от всеки от сетивните органи, отколкото всеки, който е бил предлаган до неговия ден, и представи силно нюансиран разказ как се обработват тези сурови данни в нашите вярвания за света около нас.и прецизна информация за това какво точно ни е дадено от всеки от сетивните органи, отколкото всеки, който е бил предлаган до неговия ден, и представи силно нюансиран разказ как се обработват тези сурови данни в нашите вярвания за света около нас.

1. Живот и творби
2. Метафизиката на сенсиализма на Кондилак
3. Усещане в есето
4. Усещане в трактата
5. Развитието на висшите познавателни способности
6. Знаци и "Езикът на действието"
7. Проблеми със сенсиализма на Кондилак
- 7.1 Идеализъм
- 7.2 Материализъм
- 7.3 Памет и свобода
библиография
Други интернет ресурси
Свързани записи

1. Живот и творби

Кондилак е роден на 30 септември 1714 г. в Гренобъл като трети син на Габриел Бонот, Викомат де Мейбли и Катрин де Ла Косте. („Кондилак“е име на имение, закупено от баща му през 1720 г.) За него се твърди, че е имал много лошо зрение и слаба физическа конституция, фактори, които толкова забавят интелектуалното му развитие, че чак на дванадесетата си година той все още е бил не може да чете. Образованието му започва едва в юношеските години, първо под ръководството на местен свещеник, после в Лион, където той отиде да живее при по-големия си брат Жан след смъртта на баща им. Може би поради сдържаността си и късното си учене семейството му го счита за притежаващо ограничени интелектуални способности. Въпреки това той успява да продължи образованието си като семинарист в Париж, в Сен Суплис и в Сорбоната. През 1740 г. приемаше свети ордени и носеше расо до края на живота си, но не правеше никаква пастирска работа. След няколко години, прекарани в живота на човек от писма в Париж, по време на който той се запознава отблизо с Русо и Дидро и публикува труд, който го спечели избирането в Пруската академия на науките (1749 г.), той приема позиция като преподавател на Принца на Парма, пост, който заема от 1758-68 г. Той се завръща в Париж през 1768 г. и през тази година е избран във Френската академия, но напуска града малко след това, през 1773 г., и се пребивава в провинциално имение, което е закупил близо до Beaugency. Умира там на 3 август 1780 година.по време на който той се запознава отблизо с Русо и Дидро и публикува творба, която го спечели избирането в Пруската академия на науките (1749 г.), той приема длъжността преподавател в Принца на Парма, пост, който заема от 1758 г. -68. Той се завръща в Париж през 1768 г. и през тази година е избран във Френската академия, но напуска града малко след това, през 1773 г., и се пребивава в провинциално имение, което е закупил близо до Beaugency. Умира там на 3 август 1780 година.по време на който той се запознава отблизо с Русо и Дидро и публикува творба, която го спечели избирането в Пруската академия на науките (1749 г.), той приема длъжността преподавател в Принца на Парма, пост, който заема от 1758 г. -68. Той се завръща в Париж през 1768 г. и през тази година е избран във Френската академия, но напуска града малко след това, през 1773 г., и се пребивава в провинциално имение, което е закупил близо до Beaugency. Умира там на 3 август 1780 година.и пребивава в провинциално имение, което е купил близо до Beaugency. Умира там на 3 август 1780 година.и пребивава в провинциално имение, което е купил близо до Beaugency. Умира там на 3 август 1780 година.

Кондилак публикува две основни философски трудове: „Есе за произхода на човешкото познание от 1746 г.“и „Трактат за усещанията“от 1754 г., като и двете бяха посветени на излагане на възгледите му за ролята на опита в развитието на нашите познавателни способности.

По-ранното есе беше по-малко радикална работа. Въпреки че се опитваше да обясни как се развиват когнитивните способности като следствие от усещането, то самото усещане до голяма степен приема за даденост. Condillac изрично отхвърли възгледите, че умът може да прави преценки, за които не е наясно и че можем да объркаме продуктите от инфекциозни операции с незабавно дадени усещания. Вследствие на това той поддържа, в противовес на Молино, Лок и Беркли, че не е необходимо да се научаваме да възприемаме зрителната дълбочина. Есето обаче също беше по-широкообхватно от Трактата. Тя отдели внимание на развитието на езика и неговата роля както в придобиването на по-сложните ни познавателни сили, така и в генерирането на фалшиви философии. Това са теми, които Кондилак по-късно пренасочи към своите произведения по логика.

В Трактата Кондилак се фокусираше точно върху нашите предезикови познавателни способности, за които смяташе, че може би е подценил, когато е написал есето. Той оттегли по-ранното си твърдение, че възприемането е прозрачен процес и прие едновременно, че включва несъзнателно заключение от онова, което е дадено в усещане, и че самото усещане може да съдържа повече, отколкото първоначално се възприема. Той също оттегли по-ранното си твърдение, че дълбочината веднага се възприема от зрението. За да подкрепи тези преразгледани становища, той предложи известен мисловен експеримент. Той помоли читателите си да разгледат първоначално неодушевеното и безчувствено човешко същество (Кондилак говори за същество, което е просто „статуя“на човешко същество) и да разгледат това, което би могло да узнае, ако то придобие всяко от сетивата в изолация от другите,или всеки в комбинация само с една или две други. Предлагайки този въпрос, Кондилак задаваше по-радикална версия на въпроса, който Molyneux беше поставил на Лок: щеше ли човек, роден сляп и принуден да вижда достатъчно добре пространствени характеристики от пръв поглед, за да може да идентифицира кубчета и сфери, без да ги докосва? Кондилак питаше какво ще мисли човек, надарен само с обоняние, след като придобие силата на слуха или какво човек, надарен с зрение, ще знае, ако не бъде засегнат от глад, неспособен за движение и не знае за някакво тактилно усещане. Отговорът му на тези въпроси искаше не просто да обясни как този човек ще придобие идеи за пространството и за външните обекти,но за да докажем, че няма да е необходимо нищо повече, за да придобие всички знания и всички способности, които имаме, освен да изпитаме достатъчно богат набор от усещания.

Другите философски произведения на Кондилак подкрепят и разкрасяват доктрините от „Есето и трактата“. Те са „Трактатът за системи от 1749 г.“, който е посветен на критиката на метафизиката и методологията на по-ранните философи, „Трактатът за животните от 1755 г.“, който се опитва да обясни как човешките души се различават от тези на животните по отношение на интелигентността и свободната воля, т.е. „Дисертацията за свободата“, важна кратка работа, приложена към Трактата за усещанията, който допълнително разглежда въпроса за свободната човешка воля, „Резюме [extrait raisonné] на Трактата за усещанията“, първоначално включен в Трактата за животните и учебник по логика (1780). Той също така публикува труд за търговията и правителството, сглоби речник от синоними,и състави многотомни курсове, които той е разработил, докато преподава принца на Парма. Последният се занимава главно с историята, но включва и някои философски материали, включително различно представяне на логиката. По време на смъртта си той оставя непълна творба, озаглавена Езикът на изчислението.

2. Метафизиката на сенсиализма на Кондилак

Разказът на Condillac за развитието на нашите познавателни способности беше информиран от конкретна представа за естеството на ума и усещанията, които първоначално се дава. Той аргументира, че умът трябва да е непрекъсната или нематериална субстанция (Есе Ii1 §6). ^[1] Когато усети, всъщност нищо не преминава в него от външния свят или от тялото. Вместо това действието на външни обекти върху сетивните органи води до промени в тялото и тези промени служат като само случайна причина за производството на усещания в ума.

Усещанията са модификации на нашето същество. Да ги разбираме като образи на нещо различно от нас, означава да ги третираме като "идеи", а не просто като "усещания", а това е операция, която засега не е автоматична, а надхвърля капацитета на животните. Въпреки това, за разлика от Рийд, който по-късно трябваше да спори за строго разграничение между усещанията, разглеждани като състояния на усещане, изпитвани от ума, и възприятията, разглеждани като актове на мислене на нещо за даден обект, Кондилак поддържа, че усещанията се поддават на лечение като идеи. Той отрече, че усещанията са "нещо, което се появява само встрани от мислите и ги променя" и настоя, че те са "толкова представителни", колкото всяка друга мисъл, изпитвана от ума (Есе I. II.2 §9).

3. Усещане в есето

Повечето ранни съвременни философи бяха впечатлени от фактите на геометричната оптика, които учат, че светлината отпечатва обърнат, ляво-дясно обърнат образ на външния свят върху вдлъбнатата повърхност на задната част на окото. Ако приемем, че окото е средство за зрително възприятие, тогава това учение изглежда означава, че очите филтрират информация за разстоянието, на което обектите са поставени навън от нас и предават точно информация за положението по хоризонта и азимута на ум. В края на краищата, докато точките под различни ъгли на наклон нагоре или надолу от хоризонта или в различни посоки на компаса ще прожектират светлина към различни части на ретината, точките, които се различават само по отношение на тяхното разстояние навън от окото, ще прожектират светлина върху същата част на окото. Но ако разликите в разстоянието навън не променят впечатлението за окото, а умът се влияе само като следствие от това как е засегнато окото, тогава информацията за външните разстояния не се предава на ума. Следователно изглежда, че визуалното възприятие трябва първоначално да липсва информация за разстоянието навън. Тя трябва да се състои от осъзнаване на изображения, които са само двумерни проекции на твърди обекти в триизмерно пространство. Тя трябва да се състои от осъзнаване на изображения, които са само двумерни проекции на твърди обекти в триизмерно пространство. Тя трябва да се състои от осъзнаване на изображения, които са само двумерни проекции на твърди обекти в триизмерно пространство.

Но Кондилакът на есето не беше впечатлен от тези съображения. Въпреки че призна, че изображението, отпечатано от светлина върху окото, е просто двуизмерно, той отрече, че следователно умът трябва да е наясно само с двуизмерен образ (Есе I.vi §2). Въпреки това той нямаше какво да каже за това как умът може да придобие информация за външни разстояния и вместо това се ограничи да атакува стандартния акаунт. ^[2]В стандартния акаунт, когато възприемам триизмерен обект, като еднообразно оцветен глобус, трябва наистина да видя двуизмерна проекция на този обект, различно засенчена в различните му части, и след това да преценя, че този двуизмерен, различно оцветен изображението е представяне на еднакво оцветен триизмерен обект (класическото представяне на този изглед се намира в есето на Лок, книга II, глава ix, параграф 8). Но не съзнавам да виждам плосък, различно оцветен кръг, нито съм съзнателен да взема преценка за това какво представлява този образ. Вместо това сякаш веднага виждам еднакво оцветен триизмерен обект. Освен това, опитайте се доколкото мога, не мога да се уверя, че правя заключение. И аз имам толкова малко осъзнатост на плоския, различно оцветен кръг, че уж виждам,без помощта на инструкции за рисуване или рисуване, нямах представа, че тя има някакво отношение към еднакво оцветен глобус. Кондилак намери това за непоносимо. Умът, поддържа той, не може да бъде толкова невеж от това, което усеща или какво прави (Есе I.vi §§3-5).

Съобразно с мнението, че не е необходимо да се научаваме да възприемаме дълбочина, Кондилак поддържа, че не е необходимо да се научаваме да възприемаме раздяла във всяко друго пространствено измерение. Следователно един сляп човек, направен да види за първи път, трябва да вижда цветове, които да бъдат разширени върху трите измерения. Алтернативата, според Кондилак, е, че нововиждащият човек ще изпита само „математическа точка“на цвят и той отхвърли това като явно абсурдно (Есе I. I. §§12-14).

Кондилак знаеше, че тези твърдения са били оспорвани от такива емпирични проучвания за възстановено зрение, каквито са били налични по това време. През 1728 г. английският хирург Уилям Чезелден съобщава на Британското кралско дружество, че субектите, които се възстановяват от операции за отстраняване на катаракта, които са ги заслепили след раждането, изглежда трябва да се научат да свързват видяното с тактилен опит, преди да могат да разпознаят форми или обекти. Кондилак отговори на това противоречиво доказателство, като твърди, че ще отнеме известно време новоизглеждани субекти да се научат как да фокусират очите, за да възприемат цветовете по различен начин и така да видят очертанията им. След това ще отнеме време на субектите да присъстват на формите, които ясно се виждат в цветовете,тъй като можем да очакваме, че в началото те ще бъдат затрупани и объркани от разнообразието от информация, представено от очите, много като човек, който придобива първи поглед върху картина на Бош. И накрая, дори след като дойдоха да видят цветовете като, например, очертаващи квадратни или кръгли форми, те все още може да се колебаят да приемат, че просто защото един обект изглежда има определена форма, затова трябва да се усети, че има и тази форма. Поради всички тези причини времето може да отмине и обектът може да изглежда да се научи да свързва визуални преживявания с осезаеми обекти, въпреки че първоначално вижданите цветове вече са разширени и оформени в три измерения (Есе I. V. §16),очертавайки квадратни или кръгли форми, те все още могат да се колебаят да приемат, че просто защото един обект изглежда има определена форма, затова трябва да се усети, че има и тази форма. Поради всички тези причини времето може да отмине и обектът може да изглежда да се научи да свързва визуални преживявания с осезаеми обекти, въпреки че първоначално вижданите цветове вече са разширени и оформени в три измерения (Есе I. V. §16),очертавайки квадратни или кръгли форми, те все още могат да се колебаят да приемат, че просто защото един обект изглежда има определена форма, затова трябва да се усети, че има и тази форма. Поради всички тези причини времето може да отмине и обектът може да изглежда да се научи да свързва визуални преживявания с осезаеми обекти, въпреки че първоначално вижданите цветове вече са разширени и оформени в три измерения (Есе I. V. §16),въпреки че първоначално се виждат цветовете, вече са удължени и оформени в три измерения (Есе I. I. §16).въпреки че първоначално се виждат цветовете, вече са удължени и оформени в три измерения (Есе I. I. §16).

4. Усещане в трактата

Отговорът на Кондилак на данните на Чеселден съдържаше микробите на прозрението, което трябваше да бъде централно за по-късния Трактат: твърдението, че зрителните усещания и наистина всички усещания могат да съдържат информация, която остава незабелязана от дадена тема, просто защото не е посетена. Това прозрение, което вече присъства в есето, беше подривно. Той оспорва отхвърлянето на възприятието на работата чрез несъзнателни усещания и несъзнателни изводи. Това доведе до твърдението на Трактата, че да имаш усещане не означава да осъзнаваш всичко, което усещането включва (Трактат I.xi.8, III.iii.6).

В своята Логика Кондилак илюстрира тази точка, като помоли читателите си да си представят група хора, които пътуват през нощта до замък, разположен на висока точка, пред огромна панорама от полета, планини, градове, градове и гори. Призори прозорците се отварят само за миг. В този момент всеки член на компанията изпитва сложно визуално усещане, състоящо се от множество едновременно присъстващи цветни петна, разположени в пространството, така че да изобразяват всички части на панорамата, която се намира в определена посока. Но от гледката, получена само за миг, никой не може да каже какво е това, което са видели. Ако капаците се оставят отворени за повече от миг, на компанията не се представя нищо ново. Тоест, те нямат усещане, което не са имали в първия миг. Те разбират какво е това, което първоначално вече са усетили, като посещават селективно всяка от неговите части и след това забелязват как тези части са свързани помежду си (Логика, Част I, Глава II).

Кондилак винаги е оценявал, че този акт на внимание не е вродена операция, повече от такива по-високи познавателни операции като абстракция, преценка или разсъждение са вродени операции. Трябва да се научим как да присъстваме на това, което усещаме. Самият опит служи като наш учител. Работата на вниманието се предизвиква от нашите нужди и интереси. Ние присъстваме първо на това, което обещава да задоволи нашите нужди и интереси, които са винаги с нас и които винаги насочват нашата мисъл. Нашите знания за това, което обещава да задоволи нашите нужди и интереси, са продукт на миналия опит, който ни даде да разберем какви обекти са свързани с фрустрацията или удовлетворяването на тези нужди и интереси. Самите нужди и интереси се развиват в резултат на минало преживяване на удоволствие и болка, т.е.които от своя страна са присъщи черти не само на тактилното преживяване, но и на всички наши усещания. В Есето Кондилак обаче не оцени пълните последици от това мнение. Разпознаването на тези последици изисква да бъдем по-внимателни при уточняване на това, което първоначално е дадено в сензация, на кое първоначално присъства и какво ни кара да присъстваме на всичко друго. Устройството на бавно анимираната „статуя“беше извикано, за да подпомогне тези определяния.статуя “е извикан да съдейства за извършването на тези определения.статуя “е извикан да съдейства за извършването на тези определения.

Кондилак предполагаше, че най-примитивната форма на преживяване ще бъде обонянието. Същество („статуята“на Кондилак), надарено само с това едно чувство, но никаква мотивираща сила не би, предполагаше Кондилак, да е способна да получава удоволствие или болка от опита на различни миризми. Всичко, което съществото би могло да направи, за да избегне болезнени или да придобие приятни усещания, би било да се опита да се разсее със запомнени или въображаеми миризми, когато възникналите се оказаха безинтересни или непривлекателни.

Бихме считали такова същество за същество, което ухае, да речем, на роза и което по този начин е засегнато по определен начин. Някои биха могли да считат този ефект за усещане за миризма на роза, който по някакъв начин стои пред ума като обект на съзерцание. Други могат да смятат ефекта за действие, което има аромат на роза като преднамерен обект, или акт на усещане по определен начин ("роза-аромат"). Кондилак обаче твърди, че самото същество отначало няма да има представа за обекти, различаващи се от себе си, или дори каквато и да е концепция за себе си, да не говорим за каквито и да било възгледи за метафизичния статус на своите сетивни състояния. Когато ухае на роза, тя се преживява като просто миризма на роза (Трактат Ii2). Ако мирише повече от един обект наведнъж, вероятно миризмите се обединяват в едно,сложен аромат, който изпитва като прост и уникален. Ако изпитва различни миризми последователно, паметта на по-ранния може да се задържи, докато другият присъства и тогава може да се осъзнае като себе си като нещо различно от това, което е сега, така ще открие, че това е нещо, което издържа през времето (Трактат I.ii.10).

Ако на съществото беше позволено да усеща звук в допълнение към миризма, различни, едновременно преживени звуци, също биха били изживени от него като един шум, но Кондилак предполагаше, че всеки звук ще бъде твърде различен от всеки едновременно възникващ вкус, за да може двамата да бъдат обединени, стига някой от тях някога да е бил опитен сам. По този начин едно същество, надарено със сетива както на миризма, така и на слуха, би преживяло себе си като обоняние и звук и така би преживяло себе си като двойно съществуване (Трактат I.ix.3-4). Въпреки това не би било задължително да се преживяваме като две неща наведнъж, поне не, ако приемем термина „нещо“за вещества. Condillac твърди, че всяка конкретна миризма е била изпитвана само във връзка с само един конкретен звук и обратно,двамата няма да се смятат за различни неща или вещества, въпреки че те ще бъдат разграничени едно от друго. Вместо това миризмата би се почувствала като звук, а звукът - като аромат. В противен случай всеки би играл ролята на собственост на другия. Това е всичко, което някога има за нашето понятие за вещество, доколкото това понятие изобщо има някакво значение и не е просто безсмислена дума, измислена от философите. Веществото не е някакъв субстрат, в който свойствата се съдържат, а съвкупност от усещания или качества или свойства, които обикновено се наблюдават, за да се появят заедно (Трактат I.xii.3, III.iv.2).всеки би играл ролята на собственост на другия. Това е всичко, което някога има за нашето понятие за вещество, доколкото това понятие изобщо има някакво значение и не е просто безсмислена дума, измислена от философите. Веществото не е някакъв субстрат, в който свойствата се съдържат, а съвкупност от усещания или качества или свойства, които обикновено се наблюдават, за да се появят заедно (Трактат I.xii.3, III.iv.2).всеки би играл ролята на собственост на другия. Това е всичко, което някога има за нашето понятие за вещество, доколкото това понятие изобщо има някакво значение и не е просто безсмислена дума, измислена от философите. Веществото не е някакъв субстрат, в който свойствата се съдържат, а съвкупност от усещания или качества или свойства, които обикновено се наблюдават, за да се появят заедно (Трактат I.xii.3, III.iv.2).

Както беше отбелязано, в Трактата Кондилак се отказа от по-ранния си възглед, че веднага виждаме дълбочина. Той обаче продължи да поддържа, че светлината и цветовете са разширени над останалите две измерения. Едно същество, надарено с усещане и представено с различно оцветена панорама, не би изпитало всички различни цветове да бъдат обединени в една точка. Кондилак също не предполага, че ще смеси различните цветове един с друг, така че да се вижда равномерно оцветена ширина. Все още ще продължи да се преживява като просто всеки от цветовете, които вижда. Доколкото тези цветове не са просто множество, а са един от друг в пространството, съществото би преживяло себе си като не просто многократно съществуване, но и като „извън“себе си. Както Кондилак каза,доколкото е червено, то се преживява като извън себе си, доколкото е като зелено (Трактат I.xi.8).

В този момент тезата на Кондилак, че усещането не води до съзнание на всичко, което човек усеща, излезе на преден план. Можем да мислим, че ако цветовете са удължени и едновременно се виждат различни цветове, без да се смесват, тогава трябва да има ръбове между тях и форми, очертани от тези краища. Condillac прие, че това всъщност ще бъде така. Но той отрече, че неговата "статуя" задължително трябва да е наясно с този факт. "Статуята" ще се нуждае от някаква причина да насочи вниманието си към границите между цветовете, да идентифицира различните части на тези граници и да забележи каква форма представляват. Но ако той смята само цветните усещания за свои собствени състояния,и изпитвах удоволствие или болка само в техните хроматични качества, а не във формите им (доста голяма презумпция, че Condillac изглежда не е осъзнал направата), няма да има причина да забелязваме, че цветовете имат форми или дори че имат определени места по отношение на един друг. Следователно, макар да преживява цветовете като разширени и извън един от друг, няма да забележи, че масивът от едновременно присъстващи цветни усещания образува непрекъснат континуум. Той би изживявал цветното си себе си само като съвкупност от различни разширения, смътно възприемани като нямат определени граници или форми и не биха разпознали, че имат някакви локации една спрямо друга. Следователно тя няма да има разработена концепция за пространството (Трактат I.xi.8-9).не би имало причина да забелязваме, че цветовете имат форми или дори че имат определени места един спрямо друг. Следователно, макар да преживява цветовете като разширени и извън един от друг, няма да забележи, че масивът от едновременно присъстващи цветни усещания образува непрекъснат континуум. Той би изживявал цветното си себе си само като съвкупност от различни разширения, смътно възприемани като нямат определени граници или форми и не биха разпознали, че имат някакви локации една спрямо друга. Следователно тя няма да има разработена концепция за пространството (Трактат I.xi.8-9).не би имало причина да забелязваме, че цветовете имат форми или дори че имат определени места един спрямо друг. Следователно, макар да преживява цветовете като разширени и извън един от друг, няма да забележи, че масивът от едновременно присъстващи цветни усещания образува непрекъснат континуум. Той би изживявал цветното си себе си само като съвкупност от различни разширения, смътно възприемани като нямат определени граници или форми и не биха разпознали, че имат някакви локации една спрямо друга. Следователно тя няма да има разработена концепция за пространството (Трактат I.xi.8-9).не би забелязал, че масивът от едновременно присъстващи цветни усещания образува непрекъснат континуум. Той би изживявал цветното си себе си само като съвкупност от различни разширения, смътно възприемани като нямат определени граници или форми и не биха разпознали, че имат някакви локации една спрямо друга. Следователно тя няма да има разработена концепция за пространството (Трактат I.xi.8-9).не би забелязал, че масивът от едновременно присъстващи цветни усещания образува непрекъснат континуум. Той би изживявал цветното си себе си само като съвкупност от различни разширения, смътно възприемани като нямат определени граници или форми и не биха разпознали, че имат някакви локации една спрямо друга. Следователно тя няма да има разработена концепция за пространството (Трактат I.xi.8-9).

Condillac поддържа, че само чрез усещането за допир едно същество първо придобива осъзнаване на пространството като външен континуум, простиращ се навън отвъд границите на тялото си, и осъзнаване на други обекти в това пространство. След това докосването ни учи да приписваме миризми, звуци, вкусове и цветове на външни обекти.

Подобно на Томас Рийд, който десет години по-късно също се зае да проучи какво може да ни накара да научим всяко едно от сетивата, Кондилак прие тактилното усещане за солидност за решаващо за развитието на осъзнаване на пространството и на външните обекти. Само че докато Рийд поддържа, че ние сме вътрешно създадени така, че да разбираме чисто качественото усещане за солидност като знак, обозначаващ качество на външни обекти, Кондилак се опита да обясни как преживяванията на усещането за солидност могат да ни поставят в състояние да заключим, че имаме пространствено разширени тела и че нещо друго съществува извън нашите тела (Трактат II.v).

Тези изводи възникват като следствие от сравнението на два случая: единият, където едно същество докосва себе си, другото, когато докосва нещо друго. Същество, което се докосва до себе си, изпитва усещане за солидност в ръката си и „отговарящо“усещане за солидност в частта от тялото си, до която се докосва, като по този начин се преживява като твърда, като две инстанции на солидността и като две инстанции на солидност един от друг. Ако съществото вдигне ръка от тялото си и докосне друга част от тялото, двойката от тези усещания ще престане и след време един член от двойката ще се повтори в компанията на различен партньор. Съществото би изпитало ново усещане за солидност извън това, което получава от ръката му,но нейното осъзнаване на различните части на тялото, които докосва, би било като осъзнаването на цветовете. Макар и да се опитват да са извън една от друга, докоснатите части на тялото няма да бъдат изпитани като образуващи континуум или като пространствено свързани помежду си. Ако обаче съществото да премества ръка над тялото си, без да го повдига, то ще изпитва непрекъсната последователност от усещания за твърдост, произтичащи от различни части на тялото. Движението на ръката многократно по един и същи начин винаги би довело до една и съща серия от усещания. Кондилак не е влязъл в повече подробности, но изглежда е предположил, че това би било достатъчно, за да обоснове заключението, че докоснатите части на тялото съжителстват и образуват континуум. По този начин, чрез преместване на ръце над себе си, "статуята"трябва да придобие осъзнаване, че има пространствено разширено тяло.

Когато "статуята" докосне друг предмет, изпитва само едно усещане за солидност, без да отговаря на усещането. Отсъствието на второто усещане трябва да предизвика преценката, че има нещо друго, което е солидно. След това на тази основа се развива осъзнаването на формата на предметите и техните местоположения в атмосферно пространство. "Статуята" впоследствие се научава да приписва миризми и звуци на обекти, като открива, че движещите се обекти могат да направят тези усещания да се появят или изчезнат (Трактат III.i-ii). Придвижването на ръцете пред очите и откриването на това причинява появата или изчезването на цветни усещания го кара да мисли за цветните усещания отначало, че са на повърхността на очите, а след това като извън него извън дължината на ръката,и след това като на повърхностите на определени материални предмети в рамките на дължината на оръжията (Трактат III.iii.1-19). Достигайки този етап на развитие, той е готов да се научи да възприема обектите на още по-отдалечени разстояния чрез откриване на връзки между такива визуални сигнали за разстояние като яснотата и видимия размер на визуалните изображения и разстоянието, което трябва да се пресече, за да се докосне до обект, Тълкуването на сигналите става толкова естествено, че изглежда направо виждаме дълбочина. Кондилак тихо игнорира своите предишни възражения срещу тази позиция (Трактат III.iii.20-33).тя е готова да се научи да възприема обектите на още по-отдалечени разстояния чрез откриване на асоциации между такива визуални сигнали за разстояние като яснотата и видимия размер на визуалните изображения и разстоянието, което трябва да се пресече, за да се докосне до обект. Тълкуването на сигналите става толкова естествено, че изглежда направо виждаме дълбочина. Кондилак тихо игнорира своите предишни възражения срещу тази позиция (Трактат III.iii.20-33).тя е готова да се научи да възприема обектите на още по-отдалечени разстояния чрез откриване на асоциации между такива визуални сигнали за разстояние като яснотата и видимия размер на визуалните изображения и разстоянието, което трябва да се пресече, за да се докосне до обект. Тълкуването на сигналите става толкова естествено, че изглежда направо виждаме дълбочина. Кондилак тихо игнорира своите предишни възражения срещу тази позиция (Трактат III.iii.20-33).

5. Развитието на висшите познавателни способности

Разказът на Condillac за това как усещането поражда упражненията на нашите по-високи познавателни способности е в голяма степен същото в Есето и Трактата. Такива различия между двете творби произтичат от решението на Кондилак да фокусира Трактата върху пред-езиковите способности. В есето Condillac дефинира възприятието като впечатлението, което първо се появява в ума от действието на обекти върху сетивата. Той поддържа, че ние винаги осъзнаваме възприятията, но че това съзнание идва в различна степен, които са функция на силата, с която обектите действат върху сетивата, степента на вътрешна болезненост или приятност на възприятието и най-важното - степента, в която възприятието е свързано с нашите нужди,които в крайна сметка са функция на удоволствието и болката, които получаваме от възприятията си. Високата степен на съзнание е това, което наричаме внимание. Естествено вниманието ни се привлича към онези възприятия, които са най-приятни или болезнени, и следователно към онези възприятия, които сме свързали с тези, които са най-приятни или болезнени. По този начин опитът на удоволствие и болка е това, което първо ни инструктира къде да насочим вниманието си. Научаването къде да се съсредоточи вниманието е важно, защото много възприятия могат да присъстват наведнъж и съзнанието, което е равномерно разпределено върху голям брой възприятия, не знае нито едно от тях много ясно или ясно (Есе I.ii.1. §§1-- 14).и следователно към онези възприятия, които сме свързвали с тези, които са най-приятни или болезнени. По този начин опитът на удоволствие и болка е това, което първо ни инструктира къде да насочим вниманието си. Научаването къде да се съсредоточи вниманието е важно, защото много възприятия могат да присъстват наведнъж и съзнанието, което е равномерно разпределено върху голям брой възприятия, не знае нито едно от тях много ясно или ясно (Есе I.ii.1. §§1-- 14).и следователно към онези възприятия, които сме свързвали с тези, които са най-приятни или болезнени. По този начин опитът на удоволствие и болка е това, което първо ни инструктира къде да насочим вниманието си. Научаването къде да се съсредоточи вниманието е важно, защото много възприятия могат да присъстват наведнъж и съзнанието, което е равномерно разпределено върху голям брой възприятия, не знае нито едно от тях много ясно или ясно (Есе I.ii.1. §§1-- 14).и съзнание, което е равномерно разпределено върху голям брой възприятия, не познава нито едно от тях много ясно или ясно (Есе I.ii.1. §§1-14).и съзнание, което е равномерно разпределено върху голям брой възприятия, не познава нито едно от тях много ясно или ясно (Есе I.ii.1. §§1-14).

Онези възприятия, на които присъстваме, могат да изглеждат да заглушават другите и да създават илюзията, че те сами съществуват, докато тези възприятия, от които сме по-малко осъзнати, могат да бъдат толкова слаби, че е невъзможно да си припомним, че сме ги имали в момента след стимулът, който ги е произвел, избледнява. Тези възприятия, на които присъстваме, също могат да продължат известно време, след като стимулът, който ги е произвел, е престанал. Това поражда опит, който Condillac нарича "реминисценция" (реминисценция). Обект, непрекъснато действащ върху нашите сетивни органи, ни кара да изпитваме определено възприятие, докато сме едновременно съзнателни за ехото на идентично минало възприятие, произведено преди малко. Разсъжденията на Кондилак в този момент са по-малко от категорични,но той изглежда е използвал това преживяване, за да ни даде съзнание за това, което бихме могли да наречем "паст" на ехото, и в същото време за продължаващото съществуване на идентичен Аз, който изпита както миналото възприятие, така и сегашното, Идеята за себе си по този начин не е продукт на декартова интелектуална интуиция. Подобно на идеята за собственото си разширено тяло и за други разширени неща, той се открива чрез притежаването на особен вид сетивно преживяване, в случая - преживяването на реминисценцията (Есе I.ii.1. §15). Подобно на идеята за собственото си разширено тяло и за други разширени неща, той се открива чрез притежаването на особен вид сетивно преживяване, в случая - преживяването на реминисценцията (Есе I.ii.1. §15). Подобно на идеята за собственото си разширено тяло и за други разширени неща, той се открива чрез притежаването на особен вид сетивно преживяване, в случая - преживяването на реминисценцията (Есе I.ii.1. §15).

В есето Кондилак различава реминисценцията, разбирана като възприятието, че човек възприема нещо, което човек е възприемал преди, и паметта. Паметта не е процесът на формиране на изображение на нещо, което човек е преживял преди. Condillac вместо това го описа като процес на формиране на идея само за знаци или обстоятелства, които са били свързани с предишен опит. Операцията по формиране на изображение на предишен опит не е памет, а "въображение" или реминисценция, ако въображаемият обект се мисли като такъв, който е бил преживян преди. (Тъй като знаменията не се обсъждат в Трактата, разликата между паметта и въображението / реминисценцията не се появява в това произведение, а и реминисценцията, и това, което Есето нарича живо въображение, се наричат „памет“. Не е ясно обаче, че това е доктринална промяна, а не проста промяна в ударението, наложена от различния проект на Трактата.) Въображението става възможно, щом възприемането се е запознало от редица предишни преживявания, които дават на ума съоръжение за повторение на това възприятие по желание. Работата на въображението се засилва, ако възприятието е просто, съставено от прости части, които са организирани в съответствие с някакъв ръководен принцип, който може да се използва при реконструирането му или обикновено свързан с други, възникващи в момента възприятия. Тъй като връзките с други, обикновено свързани възприятия трябва да бъдат забелязани, а вниманието е функция на нуждата, която от своя страна се установява от предишен опит на удоволствие и болка, въображението в крайна сметка е функция на минало преживяване. Същото може да се каже и за паметта, с квалификацията, че доколкото паметта включва припомнянето на знаци, нейната работа предполага и възможността да се използват знаци (Есе I. II.2-3, Трактат I.ii).

6. Знаци и "Езикът на действието"

Подобно на Рийд след него, Кондилак направи разлика между три вида признаци: случайни, естествени и установени (Есе I. II.4).

Случайните знаци са предмети или обстоятелства, които често се срещат във връзка с обект, така че появата на първите подтиква ума да си представи втория. Въпреки че направи голяма част от значението на неговото използване на принципа на асоциация, когато дава обобщени презентации на своята работа, един от големите недостатъци на Condillac е неговото третиране на асоциация. Той направи малко повече, отколкото използва термина. За разлика от Хюм, той не направи разлика между прилика, примиримост и причина и следствие и не предложи подробен анализ на причинно-следствената връзка. В сравнение с разказите на Хюм за това как асоциацията е отговорна за убежденията ни по въпросите на случайността и вероятността, доверието ни в свидетелските показания, разчитането на общите правила и тенденциите ни да позволим на нашите разсъждения да бъдат повлияни от доверчивостта,образование и страст, сметката на Condillac за асоцииране е много обедняла.

Естествените знаци са виковете и жестовете, които инстинктивно произвеждаме, когато имаме конкретен опит. За разлика от Рийд, Кондилак настоява, че не сме родени със знание за значението на природните знаци; ние сме родени само с желанието да ги произвеждаме в определени случаи. Освен това ние ги произвеждаме, без да възнамеряваме да го правим и без да възнамеряваме да съобщаваме нещо от тях. Откриваме само, че те имат определено значение, като чуваме или виждаме себе си или другите да произвеждат знака при характерни поводи и така идваме да свържем втория с първия. Да се върви в другата посока и да се произведе знака, за да се предизвика мисълта за някакво обстоятелство в други, би било да се използва знакът като институтиран, а не като природен знак.

Същото може да се каже и за случайни признаци. Да си представим зазоряване, когато чуем вълната на петел, трябва да бъде засегната от случаен знак; да се имитира врана на петел, за да се обозначи зората, е да се постави знак и е операция от по-висок ред.

По-късно Рийд твърди, че създаването на институционални знаци предполага споразумение между общност от говорещи, което от своя страна предполага език, а това го кара да декларира, че трябва да има някакъв език, който да е разбран вътрешно, а не да е установен с конвенция. Но Кондилак вече беше обяснил как може да бъде създаден изкуствен език без съкровено разбрани знаци (Есе II.i.1. §§1-4). Запознаването със значението на природните знаци, които са произведени инстинктивно, но не са разбрани вътрешно, ще накара човек да мисли за знака, като свидетелства за обекта, който той обозначава. Например, след като се научихме да свързваме виковете, които предизвикват нападнатите от диво животно, с тези обстоятелства,Ще се сетя за тези викове, когато видя подход на диво животно и ще помисля за ефекта, който чуването им преди това е оказало върху мен и върху другите. Тогава е малка, но съществена стъпка да произнесете тези викове, за да отначало да означите приближаването на диво животно към другите и да ги накарате да бягат, а след това да означават тази особена опасност за себе си или другите, без да си правите труда да си представяте приближаване до диво животно, като начин за съкращаване на процеса на мислене. С тази стъпка се преминава от това, че сме засегнати от случайни и природни признаци, на които случайно се сблъскваме в процеса на опит, до използване на институционални знаци, които да отстояват преживяванията. Първият етап от предприемането на тази стъпка е разработването на онова, което Кондилак нарече "език на действието", език, съставен от викове и жестове, извадени от естествен език. Разговорният език на произволни звуци и писмен език след това постепенно се измислят от потребителите на езика на действие (Есе II.i.1. §§5-8).

Тъй като паметта просто е въображението на знаците, развитието на установени знаци прави възможна паметта (естествените и случайните знаци се усещат само някога, не се помнят). Институцията на знаците освен това ни позволява да създадем имена за групи от идеи, които са твърде сложни, за да бъдат отличително, но все пак колективно представени, като идеи с произволно число, по-голямо от шест, от вещества, от сложни режими (по-специално морални и естетически качества) и от родове и видове неща (Есе I.iv). Предполага се също така да ни дава контрол над въображението ни и способност да управляваме вниманието си (Есе I. II.4. §46). Това ни позволява да разсъждаваме върху други аспекти от нашия опит, освен онези, които са най-непосредствено свързани с нашите нужди. Отражението привлича вниманието между обектите, които иначе не бихме забелязали, и ни поставя в състояние да усъвършенстваме езика си, като въвеждаме имена за това, което сме открили. По-усъвършенстваният език улеснява още по-точното размишление и езикът и нашите рефлективни способности продължават да работят в тандем, за да развием нашите познавателни способности до най-високото им ниво (Есе I.ii.5).

7. Проблеми със сенсиализма на Кондилак

7.1 Идеализъм
7.2 Материализъм
7.3 Памет и свобода

7.1 Идеализъм

В есето Condillac не само твърди, че усещанията са породени от действието на външни обекти върху нашите сетивни органи, но и че са образи или представи на тези обекти. По-точно, той твърди, че обектите, които засягат нашите органи на сетивата, трябва да бъдат разширени и следователно материални неща, макар че може да нямат точните форми или размери, които нашите сетива ги представят като притежаващи, и въпреки че нямат цветове на повърхностите си или носят качества на мирис и вкус (Есе Ii2. §§11-12). Но ако „никога не се оставяме и никога не възприемаме нищо друго освен собствените си мисли“, както Кондилак твърди в началото на Есето (Ii1. §1),тогава какво може да ни даде право да поддържаме, че нашите усещания носят тази степен на прилика с външни обекти или че дори съществува външен свят, съдържащ обекти, които са причина за нашите усещания?

В есето Condillac се задоволи с отговора на този въпрос, като твърди, че макар да имаме ясна идея какво означава да приписваме разширение на даден обект, ние нямаме ясна представа какво означава да кажем, че обектите са оцветени или ароматизирани и това макар да има доказателства, които доказват, че ние не винаги възприемаме правилно размерите или формите на обектите, няма доказателства, които доказват, че грешим да мислим, че външните обекти имат някаква форма на разширение (Есе Ii2. §§11-13), Нито едно твърдение не е убедително. Всъщност е изумително как някой, запознат с мечтания аргумент на Декарт, би могъл да направи последния. Но и двете бяха твърдени, без допълнително разработване или защита. Както по-късно Дидеро посочи в своето Писмо за слепите,Кондилак да се опира на скептицизма си относно съществуването на външен свят на толкова изгодни основания е да пренебрегне мощните причини за отричане на съществуването на материални неща, които са били артикулирани от Беркли.

Това не е проблем, който Кондилак отстрани в Трактата. Вместо това той се опита да го отстъпи, като се съсредоточи само върху въпроса как преживяването ни води до формирането на идеята, че има разширени, външни предмети, които носят качествата на цвят, вкус и мирис, проявени в нашите усещания, като същевременно избягват всякакви прекалено уверени метафизични твърдения за степента, в която тази идея може да е правилна. Всъщност близо до Трактата той призна, че въпросът дали съществуват материални неща не е такъв, на който сме в състояние да отговорим. Не можем да бъдем сигурни, че предметите са разширени, оформени и подвижни, но безцветни, без мирис и без вкус. За всичко, което знаем, предметите, които причиняват нашите усещания, могат да бъдат не само разширени и твърди, но и надарени с качества, наподобяващи усещането ни за миризма, вкус и цвят. Или те могат да бъдат не само безцветни, без мирис и без вкус, но и непретенциозни (Трактат IV.v).

Кондилак обаче нямаше право просто да пристъпи към метафизичния въпрос за естеството на тялото. Неговият разказ за това как докосването инструктира очите да виждат фигури и локации, описва ръцете като разширени предмети, които се движат през пространството и докосват различни части от разширените повърхности на очите (Трактат III.iii.1-9). Човек не може да остане агностик относно това дали съществуват пространствено разширени обекти, ако нечия теория на възприятието предполага, че самите органи на сетивата са разширени и подвижни.

7.2 Материализъм

Разказът на Кондилак за усещането също се вписва неприятно с твърдението му, че умът е без значение. Той прие сензациите като модификации на съзнанието на ума. Той също така постанови, че такива неща като цветове и аромати са усещания. В есето той уточни, че в телата няма нищо, което да наподобява цветове или аромати и че тези качества са нещо, което принадлежи само на разумните същества (Есе Ii2. §12). В Трактата, използвайки поразителен обрат на фразата, той твърди, че макар да мислим за същество, което притежава само миризма като същество, което ароматизира роза, само по себе си това същество ще бъде просто миризмата на роза. „От негова гледна точка - пише той, - миризмите не са нищо друго, освен собствените му модификации или начини на битие“(Трактат Ii2). Същите задържания на цветовете. Същество, когото бихме описали като виждащо червено, в началото би се почувствало като просто червено. Докосването би го инструктирало да приписва това зачервяване на други обекти. Но не може да се знае, че тази инструкция е правилна, докато не може да има съмнение, че усещането за червено е модификация на битието на съзнателно създание. Следователно червеното не е онова, което би могло да се нарече преднамерен обект на акт на усещане, или ако е, то е само производно; тя е преди всичко качество на съзнателното същество, което се преживява като буквално почервеняло, когато притежава това усещане (Трактат I.xi.8).като има предвид, че не може да има съмнение, че усещането за червено е изменение на битието на съзнателно създание. Следователно червеното не е онова, което би могло да се нарече преднамерен обект на акт на усещане, или ако е, то е само производно; тя е преди всичко качество на съзнателното същество, което се преживява като буквално почервеняло, когато притежава това усещане (Трактат I.xi.8).като има предвид, че не може да има съмнение, че усещането за червено е изменение на битието на съзнателно създание. Следователно червеното не е онова, което би могло да се нарече преднамерен обект на акт на усещане, или ако е, то е само производно; тя е преди всичко качество на съзнателното същество, което се преживява като буквално почервеняло, когато притежава това усещане (Трактат I.xi.8).

Проблемът с тази позиция става ясен, когато се счита, че Condillac също поддържа, че цветовете са удължени. В есето той твърди, че ако ние нямаме други усещания освен тези от светлината и цвета, те ще „проследят (проследяват) разширение, линии и фигури пред очите ни“, така че да намерим тези идеи да се съдържат в нашите усещания (Есе Ii2. §9). Нещо повече, това откритие не е ефект от ученето или асоциацията. Удължаването и формата са оригинални характеристики, притежавани от визуални усещания, разпознаваеми просто чрез внимателно отражение. Някой сляп от раждането и току-що направен да види, първоначално не би възприемал всичко пред себе си, сякаш това е „точка“(т.е. неизвестно цветно петно), но би изпитал „светлина, разпределена във всички посоки [навън, както и отгоре, отдолу, отляво и отдясно] "(Съчинение I.vi. §§12, 14). Кондилак продължава да запазва този възглед в Трактата, въпреки че с някои уточнения: Докато в есето той поддържаше, че цветовете са разширени и през трите измерения, в Трактата той одобри позицията на Берклиан, която се научаваме да възприемаме дълбочина. Той също така поддържа, че не оценяваме веднага, че цветовете са ограничени и фигурирани дори в две измерения, но трябва да научим, че те имат тези характеристики. Но той продължи да поддържа, че цветовете, които първоначално изпитваме, са разширени над две измерения. „Цветът представя [offre] разширение на душата, която променя“, пише в трактата, „защото самият той е удължен. Това е факт, който не може да бъде поставен под съмнение. Това се демонстрира чрез наблюдение "(Трактат I.xi.8). Доколкото цветовете са удължени, те трябва да имат форми, дори и ако тези форми не се възприемат веднага. Процесът на научаване да възприемаме формата не преобразува нашите цветни усещания и ги води. да придобием свойства, които преди не са имали, това просто ни води да открием такива, които са били там през цялото време. Това е смисълът да се твърди, че не всичко, което е задължително свързано с усещане, трябва да се възприема от него. Процесът да се научим да възприемаме формата не трансформира нашите цветни усещания и да ги накара да придобият свойства, които преди не са имали; просто ни води да открием такива, които са били там през цялото време. Това е смисълът да се твърди, че не всичко, което е задължително свързано с усещане, трябва да бъде възприемано от него. Процесът да се научим да възприемаме формата не трансформира нашите цветни усещания и да ги накара да придобият свойства, които преди не са имали; просто ни води да открием такива, които са били там през цялото време. Това е смисълът да се твърди, че не всичко, което е задължително свързано с усещане, трябва да бъде възприемано от него.

Следователно изглежда, че Condillac е ангажиран с четири взаимно антагонистични предложения:

Цветовете са удължени.
Цветовете са сензации.
Усещанията са модификации на съзнанието на ума.
Умът е неопитен.

Хюм се сблъска с конфликта между тези предложения, като отрече (3) и (4). За Хюм, нашите визуални впечатления са съединения, които се състоят от редица минимално видими, цветни точки, които са разположени редом с друга в пространството, но схващането, че впечатленията и идеите, които се намират в някое психично вещество, е неразбираемо, независимо дали това вещество се счита за съществено или нематериални. За разлика от него Рийд беше настоявал за (3) и (4), но заяви, че терминът "цвят" се използва еднозначно в (1) и (2). Ние изпитваме усещания за цвят, които са неопитни състояния на усещане, изпитани от ума по същия начин, както той изпитва чувство на удоволствие или болка. Но цветната терминология най-често се използва за обозначаване на някакво неизвестно нещо във външни обекти, което ни кара да изпитваме тези усещания. Тези външни,така наречените „цветни” обекти се схващат като разширени и фигурирани, но умът не ги осъзнава, като обмисля някакво вътрешно, емблематично представяне или образ. Има мисъл, която се отнася до тях. Засягането на нашите сетивни органи не създава впечатление или образ; това е повод за мисъл. Самата мисъл е неопитна, подобно на ума, чието състояние е, но е мисъл за или за обект. Смята се, че обектът притежава качество на удължаване, както и е причина за известно съпътстващо усещане за цвят. Но мисълта, че този обект е разширен и причината за усещане за цвят сама по себе си не е нито разширена, нито оцветена. Така че за Рийд, или „цветовете“са сили в разширени, външни обекти, които да предизвикват усещания в нас, в този случай те не са усещания, които има умът,или те са усещания, имани от ума, в този случай те не са разширени.

Въпреки това, за разлика от Хюм и Рийд, Кондилак не желаеше да отрече или квалифицира някой от (1) - (4). За разлика от Юм, той настоя за съществуването на нематериален ум, който е обект на усещания за цвят (Есе Ii1. §6). И за разлика от Рийд, той настоя, че цветовете недвусмислено са както модификации на същността на ума, така и буквално разширени. Тези ангажименти го изложиха на обвинения в мълчалив материализъм. Най-вече, Abbe de Lignac, в добавките към своя Lettres à un Américan (1756), забеляза, че точно както Кондилак е обвинил Buffon, че предполага, че машините имат качество, което е от съществено значение за духовете, чувствителността, така че Condillac носи отговорност обвинение да предположим, че спиртните напитки имат качество, което принадлежи единствено на машините, триизмерност.

Отговорът на Кондилак на това обвинение в неговия "Lettre de M. l'abbé de Condillac à l'auteur des Lettres à un Américan" (1756 г. и приложен към следващите издания на Трактата за животните) трябваше да твърди, че "Ако аз кажете, че нашите усещания ни дават представа за разширение, то е само защото ги приемаме за качества на обекти, когато ги препращаме към нещо външно. Но аз многократно съм доказал, че със сигурност не ни дават тази идея, когато ги считаме за начин на съществуване на нашата душа. " Това озвучава твърденията на Есето и Трактата. В есето Condillac твърди, че приписваме разширението или формата, които намираме в цветове, на нещо извън нас, а не на самите нас, считани за мислещи субекти (Ii2. §11),вероятно защото разширението е несъвместимо с простотата, която трябва да се припише на мислещо същество. Почти в същия дъх той твърдеше, че грешим да си представим, че хроматичното качество на цветовете (за разлика от удължаването и формата, които те очертават) всъщност лежи на повърхността на външни обекти, предполагаемо, защото нямаме ясна представа какво това би означавало за тяло да бъде оцветено (Ii2. §12). Но подобни твърдения едва ли са адекватни, за да се избегне проблемът и може би дори не са съгласувани. Или се разширяват хроматичните качества, които изпитваме като модификации на нашето същество, или не са. Ако те бъдат разширени, тогава твърдението, че не признаваме този факт, когато мислим за тях като модификации на собственото си същество, е просто укриване. Ако те не бъдат удължени,тогава ако никога не изпитваме нещо различно от собствените си усещания, както Кондилак твърди в началото на Есето, е загадъчно как стигаме да приписваме разширение на външни обекти.

В Трактата Кондилак вече не желаеше да декларира, че обектите могат да бъдат известни като разширени или безцветни. Той просто твърдеше, че опитът му ще доведе „статуята“му първо да схваща цветовете като модификации на собственото си същество, след това да ги схваща като модификации на разширените си сетивни органи и накрая да ги схваща като модификации на външни обекти (Трактат III. 3). Но това не беше да се отговори на метафизичния проблем, а по-скоро да се игнорира. Ако действително цветовете са разширени, тъй като трактатът продължава да настоява, но умът в крайна сметка знае само собствените си усещания, колкото и различно да могат да бъдат трансформирани чрез когнитивна обработка, тогава можем да бъдем в състояние да приписваме цветовете на външни обекти ако първо изпитаме онези цветове, което подсказва, че те трябва да променят нашето същество.

Въпреки че официалният отговор на Кондилак на обвинението за материализъм, както се изразява в писмото до Линяк, е нещо разочарование, учените понякога четат Трактата като предприемат някои стъпки към по-радикален начин за справяне с проблема. Спомнете си, че в тази работа Condillac разшири мнението, че въпреки че цветовете всъщност са удължени и ограничени, не е ясно, че те са интуитивно. Трябва да се научим да виждаме техните форми. Интересното е, че това, което ни учи да виждаме тези форми, са тактилни усещания за солидност и наблюдения върху появата и изчезването на цветовете, последващи при движение на ръцете пред очите ни. Тъй като нито усещанията за плътност, нито тактилните усещания, които съпътстват движенията на ръцете, не са явно обширни по характер,а цветовете сами по себе си може да не са толкова далеч, колкото се отнася до ранния ученик, някои учени предполагат, че Кондилакът на Трактата е искал да твърди, че представите ни за пространството са изградени от сурови данни, които, тъй като в началото са изпитани от ум, по никакъв начин не са пространствени. Доколкото трактатът се придвижва към тази по-радикална гледна точка, той може да се разглежда като предшественик на такива теории за зрение на Беркли от 19 век като тези на Steinbuch, Mill, Helmholtz и Wundt. Тези по-късни теории обаче се позовават на представите за местни признаци (усещания, специфични за който нервът се стимулира) и отправят изрични призиви към кинестетичните усещания, които просто отсъстват от работата на Condillac. Липсвайки тези разбирания, Кондилак твърди, че осъзнаването на пространството не може да се генерира от пространствени усещания,и той представяше своята статуя не като изграждане на пространство, а като откриване на пространствените характеристики, които вече присъстваха в нейните усещания от първата. Гледането на него като предшественик на Берклианството на 19 век рискува да се пренебрегне този факт и, като следствие, да се представи погрешно неговата мисъл.

7.3 Памет и свобода

И в есето, и в трактата Condillac се опитва да покаже, че всички наши познавателни и конативни способности са генерирани от усещането и могат да бъдат извлечени от тази операция сами. За тази цел той идентифицира възприятието, съзнанието и вниманието като всички различни аспекти на единствената операция на усещане. Възприятието е усещането за впечатление, което прави ума, съзнанието е това впечатление, считано за нещо, преживявано от ума, а вниманието е просто по-живо възприятие. Но когато Condillac дойде да даде сметка за паметта и реминисценцията, този проект спря. Не е вероятно да се твърди, че усещането може да продължи да се изпитва, след като обектът, който го е появил, е престанал да действа върху органа на сетивата. Но подобно "ехо" на минало усещане само по себе си е настоящо явление. Може да е по-бледо от другите усещания, които сега се появяват, но да се преживееш, че не е в състояние на отслабване, не е същото нещо, което се смята, че е възникнало в миналото. Вместо да обяснява как усещането може да породи осъзнаване на миналото Кондилак просто си помогна на идеята. В есето той определя „реминисценцията“като осъзнаването, че възприемането е имало „преди“, без никъде да обяснява как идеята, че едно нещо може да бъде „преди“друго, може да възникне просто от усещането (Есе I.ii.1. § 15). В Трактата той разграничи паметта на усещане от настоящото усещане, като нарече първия „слабо усещащ какъв е (sentir foiblement ce qu'elle a été)“, а втория „ярко усещащ това, което е (sentir vivement ce qu“) elle est). "Но веднага след това каза, че припомнените усещания понякога могат да бъдат по-живи от настоящите (Трактат I.ii.8-9). Така че това, което задължително отличава запомненото усещане от настоящото усещане, е, че запомнените усещания са от това, което "беше". Но това не е да обясним как бихме могли да добием идеята, че усещането е за онова, което е противоположно на това, което е.

Подобни трудности възникват във връзка с волята. В есето Кондилак предполага, че въображението първоначално е извън нашия контрол. Освен ако не сме подтикнати от необходимостта да замислим средствата за постигане на цел, ние си представяме какво правим само защото в процеса на опит усещаме случайни или природни знаци, които ни подсказват конкретни идеи. Използването на установени знаци трябва да промени това обстоятелство и да ни даде нова способност да контролираме мислите си (Есе I.ii.4.§§45-46). Но не е ясно защо това трябва да е така (обърнете внимание в това отношение на очевидното противоречие между Есе I.ii.4. §39 и §46). Само защото едно същество е придобило способността да произвежда знаци, за да предизвиква мисъл, от това не следва, че тази способност трябва да бъде под доброволния контрол на субекта, т.е.и ако производството на установени знаци е извън нашия контрол, не е ясно как тяхното използване може да ни даде сила да контролираме мислите си.

Независимо от това, че етикетът „сенсационист“има предположение, че Кондилак може да е приел паметта и волята за примитивни функции на душата, които всъщност не се свеждат до усещането. В есето той описва нашето осъзнаване на времевата последователност на възприятията ни като "фундаментален опит (премиерно изпитване)" (есе I.ii.1. §15) и в Дисертацията за свободата (§§ 9-10) изглежда да са взели свобода на избора и способността за спонтанно насочване на вниманието, за да бъдат оригинални способности, които душата има винаги, когато не е навлечена от някаква належаща нужда.

Тези възгледи за паметта и волята не са непременно противоречащи на сенсиализма на Кондилак, неговите многократни претенции да извлекат всички способности на ума от работата на усещането, независимо от това. Има по-силни и слаби начини за разбиране на сенсиализма на Кондилак. От по-силното разбиране Кондилак искаше да каже, че усещането произвежда всички останали способности на душата. От гледна точка на по-слабото разбиране той искаше само да каже, че усещането ни инструктира за правилното използване на нашите възможности. По-слабото четене е съвместимо с позволяването на оригинални, неприводими сили на паметта и свободен избор, при условие че ние приемаме тези правомощия да бъдат такива, които в началото не знаем как ефективно да насочваме или използваме. По-силното четене приписва абсолютно строг емпиризъм на Кондилак - такъв, който не признава, че умът е надарен с каквито и да е вродени способности. Не е ясно какво би трябвало да спечели Кондилак, като настояваше за такъв строг емпиризъм. Отхвърлянето на Лок от вродени идеи и вродени принципи беше свързано с реакция на безспорен авторитет и с искане всички претенции за знания да бъдат демонстрирани чрез обжалване на общ опит. Но допускането, че ние притежаваме вродени когнитивни способности и вродени конативни способности, не пречи на това търсене, особено ако подчертаем, както прави слабото четене, че трябва да се научим как да използваме тези способности и способности и този опит служи като най-доброто от нас и само истински учител. Педагогическите и методологичните изводи, които Кондилак най-много искаше да направят, все още произтичат от тази квалификация, без да се налага да се позовават на силното четене.

библиография

Произведения на Кондилак

1953. Lettres inédites à Gabriel Cramer, Georges Le Roy (ed.), Париж: Press Universitaires de France.
1980, Les Monades, Bongie, Laurence (ed.), В „Изследвания за Волтер и осемнадесети век 187“.
1947-1951, Oeuvres philosophiques, Жорж Льо Рой (изд.), 3 тома, Париж: Преси Universitaires de France.
- Том I (1947) съдържа хуманите Essai sur l'origine des connoissances, Traité des Systêmes, Traité des Sensations, "Dissertation sur la liberté", "Réponse a unreproche qui m'a été fait sur le project exécuté dans le Traité des Усещания "," Изразяване на чувствата на традициите на усещанията ", Траетата на анимато," Lettre de monsieur l'abbé de Condillac à l'auteur des 'Lettres à un Américan "," Discours de réception a l'académie Françoise ", и селекции от Cours d'études pour l'instruction du Prince de Parme, включително въвеждането в курса на обучението, Grammaire, De l'art d'écrire, De l'art de raisonner и De l'art de Penser. Той е предразположен от въвеждането на Льо Рой, изследващ живота на Кондилак, развитието на неговата мисъл,и неговото влияние.
- Том II (1948 г.) съдържа откъси от обработката на древната и съвременната история в Cours d'études, Le Commerce et le Gouvernement, La Logique, La Langue des Calculs и кореспонденция.
- Том III (1951 г.) съдържа Dictionnaire des synonymes и библиография, съдържаща упътвания относно Condillac ръкописи и кореспонденция.

Селекциите

Lefèvre, Roger, 1966, Condillac, Vienne: Segliers. Това съдържа съществени селекции от произведенията на Condillac, пресечени с текущи коментари. Това е отлично въведение в неговата мисъл

Работи в английски превод

Aarsleff, Hans (прев.), 2001 г., Есе за произхода на човешкото познание, Кеймбридж: Cambridge University Press.
Албъри, WR (изд. И т. Н.), 1980, La Logique / Logic, Ню Йорк: Абарис. Това е двуезично издание с превод на английски език и репродукция на факсимилие на ранно френско издание на обърнати страници. За съжаление редакторът пренебрегва да посочи кое издание се възпроизвежда.
Carr, Geraldine (trans), 1930, Трактат на Кондилак за усещанията, Лондон: Favil Press.
Nugent, Thomas (прев.), 1756, Есе за произхода на човешкото познание: като допълнение към есето на господин Лок за човешкото разбиране, Лондон: J. Nourse. Препечатано във факсимилия, 1971 г., Гейнсвил: Факсимилии и препечатки на учения.
Филип, Франклин (прев.), 1982-87, Философски съчинения на Етиен Бонот, Abbe de Condillac, 2 тома, Hillsdale NJ: Lawrence Erlbaum.
- Том I (1982) съдържа трактат за системи, трактат за усещанията и логиката или първите разработки на изкуството на мисленето. Преводът на въвеждането на Condillac към Трактата за усещанията съдържа превод на „Exposite rasonné“, без потвърждение или раздяла с останалата част от първоначалното въведение на Condillac. Преводът на Трактата за усещанията пропуска „Дисертацията за свободата“.
- Том II (1987 г.) съдържа разумно съкращение на Есето за произхода на човешкото познание и въвеждането в курса на изучаване за принца на Парма.

биография

Baguenault de Puchesse, Gustave, 1910, Condillac: sa vie, sa philosophie, son influence, Paris: Plon-Nourrit.
Gilot, Michel and Sgard, Jean, 1981, "Biographie", в Jean Sgard, ed., Corpus Condillac, Geneva: Slatkine.

библиография

Найт, Изабел, 1968 г., „Библиографски есе“, в „Изабел рицар, Геометричният дух: абатът де Кондилак и френското просвещение“. Ню Хейвън: Йейл.
Kreimendahl, Lothar, 1984, „Bibliographie des Schrifttums zu Condillac (1840-1980),“Zeitschrift für philosophische Forchung 38: 311-321.
Sgard, Jean (съст.), 1981, Corpus Condillac. Женева: Slatkine.

Свързан материал за първичен източник

Bonnet, Charles, 1978, Essai de psychologie, Hildesheim: Olms.
Chesselden, W., 1728, "Сметка за някои наблюдения, направени от млад господин, който се е родил сляп … и е бил на дивана между 13 и 14 години", в Кралското общество на Лондон, Философски транзакции 35 №402 (Април): 447-450 [Лондон: W. Innys, 1729]. Предлага се в микрофиша в Annals of Science.
Дидро, Денис, 1972 г., „Писмо на слепите за използване на тези, които виждат“, в ранните философски трудове на Дидро, Маргарет Журден (превод), Ню Йорк: Бърт Франклин.
Helvetius, Claude A., 1970, De L'esprit, или, Essays on the mind and its некалькі facles, New York: Burt Franklin.
Хюм, Дейвид, 2000, Трактат за човешката природа, Книга I, Дейвид Съдбата Нортън и Мери Дж. Нортън (ред.), Оксфорд: Университет Оксфорд.
Lignac, Joseph Adrien Lelarge, Abbe de, 1756, Suite of "Lettres à un Américan" sur les IV et V Томове l l "Histoire Naturelle" от M. de Buffon, et sur le "Traité des Animaux" от M. l 'abbé de Condillac, 4 тома, Хамбург. (Цитирано от Льо Рой в Condillac, Oeuvres philosophiques, том I: 381 n.19.)
Рийд, Томас, 1997, Разследване на човешкия ум върху принципите на здравия разум, Дерек Р. Брукс (съст.), Университетски парк: Държавният университет в Пенсилвания.
Tetens, Johan Nicolai, 1913, Philosophische Versuche über die menschliche Natur und ihre Entwicklung, Wilhelm Uebele (ed.), Берлин: Reuther & Richard.

Специализирани монографии

Дерида, Жак, 1987 г., Археологията на несериозните, Джон П. Леви (прев.), Линкълн: Университет в Небраска.
Hine McNiven, Ellen, 1979 г., Критично проучване на системите на Traité des Systems на Кондилак, Хага: М. Nijhoff.
Рицар, Изабел Ф., 1968, Геометричният дух: Абатът де Кондилак и френското просвещение, Ню Хейвън: Йейл. Макар и датирана, това произведение остава ненадминато като авторско третиране на мисълта на Кондилак на английски език.
Леноар, Реймънд, 1924, Кондилак, Париж: Ф. Алкан.
LeRoy, Жорж, 1937. La psychologie de Condillac, Париж: Boivin.
O'Neal, John C, 1996, Авторитетът на опита: сензационистката теория на френското просвещение, Университетския парк: Държавният университет в Пенсилвания.
Rousseau, Nicholas, 1986, Connoissance et langage chez Condillac, Женева: Droz.

Монографии с някаква дискусия за Кондилак

Aarsleff, Hans, 1982, От Лок до Сосюр: Есета за изучаване на езикова и интелектуална история, Минеаполис: Университет в Минесота.
Cassirer, Ernst, 1951, Философията на Просвещението, Калифорния Колин и Джеймс П. Петтегров (прев.), Бостън: Бийкън.
Kreimendahl, Lothar, 1994, Hauptwerke der Philosophie. Rationalismus und Empirismus, Щутгарт: Reclam.
McRae, Robert, 1961, Проблемът за единството на науките: Бейкън в Кант, Торонто: Университет в Торонто.
Морган, Майкъл Дж., 1977, Въпросът на Молино. Vision, Touch и философията на възприятието, Cambridge: Cambridge University Press.
Пасторе, Никълъс, 1971, Избирателна история на теориите за визуално възприятие: 1650 - 1950, Ню Йорк: Оксфорд.

антологии

Sgard, Jean (ed.), 1982, Condillac et les problees du langage, Женева: Slatkine

Последни статии

Aarsleff, Ханс, 1975 г., "Статуята на речта на Кондилак", Akten des II. Международни Лейбниц-Конгреси. Vol. 4. Висбаден: 287-302.
Aarsleff, Hans, 2006, "Философия на езика", в Knud Haakonssen (съст.), The Cambridge History of the Eightth Century Philosophy, vol. 1. Cambridge: Cambridge University Press.
Олбъри, WR, 1986, "Редът на идеите", в Джон А. Шустър (съст.), "Политиката и реториката на научния метод", Дордрехт: Kluwer.
Baertschi, Bernard, 1984, "La statue de Condillac, image du reel ou fiction logique?" Revue Philosophique de Louvain 82: 335-364.
Beal, MW, 1973, "Condillac като предшественик на Кант", Изследвания за Волтер и осемнадесети век 102: 193-229.
Bongie, Laurence L., 1978, "Ново писмо на Condillac и генезисът на усещанията Traité des". Списание за историята на философията 16: 83-94.
Duchesneau, François, 1974, "Condillacqueque de Locke", Studi Internationali di Filosofia 6: 77-98.
Фолкенщайн, Лорн, 2005. „Парадокс на Кондилак“. Списание за историята на философията 43: 403-435.
Funke, Герхард, 1957, "Natur und zweite Natur im konsequenten Sensualismus. Condillacs Transformationstheorie", Philosophia Narturalis 4: 101-125.
Джордж, Ролф А., 1991, „Традицията на мисловните експерименти“, в Тамара Хоровиц (съст.), Епистемология в мисловни експерименти в науката и философията, Ланъм: Роуман и Литълфийлд.
Hasnaoui, C., 1977, "Condillac, chemins du sensualisme", в M. Duchet и M. Jalley (ред.), Езици и езици на Leibniz à l 'encyclopédie, Париж: UGE
Хайдсиек, Франсоа, 1985, „La metaphysique de Condillac “, Archives de Philosophie 48: 643-652.
Джоли, Андре, 1985, "декартово или кондилацианско езикознание?" Топой 4: 145-49.
Коуржим. Z., 1974. "Le disours de la méthode de Condillac", Revue de métaphysique et de moralle 79: 177-195.
Kreimendahl, Lothar, 1982, "Condillac und die Monaden. Zu einem neuaufgefundenen Text des Abbés", Archiv für Geschichte der Philosophie 64: 280-288.
Krüger, Lorenz, 1973, „Empirismus und Sensualismus: ein Exkurs über Condillac“, в Lorenz Krüger (съст.), Der Begriff des Empirismus. Erkenntnistheoretische Studien am Beispiel John Lockes. Берлин: Де Гройтер.
Koana, Akiko, 1985, "La theorie musicale dans l'epistemologie de Condillac", в Питър Маккормик (съст.), Причините за изкуството, Отава: Университетът в Отава.
Paradis, Andre, 1993 г., „De Condillac a Pinel ou les fands philosophiques du traitement moral“, Philosophiques 20: 69-112.
Paginini, Gianni, 1992, "Psychologie et physologie de l'entendement chez Condillac", Dix-huitieme siecle 24: 165-178.
Paginini, Gianni, 1988, "Знаци, въображение и мемоар: De la psychologie de Wolff à l'Essai de Condillac" Revue des Sciences Philosophiques et Theologiques 72: 287-300.
Roberts, Lissa, 1992, "Condillac, Lavoiser and the Instrumentalization of Science", Кенис Метод 16: 172-190.
Войцеховска, Ванда, „Le sensualisme de Condillac“, Revue philosophique de la France et de l’étranger 158: 297-320.

Étienne Bonnot De Condillac

Съдържание:

Видео: Étienne Bonnot De Condillac