Платонистите в Кеймбридж

Съдържание:

Платонистите в Кеймбридж
Платонистите в Кеймбридж
Anonim

Това е файл в архивите на Философията на Станфордската енциклопедия.

Платонистите в Кеймбридж

Публикувана за първи път сряда 3 октомври 2001 г.; съществена ревизия вт. 23 януари 2007 г.

Платонистите в Кеймбридж са група от английски мислители от седемнадесети век, свързани с Кембриджския университет. Най-важните философи сред тях бяха Хенри Море (1614-1687) и Ралф Кадуърт (1617-1689), двамата сътрудници на Христос колеж, Кеймбридж. Групата включва също Бенджамин Кокоте (1609-1683), Питър Стери (1613-1672), Джон Смит (1618-1652), Натаниел Кълверуел (1619-1651), Джон Уортингтън (1618-1671), всички еднократни сътрудници на Колеж Емануел, Кеймбридж. По-младите им последователи включват Джордж Ръст (ум. 1670), Ан Конуей (1630-1679) и Джон Норис (1657-1711). Доколкото всички те държаха философията на Платон и Плотин във високо отношение, наименованието „платонист“е подходящо. Те обаче се опираха на широк спектър от философски източници освен платонизма. Сред древните философи,те бяха добре запознати с Аристотел и със стоицизма. Но те също бяха много в крак с новите развития на философията и науката - с Декарт, Хобс и Спиноза, както и с Бейкън, Бойл и Кралското общество. (Смит, Кълверуел, Къдуърт и Море бяха сред първите англичани, прочели Декарт). Рамката, в която те четат и разбират древната и съвременна философия, е тази на „многогодишната философия“(philosophia perenni s), предложена първоначално от италиански ренесансови философи като Марсилио Фичино и Агостино Стючо, но също наети от Готфрид Вилхелм Лайбниц. Те не само споделяха ренесансовия хуманистичен поглед към постиженията на античната философия, но също като хуманистите от Ренесанса,интересът им беше продиктуван от усещането им за уместността на класическата философия за съвременния живот. Те категорично отхвърлиха схоластиката, която преобладаваше в академичната философия и проявиха жив интерес към развитието, което доведе до научната революция. Следователно те формират част от философската революция на XVII век, още повече, че търсят алтернативна философска основа на аристотелизма, който бързо намалява пред предизвикателствата на скептицизма и конкуриращите се алтернативни философии, по-специално тези на Хобс и Декарт. Те бяха първите философи, които пишеха основно и последователно на английски език. Те категорично отхвърлиха схоластиката, която преобладаваше в академичната философия и проявиха жив интерес към развитието, което доведе до научната революция. Следователно те формират част от философската революция на XVII век, още повече, че търсят алтернативна философска основа на аристотелизма, който бързо намалява пред предизвикателствата на скептицизма и конкуриращите се алтернативни философии, по-специално тези на Хобс и Декарт. Те бяха първите философи, които пишеха основно и последователно на английски език. Те категорично отхвърлиха схоластиката, която преобладаваше в академичната философия и проявиха жив интерес към развитието, което доведе до научната революция. Следователно те формират част от философската революция на XVII век, още повече, че търсят алтернативна философска основа на аристотелизма, който бързо намалява пред предизвикателствата на скептицизма и конкуриращите се алтернативни философии, по-специално тези на Хобс и Декарт. Те бяха първите философи, които пишеха основно и последователно на английски език.особено след като те търсиха алтернативен философски фундамент на аристотелизма, който бързо намаляваше пред предизвикателствата на скептицизма и конкуриращите се алтернативни философии, особено тези на Хобс и Декарт. Те бяха първите философи, които пишеха основно и последователно на английски език.особено след като те търсиха алтернативен философски фундамент на аристотелизма, който бързо намаляваше пред предизвикателствата на скептицизма и конкуриращите се алтернативни философии, особено тези на Хобс и Декарт. Те бяха първите философи, които пишеха основно и последователно на английски език.

Една от разликите между платонистите в Кеймбридж и техните по-известни философски съвременници е, че всички те имат богословски произход. Въпреки това, убедени в съвместимостта на разума и вярата, те смятат философията за законно притеснение на богословите и се отличават с високата стойност, която придават на човешкия разум. Те посветиха значителното си философско учене на религиозни и морални въпроси, защита на съществуването на Бог и безсмъртието на душата и формулиране на практическа етика за християнското поведение. Те държали вечното съществуване на морални принципи и на истината и че човешкият ум е оборудван с принципите на разума и морала. Техният оптимистичен възглед за човешката природа се подчертава от акцента им върху свободата на волята. Техният антидетерминизъм ги кара да предлагат аргументи за автономията на човека. Всички те бяха дуалисти, за които умът е онтологично преди материята и за които истините на ума превъзхождат смисловото познание. Въпреки това те са модерни в естествената философия, които приемат постгалилейска наука и застъпват атомистична теория на материята. Но те отхвърлиха механистичната природна философия в полза на мнението, че духът е основният причинно-следствен принцип в действията на природата. Но те отхвърлиха механистичната природна философия в полза на мнението, че духът е основният причинно-следствен принцип в действията на природата. Но те отхвърлиха механистичната природна философия в полза на мнението, че духът е основният причинно-следствен принцип в действията на природата.

  • Бенджамин Кококот
  • Culverwell, Smith и Sterry
  • Хенри Море
  • Ралф Къдуърт

    завещание

  • библиография

    • Първични източници
    • Вторични източници
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

Бенджамин Кококот

Обикновено Бенджамин Кококот се смята за основател на платонизма в Кеймбридж, поради факта, че толкова много от тях учат в колежа Емануел, когато преподава там. По време на Гражданската война Койкот е назначен за благодетел на Колежа на Кинг в Кеймбридж и той е заместник-канцлер на университета през 1650 г. Въпреки това той е отстранен от поста си в колежа на Кинг при възстановяването през 1660 г. и е длъжен да търси работа на друго място като духовник в Лондон. Прекъсването на академичната му кариера може да обясни защо той никога не публикува никакви философски трактати като такива. Основен източник за неговите философски възгледи са публикуваните му посмъртно проповеди и афоризми. Толерантният, оптимистичен и рационален облик на Whichcote зададе интелектуалния тон на платонизма в Кеймбридж. Whichcote "Философските възгледи се основават на неговата либерална теология. Той държеше, че Бог да бъде върховно съвършен е непременно добро, мъдро и любящо. Койкот смяташе човешката природа за рационална и съвършена и той вярваше, че Бог общува с човека чрез разума, колкото откровението. „Бог е най-знаещият от всяко нещо на света“(Patrides, 1969, с.58). Без причина ние не бихме имали средства да докажем съществуването на Бог и няма уверение, че откровението е от Бога. По причина Whichcote не е имал предвид противоречивата логика на училищата, а дискурсивна, демонстративна и практическа причина, просветлена от съзерцанието на божественото. Той смята, че моралните принципи са неизменни абсолюти съществуват независимо от човешките умове и институции и че добродетелното поведение се основава на разума. Whichcote "s Афоризмите представляват наръчник с практическа етика, който нагледно илюстрира убеждението му, че плодовата причина не е „голо знание“, а действие или знание, „което влиза в действие“. Чрез разума получаваме знания за природния свят и разпознаваме природните явления като „ЕФЕКТИ НА БОГА“. Въпреки че публикуваните съчинения на Whichcote не обсъждат естествената философия като такава, неговото признаване на демонстративната стойност на естествената философия за аргумента от дизайна предвижда използването на естествената философия в апологетиката на Cudworth and More.и разпознават природните явления като „ЕФЕКТИ НА БОГА“. Въпреки че публикуваните съчинения на Whichcote не обсъждат естествената философия като такава, неговото признаване на демонстративната стойност на естествената философия за аргумента от дизайна предвижда използването на естествената философия в апологетиката на Cudworth and More.и разпознават природните явления като „ЕФЕКТИ НА БОГА“. Въпреки че публикуваните съчинения на Whichcote не обсъждат естествената философия като такава, признаването му на демонстративната стойност на естествената философия за аргумента от дизайна предвижда използването на естествената философия в апологетиката на Cudworth and More.

Culverwell, Smith и Sterry

Оптимизмът на Кококот по отношение на човешкия разум и убеждението му, че философията правилно принадлежи в областта на религията, е перспектива, споделена от другите платонисти в Кеймбридж, всички от които потвърждават съвместимостта на разума и вярата. Най-пълното твърдение на тази позиция е „Извинението на Хенри Море“на Хенри Море (1664 г.), което определя правилата за прилагане на разума в религиозни въпроси, предвиждайки използването на само онези „философски теореми“, които са „твърди и рационални сами по себе си“, нито наистина отвратително на словото Божие “. Подобно на Whichcote, Peter Sterry, John Smith и Nathaniel Culverwell са известни само чрез посмъртно публикувани съчинения. Първият публикуван трактат от някой от платонистите в Кеймбридж е „Елегантният и научен дискурс на светлината на природата от 1652 г.“на Натаниел Колверуел. Подобно на другите платонисти в Кеймбридж, Culverwell подчертава свободата на волята и предлага една инатистична епистемология, според която умът е обзаведен с „ясни и незаличими принципи“и е причина „интелектуална лампа“, поставена в душата от Бог, за да може тя да разбере Божията воля, обнародвана в закона на природата. Тези вродени принципи на ума също морални принципи. Душата е божествена искра, която черпи знание чрез вътрешно съзерцание, а не външно наблюдение. Изхождайки от Суарес и Аквински, както и от платонистичната и съвременна философия, Кълверуел е единственият платонист на Кеймбридж, който се позовава на естествения закон.според които умът е снабден с „ясни и незаличими принципи“и е причина „интелектуална лампа“, поставена в душата от Бог, за да може тя да разбере Божията воля, обнародвана в закона на природата. Тези вродени принципи на ума също морални принципи. Душата е божествена искра, която черпи знание чрез вътрешно съзерцание, а не външно наблюдение. Изхождайки от Суарес и Аквински, както и от платонистичната и съвременна философия, Кълверуел е единственият платонист на Кеймбридж, който се позовава на естествения закон.според които умът е снабден с „ясни и незаличими принципи“и е причина „интелектуална лампа“, поставена в душата от Бог, за да може тя да разбере Божията воля, обнародвана в закона на природата. Тези вродени принципи на ума също морални принципи. Душата е божествена искра, която черпи знание чрез вътрешно съзерцание, а не външно наблюдение. Изхождайки от Суарес и Аквински, както и от платонистичната и съвременна философия, Кълверуел е единственият платонист на Кеймбридж, който се позовава на естествения закон.както и платонистката и съвременната философия, Кълверуел е единственият платонист на Кеймбридж, който се позовава на естествения закон.както и платонистката и съвременната философия, Кълверуел е единственият платонист на Кеймбридж, който се позовава на естествения закон.

След като учи в колежа Емануел, Джон Смит преподава математика в колежа на Queen's до преждевременната му смърт през 1652 г. Неговите избрани дискусии (1659) обсъждат редица метафизични и гносеологични въпроси, свързани с християнската вяра - съществуването на Бог, безсмъртието на душата и рационалност на религията. Смит очертава йерархия на четири степени на когнитивно изкачване от смисъл, съчетан с разум, чрез разум във връзка с вродени представи и, трето, чрез обезмислена, саморефлексивна причина; и накрая божествена любов.

Питър Стери също получи образование в колежа Емануел, Кеймбридж. Неговият дискурс за свободата на волята (1675 г.) е най-визионерът от всички съчинения на платонистите в Кеймбридж. Но Стери беше по-ангажиран със събития извън Кеймбридж, отколкото повечето от другите, поради факта, че е бил свещеник първо на лорд Брук, а след това на Оливър Кромуел. След смъртта на Кромуел той се оттегля в християнска общност в Източен Шийн. В своя дискурс Стери твърди, че свободата се състои в това да се действа в съответствие с природата, подходящо спрямо нивото на битието, било то растителна, животинска или интелектуална цялост. Човешката свобода е основана в божествената същност и внася свобода на разбирането и на волята.

Хенри Море

Един доживотен сътрудник на Христовия колеж, Кеймбридж, Хенри Море беше най-плодотворният от платонистите в Кеймбридж. Той беше и най-пряко ангажиран в съвременния философски дебат: той не само влезе в кореспонденция с Декарт (между 1648 и 1649 г.), но и пише срещу Хобс, и беше един от най-ранните английски критици на Спиноза (Demonstrationem duarum и Epistola altera и двете публикувани в неговата Opera omnia, 1671). Въпреки че в крайна сметка става критик на декартовизма, той първоначално се застъпва за преподаването на декартовизъм в английските университети. Публикуваните съчинения на More включват освен философия, поезия, богословие и коментари в библията. Основните му философски трудове са неговият „Антидот срещу атеизма“(1653 г.), „На безсмъртието на душата“(1659 г.), „Enchiridion metaphysicum“(1671 г.),и Enchiridion ethicum (1667). В тези съчинения По-подробно разработва философия на духа, която обяснява всички феномени на ума и на физическия свят като дейност на духовната субстанция, контролираща инертната материя. По-идеята на духа и тялото като пространствено разширена, но определена духовна субстанция като аверс на материалното разширение: където тялото е инертно и твърдо, но делимо; духът е активен и проникващ, но неделим. В кореспонденцията си с Декарт той първо изложи мнението си, че цялото вещество, било то материално или нематериално, е разширено. Като пример за нематериално разширение той предложи пространство, в рамките на което се съдържа материалното разширение. Той продължи да спори, че пространството е безкрайно, предвиждайки онзи друг родом от Грантъм, Исак Нютон. Още по-твърди, че Бог, който е безкраен дух, е разширено същество (res extensa). Следователно съществуват концептуални паралели между идеята за Бог и идеята за пространството, възглед, който той изработва в Enchiridion metaphysicum, където той твърди, че свойствата на пространството са аналогични на атрибутите на Бог (безкрайност, нематериалност, неподвижност и т.н.).

В категорията на духовната субстанция Още се включват не само душите на живите същества и самия Бог, но основният междинен причинител на Космоса, Духът на природата (или „Хилархичен принцип“). Според More Духът на природата е интерфейсът между божественото и материалното. Като концепция той има афинитет с anima mundi (световна душа) на Платон и пневмата на стоиците. Духът на природата също може да се разбира като капсулиране на „някои общи начини и закони на природата“(Още, Колекция, предговор, стр. Xvi), тъй като именно Духът на природата е отговорен за обединяването на отделните души с телата и за осигуряване на редовната работа от неживотен характер. Това е „Свръхинтендантска причина“, която съчетава ефективна и телелологична причинност, за да осигури безпроблемното функциониране на Вселената според Божия план. По-търсена от тази хипотеза, за отчитане на явления, които очевидно опровергават законите на механичната физика (например междувиховата траектория на кометите, симпатичната вибрация на струните и движението на приливите и отливите). Още повече подкрепя дуализма му душа-тяло чрез неговата теория за „жизненоважното сближаване“, която обяснява взаимодействието душа-тяло като симпатично привличане между душа и тяло, проектирано от операцията „Духът на природата“. Още повече подкрепя дуализма му душа-тяло чрез неговата теория за „жизненоважното сближаване“, която обяснява взаимодействието душа-тяло като симпатично привличане между душа и тяло, проектирано от операцията „Духът на природата“. Още повече подкрепя дуализма му душа-тяло чрез неговата теория за „жизненоважното сближаване“, която обяснява взаимодействието душа-тяло като симпатично привличане между душа и тяло, проектирано от операцията „Духът на природата“.

Подобно на другите платонисти в Кеймбридж, Море беше религиозен апологет, който използва философията в защита на теизма срещу твърденията на рационалните атеисти. Най-важното изказване на богословската позиция на Море, неговото разяснение на Голямата мистерия на благочестието, се появява през 1664 г. и пророкува, в противовес на калвинисткия песимистичен волюнтаризъм, морален, рационален провиденциализъм, в който той отмъщава за добротата и справедливостта на Бога, като се позовава на оригениста учение за съществуването на душата. Най-последователната тема на неговите философски съчинения са аргументи за демонстриране на съществуването и провиденциалния характер на Бога. Всъщност основополагащият камък на апологетичното начинание на Море е неговата философия на духа, особено неговите аргументи за съществуването на безпредметни причинители, тоест души или духове. Освен това,По-голям опит да отговори на материалисти като Томас Хобс, когото той възприема като атеист поради отхвърлянето на идеята за безпредметна субстанция като несексуална. Стратегията на Море беше да покаже, че същите аргументи, които материалистите използват, демонстрират съществуването и свойствата на тялото, също подкрепят аверса, съществуването на безплодни вещества. По този начин повече се опитваше да демонстрира, че идеята за безплътната субстанция или дух е толкова разбираема, колкото тази на телесната субстанция, т.е. тялото. Подобно на Платон (в закони 10), Още твърди, че операциите от природата не могат да бъдат обяснени просто по отношение на случайния сблъсък на материални частици. По-скоро трябва да позиционираме някакъв друг източник на дейност, който More определя като „дух“. Това е кратка стъпка, твърди той, от схващането на концепцията за дух,към приемането на идеята за безкраен дух, а именно Бог.

Още повече подкрепя тези априорни аргументи за съществуването на духа, с широк спектър от последващи аргументи, взети от наблюдавани феномени на природата, за да се демонстрират действията на духа. Чрез този екскурзия в наблюдателен метод той натрупа голямо разнообразие от данни, вариращи от експерименти, проведени от Робърт Бойл и членове на Кралското общество, до свръхестествени ефекти, включително случаи на магьосничество и демони. Той е подложен на цензура от Бойл, че е присвоил експериментите си, за да утвърди хипотезата си за Духа на природата, а очевидната му доверчивост изглежда несъвместима с неговата иначе рационална философия, макар че трябва да се каже, че вярата в магьосничеството не е била необичайна по негово време и, т.е. второ, беше напълно съобразен с теорията на духа, според която да се отрича съществуването на духове добро или зло, води, т.е.логично към отричането на съществуването на Бог. Както той каза, като се позовава на защитата на Джеймс I от епископството, „Тази поговорка е не по-малко вярна в Политиците„ Не епископ, никакъв крал “, отколкото тази в метафизиките„ Няма дух, няма бог ““(Още, 1662, Антидот, с. 142). Най-известният му съгражданин е членът на Кралското общество Джоузеф Гланвил (1636-1680), чийто садуцизъм триумфат, още редактиран.

Още публикува кратък трактат за етика, озаглавен Enchiridion Ethicum (1667 г., преведен като Сметка на добродетелта). Задължен в теорията на Декарт за страстите, това твърди, че познаването на добродетелта е постижимо чрез разума, а стремежът към добродетел води до контрола над страстите от душата. Мотивацията към доброто се осигурява от правилно насочена емоция, докато добродетелта се постига чрез упражняване на свободна воля или автоекспозиция (Повече използва същия термин като Cudworth), това е „Силата да действаме или да не действаме вътре в себе си“. Предвиждайки концепцията на Шафтесбъри за нравствен смисъл More, притежава специална способност на душата, съчетаваща разум и усещане, които той нарича „факултет на бониформите“.

Повече използва няколко различни жанра за предаване на философските си идеи. Най-популярни сред тях са неговите Философски поеми (1647 г.) и Божествените му диалози (1668 г.). В Conjectura cabbalistica (1653) той представя основни теми от своята философия под формата на изложение на окултни истини, съдържащи се в първата книга на Битие. Впоследствие той предприема подробно проучване на еврейската кабала, които са публикувани в „Kaudaba denudata“(1679) на Knorr von Rosenroth. Тези изследвания се основаваха на тогавашното убеждение, че кабалистичните съчинения съдържат в символична форма оригинални истини на философията, както и на религията. Следователно кабализмът е пример за съвместимост на философията и вярата. В допълнение към философията Още публикува няколко изследвания на библейските пророчества (напр. Apocalypsis apocalypseos, 1680,Паралипомена проротика, 1685 г.). През 1675 г. More подготвя латински превод на своите произведения, Opera omnia, гарантиращ, че философията му достига до европейска публика, както и до английска.

Ралф Къдуърт

Подобно на приятеля си Хенри Море, Кудуърт прекара цялата си кариера като преподавател в Университета в Кеймбридж, където през 1647 г. е назначен за професор по иврит на Регий и магистър от Клеърския колеж. През 1654 г. е избран за магистър на Христовия колеж, пост, който заема до смъртта си. Кудъърт публикува само едно голямо произведение на философията през живота си - Истинската интелектуална система на Вселената (1678 г.). Сред документите, които той остави при смъртта си, бяха трактатите, публикувани посмъртно като „Трактат относно вечната и неизменна нравственост“(1731 г.) и неговият „Трактат на свободата“(1848 г.). Тези документи включват и два други ръкописни трактата по темата „Свобода и необходимост“, които никога не са публикувани. Cudworth Хуманистичната ерудиция и бароковият стил озариха оригиналността на приноса му към английската философия и спомогнаха за незаслуженото му пренебрежение в аналите на английската философия.

Истинската интелектуална система на Cudworth създава антидетерминирана философска система, основана на представата му за Бога като напълно съвършено същество, безкрайно мъдро и добро. Създаденият свят отразява съвършенството, мъдростта и добротата на своя създател. Следователно тя трябва да бъде подредена, разбираема и организирана за най-добрите. Това анти-доброволтарско разбиране на Божиите атрибути също е в основата на гносеологията и етиката, тъй като Божията мъдрост и доброта са гаранти на истината и моралните принципи. За разлика от тях една философия, основана на волюнтаристична концепция за божеството, няма да има основание за сигурност или морал, защото ще зависи от произволната воля на Бог, която чрез произволен фиат би могла да постанови несъзнанието за истинно и грешно да бъде прав. От това следва, че погрешните представи на Божиите атрибути,които подчертават неговата сила и воля, резултат от дефиницията в лъжливи философски системи със скептични и атеистични последици.

Голяма част от истинската интелектуална система представлява разширен аргумент на консенсус gentium за съществуването на върховно божество. Като демонстрира от древни източници, че повечето антични философи са били теисти, Кудърт се опитва да твърди, че теизмът е съвместим с философията. Сред нетеистите Кудърт идентифицира четири школи на атеистичната философия, всяка от които е вид материализъм - хилозоически атеизъм, който приписва живота на материята, хилопатски атеизъм, който приписва всичко на материята, космопластичен атеизъм, който прави световната душа най-голямото число. Всяка от тези древни марки на атеизма има своите последни прояви при философи като Хобс (пример за хилопатски атеист) и Спиноза (хилозист от последния ден).

Истинската философия на интелектуалната система на Кудърт съчетава механистичния атомизъм с платоническата метафизика. Кудъърт схваща това като произхождащо от Мойсей, от когото е предаден чрез Питагор на гръцки и други философи. Кудъърт се присъедини към атомистичната хипотеза, че създадената Вселена е съставена от частици от инертна материя - наистина той разглежда декартовата механична философия като наскоро възродено разнообразие от древен атомизъм на Мойсей. Но за Кудуърт, както и за Платон, душата е онтологично преди физическия свят. Тъй като движението, мисълта и действието не могат да бъдат обяснени по отношение на материални частици, случайно скочени заедно, трябва да има някакъв водещ първоизточник, а именно душа или дух. Част от апела към Къдуърт от новата „механична“философия на Декарт беше, чедуализмът го подчерта. Следователно този Кудърт интерпретира дуализма на Декарт с известна ширина, за да обясни цялото движение, живот и действие по отношение на активността на духовете, опериращи върху инертната материя. Въпреки че е критично настроен към аспектите на декартовизма, той възприема неговата стойност за религиозната апологетика като инструмент за убеждаване на материалистите в съществуването на духовна агенция.

На мястото на механичното обяснение на действията на природата, но вместо това е предложена неговата хипотеза за „Живота на природата с пластика“. По подобие на концепцията на Хилархичния принцип на Море, Пластичната природа на Кудърт е формиращ принцип, който действа като посредник между божествения и природния свят, поддържайки светските операции на физическата вселена. Пластичната природа е средството, чрез което Бог отпечатва присъствието Си върху своето творение и прави Неговата мъдрост и доброта да се проявяват (и следователно разбираеми) в цялата създадена природа. В едно отношение, както подчертава Кудъърт, Пластичната природа е обобщение на всички закони на движение. В същото време той го схваща като вещество, като някакъв дух, който изпълнява функциите си несъзнателно. Следователно Пластичната природа има афинитет с платоническата анимация. Хипотезата за Пластичната природа включва и телеологичен принцип, който отчита дизайна и предназначението в естествения свят. Пластичната природа дава възможност на Кадуърт да отчита провидентен подредба на Вселената, без да попадне в капана на периодизма. Защото чрез него той обяснява Божието постоянство в света, без да изисква незабавна божествена намеса в подробностите на ежедневните операции в естествения свят.без да се изисква незабавна божествена намеса в подробностите на ежедневните операции в естествения свят.без да се изисква незабавна божествена намеса в подробностите на ежедневните операции в естествения свят.

Принципът на платонистите, че умът предхожда света, лежи в основата на епистемологията на Кудърт, която се обсъжда в „Трактат за вечната и неизменна морал“. Това е най-добре развитата теория на познанието от всеки от платонистите в Кеймбридж и най-широкото третиране на инатизма от всеки философ от седемнадесети век. За Кудъърт, както и за Платон, идеите и моралните принципи „са вечни и несъстоятелни неща“. Познаваемостта на света се обяснява от гледна точка на основните платонови принципи на архетип и ектип (форма и копие). Познанието зависи от същите принципи, защото точно както създаденият свят е копие на божествения архетип, така и човешките умове съдържат отпечатъка на Божествената мъдрост и знание. Следователно идеите във всеки отделен ум са еднакви във всички умове. Тъй като човешкият ум огледал ума на Бог, той е готов обзаведен с идеи и способност да разсъждава. Следователно познанието включва спомен и идеите за неща, за които умът смята, че следователно са очаквания - Кудъърт приема стоичния термин пролепсис, за да ги обозначи. Но познанието не е пасивен процес. По-скоро това включва активно участие на ума. „Знанието“, пише Кудъърт, „не е страст от нищо без ума, а активно упражняване на вътрешната сила, енергичност и сила на ума, проявявайки се отвътре“(Cudworth, 1996, p. 74). Въпреки че вроденото познание е единственото истинско знание, епистемологията на Кудърт не отхвърля сетивното знание. Напротив, сензорният принос е от съществено значение за познаването на тялото и външния свят. А външният свят е по своята същност разбираем,тъй като носи отпечатъка на своя създател в реда и отношенията на съставните му части. Въпреки това, суровите смислови данни сами по себе си не са знание. Но тя изисква умствена обработка, за да стане знание. Както казва Кудуърт, ние не можем да разберем книгата на природата, ако не знаем как да четем.

Теорията на Кудърт за ума като активен е съчетана с антидетерминирана етика на действието, според която душата свободно се насочва към доброто. В „Трактат“Кудуърт твърди не само, че идеите съществуват независимо от човешкия ум, но и принципите на морала са вечни и неизменни. В съгласувана атака срещу хобсианския морален релативизъм, Кудъърт твърди, че критериите за правилно и грешно, добро и зло, справедливост и несправедливост не са въпрос на конвенция, а се основават на Божията доброта и справедливост. Подобно на Платон в Евтифа, Кудуърт твърди, че не Божията воля е тази, която определя добротата, а че Бог желае нещата, защото те са добри. Упражняването на добродетелта обаче не е пасивен процес, а изисква свободното упражняване на индивидуалната воля. Кудърт излага своята теория за свободната воля в три трактата „Свобода и необходимост“, само един от които е публикуван, и този посмъртно - Трактат на свободата (1848). Според Кудуърт волята не е способност на душата, различаваща се от разума, а сила на душата, която съчетава функциите на разума и волята, за да насочи душата към доброто. Използването на Cudworth на термините „хегемоникон“(взет от стоицизъм) и „аутексузия“(взет от Плотин) подчертава факта, че упражняването на волята налага силата за действие. Именно вътрешната посока, а не външната принуда ни кара да действаме или морално, или неморално. Без свободата (и следователно силата) да действаме, нямаше да има морална отговорност. Моралното поведение е активно, а не пасивно. Следователно добродетелното действие е въпрос на активно вътрешно самоопределение, а не на решителност отвън.

Според моралната психология, изложена в „Трактат на свободата“, „хегемониконът“има интегративна функция в душата, съчетавайки, от една страна, функциите на волята и разума, а от друга, долните, животински, апетити на душата с по-висшите интелектуални функции на душата. По този начин Кудуърт преодолява разделението между душа и тяло, което характеризира декартовизъм. Освен това Кудъърт схваща хегемоникона не просто като душата, а цялото лице, „онова, което самите ние самите“(Cudworth, 1996, p. 178). Концепцията на Хъдемоникон на Кудърт поставя основата на концепция за собствената идентичност, основана в субект, който е мислещ, автономен и насочен към края. Кудъърт не е развил (доколкото е известно) политическа философия. Въпреки това,политическите последици от неговата етична теория го насочват срещу Хобс, но също така в много отношения предвиждат Джон Лок.

завещание

След Хобс и Лок, платонистите в Кеймбридж заслужават да бъдат считани за важно трето направление в английската философия от XVII век. Критиката им към Декарт, Хобс, Спиноза гарантира, че те никога не се игнорират във философската история, но тепърва ще получат пълно признание. Доказателствата от публикуването и цитирането сочат, че тяхното философско влияние е било по-широкообхватно, отколкото обикновено се признава в съвременните истории на философията. Творбите на Cudworth and More бяха достъпни за европейското читателство чрез превод на латиница - Операта на Море се появи през 1675-9 г., а всички публикувани творби на Cudworth бяха преведени на латиница от Йохан Лоренц Мосхайм и публикувани през 1733 г. Сред непосредствените философски наследници на Платонистите в Кеймбридж, трябва да се спомене Хенри Море 'ученик, Ан Конуей (1631-1679), една от малкото жени философи от този период. Нейните принципи на най-древната и съвременна философия (1692 г.) включва критика на дуалистичната философия на духа на Море, предлагайки вместо това метафизичен монизъм, който предвещава Лайбниц. Друга фигура, свързана с Море, е Джон Норис (1657-1711), който трябваше да стане водещият английски представител на философията на Malebranche. Философската мъдрост на Кококо се възхищава от Антъни Ашли Купър, трети граф на Шафтесбъри, който публикува своите Избрани проповеди през 1698 г. Преподавателят на Шафтесбъри, Джон Лок е интимният приятел на философската дъщеря на Кадуърт, Дамарис Машам. Влиянието на Cudworth върху Лок все още не е напълно проучено. Ричард Прайс и Томас Рийд и двамата бяха задлъжнели към Кудърт,чиято теория за пластичната природа е възприета във виталистки дебати във френското просвещение. Лайбниц със сигурност чете Cudworth и More. Интелектуалното наследство, платонистите от Кеймбридж се разпростира не само до философски дебат в Англия от седемнадесети век, но до европейска и шотландска просвещенска мисъл и извън нея.

библиография

Първични източници

  • Конуей, Ан. Принципите на най-древната и съвременна философия, Лондон, 1692 г. Модерен превод от Т. Корс и А. Кудерт. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  • Cragg, GR, (съст.). Платонистите в Кеймбридж. Ню Йорк: Oxford University Press, 1968.
  • Кудъърт, Трактат на Ралф А относно вечния и неизменния морал, Лондон, 731, Съвременно издание изд. S. Hutton (Cambridge: Cambridge University Press, 1996). Patrides, CA (съст.). Платонистите в Кеймбридж. (Лондон: Арнолд, 1969).
  • Кудъърт, Ралф. Истинската интелектуална система на Вселената. (Лондон, 1678 г.). Факсимилно препечатване, Щутгарт-Bad Badstatt: Friedrich Frommann Verlag, 1964.
  • Culverwell, Nathaniel Елегантен и научен дискурс на светлината на природата, Лондон, 1652 г. Модерно издание от RA Greene и H. McCallum. (Торонто, 1971 г.).
  • Още, Хенри. Сборник от няколко философски писания, Лондон, 1662г.
  • Още, Хенри. Opera omnia. 3 тома. Лондон 1675-1679. Факсимилен препечат, Хилдесхайм: Олмс, 1966).
  • Smith, John Select Discourses, изд. Дж. Уортингтън. Лондон 1660. Факсимилен препечат, Ню Йорк и Лондон: Гарланд, 1978.
  • Стери, Питър, Дискурс на свободата на волята. Лондон, 1675г.
  • Талиаферо, Чарлз и Алисън Тепли (редактори), платонистката духовност в Кеймбридж. New York, Mahwah, NJ: Paulist Press, 2004.
  • Койкот, Бенджамин, Творбите на обучения Бенджамин Кококот, 4 тома. Абърдийн, 1751 г. Факсимилен препечатване Ню Йорк, 1977г.
  • Койкот, Бенджамин, някои избрани понятия. Лондон, 1685г.
  • Койкот, Бенджамин, Избери проповеди, с предговор от Антъни Ашли Купър, трети граф на Шафтесбъри. Лондон, 1698г.

Вторични източници

  • Darwall, S. Британските моралисти и вътрешните усилия. Cambridge: Cambridge University Press. 1992.
  • Габи, Алън. „Philosophia cartesiana triumphata: Henry More and Descartes, 1646-71“. В TM Lennon et al., Проблеми в декартовизма, стр. 171-249. Кингстън и Монреал: Queens McGill University Press, 1982.
  • Хол, Рупърт. Хенри Море. Магическа религия и експеримент. Оксфорд: Блеквел, 1990.
  • Хътън, Сара (съст.). Хенри Море (1614-1687). Терцентрични изследвания. Dordrecht: Kluwer, 1990.
  • Хътън, Сара „Лорд Хърбърт и платонистите в Кеймбридж“. В С. Браун (съст.). Британска философия и епохата на Просвещението, История на философията на Routledge, кн. 5. Лондон: Routledge, 1995.
  • Хътън, Сара „Платонистите в Кеймбридж“. В S. Nadler (съст.). Блеквел спътник на ранната модерна философия. Оксфорд: Блакуел, предстоящи.
  • Koyré, Александър. От Затворения свят до Безкрайната Вселена. Балтимор, MA: Johns Hopkins University Press, 1957.
  • Passmore, JA Ralph Cudworth, тълкуване. Cambridge: Cambridge University Press, 1951 г.
  • Роджърс, GAJ, J.-M. Vienne, Y.-C. Зарка (редакции). Платонистите в Кеймбридж във философски контекст. Политика, метафизика и религия. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1997.
  • Скот, Доминик Припомняне и обяснение. Теорията на учението на Платон и неговите наследници. Cambridge University Press, 1990.

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]