Карнеад

Съдържание:

Карнеад
Карнеад

Видео: Карнеад

Видео: Карнеад
Видео: ДИОГЕН ЛАЭРТСКИЙ ЖИЗНЕОПИАНИЕ ВЕЛИКИХ ФИЛОСОФОВ 4 КНИГА 9 ГЛАВА КАРНЕАД 2024, Март
Anonim

Това е файл в архивите на Философията на Станфордската енциклопедия.

Карнеад

За първи път публикувана сря 11 август 2004 г.

Carneades (214–129 / 8 г. пр.н.е.) е член и в крайна сметка учен или ръководител на Академията, философската школа, основана от Платон, за част от нейната скептична фаза. Той е приписан по древна традиция с основаването на Нова или Трета академия и защитава форма на вероятност в епистемологията.

  • 1. Живот и работа
  • 2. Академичен скептицизъм
  • 3. Епистемология
  • 4. Етика
  • 5. Други интереси
  • библиография
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Живот и работа

Роден в Кирине (гръцки град в Северна Африка), Carneades дойде в Атина, за да учи философия. В допълнение към обучението си в Академията той намери време да изучава диалектика (дисциплината, която най-много съответства на днешната логика) с Диоген от Вавилон, петият учен на Стоа и ученик на Хризип. Хризип, третият учен на Стоа, беше главният архитект на философската система на стоиците и най-важният стимул за Карнеадс, за който се твърди, че е казал: „Ако не беше бил Хризип, нямаше да съм“(версия на поговорката: „Ако не беше Хризип, нямаше да има Стоа“). Carneades става ръководител или учен на Академията някъде преди 155 г. пр. Н. Е., Когато заедно с Диоген и Критолай, ръководител на школата на Аристотел, Перипат,той е изпратен в Рим да представлява Атина в петиция пред сената.

Подобно на Арсесилай и Сократ преди него, Карнеадес не пише нищо, но направи своя знак чрез учение и спор лице в лице. Влиянието, което той оказваше по този начин върху своите ученици и съвременници, беше значително. От времето на неговия учен до разпускането на Академията под последния й ръководител Фило от Лариса (159 / 8–84 / 3 г. пр. Н. Е.), Философията в Академията и сред философите в нейната орбита до голяма степен прие формата на интерпретация на Carneades. В крайна сметка ние сме задължени за това, което знаем за Carneades, за произведения на хора с опит от първа ръка за него, особено Клитомах, негов ученик и евентуален наследник като учен. Въпреки че никоя от многото книги на последната не е оцеляла, те са били използвани от автори като Цицерон и Секст Емпирик, които можем да прочетем.

2. Академичен скептицизъм

Според традицията, освен че изпълнява служебните си задължения, докато е бил в Рим, Карнеад скандализира града, като изнася публични лекции в два следващи дни, защитавайки справедливостта на първия и аргументирайки, че това е форма на безумие на втория. Това очевидно срамно упражнение беше пример за практиката на Академията да спори от двете страни на въпрос, толкова по-добре (ако е възможно) да се открие истината. Най-често академиците в този период оставят защитата на една теория на нейните привърженици и аргументират отрицателната или скептична страна, а Карнеадс е бил прочут в древността преди всичко заради виртуозността, която проявява в този вид аргументи. Той е задлъжнял по примера на Арцесилай (316/15 - 241/40 г. пр. Н. Е.), Академичният учен, отговорен за преминаването на училището към скептицизъм. От времето на Арцесилай,изследването на теориите на други училища, главно на Stoa, беше основното занимание на Академията и тази практика достигна своя връх при Carneades.

По-късно древните писатели говорят за Карнеади като за основаване на третата или Нова академия, която последва втората или средната академия на Арцесилай и първата или Старата академия на Платон и неговите наследници преди Арсесилай. (Разграничаването между Академиите е имало за цел да сигнализира за промените във философската доктрина или подход, а не за промени в училището като институция.) Новата академия изглеждаше, както на древните философи, така и на съвременните историци, да се различава от Средния главно в две отношения. Карнаедите изглежда бяха за предпочитане на по-смекчена форма на скептицизъм, която допускаше възможността за обосновани мнения, ако не и за определени знания. И той се занимаваше с въпроси, а понякога и отстояваше позиции относно, логиката, етиката, естествената философия и теология, както и епистемологията, която беше в центъра на интересите на Арсесила. Двете характеристики, които трябва да характеризират Новата академия, се допълват. Едно смекчаване на скептицизма на Академията би отворило пътя за подходящо внимателно възприемане на възгледите в широк спектър от области.

Вниманието обаче е в ред. „Скептикът“не е термин, използван от самите академици, но първо е бил приложен към тях по-късно в древността и за да се оцени тези твърдения за развитието на Академията, първо е необходимо да се открие какво може да има академичен скептицизъм, смекчен или неумерен. били. Може да започнем с разглеждане на аргументите, които Carneades наследи от предшествениците си. Методът на аргументация на Академията беше на първо място диалектичен, като този на Сократ в Сократовите диалози на Платон. Академиците взеха част от анкетиращия, който поставя въпроси на събеседниците си и извежда заключения, които са нежелани за тях от техните отговори. Трудностите, които питащият разкрива по този начин, са вътрешни за позицията на събеседниците му,и при изготвянето им той не се е ангажирал със свое положение. Това беше приносът на Академиците за аргументи от двете страни на въпроса, целящ да подпомогне търсенето на истината, а не да предаде истината сам (вж. Цицерон, Акад. 2.7. 60, 76; ND 1.11).

Основната цел на Академиците беше стоическата епистемология. Стоиците твърдят, че е възможно хората да постигнат условие за мъдрост, изцяло без мнение, тоест невярна или несигурна вяра. Според тях всички преценки на мъдрия човек ще бъдат квалифицирани като знание, като се основават на твърдо и непоколебимо разбиране на истината. Необходимо условие за познаването на този вид от тяхната гледна точка беше наличието на познавателни впечатления, които те определиха като критерий за истинност (срв. Frede, 1999). Познавателното впечатление се определя от стоиците като впечатление от това, което е, щамповано и впечатлено в точно съответствие с това, което е, и такова, което не може да бъде от това, което не е. Това изглежда означава, че в случай на парадигма на перцептивно впечатление, това е впечатление, което възниква при условия, които:

  1. гарантира, че като заснемете обекта му с перфектна точност, е истина и
  2. в същото време му придават яснота и отчетливост, които принадлежат само на впечатления, възникващи в тези условия.

Според стоиците, ограничавайки съгласието си в сферата на възприятието до впечатления с този герой, човек може да избегне някога да се съгласи с фалшиво възприятие. Тъй като критерият за истинност, когнитивните впечатления са крайната основа на всички знания и ако са изпълнени допълнителни условия, поддържани стоиците, човек може да избегне напълно грешка.

Академиците апелираха към запасите на скептиците в търговията, сънищата, лудостта, оптичните илюзии и божествено вдъхновените видения, за да се аргументира, че специалният характер, за който се твърди, че е подходящ за познавателните впечатления, всъщност не е ограничен до впечатления, произведени по необходимия начин, гарантиращ истината, т.е. но могат да бъдат открити и в лъжливи впечатления (Цицерон, Акад. 2.49–54, 79–82, 88–90; Секст Емпирик, Адверс математикос [отсега нататък SE M] 7.402–8). Ако е така, импресиите, които възникват в посочените условия, макар и верни, ще бъдат неразличими от фалшивите впечатления - що се отнася до всеки присъщ дискриминиращ характер. Следователно те няма да бъдат познавателни и ако не са познавателни, няма да могат да служат като критерий. Че няма познавателни впечатления е първото от двете предложения, които са най-тясно свързани с древния скептицизъм. И тъй като след това следва, по стоичните предположения, че нищо не може да се знае, това често се приема като еквивалентно на твърдението, че нищо не може да се знае. Второто скептично твърдение, че човек трябва да спре преценката, академиците извеждат от първото заедно със стоическото учение, че мъдрите не държат (просто) мнения (SE M 7.155–7). Относно стоичните предположения, съгласие за впечатление, което не е познавателно (или в строгия смисъл, или в по-широк смисъл, което обхваща впечатления, които, макар и не възприемащи, все пак позволяват еднакво сигурно разбиране на съдържанието им), поражда мнение. Следователно, при липса на познавателни впечатления, човек може да избегне мнението само като спре изцяло преценката.

В строго диалектическо тълкуване скептичните предложения, за които спориха академиците, не е необходимо да ни казват нищо за какви философски възгледи, ако има такива, те са приели себе си. Скептичната позиция, която съдържа тези две твърдения - че познанието не е възможно и че човек трябва да спре преценката за всичко - е нежелано следствие от стоичните възгледи и представя на стоиците проблем, който е тяхна отговорност да решават, а не тази на Академията. Нещо повече, би било очевидно парадоксално академиците да приемат скептично положение, ако задържането му означаваше да знаят, че неговите компоненти са верни и да ги одобряват. Ако е вярно, че нищо не може да се знае, това също не може да се знае. И ако има задължение за спиране на съдебното решение чрез отказ от съгласие,да приемеш или признаеш, може да е да го нарушиш.

За да бъдем сигурни, Арсесилай и други академици защитиха възможността за живот без знание и без съгласие (Plutarch, Adversus Colotem 1122A – F; вж. Лонг и Седли [отсега нататък L&S] 69A). Но това не трябва да показва, че те някак си държаха скептично. Вместо това тяхната цел може би е била да се противопоставят на стоическото обвинение, че аргументите на Академика за скептичните предложения трябва да са погрешни, защото правят невъзможните рационални действия. А разказът на Арцесилай за това как човек може да действа при липса на знания и без съгласие е толкова силно зависим от стоическите доктрини, че изглежда много като усилие да се покаже на стоиците, че тяхната система вече съдържа необходимите ресурси, за да обясни как е възможно действие за скептиците, както е предвидено в аргументите на Академията.

Независимо от това, има доказателства, че на определен етап от историята на училището, дори и да не са използвали термина „скептик“, някои академици са скептици в смисъл, че одобряват едно или двете от двете скептични предложения като правилната философска позиция. В Академията съществува традиция, според която Арцесилай се съгласява със Зенон, че мнението е грях, напълно чужд на мъдростта (Акад. 2.66–7, 77, 108, 133). Урокът, който той извлече от трудностите, които беше разкрил сред стоическото положение сред другите, беше, че той и неговите опоненти не бяха в състояние да дадат съгласието си с увереност. Следователно бяха посочени спиране на съдебното решение и продължаване на открито разследване. Скептицизмът, характеризиращ се с това отношение, беше въпрос на интелектуална честност и благоразумие; това беше временна перспектива или позиция,макар че човек може да бъде поддържан за неопределено време, а не позиция, която трябва да бъде придържан решително. Неизбежно въпросът как привързаността към тази позиция се различава от придържането към философска позиция, стана обект на широко обсъждане в Академията и сред нейните противници.

3. Епистемология

Вероятно Carneades добавя към запасите от скептични аргументи, използвани в Академията. По-специално той може да бъде отговорен за аргументите, които се фокусират върху изискването когнитивните впечатления да бъдат разграничени (акад. 2.54–8, 84–6; SE M 7.408–11 = L&S 40H). Тези аргументи се основават на идеята, опровергана от Стоа, че два обекта може да са точно еднакви. Ако това беше вярно, тогава дори ако импресиите, които заснеха предметите им с пълна точност чрез възникване в определените идеални условия, притежаваха яснота, която беше възможно да се придобие по друг начин, не би било възможно да се избегнат грешки при идентифициране чрез ограничаване съгласие за впечатления с необходимата яснота. Човек може например да сбърка някого за своя идентичен близнак. След това единственият сигурен начин да се избегне грешка е спирането на решението.

Приносът, за който Carneades е най-известен, обаче дойде в отговор на контрааргумента на стоиците в защита на когнитивното впечатление. Те твърдяха, че без познавателни впечатления човешките същества ще бъдат лишени от каквато и да било основа за действие или разследване. В отговор Carneades твърди, че подобна основа може да бъде намерена в така наречените вероятни впечатления (от „probabilis“, тази, която се поддава или кани одобрение, латинският на Цицерон от гръцкия „pithanos“, убедителен). Теорията на вероятните впечатления надхвърли всичко, което Арсесилай беше казал и имаше независим апел, който липсваше отговорът на Арсесилай на същото предизвикателство. Карнеад "защитата на тази теория е основната причина, поради която се смяташе, че се е отклонил или модерирал по-строгия скептицизъм, за когото се смята, че е приет от Арсесилай и Средната академия (SE Pyrrhoneae hypotypose [отсега нататък PH] 1.227–30; M 7.166–89 = L&S 69DE).

Това може да е така, но защитата на вероятността от Карнеад може да се разглежда и като естествено продължение на традицията на Академията за диалектически спорове (вж. Allen, 1994). Епистемологичният дебат между Стоа и Академията продължи много години и се проведе с много енергия и изобретателност от двете страни. Склонен към състоянието на безизходица. Ако тежестта на спора принадлежеше изцяло на Академията, а Академиците бяха ограничени до помещения, които строго се подразбираха от стоическата теория, AS изглежда изглеждаше с Арсесилай, случаят на Академик не беше доказан. Стоиците не бяха задължени да страдат от противоречие, за да приемат всички помещения, необходими на Академиците. Независимо от това, отхвърляйки тези предпоставки, стоиците често се ангажират със силно оспорвани спорове. Това има значение за тях,тъй като целта им не е била просто да потвърдят вътрешната последователност на тяхната система. Те твърдяха, че техните възгледи са верни и еднозначно съвместими с общоприетите разбирания от всички човешки същества.

В действителност стоиците твърдят, че никоя позиция освен тяхната не може да извърши справедливост по набор от съображения, които не са характерни за тяхното училище, но са приети от всички. Тогава те трябва да могат да убедят откритите и интелигентни одитори в истинността на стоицизма. Предизвикателството, което Carneades прие, беше да покаже, че има алтернативи, които могат да направят справедливостта на договорените съображения, както и или по-добре от позицията на стоиците, като същевременно се освобождават от най-отличителните и спорни черти. Въпреки че не се ограничава до предположения, които вече са стоически доктрини, тази форма на аргумент е широко диалектична. Като се стремят да направят справедливо съображенията, за които стоиците са съгласни, че имат отношение към въпросната област,и насочвайки аргументите си към интелигентни и отворени одитори, към които са ангажирани да се отнасят сериозно, Carneades се опитва да покаже на стоиците, че позицията им не отговаря на стандартите, които са си поставили за себе си. Тъй като теориите, които той излага и защитава за тази цел, не се основават единствено на стоическите доктрини, понякога имат по-широка привлекателност и е по-лесно да ги причислим към своя автор. Въпреки това, макар да са Карнеади, в смисъл да бъдат негови творения, не е необходимо да изразяват убежденията му.и е по-лесно да ги причислим към техния автор. Въпреки това, макар да са Карнеади, в смисъл да бъдат негови творения, не е необходимо да изразяват убежденията му.и е по-лесно да ги причислим към техния автор. Въпреки това, макар да са Карнеади, в смисъл да бъдат негови творения, не е необходимо да изразяват убежденията му.

В съответствие с този стил на аргументи, Карнеад подготви пътя на своята теория на вероятността, като изложи епистемологична рамка, която, макар и очевидно задлъжняла от стоичните възгледи, имаше за цел да улови интуициите, които се държат много по-широко. В тази широко основополагаща рамка е естествено да се търси критерий за истинност, както стоиците и други елинистични философи, а именно. сред очевидните възприятия за възприятия (SE M 7.159–65 = L&S 70A). И все пак аргументите на Академията срещу когнитивните впечатления изглежда показват, че такива впечатления не могат да бъдат намерени. Задачата на сметката за вероятността на Carneades е да покаже, че в края на краищата те не са необходими. Рационални действия и проучвания са възможни без основата, която когнитивните впечатления обещават да осигурят, защото на тяхно място могат да служат вероятни впечатления. И ако това е правилно или ако е достатъчно правдоподобно, опитът на стоиците да предоставят косвена подкрепа за техните спорове относно познавателното впечатление, като покаже, че няма приемливи алтернативи, няма да бъде категоричен.

Сметката за вероятността обяснява как човек може да различава впечатления, като проучва дали първоначално убеждаващото им впечатление е съгласно с другите им впечатления или има нещо за условията, при които е възникнало, което подкопава доверието в него. Колкото повече преживеят подобни проверки, толкова повече увереност ще има човек. В зависимост от наличното време и важността на въпросния въпрос е възможно да се изпълняват повече или по-малко от тях. Въпреки че никой от проверките не е достатъчен, за да се елиминира възможността за грешка, ще бъде възможно да се постигнат степените на увереност, необходими при различни обстоятелства, за да се направят възможни рационални действия и теоретично проучване (Акад. 2.32, 110). Следователно теорията на Carneades е ранен случай на фалибилизъм. И той изглежда го е използвал не само за да се противопостави на аргумента на стоиците, че няма алтернативи на тяхната теория, но и да предположи, че уповаването на тази теория върху самоочевидните перцептивни впечатления е погрешно, дори когато се разглежда като епистемологичен идеал. Според теорията на Carneades, усъвършенстването на която са способни нашите способности за възприемане не е въпрос на все по-отближаване на условието за съвършена дискриминация на очевидните впечатления; вместо това той се състои в прецизиране на нечията оценка за сложните отношения между впечатления, по силата на които те добавят или влошават стойността на взаимните доказателства.дори когато се разглежда като гносеологичен идеал. Според теорията на Carneades, усъвършенстването на която са способни нашите способности за възприемане не е въпрос на все по-отближаване на условието за съвършена дискриминация на очевидните впечатления; вместо това той се състои в прецизиране на нечията оценка за сложните отношения между впечатления, по силата на които те добавят или влошават стойността на взаимните доказателства.дори когато се разглежда като гносеологичен идеал. Според теорията на Carneades, усъвършенстването на която са способни нашите способности за възприемане не е въпрос на все по-отближаване на условието за съвършена дискриминация на очевидните впечатления; вместо това той се състои в прецизиране на нечията оценка за сложните отношения между впечатления, по силата на които те добавят или влошават стойността на взаимните доказателства.s оценяване на сложните отношения между впечатления, по силата на които те добавят или отклоняват стойността на взаимните като доказателства.s оценяване на сложните отношения между впечатления, по силата на които те добавят или отклоняват стойността на взаимните като доказателства.

Като се описва на вероятните впечатления, Carneades защити две гледни точки за съгласието. Той понякога спори, че мъдрият човек винаги ще удържа съгласието си, но ще може да действа и да разследва, като следва или използва вероятни впечатления по начин, който не е равносилен на съгласие, и така не включва задържане на мнения за нищо (Акад. 2.59, 99, 108). В други случаи той поддържа, че мъдрият човек ще се съгласи на това, което е възможно, и така ще формира мнения, но с уговорката, че може да сгреши (Акад. 2.59, 67, 78, 112). По този начин той даде на събеседниците си избор между две алтернативи на стоическото православие, всяка от които описва начин на живот без сигурност, подсигурена от познавателни впечатления. Или човек живее изцяло без мнения,докато следвате вероятни впечатления, без да се съгласявате с тях или човек живее с мнения, но мнения, които се поддържат в самосъзнателно ориентировъчен дух и подлежат на преразглеждане в светлината на новите доказателства.

Възгледът, според който мъдрият човек одобрява и формира мнения, се харесва на убедените от аргументите на Академията, че макар да е сигурна, че не може да се стигне, все още са добре обосновани вероятности, сред които е и това мнение. Някой, който мисли това, вероятно ще види малко смисъл да запази съгласието си в резерв за някаква сигурност, която според него не е необходима или възможна, въпреки че той не може да бъде сигурен в това повече, отколкото може да бъде от всичко друго. Това мнение бе подкрепено от Фило от Лариса наред с други (вж. Brittain, 2001) и породи форма на вероятност като положително одобрена теория на познанието, която е едно от наследствата на Новата академия. Другото мнение, което подкрепя удържането на съгласието, се хареса на привлечените, както Зенон и Арцесилай,към идеала за определени знания и бяха поразени от силата на казаното от двете страни на гносеологичния дебат между Академията и Стоа. Това е класическата скептична позиция, която беше другото наследство на Новата академия. Защитен е от Клитомах, а също така е повлиял и на другата основна древна школа на скептицизма - Пиронистите. Прави впечатление, че по-радикалните форми на скептицизъм, защитавани от Клитомах и пиронистите, бяха по-малко твърдо привързани към скептичното предложение, че не може да се знае нищо, освен умерените скептици като Фило, които бяха готови да го признаят за училищна догма (Акад. 2.133, 148). Защитен е от Клитомах, а също така е повлиял и на другата основна древна школа на скептицизма - Пиронистите. Прави впечатление, че по-радикалните форми на скептицизъм, защитавани от Клитомах и пиронистите, бяха по-малко твърдо привързани към скептичното предложение, че не може да се знае нищо, освен умерените скептици като Фило, които бяха готови да го признаят за училищна догма (Акад. 2.133, 148). Защитен е от Клитомах, а също така е повлиял и на другата основна древна школа на скептицизма - Пиронистите. Прави впечатление, че по-радикалните форми на скептицизъм, защитавани от Клитомах и пиронистите, бяха по-малко твърдо привързани към скептичното предложение, че не може да се знае нищо, освен умерените скептици като Фило, които бяха готови да го признаят за училищна догма (Акад. 2.133, 148).

4. Етика

В областта на етиката Карнеад протичаше както в епистемологията и създаде рамка, предназначена да класифицира не само всички възгледи за целта на живота, които са били задържани, но и всички, които биха могли да бъдат постигнати (Цицерон, Фин. 5.16–21 = L&S 64EG вж. Алгра, 1997). Той изхожда от предположението, че практическата мъдрост, знанието, от което се нуждаем, за да водим живота си успешно, трябва да има предмет. Тоест, трябва да е знание за нещо различно от себе си. Това веднага изключва противоречивите възгледи, които отъждествяват човешкото добро със знанието, но без да има какво да каже за това, което може да бъде знание, освен човешкото благо. Освен това той предполага, че този обект трябва да е този, към който човешките същества имат естествен импулс. Имаше, поддържа той, три възможни такива обекта: удоволствие, свобода от болка,и природните предимства като здраве и сила. Принципът на добродетелта съответства на този първоначален избор: да бъдеш добродетелен означава да действаш с оглед получаването на един от тях. Има шест прости възгледи за самата цел на живота, три от които идентифицират целта с добродетелта, тоест действайки с оглед получаване на удоволствие, свобода от болка или природни предимства; и три от които го идентифицират с действително получаване на един от тези обекти. Три комбинирани изгледа приемат целта да бъде комбинация от добродетел и действително получаване на съответния обект. По този начин има общо девет мнения. Стойското положение, че добродетелта е единственото благо, е споменатото трето мнение, а именно, че целта действа с оглед получаване на естествените предимства, независимо дали някой ги получава или не. Принципът на добродетелта съответства на този първоначален избор: да бъдеш добродетелен означава да действаш с оглед получаването на един от тях. Има шест прости възгледи за самата цел на живота, три от които идентифицират целта с добродетелта, тоест действайки с оглед получаване на удоволствие, свобода от болка или природни предимства; и три от които го идентифицират с действително получаване на един от тези обекти. Три комбинирани изгледа приемат целта да бъде комбинация от добродетел и действително получаване на съответния обект. По този начин има общо девет мнения. Стойското положение, че добродетелта е единственото благо, е споменатото трето мнение, а именно, че целта действа с оглед получаване на естествените предимства, независимо дали някой ги получава или не. Принципът на добродетелта съответства на този първоначален избор: да бъдеш добродетелен означава да действаш с оглед получаването на един от тях. Има шест прости възгледи за самата цел на живота, три от които идентифицират целта с добродетелта, тоест действайки с оглед получаване на удоволствие, свобода от болка или природни предимства; и три от които го идентифицират с действително получаване на един от тези обекти. Три комбинирани изгледа приемат целта да бъде комбинация от добродетел и действително получаване на съответния обект. По този начин има общо девет мнения. Стойското положение, че добродетелта е единственото благо, е споменатото трето мнение, а именно, че целта действа с оглед получаване на естествените предимства, независимо дали някой ги получава или не. Има шест прости възгледи за самата цел на живота, три от които идентифицират целта с добродетелта, тоест действайки с оглед получаване на удоволствие, свобода от болка или природни предимства; и три от които го идентифицират с действително получаване на един от тези обекти. Три комбинирани изгледа приемат целта да бъде комбинация от добродетел и действително получаване на съответния обект. По този начин има общо девет мнения. Стойското положение, че добродетелта е единственото благо, е споменатото трето мнение, а именно, че целта действа с оглед получаване на естествените предимства, независимо дали някой ги получава или не. Има шест прости възгледи за самата цел на живота, три от които идентифицират целта с добродетелта, тоест действайки с оглед получаване на удоволствие, свобода от болка или природни предимства; и три от които го идентифицират с действително получаване на един от тези обекти. Три комбинирани изгледа приемат целта да бъде комбинация от добродетел и действително получаване на съответния обект. По този начин има общо девет мнения. Стойското положение, че добродетелта е единственото благо, е споменатото трето мнение, а именно, че целта действа с оглед получаване на естествените предимства, независимо дали някой ги получава или не.и три от които го идентифицират с действително получаване на един от тези обекти. Три комбинирани изгледа приемат целта да бъде комбинация от добродетел и действително получаване на съответния обект. По този начин има общо девет мнения. Стойското положение, че добродетелта е единственото благо, е споменатото трето мнение, а именно, че целта действа с оглед получаване на естествените предимства, независимо дали някой ги получава или не.и три от които го идентифицират с действително получаване на един от тези обекти. Три комбинирани изгледа приемат целта да бъде комбинация от добродетел и действително получаване на съответния обект. По този начин има общо девет мнения. Стойското положение, че добродетелта е единственото благо, е споменатото трето мнение, а именно, че целта действа с оглед получаване на естествените предимства, независимо дали някой ги получава или не.

По различен повод, ние сме информирани, Carneades защити простото мнение, че целта всъщност е да се получат естествените предимства или комбинираната гледна точка, че тя е добродетел заедно с удоволствие (Фин. 2.35; 5.20; Акад. 2.132, 139). Изглежда целта му е да предизвика предизвикателството на стоиците, като покаже, че съображенията, обхванати от рамката, не сочат всички стоически гледки. Защитавайки мнението, че целта е действителното ползване на природните предимства, Carneades вероятно е възнамерявал да предположи, че съображенията, които подкрепят приемането на природните предимства като обект на нашия първи природен импулс, както стоиците, също се отчитат в полза на приемането те да бъдат стоки. Смисълът да се аргументира в подкрепа на мнението, че целта е комбинация от добродетел и удоволствие, от друга страна, т.е.вероятно трябваше да покаже, че приемането на удоволствие като краен обект на импулс ще изисква разпознаваем добродетелен живот, изглед за който в Протагора на Платон има сократически предшественици. Нито една от тези позиции нямаше вида на независимия призив, какъвто прави вероятността на Карнеад и неговите възгледи за съгласието - нашите източници винаги ги описват като представени в името на аргументацията - но разделението на етичните възгледи на Карнеад беше изключително влиятелно и чрез Цицерон оформя съвременното разбиране на елинистичната етична теория (вж. Striker, 1991 г., сет. 5).вероятността и неговите възгледи за съгласието го правеха - нашите източници винаги ги описват като изложени в името на спора, но разделението на етичните възгледи на Карнеад беше изключително влиятелно и чрез Цицерон оформи съвременното разбиране на елинистичната етична теория (вж. Striker, Секта от 1991 г. 5).вероятностът и неговите възгледи за съгласието го правеха - нашите източници винаги ги описват като изложени в името на спора, но разделението на етичните възгледи на Карнеад беше изключително влиятелно и чрез Цицерон формира съвременното разбиране на елинистичната етична теория (вж. Striker, Секта от 1991 г. 5).

5. Други интереси

Сред другите въпроси, които ангажираха вниманието на Карнеад, бяха стоически и епикурейски възгледи за детерминизма, съдбата и свободата (голяма част от доказателствата са в „Де Фато“на Цицерон; Стоична вяра в гадаене (виж Цицерон, De divinatione 2); и стоическото богословие (виж Цицерон, De natura deorum 3). Той се аргументира срещу епикурейците, че техният ангажимент за свободна воля не изисква отхвърляне на принципа на двувалентност, прилаган към предложенията за бъдещето или постулацията на непричинено отклонение сред атомите. Срещу стоиците той твърди, че обвързването с двустранност и принципът, че всяко действие има кауза, не води до това, че всички действия са съдбовни. И той се опита да повдигне въпроса за тяхното схващане за боговете чрез сортитен спор, който се появи, за да покаже, че те не могат последователно да поставят граници на божественото,в резултат на което всичко заплашва да стане божествено (срв. Burnyeat, 1997). Много вероятно е Карнеад да има ръка в аргументите, повдигащи проблеми в логиката, които запазва Цицерон (Акад. 2.91–8; вж. Barnes, 1997).

библиография

текстове

  • Цицерон, De natura deorum, Academica, H. Rackham (прев.), Кеймбридж MA: Harvard University Press, 1933.
  • ----, De finibus, H. Rackham (прев.), Кеймбридж MA: Harvard University Press, 1914.
  • ----, De senectute, De amicitia, De divinatione, WA Falconer (прев.), Кеймбридж MA: Harvard University Press, 1923.
  • ----, De oratore, Bk. III, De fato, Paradoxa stoicorum, De partitione oratoria, EW Sutton и H. Rackham (прев.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1942.
  • Диоген Лаерций, Жития на видни философи, 2 тома, RD Хикс (прев.), Кеймбридж MA: Harvard University Press, 1931, Bk. 4.62-6.
  • Лонг, AA и DN Sedley (изд. И прев.), Елинистичните философи, 2 т., Кеймбридж: Cambridge University Press, 1987, chs. 68-70.
  • Mette, HJ, "Weitere Akademiker heute Von Lakydes bis zu Kleitomachos", Lustrum 27 (1985): 39–148.
  • Plutarch, Adversus Colotem (Moralia vol 14), B. Einarson, PH De Lacy (ред.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1967.
  • Секст Емпирик, очертания на пиронизма, срещу професорите, 4 тома, RG Bury (прев.), Cambridge MA: Harvard University Press, 1955.

Вторична литература

  • Algra, K., 1997, "Chrysippus, Carneades, Cicero: етичните разделения в Lucullus на Цицерон", в Inwood and Mansfeld 1997.
  • ----, Barnes, J., Mansfeld, J. and Schofield, M. (ред.), 1999, The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Allen, J., 1994, "Академичен вероятност и стоическа епистемология", Classical Quarterly, NS 44: 85–113.
  • ----, 1997, „Карнеадски аргумент в академичните книги на Цицерон“, в Inwood and Mansfeld 1997.
  • Barnes, J., 1997, "Logic in Academica I and Lucullus", в Inwood and Mansfeld 1997.
  • Bett, R., 1989, "Pitnenon на Carneades": Преоценка на своята роля и статус ", Оксфордски изследвания в древната философия 7: 59–94.
  • ----, 1990, „Разграничаването на Карнеад между съгласието и одобрението“, Монист 73: 3–20.
  • Brittain, C., 2001, Фило от Лариса: Последният от академичните скептици, Оксфорд: University of Oxford.
  • Burnyeat, М., 1982, „Богове и купища“, в Език и логотипи: Изследвания по древногръцка философия, представени на GEL Owen, Malcolm Schofield и Martha Craven Nussbaum, (ред.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Couissin, P., 1929a, "L'Origine et l'evolution de l'epoché", Revue des études grecques, 42: 373–97.
  • ----, 1929b, „Стоицизмът на новата академия“, преп. и транс. в The Skeptical Tradition, M. Burnyeat (ed.), 1983, Berkeley: University of California Press.
  • Frede, 1987, „Двата вида съгласие и въпросът за възможността за знанието“на скептика, в „Философия в историята“, Ричард Рорти, Дж. Б. Шнеуинд и Куентин Скинър (ред.), Cambridge: Cambridge University Press. Repr. в M. Frede, 1987, Essays in Ancient Philosophy, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • ----, 1999, „Стоична епистемология“, в Алгра, Барнс, Мансфелд и Шофийлд 1999.
  • Inwood, B. и J. Mansfeld (ред.), 1997, Съгласие и аргумент: Изследвания в академичните книги на Цицерон, Утрехт: Брил.
  • Schofield, M., 1999, "Академична епистемология", в Algra, Barnes, Mansfeld и Schofield 1999.
  • Striker, G., 1980, "Скептични стратегии", в съмнението и догматизма: изследвания в елинистичната епистемология, М. Schofield, M. Burnyeat и J. Barnes (ред.), Oxford: Oxford University Press. Repr. в Striker 1996.
  • ----, 1991, "Следвайки природата: изследване по стоическа етика", Оксфордски изследвания в древната философия, 9: 1–73. Repr. в Striker 1996.
  • ----, 1996, Есета за елинистичната епистемология и етика, Cambridge: Cambridge University Press.

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения].