Недостатък на научната теория

Съдържание:

Недостатък на научната теория
Недостатък на научната теория

Видео: Недостатък на научната теория

Видео: Недостатък на научната теория
Видео: Теория заговора - Мифы про натуральные продукты. Выпуск от 08.09.2018 2024, Март
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Недостатък на научната теория

За първи път публикуван сря 12 август 2009 г.; съществена ревизия Thu Oct 12, 2017

В основата на недоопределянето на научната теория чрез доказателства е простата идея, че доказателствата, с които разполагаме в даден момент, може да са недостатъчни, за да определим какви убеждения трябва да имаме в отговор на нея. В пример за учебник, ако всичко, което знам е, че сте похарчили 10 долара за ябълки и портокали и че ябълките струват 1 долар, докато портокалите струват 2 долара, тогава знам, че не сте си купили шест портокала, но не знам дали сте си купили един портокал и осем ябълки, два портокала и шест ябълки и т.н. Прост научен пример може да се намери в обосновката на разумната методологическа поговорка, че „корелацията не предполага причинно-следствена връзка“. Ако гледането на много анимационни филми причинява на децата по-насилие в поведението си на детската площадка,тогава би трябвало (бариращи усложнения) да очакваме да намерим връзка между нивата на гледане на карикатури и насилственото поведение на детската площадка. Но това е и това, което бихме очаквали да открием, ако децата, предразположени към насилие, са склонни да се наслаждават и търсят карикатури повече от други деца или ако склонностите към насилие и увеличеното гледане на карикатури са предизвикани от някакъв трети фактор (като общо пренебрегване на родителите или прекомерна консумация на Twinkies). Така че висока зависимост между гледането на карикатура и насилственото поведение на детската площадка е доказателство, че (само по себе си) просто подразбира това, което трябва да вярваме за причинно-следствената връзка между двамата. Но се оказва, че това просто и познато затруднение само надраска повърхността на различните начини, по които в процеса на научно разследване могат да възникнат проблеми с недостатъчното определяне. Но това е и това, което бихме очаквали да открием, ако децата, предразположени към насилие, са склонни да се наслаждават и търсят карикатури повече от други деца или ако склонностите към насилие и увеличеното гледане на карикатури са предизвикани от някакъв трети фактор (като общо пренебрегване на родителите или прекомерна консумация на Twinkies). Така че висока зависимост между гледането на карикатура и насилственото поведение на детската площадка е доказателство, че (само по себе си) просто подразбира това, което трябва да вярваме за причинно-следствената връзка между двамата. Но се оказва, че това просто и познато затруднение само надраска повърхността на различните начини, по които в процеса на научно разследване могат да възникнат проблеми с недостатъчното определяне. Но това е и това, което бихме очаквали да открием, ако децата, предразположени към насилие, са склонни да се наслаждават и търсят карикатури повече от други деца или ако склонностите към насилие и увеличеното гледане на карикатури са предизвикани от някакъв трети фактор (като общо пренебрегване на родителите или прекомерна консумация на Twinkies). Така че висока зависимост между гледането на карикатура и насилственото поведение на детската площадка е доказателство, че (само по себе си) просто подразбира това, което трябва да вярваме за причинно-следствената връзка между двамата. Но се оказва, че това просто и познато затруднение само надраска повърхността на различните начини, по които в процеса на научно разследване могат да възникнат проблеми с недостатъчното определяне.или ако склонностите към насилие и засиленото гледане на карикатури са предизвикани от някакъв трети фактор (като общо пренебрегване на родителите или прекомерна консумация на Twinkies). Така че висока зависимост между гледането на карикатура и насилственото поведение на детската площадка е доказателство, че (само по себе си) просто подразбира това, което трябва да вярваме за причинно-следствената връзка между двамата. Но се оказва, че това просто и познато затруднение само надраска повърхността на различните начини, по които в процеса на научно разследване могат да възникнат проблеми с недостатъчното определяне.или ако склонностите към насилие и засиленото гледане на карикатури са предизвикани от някакъв трети фактор (като общо пренебрегване на родителите или прекомерна консумация на Twinkies). Така че висока зависимост между гледането на карикатура и насилственото поведение на детската площадка е доказателство, че (само по себе си) просто подразбира това, което трябва да вярваме за причинно-следствената връзка между двамата. Но се оказва, че това просто и познато затруднение само надраска повърхността на различните начини, по които могат да възникнат проблеми с недостатъчното определяне в хода на научното проучване. Така че висока зависимост между гледането на карикатура и насилственото поведение на детската площадка е доказателство, че (само по себе си) просто подразбира това, което трябва да вярваме за причинно-следствената връзка между двамата. Но се оказва, че това просто и познато затруднение само надраска повърхността на различните начини, по които в процеса на научно разследване могат да възникнат проблеми с недостатъчното определяне. Така че висока зависимост между гледането на карикатура и насилственото поведение на детската площадка е доказателство, че (само по себе си) просто подразбира това, което трябва да вярваме за причинно-следствената връзка между двамата. Но се оказва, че това просто и познато затруднение само надраска повърхността на различните начини, по които в процеса на научно разследване могат да възникнат проблеми с недостатъчното определяне.

  • 1. Първи поглед: Дюхем, Куин и проблемите на недоопределянето
  • 2. Холистично недоопределяне и предизвикателства пред научната рационалност

    • 2.1 Холистично недоопределяне: самата идея
    • 2.2 Оспорване на рационалността на науката
  • 3. Контрастираща недостатъчност, емпирични еквиваленти и несъобразени алтернативи

    • 3.1 Контрастираща недостатъчност: Обратно към Духем
    • 3.2. Емпирично еквивалентни теории
    • 3.3 Неосъзнати алтернативи и нова индукция
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Първи поглед: Дюхем, Куин и проблемите на недоопределянето

Обхватът на епистемичното предизвикателство, произтичащо от недостатъчната детерминация, не се ограничава само до научни контексти, както може би най-лесно се вижда при класическите скептични атаки срещу нашите знания по-общо. Рене Декарт ([1640] 1996) се опита да се усъмни във всички свои вярвания, които биха могли да се усъмнят, като предположи, че може да има всемогъщ Зъл демон, който се стреми само да го измами. Предизвикателството на Декарт по същество апелира към форма на недоопределяне: той отбелязва, че всички наши сензорни преживявания биха били точно еднакви, ако бяха причинени от този Зъл демон, а не от външен свят на маси и столове. По същия начин,„Нова загадка на индукцията“на Нелсън Гудман (1955 г.) обръща идеята, че доказателствата, които сега имаме, могат също да бъдат взети в подкрепа на индуктивни обобщения, доста различни от онези, които обикновено ги приемаме за подкрепа, с коренно различни последици за бъдещето събития.[1] Въпреки това се смята, че в научните условия възниква недостатъчно детерминиране по различни отличителни и важни начини, които не пресъздават просто такива радикално скептични възможности.

Джон Стюарт Мил формулира отличителна научна версия на концерна с впечатляваща яснота в A System of Logic, където пише:

Повечето мислители от всякаква степен на трезвост допускат, че една хипотеза … не трябва да бъде приета като вероятно вярна, тъй като тя отчита всички известни явления, тъй като това условие понякога се изпълнява поносимо добре от две противоречащи си хипотези … докато вероятно има хиляда повече, които са еднакво възможни, но които, за да искаме нещо аналогично в нашия опит, умовете ни не са годни да заченат. ([1867] 1900, 328)

Въпреки това, традиционната локус classicus за underdetermination в областта на науката е дело на Пиер Duhem, френски физик, както и историк и философ на науката, които са живели в началото на 20- ти век. В целта и структурата на физическата теория Дюхем формулира различни проблеми на научното недоопределяне по особено проницателен и завладяващ начин, въпреки че самият той твърди, че тези проблеми представляват сериозни предизвикателства само за нашите усилия да потвърдим теориите във физиката. В средата на 20 -тиCentury, WVO Quine предположи, че подобни предизвикателства се прилагат не само за потвърждаването на всички видове научни теории, но и за всички твърдения за знания, а неговото включване и по-нататъшно развитие на тези проблеми като част от общия отчет на човешкото познание е едно от най-значимите развития от 20 -та годинаВековна епистемология. Но нито Духем, нито Куин бяха внимателни систематично да разграничат редица фундаментално различни линии на мислене за недоопределяне, които могат да бъдат забелязани в техните творби. Може би най-важното разделение е между онова, което бихме могли да наречем холист и контрастивни форми на недоопределяне. Холистичното недоопределяне (Раздел 2 по-долу) възниква винаги, когато нашата неспособност да тестваме хипотези в изолация ни оставя недоопределени в отговора ни на провалено прогнозиране или някакво друго доказателство за потвърждаване на доказателства. Тоест, тъй като хипотезите имат емпирични последици или последици само когато са съчетани с други хипотези и / или основни вярвания за света,провалено прогнозиране или фалшифицирана емпирична последица обикновено ни оставя отворена възможността да обвиняваме и да изоставим някое от тези основни убеждения и / или „спомагателни“хипотези, а не хипотезата, която сме поставили за цел да тестваме. Но контрастното недоопределяне (раздел 3 по-долу) включва съвсем различната възможност, че за всякакви доказателства, потвърждаващи теорията, може да има и други теории, които също са добре потвърдени от същия този доказателствен материал. Освен това твърденията за недостатъчно определяне на която и да е от тези две основни разновидности могат да се различават по сила и характер по всякакъв брой други начини: някой може например да предположи, че изборът между две теории или два начина за преразглеждане на нашите убеждения е преходно недоопределен просто от доказателствата, които имаме в момента,или вместо това да бъде постоянно недоопределен от всички възможни доказателства. Всъщност разнообразието от форми на недоопределяне, за които е предложено да се противопоставят на научното проучване, както и причините и последиците, заявени за тези различни разновидности, са достатъчно разнородни, че опитите за справяне с „проблема“на недоопределянето на научните теории често предизвикват значително объркване и аргументация при кръстосани цели.са достатъчно разнородни, че опитите за справяне с „проблема“на недостатъчното определяне на научните теории често предизвикват значително объркване и аргументация при кръстосани цели.са достатъчно разнородни, че опитите за справяне с „проблема“на недостатъчното определяне на научните теории често предизвикват значително объркване и аргументация при кръстосани цели.[2]

Освен това подобни различия в характера и силата на различни твърдения за недостатъчно определяне се оказват решаващи за решаването на значимостта на проблема. Например, в някои наскоро влиятелни дискусии на науката стана обичайно за учените в голямо разнообразие от академични дисциплини да отправят непринудено обжалване на твърденията за недостатъчно определяне (особено на разнообразието от холисти), за да подкрепят идеята, че нещо освен доказателства трябва да пристъпи към направете по-нататъшната работа за определяне на убежденията и / или промените на вярата в научните контексти:може би най-видни сред тях са привържениците на движението на социологията на научното познание (SSK) и някои феминистки научни критици, които твърдят, че типично са социалнополитическите интереси и / или стремеж към власт и влияние от самите учени, които играят решаваща и дори определяща роля за определяне кои убеждения всъщност са изоставени или запазени в отговор на противоречиви доказателства. Както ще видим в раздел 2.2, Лари Лодан твърди, че подобни твърдения зависят от простото приспособяване между сравнително слабите или тривиалните форми на недоопределяне, които техните партизани са успели да установят, и далеч по-силните форми, от които те правят радикални изводи ограничен обсег на доказателства и рационалност в науката. В следващите раздели ще се стремим ясно да характеризираме и разграничаваме различните форми както на холистично, така и на контрастно недоопределяне, за които се предполага, че възникват в научен контекст (отбелязвайки някои важни връзки между тях по пътя), да оценим силата и значимостта на разнородни аргументативни съображения, предлагани в подкрепа на и против тях, и разгледайте кои форми на недоопределяне представляват истински последващи предизвикателства за научното проучване.и помислете кои форми на недоопределяне представляват истински последващи предизвикателства за научното проучване.и помислете кои форми на недоопределяне представляват истински последващи предизвикателства за научното проучване.

2. Холистично недоопределяне и предизвикателства пред научната рационалност

2.1 Холистично недоопределяне: самата идея

Първоначалният случай на Дюхем за недоопределяне на холист е, може би не е изненадващо, тясно обвързан с неговите аргументи за потвърдителен холизъм: твърдението, че теориите или хипотезите могат да бъдат подложени само на емпирично тестване в групи или колекции, никога в изолация. Идеята тук е, че една единствена научна хипотеза сама по себе си не носи последици за това, което трябва да очакваме да наблюдаваме в природата; по-скоро можем да извлечем емпирични последици от хипотеза само когато тя е съчетана с много други вярвания и хипотези, включително основни предположения за света, вярвания за това как работят измервателните уреди, допълнителни хипотези за взаимодействията между обектите в полето на първоначалната хипотеза от проучване и заобикалящата среда и т.н. По тази причина Дюхем твърди,когато емпиричното предсказване се окаже фалшифицирано, ние не знаем дали грешката се крие в хипотезата, която първоначално се опитахме да тестваме, или с някое от многото други убеждения и хипотези, които също бяха необходими и използвани за генериране на неуспешното прогнозиране:

Физикът решава да демонстрира неточността на предложение; за да се изведе от това предложение предсказването на явление и да се постави експериментът, който трябва да покаже дали това явление е или не е произведено, за да се интерпретират резултатите от този експеримент и да се установи, че прогнозираното явление не е произведено, той прави не се ограничава да използва въпросното предложение; той използва и цяла група теории, приети от него като извънспорни. Прогнозата на явлението, чието непроизводство е да прекрати дебата, не произтича от оспорваното предложение, ако се вземе от само себе си, а от спорното предложение, присъединено към цялата тази група теории; ако прогнозираното явление не бъде произведено,единственото, на което експериментът ни учи е, че сред предложенията, използвани за предсказване на явлението и за установяване дали той ще бъде произведен, има поне една грешка; но къде се крие тази грешка е точно това, което не ни казва. ([1914] 1954, 185)

Duhem подкрепя това твърдение с примери от физическата теория, включително един, предназначен да илюстрира по-нататъшно знаменито последствие, което той извлича от него. Холистичното недоопределяне гарантира, твърди Дюхем, че не може да има нещо като „решаващ експеримент“: един експеримент, чийто резултат се предвижда по различен начин от две конкуриращи се теории и който следователно служи за окончателно потвърждаване на едната и опровергаване на другата. Например, в известен научен епизод, предназначен да разреши продължаващата разгорещена битка между партизаните на теорията, че светлината се състои от поток от частици, движещи се с изключително висока скорост (теорията на частиците или „излъчващата“светлина) и защитници на възгледа, че светлината се състои вместо вълни, разпространени чрез механична среда (теорията на вълните),физикът Фуко проектира апарат за тестване на конкурентните твърдения на двете теории за скоростта на предаване на светлината в различни среди: теорията на частиците предполага, че светлината ще пътува по-бързо във вода, отколкото във въздуха, докато теорията на вълните предполага, че обратното е вярно, Въпреки че резултатът от експеримента беше взет, за да покаже, че светлината пътува по-бързо във въздуха, отколкото във водата,[3] Duhem твърди, че това далеч не е опровержение на хипотезата за емисиите:

всъщност това, което експериментът декларира, оцветено с грешка, е цялата група предложения, приети от Нютон, а след него от Лаплас и Биот, тоест цялата теория, от която извеждаме връзката между индекса на пречупване и скоростта на светлината в различни медии. Но когато осъждаме тази система като цяло, като я декларираме оцветена с грешка, експериментът не ни казва къде се крие грешката. Дали в основната хипотеза светлината се състои в снаряди, изхвърлени с голяма скорост от светещи тела? Има ли в някакво друго предположение относно действията, преживяни от леки корпускули поради медиите, в които се движат? Не знаем нищо за това. Би било необмислено да се вярва, както изглежда Араго е смятал, че експериментът на Фуко осъжда веднъж завинаги самата хипотеза за емисиите, т.е.усвояването на лъч светлина към рояк снаряди. Ако физиците бяха придавали някаква стойност на тази задача, те несъмнено биха успели да създадат на това предположение система от оптики, която да се съгласи с експеримента на Фуко. ([1914] 1954, с. 187)

От този и подобни примери Дюхем направи доста общото заключение, че отговорът ни на експерименталната или наблюдателна фалшификация на една теория винаги е недостатъчно определен по този начин. Когато светът не отговаря на нашите теоретично обосновани очаквания, ние трябва да се откажем от нещо, но тъй като никоя хипотеза никога не се тества изолирано, нито един експеримент никога не ни казва точно коя вяра е, че трябва да преразгледаме или да се откажем като погрешно:

Накратко, физикът никога не може да подлага изолирана хипотеза на експериментален тест, а само цяла група хипотези; когато експериментът не е в разрез с неговите прогнози, той научава, че поне една от хипотезите, съставляващи тази група, е неприемлива и трябва да бъде изменена; но експериментът не определя кой от тях трябва да бъде променен. ([1914] 1954, 187)

Задачата, която Духем тук идентифицира, не е просто пъзел за дъждовен ден за философите на науката, а методологическо предизвикателство, което постоянно възниква в хода на самата научна практика. Просто не е вярно, че за практически цели и в конкретни контексти еднократно преразглеждане на нашите убеждения в отговор на непотвърждаващи доказателства винаги е очевидно правилно или най-обещаващото, или единственото или дори най-разумното средство за преследване. За да цитирам класически пример, когато небесната механика на Нютон не успя правилно да предскаже орбитата на Уран, тогава учените не просто изоставиха теорията, а я защитиха от опровержение, като вместо това оспориха предположението на фона, че Слънчевата система съдържа само седем планети. Тази стратегия даде плод, независимо от лъжливостта на теорията на Нютон:чрез изчисляване на местоположението на хипотетична осма планета, влияеща върху орбитата на Уран, астрономите Адамс и Левъррие в крайна сметка са били накарани да открият Нептун през 1846 г. Но същата тази стратегия се проваля, когато се използва да се опита да обясни напредъка на перихелиона в орбитата на Меркурий чрез постулирайки съществуването на „Вулкан“, допълнителна планета, разположена между Меркурий и Слънцето, и това явление би устояло на задоволително обяснение до идването на теорията за общата относителност на Айнщайн. Така че изглежда, че Духем е бил правилен да предложи не само хипотезите да бъдат тествани като група или сборник, но и че в никакъв случай не е предопределено кой член от такава колекция трябва да бъде изоставен или преразгледан в отговор на неуспешен емпиричен тест или невярно значение. Наистина,този пример илюстрира защо собственото доста обнадеждаващо обжалване на Дюхем към „добрия разум“на самите учени при вземането на решение кога дадена хипотеза трябва да бъде изоставена обещава много малко, ако има някакво облекчение от общото затруднено недоопределяне на холистите.

Както бе отбелязано по-горе, Дюхем смята, че описаният от него недостатъчен детерминиране представлява предизвикателство само за теоретичната физика, но последващото мислене във философията на науката е склонено към мнението, че описаното от Духем важи за теоретичните тестове във всички области на научното изследване, Не можем, например, да тестваме хипотеза за фенотипните ефекти на определен ген, без да предполагаме множество допълнителни убеждения за това какви са гените, как работят, как можем да ги идентифицираме, какви други гени правят и т.н. И в средата на 20 -тиВек, WVO Quine би включил потвърдителния холизъм и свързаните с него опасения относно недостатъчната детерминация в изключително въздействаща сметка на знанието като цяло. Като част от известната му (1951 г.) критика на широко приетото разграничение между истините, които са аналитични (вярно по дефиниция или като въпрос на логика или език само) и тези, които са синтетични (вярно по силата на някакъв условен факт за начина светът е), Quine твърди вместо това, че всички вярвания, които имаме в даден момент, са свързани във взаимосвързана мрежа, която среща нашата сензорна опитност само в нейната периферия:

Цялостта на нашите така наречени знания или вярвания, от най-непринудените въпроси на географията и историята до най-дълбоките закони на атомната физика или дори на чистата математика и логика, е създадена от човека материя, която въздейства на опита само по краищата. Или, за да промените фигурата, тоталната наука е като силово поле, чиито гранични условия са опит. Конфликт с опит при пренастройки на периферията, във вътрешността на полето. Но общото поле е толкова недостатъчно определено от неговите гранични условия, опит, че има много ширина на избор за това, какви изявления да се преоценят в светлината на всеки един противен опит. Никой конкретен опит не е свързан с конкретни твърдения във вътрешността на полето, освен косвено чрез съображения за равновесие, засягащо полето като цяло.(1951, 42–3)

Едно от последствията от тази обща картина на човешкото познание е, че всяко наше вярване е тествано спрямо опита само като корпоративно тяло - или както понякога го казва Куин: „Единичната емпирична значимост е цялата наука“(1951, p. 42). [4]Несъответствието между това, което мрежата като цяло ни кара да очакваме, и сетивните преживявания, които всъщност получаваме, ще нанесат някакво преразглеждане в нашите убеждения, но коя редакция трябва да направим, за да приведем мрежата като цяло обратно в съответствие с нашия опит, е коренно недоопределена. от самите преживявания. Ако открием убеждението си, че на Елм Стрийт има тухлени къщи, които са в конфликт с непосредственото ни усещане, можем да преразгледаме убежденията си за къщите на Елм Стрийт, но може също толкова добре да модифицираме вместо това нашите убеждения за появата на тухла, или за нашето сегашно местоположение, или за безброй други вярвания, съставляващи взаимосвързаната мрежа - в една щипка, може дори да решим, че настоящите ни сетивни преживявания са просто халюцинации!Куинът не беше, че някой от тях е особено вероятно да отговори на непочтителни преживявания (наистина важна част от неговия акаунт е обяснението защо не са), а вместо това те биха служили еднакво добре, за да донесат мрежата на вярата като цяло в съответствие с нашия опит. И ако убеждението, че има къщи от тухли на Елм Стрийт, беше достатъчно важно за нас, настоя Куийн, би било възможно да го запазим „дойде каквото може“(по пътя на емпирични доказателства), като направим достатъчно радикални корекции другаде в мрежата на вярванията. Принципно е отворено за нас, аргументира се Куине, да преразгледаме дори вярванията за логиката, математиката или значенията на нашите термини в отговор на непокорния опит; може да изглежда примамливо решение на определени постоянни трудности в квантовата механика, например,да се отхвърли законът на класическата логика на изключената среда (позволява на физическите частици едновременно да имат и да нямат определено класическо физическо свойство като позиция или импулс в даден момент). Единственият тест на една вяра, твърди Куине, е дали тя се вписва в мрежа от свързани убеждения, която е добре съобразена с нашия опит като цяло. И тъй като това оставя всякакви вярвания в тази мрежа, които поне потенциално подлежат на преразглеждане въз основа на нашия постоянен опит или емпирични доказателства, настоя той, просто няма вярвания, които са аналитични в първоначално предполагаемото чувство на имунитет към ревизия в светлина от преживяване или вярно без значение какъв е светът.

Куин разбираше, че много от логично възможните начини за преразглеждане на нашите убеждения в отговор на непочтителни преживявания, които остават отворени за нас, ни се струват като ad hoc, напълно смешни или по-лоши. Той твърди (1955 г.), че реалните ни ревизии на мрежата от убеждения се стремят да увеличат теоретичните „добродетели” на простотата, познаването, обхвата и плодотворността, заедно със съответствието с опита и на други места предполага, че обикновено се стремим да разрешим конфликтите между мрежа от нашите вярвания и нашите сетивни преживявания в съответствие с принцип на „консерватизъм“, тоест чрез извършване на възможно най-малък брой промени в най-малко централните вярвания, които можем да постигнем, за да съгласуваме мрежата с опита. Това е,Куийн призна, че когато се сблъскаме с непокорния опит, обикновено не сме в загуба да решим кои от нашите убеждения да преразгледаме в отговор на него, но той твърди, че това е просто защото ние сме силно разположени като въпрос на фундаментална психология, за да предпочитаме каквато и да е ревизия изисква най-минималното осакатяване на съществуващата мрежа от вярвания и / или увеличаване на добродетели, които той изрично признава като прагматични по своя характер. Всъщност, изглежда, че според Куийн самото схващане, че вярата е по-централна или периферна или в по-малка или по-голяма „близост“с чувствения опит, трябва да бъде отменена просто като мярка за нашата готовност да я преразгледаме в отговор на непокорния опит, Това е,изглежда, че това, което означава една вяра да бъде разположена „по-близо“до сензорната периферия на мрежата от друга, е просто, че е по-вероятно да преразгледаме първата, отколкото втората, ако това прави, ще ни даде възможност да доближим мрежата като цялост в съответствие с иначе непочтително усещане за усещане. Така Куин видя традиционното разграничение между аналитични и синтетични вярвания като просто регистриране на крайните точки на психологическия континуум, подреждащ нашите убеждения според лекотата и вероятността, с която сме готови да ги преразгледаме, за да съгласуваме мрежата като цяло с нашия смисъл опит. Куин видя традиционното разграничение между аналитичните и синтетичните вярвания като просто регистриране на крайните точки на психологическия континуум, подреждащ нашите убеждения според лекотата и вероятността, с която сме готови да ги преразгледаме, за да съгласуваме мрежата като цяло с нашия усетен опит. Куин видя традиционното разграничение между аналитичните и синтетичните вярвания като просто регистриране на крайните точки на психологическия континуум, подреждащ нашите убеждения според лекотата и вероятността, с която сме готови да ги преразгледаме, за да съгласуваме мрежата като цяло с нашия усетен опит.

2.2 Оспорване на рационалността на науката

Може би не е изненадващо, че подобно недоопределяне на холистите често се приема, че представлява заплаха за фундаменталната рационалност на научното предприятие. Твърдението, че самото емпирично доказателство подценява отговора ни на провалени прогнози или непокорливо преживяване, може дори да изглежда справедливо подсказващо, че това, което систематично стъпва в нарушението, за да извърши по-нататъшната работа по отделянето само на един или няколко отговора на кандидатите за потвърждаване на доказателства, е (дори да е „прагматичен“) нещо ирационално или поне арационално по характер. Imre Lakatos и Paul Feyerabend предложиха, че поради недостатъчното определяне, разликата между емпирично успешните и неуспешните теории или изследователски програми до голяма степен е функция на разликите в таланта, креативността, решимостта и ресурсите на онези, които ги подкрепят. И най-малкото от влиятелната работа на Томас Кун, една важна линия на мислене за науката смята, че в крайна сметка социалните и политически интереси (в подходящо широк смисъл) на самите учени служат за определяне на отговорите им на потвърждаващи доказателства и следователно по-нататъшните емпирични, методологически и други ангажименти на всеки учен или научна общност. Мери Хесе предполага, че Куинейското недоопределяне показа защо някои „нелогични“и „извънемпирични“съображения трябва да играят роля в избора на теория и твърди, че „това е само кратка стъпка от тази философия на науката до внушението, че приемането на такива критерии, за които може да се счита, че са различни за различните групи и през различни периоди, следва да бъдат обясними чрез социални, а не логически фактори”(1980, 33). И може би най-изтъкнатите наследници на съвременността на тази линия на мислене са онези учени в движението по социология на научното познание (SSK) и в изследванията на феминистката наука, които твърдят, че обикновено това са кариерните интереси, политическите принадлежности, интелектуалните привързаности, половите пристрастия и др. и / или преследване на власт и влияние от самите учени, които играят решаваща или дори решаваща роля за определянето точно кои убеждения са изоставени или запазени в отговор на противоречиви доказателства. Споделената аргументативна схема тук е тази, в която холистичното недоопределяне гарантира, че доказателствата сами по себе си не могат да свършат работа по избора на единен отговор на подобни противоречиви доказателства, като по този начин трябва да се намеси нещо друго, за да свършат работата и социолозите на научното познание, феминистките критици на науката,и други теоретици на науката, насочени по интереси, всеки от тях има своите предпочитани предложения.

В справедливо отбелязаната дискусия Лари Лоудан (1990) твърди, че значението на подобно недоопределяне е силно преувеличено. Недоопределянето всъщност идва в голямо разнообразие от силни страни, той настоява, в зависимост от това какво точно се твърди за характера, наличността и (най-важното) рационалната защитимост на различните конкуриращи се хипотези или начините за преразглеждане на нашите убеждения, че доказателствата уж ни оставя свободни да приемаме. Лодан полезно разграничава редица различни измерения, по които твърденията за недоопределяне варират по сила и той продължава да настоява тези, които отдават драматично значение на тезата, че нашите научни теории са недостатъчно определени от доказателствата, неизменно защитават само по-слабите версии на тази теза,докато продължават да извличат тежки последици и шокиращи нрави по отношение на характера и състоянието на научното предприятие от много по-силни версии. Той предполага, например, че известното твърдение на Куийн, че всяка хипотеза може да бъде запазена „хайде каквото може“, може би може да се защити просто като описание на това, което е възможно в психологически план за хората, но Лаудан настоява в тази форма тезата. просто е лишено от интересни или важни последици за гносеологията - изучаване на знанието. Силната версия на тезата в това измерение вместо това твърди, че винаги е нормативно или рационално подлежащо на защита да се запази някаква хипотеза в светлината на каквито и да било доказателства, но тази последна, по-силна версия на твърдението, предполага Лоудан, е тази, за която няма убедително доказателства или аргументи някога са били предлагани. В по-общ план той настоява, че аргументите за недоопределяне се превръщат в неправдоподобно третиране на всички логически възможни отговори на доказателствата като еднакво обосновани или рационално обосновани. Например, Лоудан предполага, че може разумно да смятаме, че ресурсите на дедуктивната логика са недостатъчни, за да се извади само един приемлив отговор на потвърждаващите доказателства, но не и че дедуктивната логика плюс видовете усилващи принципи на доброто разсъждение, обикновено разположени в научния контекст, са недостатъчни да го направя. По същия начин защитниците на недоопределеността могат да твърдят, че нееднозначността твърди, че за дадена теория или мрежа от вярвания има поне една алтернатива, която също може да бъде приведена в съответствие с наличните доказателства,или по-силното егалитарно твърдение, че всички противоречия на дадена теория могат да се приведат еднакво добре с наличните доказателства. А твърдението за подобно „помирение“само по себе си прикрива широк спектър от други алтернативни възможности: нашите теории могат да бъдат логично съвместими с каквото и да е потвърждаващо доказателство (може би чрез простото целесъобразно премахване на всяка претенция (и), с която са доказателствата в конфликт), че всяка теория може да бъде преформулирана или преработена така, че да доведе до всяка част от по-рано потвърждаващи доказателства или така, че да се обяснят по-рано потвърждаващи доказателства, или че всяка теория може да бъде направена така, че да бъде подкрепена емпирично от всякакви събиране на доказателства както всяка друга теория. И във всички тези отношения, Лоудан твърди,партизаните са защитавали само по-слабите форми на недоопределяне, докато са откривали своите допълнителни твърдения и концепции на научното предприятие на версии, много по-силни от тези, които са успели или дори се опитаха да защитят.

Лодан със сигурност е правилно да разграничава тези различни версии за недоопределяне на холистични групи и той също е правилен да предположи, че много от мислителите, с които се сблъсква, са извлекли велики морали за научното предприятие от много по-силни версии на недоопределяне, отколкото са в състояние да защитят, но основната ситуация е малко по-сложна, отколкото предполага. Общото твърдение на Лоудан е, че шампионите по недостатъчна дестинация показват само, че голямо разнообразие от отговори на непотвърждаващи доказателства е логично възможно (или дори просто психологически възможно), а не че всички те са рационално обосновани или еднакво добре подкрепени от доказателствата. Но прякото му призоваване към по-нататъшни епистемични ресурси като усилващи принципи за преразглеждане на убежденията, които би трябвало да помогнат да се ограничат просто логическите възможности до тези, които са разумни или рационално обосновани, е само по себе си проблематично, поне като част от всеки опит за отговор на Quine. Това е така, защото в холистката картина на знанието на Куийн подобни допълнителни усилващи принципи, които управляват легитимното преразглеждане на убежденията, са, разбира се, сами по себе си просто част от мрежата на нашите убеждения и следователно са отворени за преразглеждане в отговор на непокорния опит. важи дори за принципите на дедуктивната логика и (последващото) търсене на конкретни форми на логическа съгласуваност между части от самата мрежа!И така, макар да е вярно, че амплиативните принципи, които понастоящем възприемаме, не оставят всички логически или дори психологически възможни отговори на доказателствата да ни бъдат отворени (или ни оставят свободни да запазим всяка хипотеза „ела, каквото може”), нашето непрекъснато придържане към тези много принципи, вместо да сме склонни да преразглеждаме мрежата от вярвания, за да ги изоставим, е част от явлението, на което Куин използва недостатъчно определение, за да привлече вниманието ни и не може да се приеме за даденост, без да се зададе въпросът. Казано по друг начин, Quine не просто пренебрегва по-нататъшните принципи, които функционират да гарантират, че ние ревизираме мрежата на вярата по един начин, а не по други,но от неговия акаунт следва, че такива принципи сами по себе си са част от мрежата и следователно кандидати за преразглеждане в нашите усилия да приведем мрежата от вярвания в съответствие (от собствените светлини на получената мрежа) със сетивно преживяване. Това признание дава яснота защо ще бъде изключително трудно да се каже как преминаването към алтернативна мрежа от убеждения (с алтернативни усилващи или дори дедуктивни принципи за преразглеждане на убежденията) трябва или дори може да бъде оценено за нейната рационална защитимост - всяка предложена редакция ще бъде максимално рационален от светлините на принципите, които самият той санкционира. Това признание дава яснота защо ще бъде изключително трудно да се каже как преминаването към алтернативна мрежа от убеждения (с алтернативни усилващи или дори дедуктивни принципи за преразглеждане на убежденията) трябва или дори може да бъде оценено за нейната рационална защитимост - всяка предложена редакция ще бъде максимално рационален от светлините на принципите, които самият той санкционира. Това признание дава яснота защо ще бъде изключително трудно да се каже как преминаването към алтернативна мрежа от убеждения (с алтернативни усилващи или дори дедуктивни принципи за преразглеждане на убежденията) трябва или дори може да бъде оценено за нейната рационална защитимост - всяка предложена редакция ще бъде максимално рационален от светлините на принципите, които самият той санкционира.[5] Разбира се, с право можем да кажем, че много кандидатурни ревизии биха нарушили нашите понастоящем приети амплифициращи принципи на рационално преразглеждане на убежденията, но предпочитанието, което имаме към тези, а не към алтернативите, само по себе си е въпрос на тяхната позиция в съществуващата мрежа от убеждения. са наследили и ролята, която самите те играят в ръководството на ревизиите, които сме склонни да изпълним в тази мрежа в светлината на текущия опит.

По този начин, ако приемем общата картина на знанията на Куин, става доста трудно да се разграничи нормативното от описателни въпроси или въпросите за ревизирането на психологията на човешките убеждения от въпросите за обосноваността или рационалната обоснованост на такива ревизии. Отчасти поради тази причина Куйн известен предполага (1969, 82; вж. Също стр. 75–76), че самата епистемология „става на мястото на психологията и оттук на естествената наука“: въпросът не е в това, че епистемологията трябва просто да се изостави в полза на психологията, но вместо това в крайна сметка няма начин да се направи смислено разграничение между двете. (Джеймс Уудуърд, в коментари към по-ранен проект на този запис,изтъкна, че това прави още по-трудно да се оцени значението на Куинейското недоопределяне в светлината на оплакването на Лоудан или дори да знаят правилата за това, но по важен начин тази трудност беше точка на Куийн през цялото време!) Твърдението на Куийн е, че „[д] На всеки човек е дадено научно наследство плюс непрекъсната бараба на сензорна стимулация; и съображенията, които го ръководят при изкривяване на научното му наследство, за да отговаря на неговите продължаващи сензорни подбуди са, където рационални, прагматични”(1951, 46), но ролята на тези„ прагматични”съображения или принципи при избора на само една от многото възможни ревизии на мрежата от убеждения в отговор на непокорния опит не трябва да се противопоставя на същите тези принципи, имащи рационална или епистемична обосновка. Далеч от конфликт с или дори да бъде ортогонален в търсенето на истината и нашите усилия да направим убежденията си максимално съобразени с доказателствата, Куин настоява, преразглеждайки нашите убеждения в съответствие с такива прагматични принципи „най-отдолу, е това, което е доказателството“(1955 г., 251). Дали тази силно натуралистична концепция за епистемологията може в крайна сметка да бъде защитена, подвеждащо е Лоудан да предположи, че тезата за недостатъчното определяне става тривиална или очевидно неподвластна в момента, в който се запитаме за рационалната обоснованост, а не за просто логическата или психологическата възможност за алтернативни ревизии към мрежата на вярванията на холиста.е това, което е доказателство”(1955, 251). Дали тази силно натуралистична концепция за епистемологията може в крайна сметка да бъде защитена, подвеждащо е Лоудан да предположи, че тезата за недостатъчното определяне става тривиална или очевидно неподвластна в момента, в който се запитаме за рационалната обоснованост, а не за просто логическата или психологическата възможност за алтернативни ревизии към мрежата на вярванията на холиста.е това, което е доказателство”(1955, 251). Дали тази силно натуралистична концепция за епистемологията може в крайна сметка да бъде защитена, подвеждащо е Лоудан да предположи, че тезата за недостатъчното определяне става тривиална или очевидно неподвластна в момента, в който се запитаме за рационалната обоснованост, а не за просто логическата или психологическата възможност за алтернативни ревизии към мрежата на вярванията на холиста.

Всъщност има важна връзка между тази лакуна в известната дискусия на Лаудан и по-нататъшното използване на тезата за недостатъчно определяне от социолозите на научното познание, феминистките епистемолози и други гласови шампиони по недоопределянето на холистите. Когато се сблъскват с призоваването на допълнителни усилващи стандарти или принципи, които уж изключват някои отговори на непотвърждаването като нерационални или неразумни, тези мислители отговарят, като настояват, че прегръщането на подобни допълнителни стандарти или принципи (или може би тяхното прилагане в определени случаи) е само по себе си недоопределени, исторически условни и / или предмет на текущи социални преговори. Поради тази причина те предполагат,подобни призиви (и техният успех или неуспех в убеждаване на членовете на дадена общност) трябва да бъдат обяснени чрез позоваване на същите широко социални и политически интереси, които те твърдят, че са в основата на избора на теория и промяната на убежденията в науката по-общо (виж, напр. Shapin and Schaffer, 1982). И в двата случая отговорът ни на непокорливи доказателства или провалено прогнозиране се ограничава по важни начини чрез предварително съществуващи характеристики на съществуващата мрежа от вярвания, но за Куийн продължаващата сила на тези ограничения в крайна сметка се налага от основните принципи на човешката психология (като нашето предпочитание за минимално осакатяване на мрежата или прагматичните добродетели на простота, плодовитост и т.н.),докато за ориентираните към интересите теоретици на науката продължаващата сила на всякакви такива ограничения е ограничена само от продължаващото договорено споразумение на общностите учени, които ги спазват.

Тъй като този последен контраст става ясно обаче, признаването на ограниченията на критиката на Лаудан на Куин и фактът, че не можем да отхвърлим недоопределянето на холист с каквото и да било пряко обжалване на амплифициращите принципи на разумните разсъждения, само по себе си не прави нищо за установяване на по-нататъшните положителни претенции за преразглеждане на убежденията от заинтересовани теоретици на науката. Дори просто да признаем, че изборът на теория или преразглеждането на убежденията в науката наистина е недостатъчно определен от доказателствата само по начините, които Дюхем и / или Куин предлага, остават напълно отворени дали вместо това (подходящо широките) социални или политически интереси на самите учени правят тези по-нататъшна работа по очертаване на конкретните убеждения или отговори на фалшифициращи доказателства, които всеки конкретен учен или научна общност действително ще възприеме или ще намери убедителни. Дори много от онези философи на науката, които са най-силно убедени в общото значение на различните форми на самата недостатъчна детерминация, остават дълбоко скептични към тази последна теза и напълно неубедени от емпиричните доказателства, които са предложени в подкрепа на нея (обикновено под формата на казуси на конкретни исторически епизоди в науката).

3. Контрастираща недостатъчност, емпирични еквиваленти и несъобразени алтернативи

3.1 Контрастираща недостатъчност: Обратно към Духем

Въпреки че това е форма на недостатъчно детерминиране, това, което описахме в раздел 1 по-горе като контрастиращо недоопределяне, повдига коренно различни въпроси от разнообразието от холисти, разгледано в раздел 2 (Bonk 2008 е продължителна книга за много от тези проблеми). Това е ясно очевидно в първоначалните писания на Дюхем относно така наречените ключови експерименти, където той се стреми да покаже, че дори когато изрично спрем всякакви притеснения относно недоопределянето на холистите, контрастивната разновидност остава пречка за нашето откриване на истината в теоретичната наука:

Но нека да признаем за момент, че във всяка от тези системи [относно естеството на светлината] всичко е принудено да бъде необходимо по строга логика, с изключение на една единствена хипотеза; следователно, нека признаем, че фактите, осъждайки една от двете системи, осъждат веднъж завинаги единственото съмнително предположение, което съдържа. Следва ли, че можем да намерим в „решаващия експеримент“неопровержима процедура за трансформиране на една от двете хипотези пред нас в демонстрирана истина? Между две противоречиви теореми на геометрията няма място за трета преценка; ако едното е невярно, другото непременно е вярно. Две хипотези във физиката представляват ли някога толкова строга дилема? Да се осмелим ли някога да твърдим, че не може да се представи друга хипотеза? Светлината може да е рояк от снаряди,или може да е вибрационно движение, чиито вълни се разпространяват в среда; забранено ли е изобщо да бъде нещо друго? ([1914] 1954, 189)

Контрастираното недоопределяне е така наречено, тъй като поставя под въпрос способността на доказателствата да потвърждават дадена хипотеза срещу алтернативи и централният фокус на дискусията в тази връзка (също толкова често разглеждан като „проблемът с недостатъчната детерминация) засяга характера на предполагаемите алтернативи, Разбира се, двата проблема не са напълно свързани, защото е отворено да разгледаме алтернативни възможни модификации на мрежата от вярвания като алтернативни теории или теоретични „системи“, между които само емпиричните доказателства не могат да решат. Но вече видяхме, че не е необходимо да се мисли за алтернативните отговори на непокорния опит като конкурентни теоретични алтернативи, за да се оцени характерът на предизвикателството на холиста,и ще видим, че не е необходимо да се приема каквато и да е версия на холизма относно потвърждението, за да се оцени доста отчетливият проблем, че наличните доказателства могат да подкрепят повече от една теоретична алтернатива. Тук може би е най-полезно да се мисли за недоопределяне на холист като изхождане от определена теория или част от убеждения и твърдението, че нашата ревизия на тези убеждения в отговор на нови доказателства може да бъде недостатъчно дефинирана, докато вместо това контрастното недоопределяне започва от даден набор от доказателства и твърди, че повече от една теория може да бъде добре подкрепена от точно това доказателство. Част от това, което допринесе за свързването на тези два проблема, са холистките предположения на онези, които първоначално ги направиха известни. В крайна сметка, според Quine, ние просто преразглеждаме мрежата на вярата в отговор на непокорното преживяване,и така предположението, че съществуват множество възможни ревизии на мрежата в отговор на някаква конкретна доказателствена констатация, е твърдението, че всъщност има много различни „теории“(т.е. кандидат-паяжини за вярване), които са еднакво добре подкрепени от всякакви даден обем данни.[6]Но ако се откажем от такива крайни холистични възгледи за доказателства, смисъл и / или потвърждение, двата проблема придобиват много различни идентичности, с много различни съображения в полза на сериозно приемането им, много различни последици и много различни решения на кандидата. Забележете например, че дори и по някакъв начин да сме знаели, че никоя друга хипотеза по даден въпрос не е добре потвърдена от даден масив от данни, това не би ни казало къде да подложим вината или от кои от нашите убеждения да се откажем, ако оставащата хипотеза заедно с други впоследствие доведе до неуспешно емпирично прогнозиране. И както Духем предполага по-горе, дори и да предположим, че по някакъв начин сме знаели точно коя от нашите хипотези да обвиняваме в отговор на провалено емпирично прогнозиране,това не би ни помогнало да решим дали има или не други налични хипотези, които са еднакво добре потвърдени от данните, които всъщност имаме.

Един от начините да се разбере защо не е да се разгледа аналогия, която шампионите за контрастираща недостатъчност понякога използват в подкрепа на своя случай. Ако вземем предвид някаква крайна група точки от данни, елементарно доказателство разкрива, че има безкраен брой различни математически функции, описващи различни криви, които ще преминат през всички тях. Тъй като добавяме допълнителни данни към първоначалния си набор, окончателно ще премахнем функциите, описващи криви, които вече не улавят всички точки от данни в новия, по-голям набор, но без значение колко данни натрупваме, доказателството гарантира, че винаги ще има безкраен брой останали функции, които определят кривите, включително всички точки от данни в новия набор, и които следователно изглеждат еднакво добре подкрепени от емпиричните доказателства. Никога ограничен обем от данни никога няма да бъде в състояние да ограничи възможностите само до една функция или всъщност до някакъв ограничен брой кандидат функции, от които може да се генерира разпределението на точките от данни. Всяка нова точка от данни, която събираме, елиминира безкраен брой криви, които по-рано отговарят на всички данни (така че проблемът тук не е предизвикателството на холиста, че не знаем от кои вярвания да се откажем в отговор на неуспешни прогнози или потвърждаващи доказателства), но също така оставя безкраен брой все още в спор. Всяка нова точка от данни, която събираме, елиминира безкраен брой криви, които по-рано отговарят на всички данни (така че проблемът тук не е предизвикателството на холиста, че не знаем от кои вярвания да се откажем в отговор на неуспешни прогнози или потвърждаващи доказателства), но също така оставя безкраен брой все още в спор. Всяка нова точка от данни, която събираме, елиминира безкраен брой криви, които по-рано отговарят на всички данни (така че проблемът тук не е предизвикателството на холиста, че не знаем от кои вярвания да се откажем в отговор на неуспешни прогнози или потвърждаващи доказателства), но също така оставя безкраен брой все още в спор.

3.2. Емпирично еквивалентни теории

Разбира се, генерирането и тестването на фундаментални научни хипотези рядко е, ако изобщо става въпрос за намиране на криви, които отговарят на колекциите от точки от данни, така че нищо не следва пряко от тази математическа аналогия за значението на контрастното недоопределяне в повечето научни контексти. Но Бас ван Фраасен предложи изключително въздействащ аргумент, целящ да покаже, че подобно противоречиво недоопределяне е сериозен проблем за научното теоретизиране по-общо. В „Научен образ“(1980 г.) ван Фраасен използва класически пример, за да илюстрира възможността дори най-добрите ни научни теории да имат емпирични еквиваленти: тоест алтернативни теории, които правят същите емпирични прогнози и които следователно не могат да бъдат по-добри или по-лошо подкрепено от всички възможни доказателства. Помислете за космологията на Нютон,със своите закони на движение и гравитационно привличане. Както самият Нютон осъзна, ван Фраасен изтъква, че същите предсказания са направени от теорията дали приемаме, че цялата Вселена е в покой или вместо това предполагаме, че се движи с някаква постоянна скорост във всяка дадена посока: от нашата позиция вътре в нея, нямаме начин да открием постоянно, абсолютно движение от Вселената като цяло. По този начин, ван Фраасен твърди, че тук сме изправени пред емпирично еквивалентни научни теории: Нютоновата механика и гравитацията се съчетават или с фундаменталното предположение, че Вселената е в покой (както самият Нютон вярва), или с някоя от безкрайните разнообразни алтернативи предположения за постоянната скорост, с която Вселената се движи в определена посока. Всички тези теории правят всички и само еднакви емпирични прогнози, така че нито едно доказателство никога няма да ни позволи да решаваме между тях на емпирични основания.[7]

Van Fraassen се счита (макар и погрешно), че счита, че перспективата за недостатъчно детерминиране, основана на такива емпирични еквиваленти, изисква да ограничим епистемичните си амбиции за самото научно предприятие. Конструктивният му емпиризъм твърди, че целта на науката не е да намира истински теории, а само теории, които са емпирично адекватни: тоест теории, чиито твърдения за наблюдавани явления са всички верни. Тъй като емпиричната адекватност на една теория не е застрашена от съществуването на друг, който е емпирично еквивалентен на нея, изпълнението на тази цел няма какво да се страхува от възможността за такива емпирични еквиваленти. В отговор,много критици предполагат, че ван Фраасен не дава причини за ограничаване на вярата до емпиричната адекватност, която също не може да бъде използвана за аргументиране за спиране на вярата ни в бъдещата емпирична адекватност на нашите най-добри настоящи теории: разбира се, може да има емпирични еквиваленти на нашите най-добри теории, но може да има и теории, еднакво добре подкрепени от всички доказателства до момента, които се разминават в техните прогнози за наблюдаеми в бъдещи случаи, които все още не са тествани. Това предизвикателство изглежда пропуска смисъла на епистемичния волюнтаризъм на Ван Фраасен: неговото твърдение е, че ние не трябва да вярваме повече, но също и не по-малко, отколкото трябва да осмислим и да се възползваме напълно от нашите научни теории и ангажимент за емпиричната адекватност на според нас нашите теории са най-малкото, с което можем да се измъкнем в това отношение. Разбира се, че е вярно, че ние излагаме някакъв епистемичен риск да повярваме дори в пълната емпирична адекватност на нашите настоящи теории, но рискът е значително по-малък от този, който приемаме, за да повярваме в тяхната истина, това е минимумът, който трябва да поемем изцяло предимство на плодовете на нашите научни трудове и, той с известни предположения, „не е епистемичен принцип, че човек може да се обеси за овца като агне“(1980, 72).

Във въздействаща дискусия Лари Лодан и Джарет Леплин (1991) твърдят, че философите на науката са инвестирали дори голата възможност нашите теории да имат емпирични еквиваленти с твърде голямо епистемично значение. Независимо от популярността на презумпцията, че има емпирично еквивалентни съперници на всяка теория, те аргументират, съединението на няколко познати и сравнително непротиворечиви епистемологични тези е достатъчно, за да я победи. Защото границите на онова, което може да се наблюдава, се променят, тъй като ние разработваме нови експериментални методи и инструменти, тъй като винаги са необходими помощни предположения, за да извлекат емпирични последици от теорията (вж. Потвърдителен холизъм по-горе) и защото самите тези спомагателни предположения подлежат на промяна време,Лодан и Леплин заключават, че просто няма гаранция, че всякакви две теории, преценени като емпирично еквивалентни в даден момент, ще останат така, както състоянието на напредъка на нашите знания. Съответно, всяка преценка за емпирична еквивалентност е както разрушима, така и относителна към определено състояние на науката. Така че дори ако две теории са емпирично еквивалентни в даден момент, това не е гаранция, че те ще останат такива и по този начин няма основа за общ песимизъм за способността ни да различаваме теории, които са емпирично равностойни една на друга по емпирични причини. Въпреки че признават, че бихме могли да имаме основателни причини да мислим, че конкретните теории имат емпирично еквивалентни съперници, това трябва да бъде установено за всеки конкретен случай, а не чрез някакъв общ аргумент или презумпция.

Сравнително стандартен отговор на този аргумент е да се предположи, че това, което Лаудан и Леплин наистина показват, е, че понятието за емпирична еквивалентност трябва да се прилага за по-големи колекции от вярвания от тези, които традиционно се идентифицират като научни теории - поне достатъчно големи, за да обхванат спомагателните предположения, необходими за извличане на емпирични прогнози от тях. В краен случай, може би това означава, че понятието за емпирични еквиваленти (или поне безвременни емпирични еквиваленти) не може да бъде приложено към нищо по-малко от „системи на света“(т.е. общите куинейски мрежи на вярата), но дори това не е фатално: Това, което твърди шампионът за контрастираща недостатъчност, е, че съществуват емпирично еквивалентни системи на света, които включват различни теории за природата на светлината, пространството и времето, или каквото и да е друго. От друга страна,може да изглежда, че бързи примери като вариантите на ван Фраасен за Нютоновата космология не служат да направят тази теза толкова правдоподобна, колкото по-ограниченото твърдение за емпирична еквивалентност за отделните теории. Изглежда също толкова естествено да се отговори на Лаудан и Леплин просто като се признае променливостта в емпиричната еквивалентност, но настоявайки, че това не е достатъчно, за да подкопае проблема. Емпиричните еквиваленти създават сериозна пречка за вярата в теорията, стига да има някакъв емпиричен еквивалент на тази теория във всеки даден момент, но не е необходимо тя да е една и съща по всяко време. По този начин на мислене случаи като пример на Нютонов от ван Фраасен илюстрират колко лесно е теориите да допускат емпирични еквиваленти във всеки даден момент,и по този начин представляват причина за мисленето, че вероятно има или ще има емпирични еквиваленти на дадена теория във всеки конкретен момент, който я разгледаме, уверявайки, че всеки път, когато възникне въпросът за вярата в дадена теория, възниква предизвикателството, поставено пред нея от ограничителното недоопределяне. също.

Лодан и Леплин също предполагат, че дори и да се признае универсалното съществуване на емпирични еквиваленти, това би направило много по-малко, за да се установи значението на недоопределянето, отколкото предполагаха неговите шампиони, защото „теориите с точно същите емпирични последици могат да признаят различни степени на доказателствена подкрепа”(1991, 465). Теорията може да бъде по-добре подкрепена от емпиричен еквивалент, например, тъй като първата, но не и последната, се извлича от по-обща теория, чиито последици включват трета, добре подкрепена хипотеза. В по-общ план достоверността на дадена хипотеза зависи изключително от това как тя е свързана или свързана с други неща, в които вярваме, и от доказателствената подкрепа, която имаме за тези други вярвания. [8]Лодан и Леплин предполагат, че сме поканили призрака на бурно недоопределяне само като не успяваме да запазим тази позната домашна истина и вместо това безсмислено идентифицираме доказателствата, свързани с теорията, изключително със собствените ангажименти на теорията или с емпиричните последици (но вж. Tulodziecki 2012), Те обедняват възглед за доказателствена подкрепа, твърдят те, на свой ред е наследството на провален основополагащ и позитивистичен подход към философията на науката, който погрешно усвоява епистемични въпроси за това как да се реши дали да се вярва на теория към семантични въпроси за това как да се установи значението на теорията или условията на истината.

Джон Ърман (1993) твърди, че тази пренебрежителна диагноза не отговаря на заплахата, породена от недостатъчното определяне. Той твърди, че притесненията от недостатъчната детерминация са аспект на по-общия въпрос за надеждността на нашите индуктивни методи за определяне на убежденията, и отбелязва, че не можем да решим колко сериозен проблем има недостатъчната детерминация, без да уточняваме (тъй като Лаудан и Леплин не) индуктивните методи обмисляме. Ърман разглежда някаква версия на байезианството като нашата най-обещаваща форма на индуктивна методология,и той продължава да показва, че предизвикателствата пред дългосрочната надеждност на нашите байесовски методи могат да бъдат мотивирани от съображения за емпиричната неразличимост (в няколко различни и точно определени сетива) на хипотези, изказани на всеки език, по-богат от този на самите доказателства, които правят не се свежда само до общи скептицизъм по отношение на тези индуктивни методи. С други думи, той показва, че има повече причини да се притеснявате от недостатъчното определяне относно заключенията за хипотези за незабележимите наблюдения, отколкото, да речем, изводите за незабелязаните наблюдения. Той също така твърди, че поне две истински космологични теории имат сериозни, ненептични и непаразитни емпирични еквиваленти: първата по същество замества гравитационното поле в Нютоновата механика с кривина в самото космическо време, т.е.и непаразитни емпирични еквиваленти: първото по същество замества гравитационното поле в Нютоновата механика с кривина в самото космическо време,и непаразитни емпирични еквиваленти: първото по същество замества гравитационното поле в Нютоновата механика с кривина в самото космическо време,[9], докато вторият признава, че общата теория на относителността на Айнщайн допуска космологични модели, проявяващи различни глобални топологични характеристики, които не могат да бъдат разграничени от никакви доказателства в светлинните конуси на дори идеализирани наблюдатели, които живеят вечно. [10] И той предполага, че „получаването на няколко конкретни примера е достатъчно, за да породи притеснение, че само липсата на въображение от наша страна ни пречи да виждаме сравними примери за недоопределяне по цялата карта“(1993, 31) дори като той признава, че делото му оставя отворено точно доколко се разширява заплахата от недоопределяне (1993, 36).

Повечето философи на науката обаче не са приели идеята, че само липсата на въображение ни пречи да намерим емпирични еквиваленти на нашите научни теории като цяло. Те отбелязват, че убедителните примери на емпирични еквиваленти, които имаме, са взети от един домейн на високо математизирано научно теоретизиране, в което фоновите ограничения за сериозни теоретични алтернативи далеч не са ясни, и предполагат, че следователно е разумно да се питаме дали малка част от подобни примери би трябвало да ни накарат да повярваме, че вероятно има емпирични еквиваленти на повечето от нашите научни теории през повечето време. Те признават, че винаги е възможно да има емпирични еквиваленти дори на най-добрите ни научни теории относно всяка област на природата,но настояваме, че не бива да сме готови да спрем вярата в някаква конкретна теория, докато всъщност не може да се създаде някаква убедителна алтернатива на нея: както Филип Китчър казва: „дайте ни съперническо обяснение и ще разгледаме дали е достатъчно сериозно да заплашват доверието ни “(1993, 154; вж. също Leplin 1997, Achinstein 2002). Тоест, тези мислители настояват, че докато не успеем да изградим емпирично еквивалентна алтернатива на дадена теория, голата възможност за съществуване на такива еквиваленти не е достатъчна, за да оправдае спирането на вярата в най-добрите теории, които имаме. И поради тази причина повечето философи на науката не желаят да следват ван Фраасен в това, което те смятат за неоправдана епистемична скромност на конструктивния емпиризъм. Дори ако ван Фраасен е прав за най-минималните вярвания, които трябва да имаме, за да се възползваме максимално от нашите научни теории, повечето мислители не виждат защо трябва да вярваме в най-малкото, от което можем да се измъкнем, а не да вярваме в най-много, на което имаме право от доказателствата, с които разполагаме.

Философите на науката са отговорили по различни начини на предположението, че няколко или дори малка шепа сериозни примери на емпирични еквиваленти не са достатъчни, за да се установи, че вероятно има такива еквиваленти на повечето научни теории в повечето области на проучването. Една такава реакция беше да се привлече по-внимателно към детайлите на конкретни примери за предполагаемо недоопределяне: значителна работа беше отделена за оценка на заплахата от недоопределяне в случай на конкретни научни теории (за последните примери виж Pietsch 2012; Tulodziecki 2013; Werndl 2013; Belot 2014; Butterfield 2014; Miyake 2015 и други). Друга реакция беше да се проучи дали конкретни видове теории или области на науката (напр. „Исторически“срещу„експерименталните“науки) са по-уязвими от проблемите на недоопределянето от другите и, ако да, защо (вж. Cleland (2002), Carman (2005), Turner (2005, 2007), Stanford (2010), Forber и Griffith (2011))). Но шампионите за контрастираща детерминация най-често отговарят, като се стремят да твърдят, че всички теории имат емпирични еквиваленти, обикновено като предлагат нещо като алгоритмична процедура за генериране на такива еквиваленти от каквато и да е теория. Stanford (2001, 2006) предполага, че тези усилия да се докаже, че всички наши теории трябва да имат емпирични еквиваленти, попадат грубо, но надеждно в глобални и локални разновидности, и че нито едно от тях не дава убедително основание за отличителен научен проблем за контрастното недоопределяне. Глобалните алгоритми са добре представени от предположението на Андре Кукла (1996), че от всяка теория Т можем веднага да генерираме такива емпирични еквиваленти като T '(твърдението, че наблюдаемите последствия на Т са верни, но самата Т е невярна), T ″ (твърдението, че светът се държи според Т, когато се наблюдава, но някаква конкретна несъвместима алтернатива в противен случай) и хипотезата, че опитът ни се манипулира от мощни същества по такъв начин, че да изглежда, че Т е вярно. Но тези възможности, твърди Станфорд, не представляват нищо повече от сорта на Злия измамник, към който Декарт апелира, за да се усъмни в някое от неговите убеждения, които биха могли да се усъмнят (вж. Раздел 1 по-горе). Такива радикално скептични сценарии представляват също толкова мощно (или безсилно) предизвикателство за каквото и да било твърдение за знание,без значение как е достигнато или оправдано и по този начин не създават особен проблем или предизвикателство за убежденията, предлагани ни от теоретичната наука. Ако глобални алгоритми като тези на Кукла са единствените причини, които можем да дадем за сериозно приемане на недоопределяне в научен контекст, тогава няма специфичен проблем с недоопределянето на научните теории по данни, а само ясно напомняне за неопровержимостта на класически декартов или радикален скептицизъм.само забележимо напомняне за неопровержимостта на класически декартов или радикален скептицизъм.само забележимо напомняне за неопровержимостта на класически декартов или радикален скептицизъм.[11]

За разлика от такива глобални стратегии за генериране на емпирични еквиваленти, локалните алгоритмични стратегии вместо това започват с някаква конкретна научна теория и продължават да генерират алтернативни версии, които са еднакво добре подкрепени от всички възможни доказателства. Това прави ван Фраасен с примера на Нютоновата космология, показвайки, че безкрайно разнообразие от предполагаеми емпирични еквиваленти може да бъде произведено чрез приписване на различни постоянни абсолютни скорости на Вселената като цяло. Но Станфорд предполага, че емпиричните еквиваленти, генерирани по този начин, също са недостатъчни, за да покажат, че съществува отличителна и наистина тревожна форма на недоопределяне, засягаща научните теории,тъй като те разчитат на просто осеменяване на определени научни теории с допълнителни твърдения, за които самите тези теории (заедно с каквито и да било основни убеждения всъщност притежават) предполагат, че не можем да имаме доказателства. Такива емпирични еквиваленти канят естествения отговор, че принуждават нашите теории да поемат ангажименти, които те никога не би трябвало да имат на първо място. Такива твърдения, изглежда, трябва просто да бъдат изрязани от самите теории, оставяйки само твърденията, които разумните защитници биха имали, бяха всичко, което имаме право да вярваме чрез доказателствата във всеки случай. Например в Нютонов пример на Ван Фраасен, това може да се направи просто като не се ангажираме с абсолютната скорост и посока (или липса на такава) на Вселената като цяло. За да се каже по друг начин,ако вярваме на дадена научна теория, когато един от емпиричните еквиваленти, които бихме могли да генерираме от нея чрез локалната алгоритмична стратегия, вместо това е правилен, по-голямата част от това, което първоначално вярвахме, ще се окаже направо вярно.

3.3 Неосъзнати алтернативи и нова индукция

Stanford (2001, 2006) заключава, че не е направен убедителен общ случай за презумпцията, че има емпирично еквивалентни конкуренти на всички или повечето научни теории или на всякакви теории, освен тези, за които такива еквиваленти действително могат да бъдат конструирани. Но той продължава да настоява, че емпиричните еквиваленти не са съществена част от случая за съществен проблем на ограничителното недоопределяне. Нашите усилия да потвърдим научните теории, според него, са не по-малко застрашени от онова, което Лари Скляр (1975, 1981) нарече „преходно” недоопределяне, тоест теории, които не са емпирично еквивалентни, но са еднакво (или поне разумно) добре потвърдени от всички доказателства, които имаме в ръка в момента, стига това преходно затруднение да е и „повтарящо се“, т.е.стига да мислим, че съществува (вероятно) поне една такава (фундаментално различна) алтернатива на разположение - и по този начин преходното затруднение възниква отново - всеки път, когато сме изправени пред решение дали да вярваме на дадена теория в даден момент. Станфорд твърди, че наистина може да се направи убедителен случай за контрастно недоопределяне на този повтарящ се преходен сорт и че доказателствата за него са налични в историческия запис на самото научно проучване.и че доказателствата за него са налични в историческия запис на самото научно проучване.и че доказателствата за него са налични в историческия запис на самото научно проучване.

Стенфорд признава, че настоящите теории не са временно недоопределени от теоретичните алтернативи, които всъщност сме разработили и сме разгледали до този момент: смятаме, че нашите собствени научни теории са значително по-добре потвърдени от доказателствата, отколкото всички съперници, които всъщност сме произвели. Основният въпрос, твърди той, е дали трябва да вярваме, че има добре потвърдени алтернативи на най-добрите ни научни теории, които понастоящем са неразгадани от нас. И основната причина, поради която би трябвало да вярваме, че има, твърди той, дългата история на многократно преходно недоопределяне от предварително немислени алтернативи в хода на научното проучване. При прогресията от аристотелевска на декартова към нютонова към съвременните механични теории, напр.наличните доказателства по времето, когато всяка по-ранна теория доминираше практиката на нейния ден, също предлагаха непреодолима подкрепа за всяка от по-късните алтернативи (незамислени по онова време), които в крайна сметка биха дошли да я изместят. „Нова индукция” на Станфорд в историята на науката твърди, че тази ситуация е типична; това означава, че „през цялата история на научното проучване и в почти всяка научна област многократно сме заемали епистемична позиция, в която бихме могли да представим само една или няколко теории, които бяха добре потвърдени от наличните доказателства, докато последващо проучване биха разкрили рутинно (ако не неизменно) допълнителни, коренно различни алтернативи, потвърдени и от наличните досега доказателства, като тези, които бяхме склонни да приемем на базата на тези доказателства “(2006, 19). С други думи,Станфорд твърди, че в миналото многократно не успявахме да изчерпаме пространството на коренно различни теоретични възможности, които бяха добре потвърдени от съществуващите доказателства и че имаме всички основания да смятаме, че вероятно също не успяваме да изчерпим пространството от подобни алтернативи, са добре потвърдени от доказателствата, с които разполагаме в момента. Голяма част от останалото му дело се заема с обсъждане на исторически примери, илюстриращи, че по-ранните учени не просто игнорираха или отхвърляха, а вместо това наистина не успяха да разберат сериозните, коренно обособени теоретични възможности, които в крайна сметка биха довели до изместване на теориите, които защитаваха, т.е. само да бъдат изместени на свой ред от други, които по онова време са били също непримирени. Той заключава, че „самата история на научното проучване предлага ясна обосновка за мисленето, че обикновено има алтернативи на нашите най-добри теории, еднакво добре потвърдени от доказателствата, дори когато ние не можем да ги представим по това време“(2006, 20; За резерви и критики по отношение на този аргумент вижте Magnus 2006, 2010; Godfrey-Smith 2008; Chakravartty 2008; Devitt 2011; Ruhmkorff 2011; Lyons 2013). Станфорд обаче признава, че историческият запис може да предложи само грешни доказателства за отличителен, общ проблем на контрастното научно недоопределяне, а не вид дедуктивно доказателство, каквото обикновено са търсили шампионите на делото от емпирични еквиваленти. По този начин, твърденията и аргументите за различните форми, които може да има недостатъчна детерминация, техните причини и последици,и по-нататъшното значение, което те имат за научното предприятие като цяло, продължават да се развиват в светлината на продължаващите противоречия и недоопределянето на научната теория чрез доказателства остава много жив и нерешен въпрос във философията на науката.

библиография

  • Achinstein, P., 2002, „Има ли валиден експериментален аргумент за научен реализъм?“, Сп. „Философия“, 99: 470–495.
  • Бонк, Т., 2008, Недоопределяне: Есе за доказателствата и границите на естественото познание, Дордрехт, Холандия: Спрингер.
  • Белот, Г., 2015, „Надолу до детерминация на Земята”, Философия и феноменологични изследвания, 91: 455–464.
  • Бъттерфийлд, Дж., 2014, „За недостатъчното определяне в космологията“, Изследвания по история и философия на съвременната физика, 46: 57–69.
  • Carman, C., 2005, „Електроните на динозаврите и центърът на Земята“, Изследвания по история и философия на науката, 36: 171–174.
  • Чакраварти, А., 2008, „Това, което не знаете, не може да ви навреди: реализъм и несъзнавано”, Философски изследвания, 137: 149–158.
  • Cleland, C., 2002, „Методологически и епистемични разлики между историческата наука и експерименталната наука“, Философия на науката, 69: 474–496.
  • Декарт, Р., [1640] 1996, Медитации върху първата философия, прев. от John Cottingham, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Девит, М., 2011, „Неразгаданите алтернативи са проблем за научния реализъм“, сп. „Обща философия на науката“, 42: 285–293.
  • Duhem, P., [1914] 1954, Целта и структурата на физическата теория, прев. от 2- ро изд. от PW Wiener; първоначално публикуван като La Théorie Physique: Son Objet et sa Structure (Париж: Marcel Riviera & Cie.), Принстън, Ню Джърси: Princeton University Press.
  • Earman, J., 1993, „Недостатъчна детерминация, реализъм и разум“, Midwest Studies in Philosophy, 18: 19–38.
  • Feyerabend, P., 1975, Против метод, Лондон: Версо.
  • Форбер, П. и Грифит, Е., 2011, „Историческа реконструкция: получаване на епистемичен достъп до дълбокото минало“, Философия и теория в биологията, 3. doi: 10.3998 / ptb.6959004.0003.003
  • Жил, Д., 1993, „Тезата на Дюхем и тезата на Куин“, в „Философия на науката през ХХ век“, Оксфорд: Блакуел Издателство, стр. 98–116.
  • Glymour, C., 1970, „Теоретична еквивалентност и теоретичен реализъм“, Proceedings of the Biennale Meeting of the Philosophy of Science Association, 1970: 275–288.
  • –––, 1977, „Епистемология на геометрията”, Noûs, 11: 227–251.
  • –––, 1980, Теория и доказателства, Принстън, Ню Джърси: Princeton University Press.
  • –––, 2013, „Теоретична еквивалентност и семантичен поглед на теориите“, Философия на науката, 80: 286-297.
  • Годфри-Смит, П., 2008, “Повтарящо се, преходно недоопределяне и стъклото наполовина”, Философски изследвания, 137: 141–148.
  • Гудман, Н., 1955, Факти, Измислици и Прогноза, Индианаполис: Бобс-Мерил.
  • Halvorson, H., 2012, „Какви научни теории не могат да бъдат“, Философия на науката, 79: 183–206.
  • –––, 2013, „Семантичният изглед, ако е правдоподобен, синтактичен е“, Философия на науката, 80: 475–478.
  • Hesse, M., 1980, Revolutions and Reconstructions in the Philosophy of Science, Брайтън: Harvester Press.
  • Китчър, П., 1993, Напредъкът на науката, Ню Йорк: Oxford University Press.
  • Kuhn, T., [1962] 1996, Структурата на научните революции, Чикаго: University of Chicago Press, 3 -то издание.
  • Kukla, A., 1996, „Всяка теория има ли емпирично еквивалентни съперници?“, Erkenntnis, 44: 137–166.
  • Lakatos, I. 1970, „Фалшифициране и методология на научноизследователските програми“, в „Критика и растеж на знанието“, I. Lakatos и A. Musgrave (ред.), Cambridge: Cambridge University Press, стр. 91–196.
  • Laudan, L., 1990, „Демистифицираща недостатъчност“, в „Научни теории“, C. Wade Savage (ed.), (Серия: Минесота изследвания във философията на науката, том 14), Минеаполис: University of Minnesota Press, pp. 267-297.
  • Laudan, L. and Leplin, J., 1991, “Емпирична еквивалентност и недоопределяне”, Journal of Philosophy, 88: 449–472.
  • Leplin, J., 1997, Роман на защитата на научния реализъм, Ню Йорк: Oxford University Press.
  • Лион, Т., 2013, „Исторически информиран модус пойнс срещу научния реализъм: артикулация, критика и възстановяване“, Международни изследвания във философията на науката, 27: 369–392.
  • Magnus, P. 2006, „Какво е новото в новата индукция?“, Синтез, 148: 295–301.
  • –––, 2010 г., „Индукции, червени херинги и най-доброто обяснение за смесения запис на науката“, Британско списание за философия на науката, 61: 803–819.
  • Manchak, J. 2009, „Можем ли да познаем глобалната структура на космическото време?“, Изследвания по история и философия на съвременната физика, 40: 53–56.
  • Mill, JS, [1867] 1900, Система на логиката, съотношението и индуктивността, представляваща свързан изглед на принципите на доказателствата и методите на научното изследване, Ню Йорк: Longmans, Green и Co.
  • Miyake, T., 2015, „Недоопределяне и разлагане в Kepler's Astronomia Nova“, Изследвания по история и философия на науката, 50: 20–27.
  • Нортън, Дж. 2008, „Трябва ли доказателствата да не подлежат на теория?“, В „Предизвикателството на социалното и натиска на практиката: Ревизирана наука и ценности“, М. Превозвач, Д. Хауърд и Дж. Курани (ред.), Питсбърг: Университет на Питсбърг Прес, 17–44.
  • Pietsch, W., 2012, „Скрито недоопределяне: казус в класическата електродинамика“, Международни изследвания във философията на науката, 26: 125–151.
  • Куайн, WVO, 1951 г., "Две догми на емпиризма", препечатани От логическа гледна точка, 2 -ро издание, Кеймбридж, Масачузетс. Harvard University Press, стр 20-46..
  • ---, 1955, "постулира и реалност", препечатани в пътищата на Paradox и други Подробности, 2 -ро издание, Cambridge, МА:. Harvard University Press, стр 246-254..
  • –––, 1969, „Епистемология натурализиран“, в Онтологичната относителност и други есета, Ню Йорк: Columbia University Press, стр. 69–90.
  • –––, 1975, „За емпирично еквивалентните системи на света“, Erkenntnis, 9: 313–328.
  • –––, 1990, „Три индетерминации“, в перспективите на Quine, RB Barrett и RF Gibson (ред.), Cambridge, MA: Blackwell, стр. 1–16.
  • Ruhmkorff, S., 2011, „Някои трудности за проблема с несъобразените алтернативи“, Философия на науката, 78: 875–886.
  • Shapin, S. and Shaffer, S., 1982, Leviathan and the Air Pump, Princeton: Princeton University Press.
  • Sklar, L., 1975, “Методологически консерватизъм”, Философски преглед, 84: 384–400.
  • –––, 1981, „Правата ли имат неродените хипотези?“, Тихоокеанският философски квартал, 62: 17–29.
  • –––, 1982, „Спасяване на Номената“, Философски теми, 13: 49–72.
  • Stanford, PK, 2001, „Отказ на дяволската сделка: какъв вид недоопределяне трябва да приемаме сериозно?“, Философия на науката, 68: S1 – S12.
  • –––, 2006 г., Надминавайки нашето разбиране: Наука, история и проблемът с несъобразените алтернативи, Ню Йорк: Oxford University Press.
  • –––, 2010 г., „Създаване на истината: хипотезата за органичния изкопаем произход“, Модерният ученически работник, 87: 219–243
  • Tulodziecki, D., 2012, „Епистемична еквивалентност и епистемична неработоспособност“, Британско списание за философия на науката, 63: 313–328.
  • –––, 2013, „Недостатъчна детерминация, методологични практики и реализъм“, Synthese: Международно списание за гносеология, методология и философия на науката, 190: 3731–3750.
  • Търнър, Д., 2005, „Локално недоопределяне в историческата наука”, Философия на науката, 72: 209-2230.
  • –––, 2007, Правене на праисторията: Историческа наука и дебат на научния реализъм, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • Van Fraassen, B., 1980, The Scientific Image, Oxford: Oxford University Press.
  • Werndl, C., 2013, „За избора между детерминирани и недетерминирани модели: недоопределяне и косвени доказателства“, Synthese: Международен журнал за гносеология, методология и философия на науката, 190: 2243–2265.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]

Препоръчано: