Принцип на достатъчна причина

Съдържание:

Принцип на достатъчна причина
Принцип на достатъчна причина

Видео: Принцип на достатъчна причина

Видео: Принцип на достатъчна причина
Видео: Scania HPI. Устройство принцип работы и немного о диагностике. 2024, Март
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Принцип на достатъчна причина

За първи път публикуван вторник, 14 септември 2010 г.; съществена ревизия сря 7 септември 2016 г.

Принципът на достатъчния разум е мощен и противоречив философски принцип, предвиждащ, че всичко трябва да има причина, причина или основа. Това просто искане за задълбочена разбираемост дава някои от най-смелите и предизвикателни тези в историята на философията. В този запис започваме с обяснението на Принципа и след това се обръщаме към историята на дебатите около него. Завършваме с разглеждане на възникващата съвременна дискусия на Принципа.

  • 1. Въведение
  • 2. Спиноза
  • 3. Лайбниц

    • 3.1 Какво е достатъчна причина?
    • 3.2 Защо Лайбниц вярваше на PSR?
    • 3.3 Приложения
  • 4. PSR преди Спиноза и Лайбниц
  • 5. PSR във философията на осемнадесети век и немския идеализъм
  • 6. PSR в съвременната философия
  • библиография

    • Първична литература
    • Вторична литература
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Въведение

Да предположим, че влезете на пазара на фермери, вземете няколко краставици и попитайте търговеца за цената. "Пет долара за лира". Малко скъпо може да мислите, но плащате. Преди да излезете от щанда, двама души се приближават до продавача със същия въпрос („Колко са краставиците?“). "Долар за лира", казва тя на този; "Десет долара за лира", казва тя на другия. Поне двама от вас вероятно ще нападнат търговеца с прост въпрос: Защо несъответствието в цената? Разбира се, можете просто да напуснете мястото, ако имате просто обяснение за несъответствието (например, че и вие, и човекът, който беше помолен да плати десет долара за лира, принадлежат на често дискриминирани малцинства). Можете също така да заключите, че продавачът е просто извън ума си (или че тя просто провежда психологически експеримент). Във всички тези случаи ще се забавлявате с обяснение или причина за факт, който изглежда странно. Но какви факти изискват обяснение? Всички факти, включително и най-обикновените, изискват обяснение? Ако приемете неограничен формуляр Принципа на достатъчната причина (= PSR), ще ви е необходимо обяснение за всеки факт, или с други думи, ще отхвърлите възможността за всякакви груби или необясними факти.

Една проста формулировка на принципа е следната:

(1) За всеки факт F трябва да има достатъчна причина, поради която F е така

Терминът „факт“в горната формулировка не цели да изразява никаква ангажираност към онтологията на фактите. И все пак, ако човек желае да избегне подобни конотации, принципът може да бъде формулиран по-схематично:

(2) За всеки х, има такова, че y е достатъчната причина за (x) (формално: (forall x / съществува y / mathrm {R} yx) [където “(mathrm { R} xy)”обозначава бинарната връзка за осигуряване на достатъчна причина])

Всъщност PSR е семейство от принципи, които се генерират от различни ограничения на (2) и от приписи с различна степен на модална сила до (2). Като начало вариантите на PSR могат да се различават според това как те ограничават видовете неща, които изискват причина (обяснението). По този начин, човек може да ограничи PSR само до действителни субекти или да включи и възможностите. Алтернативно, може да се формулира PSR като изисква достатъчна причина за всяко (вярно) предложение или като отношение към субектите и техните свойства. Вариант на PSR, ограничен до субектите, може да изисква обяснение за съществуването и несъществуването на субекти, или може да бъде допълнително ограничен, като се изисква причина само за съществуването (или само за несъществуването) на субектите. Версия на PSR, която е ограничена до предложения, може да варира както за условни, така и за необходими предложения, или може да бъде допълнително ограничена само до един от тези поддомейни.

По същия начин, различни версии на издаването на PSR от различни начини за ограничаване на видовете неща, които се считат за причина (обяснението). Вероятно е (макар и да не е необходимо) решението на някой за видовете обяснения, които попадат в обхвата на PSR, ще определи видовете неща, които се броят като обяснителни.

Вариантите на PSR могат да бъдат генерирани не само чрез поставяне на ограничения върху реферата на въпрос (както на обясненията, така и на обясненията), но и на представата за въпросното отношение. Често връзката на предоставянето на причина се схваща като нерефлексивна, антисиметрична и транзитивна, въпреки че всяка от тези характеристики може да бъде и наистина да бъде оспорена. Връзката на предоставянето на причина може да бъде представена като онтологично отношение (както в съвременните дискусии на земята) или като чисто гносеологично отношение.

Модално силната версия на PSR ще вземе Принципа при необходимост и получаване във всички възможни светове, докато слабата модална версия ще представи Принципа като просто условно вярна. Друго разграничение може да бъде направено между фактически, а не просто регулаторен вариант на Принципа. Регулаторната версия на PSR би го разглеждала като условие за разбираемост (наравно със Закона за несъгласуваност) и по този начин като ръководство за нашето изучаване на природата. Фактическата версия просто заявява, че Принципът е верен в действителност (или дори във всички възможни светове). Регулативната и фактическата версия се различават по отношение на допускането на фалшификация на принципа. Фактическата версия може лесно да бъде опровергана с един обратен пример. Привърженик на регулаторния вариант на PSR твърди, че емпиричната фалшификация на PSR има толкова малко смисъл, колкото емпиричната фалшификация на Закона за несъгласие. Срещайки факт, който изглежда няма обяснение, привърженикът на регулаторния вариант ще отговори, като настоява, че трябва да продължим да търсим обяснение.

Привърженик на неограничената версия на PSR би могъл да твърди, че изборът на конкретен вариант на PSR не може да бъде произволен, поради несъответствие (т.е. трябва да се даде причина защо да се предпочита един вариант пред други). Разчитайки на тази последна точка, тя може допълнително да твърди, че при липса на убедителни причини за противното неограничената версия на принципа следва да се счита за неизпълнена.

Един от най-интересните въпроси относно PSR е защо изобщо да го приемате. Доколкото PSR предвижда, че всички неща трябва да бъдат обясними, изглежда, че самият PSR изисква обяснение. Няколко съвременни философи се опитаха да предоставят доказателство за PSR, макар че досега тези опити бяха предимно неуспешни. Друг важен въпрос, свързан с PSR, е възможността да се обясняват факти и самостоятелно причинени субекти; по-специално може да се чуди как те се различават от необясними, груби факти и непричинени образувания. Може също така да се чуди дали PSR допуска всякакви примитивни понятия, които не могат да бъдат обяснени по-нататък.

Трети основен проблем за поддръжниците на PSR е как да се справят с трилемата на Агриппан между очевидно изчерпателните три рога на: (i) приемане на груби факти, (ii) приемане на безкраен регрес на обяснението (или обосновка) или (iii)) приемане на факти, обясняващи само себе си. Прима facie, всеки рог в трилемата подкопава позицията на привърженика на PSR.

И накрая, привърженикът на PSR се сблъсква с интригуващи проблеми при адресирането на идеално симетрични състояния. Ние видяхме, че някои варианти на PSR изискват обяснение за съществуването на нещата (по този начин, приемайки липсата на състояние като "по подразбиране", което не изисква обяснение), докато други варианти изискват обяснение както за съществуването, така и за несъществуването на нещата. Нека разгледаме бързо последния вариант („по подразбиране“- безплатен). По-конкретно, бихме могли да се чудим как привърженик на безплатния вариант на PSR би реагирал на ситуация, в която нямаме нито причина за съществуването на x, нито имаме причина за несъществуването на x? Привърженик на PSR може наистина да отговори, като отхвърли възможността за подобен сценарий (предвид PSR и двустранността). Подобна дилема може да бъде повдигната по отношение на въпросите за идентичността:предвид липсата на причина за идентичността на x и y, както и за тяхната неидентичност, трябва ли да приемаме или идентичност, или не идентичност като позиция по подразбиране?[1]

Имайки предвид тези общи съображения, нека разгледаме историческата роля, която е изиграл Принципът. Терминът "Принцип на достатъчния разум [principe de raison prisisante / principium reddendae rationis]" е измислен от Лейбниц, въпреки че Спиноза смята, че много учени са предшествали Лайбниц в оценяването на важността на Принципа и поставянето му в центъра на неговия философски система. [2]Принципът изглежда на пръв поглед притежава силна интуитивна привлекателност - ние винаги искаме обяснения - въпреки това мнозина го приемат за твърде смел и скъп поради радикалните последици, които изглежда дават. Сред предполагаемите последици от Принципа са: Идентичността на неразличимото, необходимостта от тях, относителността на пространството и времето, съществуването на самообходимо битие (т.е. Бог) и Принципът на изобилието.

Въпреки че има няколко важни предшественици, които, както ще видим, изглежда застъпват варианти на PSR преди модерния период, ние ще започнем нашата дискусия с двата основни изложителя на Принципа: Спиноза и Лайбниц.

2. Спиноза

Най-ранното изявление на Спиноза за PSR се появява в първата му публикувана творба - геометричната експозиция от 1663 г. на Принципите на философията на Декарт. Единадесетата аксиома от част I на книгата гласи:

Няма нищо, от което не може да се зададе въпроса, каква е причината (или причината) [causa (sive ratio)], защо съществува.

В кратка обяснителна бележка към тази аксиома Спиноза добавя:

Тъй като съществуващото е нещо положително, не можем да кажем, че то няма нищо като причина (от Аксиома 7). Следователно, ние трябва да посочим някаква положителна причина или причина, защо [нещо] съществува - или външна, т.е. тази извън самата вещ, или вътрешна, тази, възприета в природата и определението на самото съществуващо нещо. (Геб. I / 158 / 4–9) [3]

Аксиома 7, към която Спиноза апелира в обяснението, е вариант на принципа „ex nihilo, nihil fit“(„от нищо, нищо не идва“) и предвижда, че съществуващо нещо и неговите съвършенства (или качества) не могат да имат нищо или несъществуващо нещо като тяхна причина. Интересно е обаче, че в друго произведение от този ранен период на неговото философско писане „Трактатът за изменението на интелекта“Спиноза позволява един уникален предмет да е без причина. В §70 от този трактат Спиноза твърди:

[T] Мисълта за шапка също се нарича вярна, която включва обективно същността на някакъв принцип, който няма причина и е познат чрез себе си и от самия себе си. (II / 26 / 33–4. Нашият акцент)

Не е напълно ясно какъв е „заложеният принцип [principium]“, но предвид квалификацията му като „известен чрез себе си и само по себе си“, той може да се отнася до Бога и да посочи разбирането на Спиноза за доста нюансирания възглед на Декарт във втората му Набор от отговори, според които Бог не се нуждае от кауза, за да съществува, но има причина Бог да не се нуждае от кауза (AT VII: 164–65; вж. Carraud 2002: Ch. 2). [4]

Спиноза не споменава PSR в своя богословски политически трактат от 1670 г., въпреки че духът на Принципа може лесно да се различи в цялата книга. Например, в заключението на петнадесета глава от TTP Спиноза прави следното извънредно съобщение:

[W] олтар за убежище може да намери човек за себе си, когато извърши измяна срещу величието на разума. (III / 188)

Много може да се каже за този образ на разума, който приписва на разума същата изчерпателност, господство и всеприсъствие, които традиционните теологии приписват на Бога. Този пасаж не оставя място за нещо, което е извън или против разума.

Най-близкото, което Спиноза идва в TTP за одобряване на PSR, е в обсъждането му за чудеса. Нека да разгледаме отблизо следния пасаж:

Но тъй като чудесата са се случвали според силата на разбирането на обикновените хора, които всъщност са били напълно невежи за принципите на естествените неща, сигурно е, че древните са приемали за чудо това, което не са могли да обяснят по начина, по който обикновените хора са свикнали да обясняват естествени неща, а именно. отпадайки обратно в паметта, за да си припомня някакво друго подобно нещо, което са свикнали да си представят без учудване. Защото обикновените хора смятат, че разбират нещо достатъчно добре, когато не се чудят на него. (III / 84 / 5–11. Нашият акцент)

Какво точно се обърка при опита (и неуспеха) на вулгата да обясни чудеса? Очевидно, те са допуснали грешка, според Спиноза, защото „напълно не знаят принципите на естествените неща“; но защо останаха невежи въпреки истинския си опит да проследят причините за чудесата? Защо не потърсиха естествените обяснения на чудесата? Вулгусът определено не сбърка в опита си да намери причинно обяснение за чудеса; Спиноза открито твърди, че трябва да се опитаме да обясним нещата чрез близките им причини. Това, което се обърка в метода на "обикновените хора", беше, че те не стигнаха достатъчно далеч в опита си да обяснят същността на нещата. Вместо упорито да търсят пълната причинно-следствена верига за всеки факт,те се почувстваха доволни, след като един изключителен факт беше показан като резултат от познато явление - което не предизвиква чудо - докато не обръщат внимание на необходимостта да обясняват познатото. По някакъв начин те бяха рудиментарни философи на здравия разум, които поискаха обяснение за това, което изглежда противоречи на здравия разум, и бяха напълно успокоени, след като непознатото се оказа резултат от общото. За Спиноза познаването ни с даден феномен не го прави разбираем, а познатото, също като необикновеното, изисква ясно обяснение. Всъщност точно в този момент се тества задълбочеността на ангажираността на човека към принципа на достатъчния разум. Малко хора биха отрекли необходимостта да обясняват необичайни явления (напр. Летящи хипопотами), но по-малко биха поискали обяснение за това, което е общо и обикновено (напр.време, време) и именно от тук започва задачата на философа, първо да ни накара да се запознаем с тях и да поставим под въпрос естеството на обикновеното, а след това в опита да го обясним.

В основната работа на Спиноза - „Етика“, PSR се посочва имплицитно вече от втората аксиома на част I:

E1a2: Това, което не може да бъде заченато [concipi] чрез друг, трябва да се осмисли чрез себе си.

Непосредственото значение на E1a2 е, че всичко е замислено. [5] Тъй като за Спиноза да се замисли нещо означава да го обясни (виж E1p10s, E1p14d и Della Rocca 2008: 5), изглежда, че E1a2 представлява твърдението, че всичко е обяснимо. Някои коментатори също са видели PSR, кодиран в E1a3:

От дадена детерминатна причина ефектът следва задължително; и обратно, ако няма определена причина, е невъзможно да последва ефект.

Ако тълкуваме „ефекта“тясно като нещо с кауза, то втората клауза е тривиална. Ако го интерпретираме по-широко, тъй като всичко, което съществува, получава, случва се (или каквото се приеме за релета на причинно-следствената връзка) има причина, тогава втората клауза съдържа изявление на версия на PSR: всичко има причина (Lin предстоящи).

В E1p11d2 Спиноза изрично посочва вариант на PSR: „За всяко нещо трябва да бъде назначена причина или причина, както за неговото съществуване, така и за неговото несъществуване“. По същия начин, в E1p8s2, Спиноза твърди, „ако съществува определен брой индивиди, трябва да има причина, поради която тези индивиди, и защо нито повече, нито по-малко, съществуват“. Настояването на Спиноза, че дори несъществуването на нещата трябва да бъде обяснимо е от решаващо значение. Това му позволява например да спори, че Бог не е съществувал, неговото несъществуване трябва да бъде обяснимо. Тъй като Бог е вещество, твърди Спиноза, неговото съществуване или несъществуване не може да бъде причинено или обяснено външно (Спиноза приема веществата да бъдат причинно независими един от друг); следователно, ако Бог не съществуваше, той ще трябва да бъде причината за неговото несъществуване, точно както квадратен кръг е причината за неговото несъществуване. Но тъй като Бог не е противоречива цялост, той не може вътрешно да изключи собственото си съществуване и следователно Той трябва да съществува (E1p11d).

Spinoza приема много силна версия на PSR. Според някои показания той предоставя на PSR неограничено разширение и приема, че това е необходимо. В действителност, PSR изглежда е основната мотивация зад строгия необходимост на Спиноза. За Спиноза, ако има два (или повече) възможни свята, изглежда, че нито един не би имал достатъчна причина или причина (защото ако имаше такава достатъчна причина, този свят би бил необходим и всички други светове биха били невъзможни). С други думи, за Спиноза PSR диктува, че има само един възможен свят (вж. Della Rocca 2008: 69–78 и Lin 2011: 23–25. Понякога, обаче, одобрението на Spinoza за PSR е в напрежение с други принципи от неговата метафизика, като приоритет на безкрайността (виж Melamed 2012b и Melamed 2013a: xvii).

Спиноза поддържа не само, че съществуването на нещата трябва да бъде обяснено, но и че съгласуваността или несъгласуваността на техните същности (това, което другите биха нарекли тяхната възможност) трябва да бъде обяснено (E1p33s1). По същия начин есенциите на нещата също трябва да имат причина (E1p25). Като цяло много коментатори смятат, че Спиноза разчита, изрично или неявно на PSR, за да мотивира много от най-важните си и иновативни доктрини, като Идентичността на неразличимите (E1p4. Въпреки че вижте Лин предстоящ за различен поглед), вещественият монизъм (E1p11 и E1p14) и отхвърлянето на свободната воля (E1p32 и E2pp48–49). В E1p21d Спиноза разчита на PSR, за да изведе смел причинно-следствен принцип: простата причина има един и само един прост ефект. Причината имаше повече от един ефект,разликата между двата ефекта би била необяснима, доколкото се предполага, че всеки ефект е напълно обяснен от една и съща причина. Следователно, ако имаме причина, която води до повече от един ефект, трябва да заключим, че причината не е проста, а се състои от части (така че различните части допринасят за причиняването на различните ефекти. Вижте Melamed 2013a: 117– 119 и Melamed 2013b: 212–213.

Наскоро Майкъл Дела Рока спори не само, че PSR „предоставя [s] ключа за отключване на много от загадките на философската система на Спиноза“(2008: 9), но и че Спиноза изисква свеждането на най-основните философски концепции, за да разсъждава или разбираемост. Това предполагаемо „двойно използване на PSR“предвижда (1), че всичко трябва да бъде обяснено, и (2), че трябва да бъде обяснено (в крайна сметка) по отношение на разбираемостта. Следователно, според Дела Рока, Спиноза свежда основните си философски концепции - съществуване, причинно-следствена връзка, правота и власт до разбираемост (2008: 8–9). Въпреки че това е завладяващ и смел прочит на метафизиката на Спиноза, изглежда противоречи на неговата ключова доктрина за причинно-следствената бариера между атрибутите (E1p10 и E2p6). Намаляването на който и да е предмет, който не е мисъл, до разбираемост (вероятно,характеристика на атрибута на мисълта[6]) подкопава бариерата между атрибутите, а с нея и целия строеж на онтологията на Спиноза (виж Della Rocca 2012: 12–16; Melamed 2012a; и Melamed 2013a: xv и 196 n. 84).

Как Спиноза би реагирал на трилемата на Агрипан? Ясно е, че Спиноза не е съпричастен към всяко приемане на груби факти. И все пак той допуска някои, ограничени случаи на само обяснение и безкраен регрес на обяснението. Нека да разгледаме накратко тези два въпроса.

Спиноза започва Етиката с дефинициите на causa sui (E1d1) и на веществото като това, което „е замислено чрез себе си“(E1d3). Поставянето на тези рефлексивни дефиниции в началото може да е изчислен методологически ход, чиято цел беше да заобиколи предизвикателната задача да докаже легитимността на тези понятия. Но тъй като Спиноза счита неговите определения за не просто условни (вж. TIE §95 и еп. 60), може да поискаме защита на легитимността на самообясненията.

Класът от истини, които Спиноза счита за себе си обясняващи са истини, които следват само от същността или - какво е същото - естеството на дадено нещо. В E1p11d, Спиноза предоставя два примера за саморазяснение:

[T] Самата природа на квадратен кръг показва причината, поради която той не съществува, т.е. тъй като включва противоречие …, причината, поради която дадено вещество съществува, следва и само от неговата природа, защото включва съществуване.

За разлика от тях, твърди Спиноза, съществуването (както и несъществуването) на триъгълник (или всяко друго нещо, което не е вещество) не следва само от същността на триъгълника:

Причината, поради която кръг или триъгълник съществува или защо той не съществува, не произтича от естеството на тези неща, а от реда на цялата телесна Природа. (E1p11d).

Следователно, помислете за следните три предложения: (i) Триъгълникът има три ъгъла, (ii) Веществото съществува и (iii) Триъгълникът съществува. Предложението (i) е ясно само по себе си, тъй като същността на триъгълника (който съдържа естеството на числото три и естеството на ъгъл) е достатъчната причина той да има три ъгъла (добавянето на всяка друга информация не е обяснително стойност). Спиноза счита предложението (ii) и за самообоснователно. Забележете, че Спиноза не определя веществото (в E1d3) като съществуващо по своята същност, а по-скоро извлича това твърдение от дефиницията на веществото (в E1p7). За разлика от (i) и (ii), съществуването на триъгълник не следва просто от неговата същност (тъй като е причинено от същества, външни за триъгълника, и следователно трябва да се обясни чрез тези външни причини).

Нека се обърнем сега към въпроса за легитимността на безкрайния регрес. В E1p28 Спиноза открито заявява, че във всеки атрибут има безкрайна причинно-следствена верига от крайни режими:

Всяко единствено нещо или всяко нещо, което е ограничено и има определено съществуване, не може нито да съществува, нито да бъде определено да произведе ефект, освен ако не е определено да съществува и да произвежда ефект от друга причина, която също е ограничена и има определено съществуване; и отново, тази причина също не може нито да съществува, нито да се определи, за да произведе ефект, освен ако не е определено да съществува и да произвежда ефект от друг, който също е ограничен и има определено съществуване и така нататък до безкрайност. [Добавени курсиви]

Всяка връзка в тази причинно-следствена верига е предшествана от безкрайно много причини и е последвана от безкрайно много ефекти. Всяка връзка също предоставя поне част от обяснението за съществуването на следната връзка. Съществува ли такъв безкраен регрес в съответствие с PSR? Спиноза няма никакво притеснение да отговори положително на този въпрос. Можем законно да попитаме каква е причината за всяка връзка във веригата и отговорът ще бъде: предходната връзка. Спиноза също смята, че всъщност би трябвало да питаме каква е причината или причината за съществуването на цялата безкрайна верига? Той просто смята, че може да даде ясен отговор и на последния въпрос: Бог (или съществото, което е основа на собственото му съществуване). Помислете следния пасаж от знаменитото „Писмо за безкрайността“на Спиноза, в който той критикува доказателства за съществуването на Бог, които разчитат на невъзможността за действителна безкрайност от причини и последици.

В крайна сметка бих искал да отбележа, че по-новите Peripatetics, според мен, неправилно разбират демонстрацията, с която древните се опитват да докажат съществуването на Бог. Защото, както го намирам в един евреин, наречен Раб Часдай, той върви по следния начин: ако има безкраен регрес на причините, тогава всички неща, които са, също ще бъдат причинени; но тя не се отнася до нещо, което е причинено, да съществува непременно със силата на своята собствена природа; следователно, няма нищо в природата, за чиято същност се отнася, че съществува непременно; но последното е абсурдно; следователно и първата е. Следователно силата на този аргумент не се състои в невъзможността да има действителна безкрайност или безкраен регрес на причините, т.е.но само с предположението, че нещата, които не съществуват непременно по своята същност, не са определени да съществуват от нещо, което задължително съществува по своята същност. [Ep. 12 | IV / 61 / 15-62 / 10; добавен курсив]

В този пасаж Спиноза следва късносредновековния еврейски философ Хасдай Крескас, като отхвърля забраната на Аристотел за действителната безкрайност (вж. Меламед 2014). За Спиноза (и Крескас) съществуването на безкраен регрес на причините е напълно легитимно. И все пак, ако всички елементи в тази безкрайна верига са условни същества (т.е. „неща, които не съществуват непременно по своята същност“[7]), самата верига остава условно същество и трябва да има причина, която обяснява нейното въвеждане в действителност. Крайната причина за съществуването на такава безкрайна верига от условни същества трябва, твърди Спиноза, да бъде същество, чието съществуване не е условно (защото в противен случай веригата ще остане просто условна и нейното възобновяване в действителност не би било достатъчно обяснено). По този начин Спиноза позволява безкраен регрес на причините (или обясненията), стига цялата безкрайна верига да е основана в същество, което съществува по силата на своята същност.

3. Лайбниц

Никой философ не е по-тясно свързан с PSR от Готфрид Вилхелм Лайбниц (1646–1716). Той беше първият, който го нарече по име и, може би, първият, който го формулира с пълна общност. Лечението му на PSR също е забележително поради неговата системност и централността, която той одобрява.

Лайбниц често го представя, заедно с Принципа на противоречието, като принцип на „разсъждение“. Например в Монадологията той пише:

31. Нашите разсъждения се основават на два големи принципа, на този на противоречието, по силата на който преценяваме, че това, което включва противоречие, е невярно и това, което е противоположно или противоречи на фалшивото, за да бъде истина.

32. И това на достатъчно основание, по силата на което считаме, че не можем да намерим нито истински, нито съществуващ факт, нито истинско твърдение, без да има достатъчна причина защо е така, а не иначе, въпреки че през повечето време тези причини не могат да са ни известни. (G VI, 612 / L 646)

Тези принципи се характеризират с това, което изглежда епистемично. Те са принципи на нашето разсъждение. Те се отнасят до това, което ние "преценяваме" или "намираме". И все пак е ясно, че Лайбниц възнамерява да имат метафизичен, както и епистемичен внос. В случая на PSR това ще стане по-очевидно, когато обсъдим как Лайбниц разбира понятието за достатъчна причина, но това вече е посочено в цитирания пасаж от факта, че Лайбниц изрично заявява, че има достатъчно причини за всяка истина или факт, дори ако такива причини са непознати от нас.

Както е посочено по-горе, обхватът на PSR включва факти и истини. Понякога Лайбниц обаче характеризира обхвата на принципа по различен начин. Например той пише:

[T] той принцип на достатъчна причина, а именно, че нищо не се случва без причина. (G VII 355; LC L2; AG 321, нашият акцент)

Тук се казва, че PSR се прилага за „случващото се“. Това предполага версия на PSR, която се отнася не за истини или факти, а за събития: Всяко събитие има достатъчна причина.

Тези колебания във формулировката на PSR обикновено не се приемат за регистриране на нерешителност от страна на Лайбниц по отношение на обхвата на PSR. По-скоро те обикновено се разбират като индикации, че Лайбниц разглежда обхвата на PSR като много широк, може би дори абсолютно общ, но поне достатъчно широк, за да обхване факти, истини и събития (виж предстоящите Родригес-Перерия).

Лайбниц свързва Принципа на противоречието и PSR с различни области, където всеки е особено важен. Например, има домейни, в които истинността на домейна зависи от един от двата принципа. Тези домейни се характеризират по модален начин: Принципът на противоречивите правила в областта на необходимите истини и правилата на PSR за областта на условните истини (A 6 4 1616 / MP 75; G VII 355–56 / LC 15-16).

Има и домейни, които се характеризират по отношение на предмет или области на проучване. Принципът на противоречието ни позволява да изучаваме математика, докато PSR ни позволява да изучаваме метафизика, естествена теология и физика (G VII, 355–6; LC L2; AG L1; AG 321). Далеч не е очевидно, че тези два начина на присвояване на домейни на Принципите са еквивалентни. Например, би било естествено да се предполага, че метафизиката и естествената теология ще включват необходими предложения и по този начин PSR ще посегне на територията, възложена на Принципа на противоречието, според модалната характеристика.

Следователно трябва да разграничаваме различни начини за свързване на принципите с различни области. Първият начин е да се посочи домейнът, към който се прилага всеки принцип. Изглежда, че Лайбниц вярва, че според този подход съществува един универсален домейн и той е свързан еднакво с всеки принцип. Няма противоречиви условни факти или истини и затова Принципът на несъвместимост се прилага за всички условни истини, както и за всички необходими истини. По същия начин обикновено се приема, че за Лайбниц всяка необходима истина има достатъчна причина (вж. Широки 1975: 12 и 34 и предстоящите Родригес-Перерия). Например математическите истини могат да имат достатъчно причини под формата на доказателства, опиращи се на твърдения за идентичност. Така PSR се прилага за всички необходими истини, както и за всички условни истини.

Вторият начин за свързване на принципите с конкретни домейни е да се уточни домейнът на истините, който е основан или зависи от всеки принцип. Според Лайбниц, само условните истини зависят и са обосновани от PSR. По същия начин Лейбниц смята, че само необходимите истини зависят и са основани на принципа на противоречие. Какво означава някои истини да зависят от един принцип? Лайбниц не е изричен по този въпрос, но ще намерим по-добра представа в следващия раздел, когато разгледаме въпроса какво се отчита като достатъчна причина.

Третият начин е да се определи област от истини, която може да бъде изследвана въз основа на всеки принцип. За Лайбниц можем да знаем математическите истини само въз основа на Принципа на противоречието и само метафизичните, теологичните и физическите истини изискват PSR, за да бъдат известни. Ще видим по-подробно по какъв начин PSR ни позволява да изследваме тези домейни раздела за приложенията.

3.1 Какво е достатъчна причина?

Когато Лайбниц настоява, че всяка истина или факт изисква достатъчна причина, какво има предвид под „достатъчна причина?“В някои текстове той предполага, че достатъчната причина е „априорно доказателство“. Това не трябва да се разбира в кантиански термини като доказателство, което не изисква никакъв принос от усещането. По-скоро Лайбниц използва термина „априори“в първоначалното си предкантийско значение, което означава аргумент от причини до последици. Априорното доказателство е доказателство, което отразява причинно-следствения ред. Следователно достатъчна причина би била доказателство, което е едновременно демонстрация и обяснение (вж. Adams 1994: 109).

За да разберем напълно идеята на Лейбниц за достатъчна причина, трябва да разберем и неговата теория за истината и нейната връзка с неговата теория за модалността. Нека започнем с истината. За да опростим нещата, ще се съсредоточим само върху категорични предложения на субект-предикатната форма. Предложението е вярно, според Лайбниц, само в случай, че понятието на предиката се съдържа в концепцията на субекта. Безспорно, понятието на предиката не е женено, се съдържа в понятието ерген и именно това концептуално ограничение обяснява истинността на изказването ергените са неомъжени. Но Лайбниц прави по-нататъшното силно противоречиво твърдение, че всички верни твърдения са верни поради тази причина, дори твърдения като Цезар са преминали Рубикона. Това е,това твърдение е вярно, защото концепцията, пресечена Рубикона, се съдържа в концепцията на Цезар. Тази теория на истината понякога се нарича концептуална ограничаваща теория на истината. В резултат на това всички истини са аналитични. Но няма ли такава теория да налага всички истини? В крайна сметка, как една аналитична истина може да бъде условна?

В отговор на това притеснение Лайбниц разработва отчет за непредвидени обстоятелства по отношение на безкрайния анализ. [8] Лайбниц разбира анализа като процес на замяна на условията на предложение с дефиниции или частични дефиниции. Резултат от демонстрация, когато идентичност се получава чрез процеса на анализ в ограничен брой стъпки. Лайбниц твърди, че всички и само необходими истини имат кратка демонстрация чрез анализ и всички и само условните истини нямат демонстрация чрез анализ в ограничен брой стъпки. По този начин той запазва разграничението между необходими и условни истини, като същевременно поддържа, че всички истини са аналитични, тоест верни по смисъла на включените понятия.

Това накара някои коментатори да мислят, че Лайбниц се е отказал от достатъчното основание като априорно доказателство. Ако имаше доказателство или демонстрация, това ще разкрие, че понятието предикат се съдържа в понятието на субекта в краен брой стъпки и следователно всяко предложение би било необходимо. Лейбниц не е необходимост в своята зряла философия и следователно той не би могъл да приеме това следствие. Вместо това той трябва да се е изместил от концепцията за достатъчна причина като априорно доказателство към тази на априорна доказателствена последователност, където последната идея се разбира като анализ, който се сближава върху идентичност, без да я достига в ограничен брой стъпки (виж Шейни 1983: 200). Какво означава анализ за сближаване на идентичност, за съжаление е неясен. Въпреки това,има някакъв ясен смисъл, в който всяка условна истина има достатъчна причина за това разбиране. Достатъчната причина, поради която е вярно, че Цезар е преминал Рубикона например, е, че концепцията, пресичаща Рубикона, се съдържа в концепцията Цезар. Истинността на предложението се получава по силата на понятията на субекта и предиката. Разбира се, тази причина е неоткриваема от всеки ограничен човешки ум, защото е погребана твърде дълбоко в концепцията на Цезар. Само Бог в своето всезнание вижда идейната връзка между тях. Достатъчно е да има такава връзка, тъй като има достатъчна причина.е, че концепцията, пресичаща Рубикона, се съдържа в концепцията Цезар. Истинността на предложението се получава по силата на понятията на субекта и предиката. Разбира се, тази причина е неоткриваема от всеки ограничен човешки ум, защото е погребана твърде дълбоко в концепцията на Цезар. Само Бог в своето всезнание вижда идейната връзка между тях. Достатъчно е да има такава връзка, тъй като има достатъчна причина.е, че концепцията, пресичаща Рубикона, се съдържа в концепцията Цезар. Истинността на предложението се получава по силата на понятията на субекта и предиката. Разбира се, тази причина е неоткриваема от всеки ограничен човешки ум, защото е погребана твърде дълбоко в концепцията на Цезар. Само Бог в своето всезнание вижда идейната връзка между тях. Достатъчно е да има такава връзка, тъй като има достатъчна причина.

Подобно схващане за естеството на достатъчна причина е накарало някои коментатори да мислят, че за Лайбниц PSR е логично понятие или че е метафизично понятие, което в крайна сметка е сведено до логиката (Couturat 1901: 123ff и Russell 1937: v). Но понятието за достатъчна причина като непрекъсната доказателствена последователност не е единственото схващане за достатъчна причина, която трябва да бъде намерена в Лайбниц. И други концепции имат категорично по-малко логичен и по-метафизичен привкус.

Една такава характеристика на достатъчна причина идва от убеждението на Лайбниц, че за да се запази представата за причинната активност, без която веществата всъщност не са вещества - т.е. съществена форма (вж. дискусията във вписването върху „Метафизиката на Аристотел“). Всяко истинско вещество за Лайбниц има това, което той нарича „примитивна активна сила“. Тази сила е природата или същността на веществото. Според Лайбниц веществата не причиняват причинно-следствена връзка помежду си (вижте вписването Лейбниц относно причинно-следствената връзка). Промените, които претърпяват, произтичат единствено от техните собствени натури или примитивна активна сила, което впоследствие определя цялата му история. Много текстове предполагат, че за Лайбницдостатъчната причина за всяко състояние на веществото е неговата примитивна активна сила (NE 65–6; T 400 / G VI, 354; Mon. 18 / G VI, 609–610; G IV, 507; G III, 72).

В много отношения примитивната активна сила играе ролята на концепцията на субекта в логическата версия на PSR. Точно както при логическата версия, PSR, че a е F, се обяснява с факта, че концепцията на F -ness е в концепцията на a, така и на метафизичната версия на PSR факта, че a е F, се обяснява с примитива активна сила на a, която го определя като F. Докато коментатори като Кутурат и Ръсел подчертават логическата представа за достатъчна причина в ущърб на метафизичната представа, други коментатори виждат логичното и метафизичното като две еднакво фундаментални представяния на една и съща дата (вж. Frankel 1994).

Друга метафизична характеристика на достатъчна причина се свързва с Принципа на най-доброто, който казва, че за всяко предложение p, p е вярно само в случай, че p е в най-добрия възможен свят (G VI.448 / DM 22; Mon. 46, 53, 54 / G VI, 614–616). Принципът на най-доброто е допълнение към PSR или съперник на PSR? Всъщност това е следствие от PSR във връзка с три допълнителни предположения: (1) достатъчната причина за всеки избор е, че избирателят го възприема най-добре; (2) Бог избира действителния свят; (3) Бог възприема нещо като най-доброто, само в случай, че е най-доброто.

В някои текстове Лайбниц предполага, че достатъчната причина за условните истини не може да се намери в понятията или природата на нещата. Вместо това трябва да погледнем принципа на най-доброто (пн. 36–38 / G VI, 613). С други думи, достатъчната причина за всяко условно предложение на формата „a е F“е, че a е F е вярно в най-добрата възможна дума. Това изглежда е съвсем различна причина от факта, че „a е F“е аналитична или че естеството на a определя, че е F. Тези причини трябва да се намерят вътрешни за понятието предмет или естеството на веществото. Причини, които се рекламират в Принципа на най-доброто, изглеждат извън понятието предмет или естеството на веществото и правят сравнения между световете по отношение на техните относителни съвършенства. Възможно е Лайбниц да е смятал, че тези различни схващания за достатъчни причини са еквивалентни, но че те са толкова далеч от очевидно.

3.2 Защо Лайбниц вярваше на PSR?

Лайбниц се аргументира за PSR по три различни начина: (1) от концепцията за достатъчна причина и от концепцията за „реквизит“; (2) от неговата теория за истината; и (3) индуктивно.

В някои текстове Лайбниц твърди, че PSR е концептуална истина, която може да се извлече от концепциите за достатъчна причина и от концепцията за реквизит (A VI, ii, 483; вж. Също G VII 393, LC L5.18; A VI.iii.133). Концепцията за реквизит е тази на необходимо условие. В този контекст Лейбниц определя достатъчна причина като достатъчно условие. Ако нещо съществува, всичките му реквизити са поставени. Тогава Лайбниц твърди, че ако са поставени всички необходими реквизити, то той съществува. По този начин всички нужди на нещо са достатъчна причина. Предполагащото се предположение е, че всички необходими условия за съществуването на нещо са общо достатъчни, за да съществува. Всеки, който отрече PSR, няма да се съгласи с това предположение и то очевидно не е закодирано в определенията за необходимата и достатъчна причина, предоставена от Лайбниц.

В други текстове Лайбниц твърди, че PSR следва от концептуалната теория за ограничаване на истината (A VI.iv.1645 / L 268). Всяка истина е такава, че понятието на предиката се съдържа в понятието субект. Тази концептуална връзка е достатъчната причина за истината. Така всяка истина има достатъчна причина.

Заслужава да се отбележи, че Лайбниц вярваше на PSR, преди да разработи концептуалната си ограничителна теория на истината. Всъщност PSR е едно от най-ранните и стабилни философски ангажименти на Лайбниц (виж например писмото на Лайбниц от 1671 г. до Wedderkopf A II.ii.117f / L146). Това наблюдение накара някои учени да стигнат до заключението, че вместо да извлича PSR от концептуалната теория за ограничаване на истината, Лайбниц всъщност е бил воден към концептуалната теория за ограничаване от предхождащия си ангажимент към PSR. Концептуалната теория за ограничаване обяснява как би могло да има достатъчна причина за всяка истина, като гарантира, че ще има обяснение по отношение на концептуалните отношения (вж. Адамс 1994: 69).

В своя Пети статия на Кларк, Лайбниц спори за PSR индуктивно. Той казва, че има много случаи, когато даден факт има достатъчна причина и няма случаи, в които фактът не е достатъчен. След това той казва, че е разумно да приемем, че PSR има право във всички случаи, когато не знаем тази достатъчна причина. Лайбниц описва това като „метода на експерименталната философия, който протича астериори“(G VII 420; LC, L5.129).

3.3 Приложения

Лайбниц казва, че PSR е необходим, ако искаме да надхвърлим математиката до метафизиката и естествознанието. Как PSR помага в тези области на проучване? Има общ модел на аргументи, който Лайбниц използва, за да установи заключения, използвайки PSR. Първо той приема фалшивостта на онова, което иска да докаже. Наречете предложението да бъде доказано, стр. Тогава той се опитва да покаже, че ако р беше невярно, щеше да има някакъв факт или истина, за които нямаше достатъчна причина. Но от PSR няма факт или истина. Следователно р е вярно. Лайбниц използва този шаблон, за да аргументира редица твърдения, включително идентичността на неразличимите, релационализма по отношение на пространството и времето и съществуването на Бог. Нека разгледаме накратко как Лайбниц използва PSR, за да спори за всяка от тези тези.

Лайбниц представя аргументи за съществуването на Бог от PSR на много различни места (например, The Ultimate Origination of Things, G VII 302–3; L 486–8. Monadology §37). Да предположим, че Бог не съществува. Ако Бог не съществува, тогава единствените неща, които съществуват, са условни същества. Би ли обяснила цялата серия от условни неща? Обяснението на цялата поредица не може да бъде член на поредицата, тъй като тогава тя би обяснила себе си и никое условно нещо не се обяснява само. Но обяснението не може да бъде извън поредицата, защото ние предположихме, че няма несъществено същество, т.е. Бог. По този начин, ако Бог не съществуваше, щеше да има нещо необяснимо: поредицата от условни същества. Всичко си има обяснение. Следователно Бог съществува.

Лайбниц също така смята, че PSR изключва възможността да има две или повече неразличими, тоест неразличими неща (A VI, iv, 1541 / AG 42). Ако имаше две такива неща, Бог щеше да се отнася с тях по различен начин, доколкото ги е свързал по различен начин с останалия свят. Например, ако имаше две треви, които бяха неотличими един от друг, тогава едното острие ще стои в пространствено и времево отношение (R) към останалия свят, докато другото острие ще стои в някакъв друг пространствен и времева връзка (R ') към останалия свят. Защо Бог избра да постави първото отношение на острието (R) към останалия свят, вместо (R ')? Лайбниц твърди, че тъй като те са неразличими един от друг, не би могло да има причина Бог да се отнася по различен начин. По този начин, ако имаше две неразличими личности, Бог би действал без причина. Но за всичко има причина. Така че, няма неразличими, но все още числено различни неща.

По подобни причини Лайбниц смята, че пространството и времето не могат да бъдат вещества или нещо друго абсолютно и в крайна сметка трябва да са система от отношения, които се получават между телата (например LC, L, 3.5). Това е така, защото ако пространството, например, беше абсолютно, тогава би имало космически точки, които са неразличими една от друга. Бог би се отнасял към тези космически точки различно един от друг, доколкото ориентира своето творение в космоса по един начин, а не по друг. Това би трябвало да бъде произволно решение поради посочените по-горе причини. Значи, пространството и времето не са абсолютни (виж Lin 2011).

4. PSR преди Спиноза и Лайбниц

PSR е почти толкова стар, колкото самата философия. Анаксимандър, един от най-ранните от досократиците, обикновено се кредитира - въз основа на де Каело на Аристотел (b12 295b10–16) - като първият го използва. Анаксимандър твърди, че ни е казано, че Земята остава неподвижна в космоса, защото е безразлична между движенията във всяка посока. Това безразличие означава, че няма причина тя да се движи в една посока, а не в друга. Тъй като той заключава от това, че не се движи, можем да предположим, че Анаксимандър вярва, че движението при липса на причина е невъзможно.

Парменид, друг предсократичен, имплицитно се обръща към PSR, когато твърди, че светът не би могъл да съществува, защото тогава щеше да произлезе от нищо (фрагмент B8 9–10). Нищо не идва от нищо. Ако е станало, пита Парменидес, защо не е възникнал по-рано или по-късно? Изглежда, че Парменид разсъждава по следния начин. Ако светът се появи, реалният момент, в който е възникнал, би бил произволен. Би било груб факт. Няма груби факти (PSR). И така, светът не е съществувал.

Друг древен източник за PSR е Архимед, който пише:

Равните тегла на равни разстояния са в равновесие, а равни тегла на неравностойни разстояния не са в равновесие, а се наклоняват към теглото, което е на по-голямото разстояние (На равновесието на равнините, 189).

Това е специален случай на PSR и е цитиран от Лейбниц в кореспонденцията си с Кларк като прецедент за PSR.

В средновековния период Петър Абелар твърди, че Бог трябва да създаде най-доброто от всички възможни светове. Ако не го направи, твърди Абелард, би трябвало да има някаква причина за това. Но каква причина може да бъде, освен Божията несправедливост или ревност? Но Бог не може да бъде несправедлив или ревнив. Така че няма възможна причина Бог да направи нещо по-малко от най-доброто. Всичко си има причина. Така Бог прави най-добрия възможен свят (McCallum 1948, 93). Мнението на Абелард беше отхвърлено, тъй като изглежда ерес и масовото мнение на философите през Средновековието изглежда отхвърля PSR. Бог, на средновековния възглед, се радва на свобода на безразличие по отношение на своето творение. Следователно няма достатъчна причина, поради която Бог е създал това, което е направил, и PSR се изплъзва от известността си до ранното модерно възраждане в ръцете на Спиноза и Лайбниц.

Някои големи гносеологични рационалисти, като Платон и Декарт, изглежда подкрепят PSR, но всъщност не го правят. Например в Тимейския Платон пише:

[E] всичко, което трябва да стане необходимо, трябва да стане от агенцията на някаква кауза, тъй като е невъзможно нищо да стане без причина. (28a4-5)

Този пасаж изглежда утвърждава PSR. Но Платон вярва, че има неща, които не са сред нещата, които „идват да станат“, и някои от тези неща нямат причина или причина. Например, Демиургът създава света, като налага ред на безредно движение. Безредното движение предшества работата на Демиурга. Тя е непричинена и няма причина за това.

Понякога изглежда, че Декарт подкрепя PSR. Например, той твърди за съществуването на Бог в третата Медиация въз основа на принципа, че в каузата трябва да има поне толкова реалност, колкото и в ефекта. И той оправдава този причинно-следствен принцип, като твърди, че „от нищо не произлиза”. Това изглежда го прави толкова привърженик на PSR, колкото Парменид, който, както видяхме, аргументира своите заключения на същата основа. Но другаде Декарт твърди, че Бог създава вечните истини, като математически и метафизични истини (Писма до Мерсен, 15 април, 6 май и 27, 1630; Пети отговори, AT 7: 380, CSM 2: 261). Освен това той твърди, че Бог създава тези истини чрез акт на воля, който е свободен и безразличен. По този начин не може да има причина Божията воля да създаде някоя от тези истини. Ако актът на волята, чрез който Бог създава математическите и метафизичните истини, е условен и все пак няма достатъчна причина според Декарт, тогава неговата философия е дълбоко антитетична за PSR. Разбира се, Декарт, подобно на много от другите, които обсъждахме, може да е одобрил ограничена версия на PSR. Но най-естественото и рационалистично приемливо ограничение би било контингентните истини. Учението на Декарт за създаването на вечните истини твърди, че има поне една условна истина (актът на волята, с помощта на който Бог създава вечните истини), на която липсва достатъчна причина.подобно на много от другите, които обсъждахме, може да са одобрили ограничена версия на PSR. Но най-естественото и рационалистично приемливо ограничение би било контингентните истини. Учението на Декарт за създаването на вечните истини твърди, че има поне една условна истина (актът на волята, с помощта на който Бог създава вечните истини), на която липсва достатъчна причина.подобно на много от другите, които обсъждахме, може да са одобрили ограничена версия на PSR. Но най-естественото и рационалистично приемливо ограничение би било контингентните истини. Учението на Декарт за създаването на вечните истини твърди, че има поне една условна истина (актът на волята, с помощта на който Бог създава вечните истини), на която липсва достатъчна причина.

5. PSR във философията на осемнадесети век и немския идеализъм

Критиката на Хюм за причинно-следствената връзка представлява важно предизвикателство за PSR. В своя Трактат за човешката природа (I, 3, 3) Хюм разглежда няколко аргумента, които се опитват да докажат „общата максимум във философията, че каквото и да започне да съществува, трябва да има причина“и намира всички желаещи. Хюм твърди, че тъй като идеите за причината и нейното действие са очевидно различни, ние можем ясно да зачетем или да си представим обект без неговата причина. Той приема отделянето на двете идеи, за да покаже, че няма необходима концептуална връзка между идеите за причина и следствие, доколкото замислянето на едното без другото не предполага противоречие или абсурд.

Кристиан Уолф (1679–1754), най-влиятелният немски философ от първата половина на осемнадесети век, е последовател на Лайбниц и развива системата на последния. Подобно на Лайбниц, Волф възлага на PSR централна роля в неговата система, докато се опитва да избегне необходимостта (или „фатализма“). Подобно на Спиноза и Лайбниц, Волф поиска причина както за възможността на нещата [съотношение есенди] (т.е. съгласуваност на същността), така и за актуализирането или възникването на същности [съотношение фиенди]. Уолф леко критикува заземяването на Лейбниц на PSR просто в опит и се опита да прехвърли няколко доказателства за принципа (Рационални мисли за Бог, света и душата на човешките същества, §§ 30–31, 143; Онтология, §§56– 78). Едно от тези доказателства се опитва да докаже PSR, разчитайки на принципа на идентичността на неразличимите (Рационални мисли за Бога, света и душата на човешките същества §31), докато най-известните доказателства се опитват да извлекат PSR от закона на Непротиворечивост. Според последното, ако нещо (A) се приеме, че съществува без причина, тогава „нищо не е поставено, което обяснява защо (A) съществува“. Според Волф това би означавало, че (A) съществува поради нищо (Онтология, §70), което Вулф твърди за абсурдно. Кант критикува доказателството, твърдейки, че то се основава на еднозначната употреба на термина „нищо“(АК 1: 398).ако нещо (A) се приеме, че съществува без причина, тогава „нищо не е поставено, което обяснява защо (A) съществува“. Според Волф това би означавало, че (A) съществува поради нищо (Онтология, §70), което Вулф твърди за абсурдно. Кант критикува доказателството, твърдейки, че то се основава на еднозначната употреба на термина „нищо“(АК 1: 398).ако нещо (A) се приеме, че съществува без причина, тогава „нищо не е поставено, което обяснява защо (A) съществува“. Според Волф това би означавало, че (A) съществува поради нищо (Онтология, § 70), което Вулф твърди за абсурдно. Кант критикува доказателството, твърдейки, че то се основава на еднозначната употреба на термина „нищо“(АК 1: 398).

Леонхард Ойлер, големият швейцарски математик и съвременник на Уолф, предупреди срещу „окаяната злоупотреба” на PSR от онези, които

наемете го толкова сръчно, че чрез него те са в състояние да демонстрират каквото отговаря на техните цели и да разрушат всичко, което е повдигнато срещу тях. (Писма до немска принцеса, писмо XIII)

Според Ойлер много от доказателствата, които разчитат на PSR, не представляват нищо над и повече от petitio principii, докато други небрежно извличат невъзможността на нещата от незнанието ни за причините за тези неща.

В Критиката на чистия разум (1781, 1787) Кант твърди, че предоставя доказателство за PSR, като показва, че

[T] той PSR е основа на възможния опит, а именно обективното познаване на изявите по отношение на връзката им в последователните серии от време. (B / 246 / A201)

Разчитайки на своя трансцендентален метод, Кант твърди във „Втора аналогия на опита“, че определена версия на PSR е условие за възможността за опит и в резултат също условие за възможността за изживяване на обекти. И все пак, този аргумент също ограничава валидността на PSR до човешкия опит, т.е. до неща, които се появяват в пространството и времето. Всяко използване на PSR, което прехвърля границите на човешкия опит, е длъжно да генерира антиномии.

Погледът на Кант за пространството и времето като проявяваща груба разлика (т.е. неидентичността на местоположенията в пространството и времето не може да бъде сведен до концептуално обяснение) е в рязък контраст с Принципа на идентичността на неразличимите, а оттам и на PSR. Саломон Меймон, рационалистичният критик на Кант, се опита да наложи рационалистични стриктности на философията на Кант, като твърди, че Кант не е в състояние да обясни необходимото съгласие на интуициите и концепциите. Според Кант интуициите и концепциите идват от съвсем различни източници: чувствителност и разбиране. Но ако това беше така, твърди Маймон, не бихме могли да обясним постоянното съгласие между интуициите и понятията, което е необходимо за възможността за опит. Това споразумение може да се обясни, ако отхвърлим радикалната разнородност на интуициите и концепциите,и разглеждате интуициите като прикрити понятия. По този начин всяка разлика, проявена в пространството и времето, трябва да има своето основание в универсалните форми на нашата мисъл като цяло (Меймон, Есе за трансценденталната философия, Ch. 1, стр. 13). Меймън също така твърди, че трябва да търсим обяснение на факта, че имаме две форми на интуиция, а не една, и предположи, че само взаимодействието между двете форми на интуицията ни позволява да проявяваме разлика, като използваме единство в едно форма, за да покаже разликата в другата форма, т.е. да замисли различно време, като се концентрира върху промяната, настъпила на едно и също място в пространството, или да осмисли различни места в пространството в един и същи момент от време (Есе, гл. 1, с. 13– 14).всяка разлика, проявена в пространството и времето, трябва да има своето основание в универсалните форми на нашата мисъл като цяло (Maimon, Essay on Transcendental Philosophy, Ch. 1, p. 13). Меймън също така твърди, че трябва да търсим обяснение на факта, че имаме две форми на интуиция, а не една, и предположи, че само взаимодействието между двете форми на интуицията ни позволява да проявяваме разлика, като използваме единство в едно форма, за да покаже разликата в другата форма, т.е. да замисли различно време, като се концентрира върху промяната, настъпила на едно и също място в пространството, или да осмисли различни места в пространството в един и същи момент от време (Есе, гл. 1, с. 13– 14).всяка разлика, проявена в пространството и времето, трябва да има своето основание в универсалните форми на нашата мисъл като цяло (Maimon, Essay on Transcendental Philosophy, Ch. 1, p. 13). Меймън също така твърди, че трябва да търсим обяснение на факта, че имаме две форми на интуиция, а не една, и предположи, че само взаимодействието между двете форми на интуицията ни позволява да проявяваме разлика, като използваме единство в едно форма, за да покаже разликата в другата форма, т.е. да замисли различно време, като се концентрира върху промяната, настъпила на едно и също място в пространството, или да осмисли различни места в пространството в един и същи момент от време (Есе, гл. 1, с. 13– 14). Меймън също така твърди, че трябва да търсим обяснение на факта, че имаме две форми на интуиция, а не една, и предположи, че само взаимодействието между двете форми на интуицията ни позволява да проявяваме разлика, като използваме единство в едно форма, за да покаже разликата в другата форма, т.е. да замисли различно време, като се концентрира върху промяната, настъпила на едно и също място в пространството, или да осмисли различни места в пространството в един и същи момент от време (Есе, гл. 1, с. 13– 14). Меймън също така твърди, че трябва да търсим обяснение на факта, че имаме две форми на интуиция, а не една, и предложи, че само взаимодействието между двете форми на интуицията ни позволява да проявяваме различие, като използваме единство в едно форма, за да покаже разликата в другата форма, т.е. да замисли различно време, като се концентрира върху промяната, настъпила на едно и също място в пространството, или да осмисли различни места в пространството в един и същи момент от време (Есе, гл. 1, с. 13– 14).или да представят различни места в пространството в един и същи момент от време (Есе, гл. 1, стр. 13–14).или да представят различни места в пространството в един и същи момент от време (Есе, гл. 1, стр. 13–14).

Земята [Grund] и Принципът на достатъчно Ground [der Satz vom zureichenden Grund] играят значителна роля в Логиката на Хегел. За Хегел търсенето на земя осигурява основен източник на преход от едно нещо към друго. Това е, казва Хегел, „изтласкването на себе си от себе си“(Енциклопедия Логика, §121А). За Хегел основата е единството на идентичността и различието: основата на (x) трябва да обяснява всички характеристики на (x) и в смисъл го дублира, но тя също трябва да бъде различна от (x)), за да има обяснителна стойност и да не е просто petitio principii.

PSR е предмет на докторска дисертация на Шопенахер от 1813 г.: Четирикратният корен на принципа на достатъчния разум. В тази работа Шопенхауер предоставя кратка история на PSR и след това повдига въпросите за обосновката на PSR и правилния обхват на принципа. Шопенхауер следва Уолф в разграничаването на четири вида причини, съответстващи на четири вида обекти, и твърди, че много философско объркване възниква от опити за обяснение на обекти от един вид чрез разсъждения, които принадлежат на другия вид. Тези четири вида обяснения или четири варианта на PSR споделят същото основание. По пътя на Кантиан Шопенхауер предполага, че именно дейността на субекта в редовното свързване на представи е основата на PSR (Четирикратният корен, §16).

6. PSR в съвременната философия

Понятието за заземяване все по-често става тема на дискусия в съвременната метафизика. Заземяването се казва като своеобразно обяснение, различно от причинно-следственото обяснение. Това е метафизично или конститутивно обяснение. Обикновено се приема за асиметрична, нерефлексивна и транзитивна. Предполагаеми примери за заземяващи отношения са: диспозициите (например, нестабилността) са обосновани в категорични характеристики (например молекулярна структура); семантичните факти (напр. Джоунс означава добавяне от „+”) се основават на несемантични факти (напр. Джоунс е предназначен да прави някои изводи); умствените свойства (напр. болката) се основават на физическите свойства (например, изстрелване на c-влакна; вж. Rosen 2010 и Fine 2012). Наскоро от Dasgupta предложиха версия на PSR да бъде формулирана по съображения. Предложението се формулира, както следва:

PSR: За всеки материален факт (X) s е автономна. (Dasgupta 2016: 12)

Тук съществените средства са подходящи за заземяване и автономни средства, които не са подходящи за заземяване. Например, може би есенциалистичните факти са автономни, когато есенциалистичните факти са факти от формата: от съществено значение е (x), че (phi). Идеята е, че както определенията не са подходящи за доказване, съществените факти не са подходящи за обосноваващи обяснения, тоест са автономни (Dasgupta 2016: 6–9). Представата за автономен факт позволява на привърженика на тази версия на PSR да избягва трилемата на Агриппан, без да позволява самостоятелно обясняващи факти или безкрайни регреси. Веригите за обяснение завършват с автономни факти, които не са груби, защото не са подходящи за обяснение.

Следвайки Болцано (Теория на науката: том II, 259-264), повечето съвременни теории за заземяване потвърждават нерефлексивността на това отношение (вж. Fine 2001: 15; Schaffer 2009: 364; Rosen 2010: 115). Съвсем наскоро Fine показа, че имайки предвид някои правдоподобни предпоставки, може да се посочат контрапримери за нерефлексивност (Fine 2010; срв. Krämer 2013), а въпросът е допълнително оспорван от Jenkins (2011).

Джонатан Шафер се е позовал на идеята за основа за възраждане на аристотелевска, структурирана метафизика, т.е. на метафизика, която е подредена от приоритетните отношения (Schaffer 2009), и за защита на приоритетния монизъм (виж записа на монизма). В отговор Майкъл Дела Рока (2014) твърди, че стриктното придържане към PSR - и към Бръснача на Окъм (виж записа за простотата) - подлага на структурата метафизиката на Шафър (и приоритетния монизъм), тъй като доколкото всички характеристики на заземяването са вече присъстващи в земята, съществуването на заземеното е просто излишно. (Вижте също записа за метафизичното заземяване).

Ролята на PSR в етиката и политическата теория досега не е проучена сериозно. Ясно е, че PSR може да бъде поставен под въпрос, за да поставим под въпрос нашето разчитане на обикновените интуиции. Отвръщането на даден изглед не може да бъде възприето като номинал, а по-скоро изисква обосновка. В миналото различните расистки и консервативни възгледи разчитаха само на предполагаемото отвращение от определени сексуални актове (напр. Хомосексуалност, междурасови отношения). Изискването да копае по-дълбоко и да помоли човек да оправдае интуициите си може да помогне на човека да разбере максимите, насочващи нейните специфични морални убеждения. Придържането към PSR може също да измести стремежа на доказване в дебата между онези, които смятат нашата преференциална оценка на човешките същества пред други неща в природата като просто груба (Williams 2006: 195), и тези, които настояват, че ако хората имат специална стойност,трябва да има причина за приписването на такава стойност (Buss 2012: 343).

библиография

Първична литература

  • Архимед, Произведенията на Архимед. Ед. Томас Хийт. Ню Йорк: Дувър, 1953г.
  • Болцано, Бернар, Теория на науката, 4 тома, преведени от Пол Ръсток и Ролф Джордж, Оксфорд: Оксфордския университет прес, 2014 г.
  • Ойлер, Леонхард, Писма до германска принцеса в Е. Уоткинс (съст.), Критиката на Кант на чистия разум: Основни източници на материали, Кеймбридж: Cambridge University Press, 2009, 183–230.
  • Хегел, GWF, The Encyclopedia Logic, преведени от TF Geraets, WA Suchting и HS Harris. Индианаполис: Хакет, 1991.
  • Хюм, Дейвид, Трактат за човешката природа, 2 -ро издание. Oxford: Clarendon Press, 1978.
  • Kant, Immanuel, Kants gesammelte Schriften, Königlichen Preußischen (по-късно Deutschen) издание Akademie der Wissenschaften, Берлин: Георг Реймер (по-късно Walter De Gruyter), 1900–.
  • Leibniz, GW, Sämtliche Schriften und Briefe, Deutsche Akademie der Wissenschaften. Множество томове в 7 серии. Берлин: Akademie Verlag. Съкратено [ A], цитирано от серия, обем и страница.
  • –––, Философски есета, преведени от Роджър Ариев и Даниел Гарбер. Indianapolis: Hackett, 1989. Съкратено [ AG].
  • –––, Die philosophischen Schriften, CI Gerhardt (съст.) 7 тома, Берлин: Weidmann. Съкратено [ G].
  • ---, Философски документи и писма, Leroy Е. Loemker (изд и транс..), 2 -ро издание, Dordrecht: Reidel. Съкратено [ L].
  • –––, писмата на Лайбниц до Самуел Кларк, от G VII, стр. 352–420, цитирани по буква (L е за букви от Лайбниц, а C е за писма от Кларк) и номер на раздел, така че LC L 5.2 означава Лайбниц- Кореспонденция на Кларк, петото писмо на Лайбниц, раздел 2. Преводът на Кларк е препечатан в Кореспонденцията на Лейбниц-Кларк, Н. Г. Александър (съст.), Манчестър: Манчестърския университет, 1956 г. Съкратено [ LC].
  • –––, „Философски писания“, Мери Морис и GHR Паркинсън (изд. И т. Н.), Лондон: Dent (Библиотека на Everyman's), 1973 г.
  • Маймон, Саломон, Есе за трансценденталната философия, преведени от Ник Мидгли, Хенри Сомърс-Хол, Алистър Уелчман и Мертен Реглиц, Лондон: Континуум, 2010 г.
  • Шопенхауер, Артър, Четирикратният корен на принципа на достатъчния разум, преведен от EFJ Payne, Indianapolis: Hackett, 1974 г.
  • Спиноза, Бенедикт, Опера Спиноза, редактиран от Карл Гебхард, Хайделберг: Карл Уинт Верлаг, 1925.
  • –––, Събраните произведения на Спиноза, 2 тома, преведени и редактирани от Едвин Кърли, Принстън: Принстънски университет Прес, 1985–2016.
  • Уолф, Кристиян, Рационални мисли за Бога, света и душата на човешките същества (1720 г.), в Ерик Уоткинс (съст.), Критиката на чистия разум на Кант: Основни източници на материали, Кеймбридж: Cambridge University Press, 2009, 7–53,

Вторична литература

  • Адамс, Робърт Мерихов, 1994, Лайбниц: Детермини, Теист, Идеалист, Оксфорд: University of Oxford.
  • Белот, Гордън, 2001, „Принципът на достатъчния разум“, сп. „Философия“, 97: 55–74.
  • Broad, CD, 1975, Leibniz: An Introduction, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Buss, Sarah, 2012, „Стойността на човечеството“, Journal of Philosophy 109: 341–377.
  • Carraud, Vincent, 2002, Причинно-следствената връзка: La Raison de la Cause, Suarez à Laibniz, Париж: PUF.
  • Кутурат, Луи, 1901 г., La logique de Laibniz, Париж: Преси Universitaires de France; преиздаден Хилдесхайм: Георг Олмс, 1961г.
  • Cover, JA, и O'Leary-Hawthorne, Джон, 1999, „Достатъчен разум и идентичност на неразличимите“, по същество и индивидуалност в Лайбниц, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Дасгупта, Шамик, 2016, „Метафизичен рационализъм”, Noûs, 50 (2): 379–418
  • Дела Рока, Майкъл, 2003, „Манифест на рационалистите“, Философски теми, 31: 75–93.
  • –––, 2008, Спиноза, Ню Йорк: Routledge.
  • –––, 2010 г., „PSR“, отпечатък на философите, 10 (7), [Della Rocca 2010 на разположение онлайн]
  • –––, 2012 г., „Рационализъм, идеализъм, монизъм и отвъд него“, в Екарт Фьостер и Ицхак Й. Меламед (ред.), Спиноза и немски идеализъм, Кеймбридж: University of Press, 7–26.
  • –––, 2014, „Разрушаване на структури до основи“, Аналитична философия, 55: 276–294.
  • –––, 2015, „Тълкуване на Спиноза: Реалното е рационалното“, сп. „История на философията“, 53: 525–535.
  • Fine, Kit, 2001, "Въпросът за реализма", Философски отпечатък, 1 (2): 1–30. [Fine 2001 на разположение онлайн]
  • –––, 2010 г., „Някои пъзели на земята“, сп. Notre Dame of Formal Logic, 51 (1): 97–118. DOI: 10.1215 / 00294527-2010-007
  • –––, 2012, „Ръководство за земята“, във F. Correia и B. Schnieder (ред.), Метафизично заземяване: Разбиране на структурата на реалността. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press.
  • Франкел, Лоис, 1994, „От метафизична гледна точка: Лайбниц и принципът на достатъчната причина“, The Southern Journal of Philosophy, 24 (3): 321–34. DOI: 10.1111 / j.2041-6962.1986.tb01570.x
  • Гарбер, Даниел, 2015, „Супергерои в историята на философията: Спиноза, супер-рационалист“, сп. „История на философията“, 53 (3): 507–521.
  • Gurr, John E., 1959, Принципът на достатъчния разум в някои схоластични системи, 1750–1900, Милуоки: Университет Маркет.
  • Jenkins, CS, 2011, „Метафизичната зависимост нерефлексивна ли е?“Монист, 94: 267–276.
  • Krämer, Stephan, 2013, „По-прост пъзел на земята“, Мисъл, 2: 85–89.
  • Laerke, Mogens, 2014, „Les Études Spinozistes aux États-Unis: Spinoza et le Principe de Raison Suffisante („ PSR “en Anglais), Représentations, Concepts, Idées“, Archives de Philosophie, 77: 721–26.
  • Лин, Мартин, 2011 г., „Рационализъм и несетаритаризъм“, Noûs, 46: 418–448.
  • –––, предстоящо, „Принципът на достатъчния разум при Спиноза”, в Майкъл Дела Рока (съст.), Наръчникът на Оксфорд на Спиноза, Оксфорд: Оксфордския университет прес, публикуван онлайн преди печатната версия. DOI: 10.1093 / oxfordhb / 9780195335828.013.011
  • Longuenesse, Беатриче, 2009, „Разрушаване на Кант на принципа на достатъчния разум“, в Кант за човешката гледна точка, Кеймбридж: Cambridge University Press, 117–142.
  • Маккалъм, Джеймс Р., 1948, Християнската теология на Абелард. Оксфорд: Блеквел.
  • Melamed, Yitzhak Y., 2012a, „Сирените на Елея: рационализъм, идеализъм и монизъм в Спиноза“, в Antonia LoLordo и Stewart Duncan (ред.), Ключовите дебати на съвременната философия, Ню Йорк и Лондон: Routledge, 78– 90.
  • –––, 2012b, „Защо Спиноза не е елематичен монист (или защо съществува многообразие)“, в Филип Гоф (съст.), Спиноза за монизма, Лондон: Палграв, 206–22.
  • –––, 2013а, Метафизиката на Спиноза: Вещество и мисъл, Ню Йорк: Oxford University Press.
  • –––, 2013b, „Отговор на Колин Маршал и Мартин Лин в симпозиум за Ицхак Ю. Меламед, Метафизиката на Спиноза“, Лайбниц Ревю, 23: 207–222.
  • –––, 2014, „Хасдай Креска и Спиноза за действителната безкрайност и безкрайността на Божиите качества”, в Стивън Надлер, Спиноза и еврейска философия, Кеймбридж: Cambridge University Press, 204–215.
  • Newlands, Samuel, 2010, “Друг вид спинозистичен монизъм”, Noûs, 44: 469–502.
  • –––, 2010 г., „Хармонията на Спиноза и Лайбниц“, Философия и феноменологични изследвания, 81: 64–104.
  • Родригес-Перейра, Гонсало, 2014 г., Принципът на Лайбниц за идентичността на неразличимите, Оксфорд: University of Oxford.
  • –––, предстоящи, „Принципите на противоречието, достатъчният разум и идентичността на неразличимите”, в Мария Роза Антоняза (съст.), Наръчникът на Оксфорд на Лайбниц, Оксфорд: Оксфордския университет прес, 204–215, публикуван онлайн преди версия за печат DOI: 10.1093 / oxfordhb / 9780199744725.013.002
  • Прус, Александър Р., 2006, Принципът на достатъчната причина: Преоценка, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • Rosen, Gideon, 2010, „Метафизична зависимост: заземяване и редукция“, в Bob Hale & Aviv Hoffmann (ред.), Модалност: Метафизика, логика и епистемология, Oxford University Press, 109–36
  • Ръсел, Бертран, 1937, критично изложение на философията на Лайбниц, 2 -ро издание, Лондон: Allen & Ънуин.
  • Schaffer, Jonathan, 2009, „На какви основания какво“, в Metametaphysics: New Essays on the основи на онтологията, David Manley, David J. Chalmers и Ryan Wasserman (eds), Oxford: Oxford University Press, 347–383.
  • Шейни, RC, младши, 1983, „Лайбниц върху двата велики принципа на всички наши разсъждения“, Среднозападни изследвания във философията, 8 (1): 193–217. DOI: 10.1111 / j.1475-4975.1983.tb00467.x
  • Уилямс, Бернар, 2006, Философия като хуманистична дисциплина, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • Уиггинс, Дейвид, 1996, „Достатъчен разум: Принцип в различни форми, както древни, така и съвременни“, Acta Philosophica Fennica, 61: 117–32.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

Препоръчано: