Перцептивен опит и обосновано схващане

Съдържание:

Перцептивен опит и обосновано схващане
Перцептивен опит и обосновано схващане

Видео: Перцептивен опит и обосновано схващане

Видео: Перцептивен опит и обосновано схващане
Видео: Как да се преборим с крампите и защо мускулите крампират? 2024, Март
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Перцептивен опит и обосновано схващане

Публикувана за първи път сря 17 юни 2015 г.

Когато видите зрял лимон в супермаркет, ви се струва изключително разумно да повярвате, че лимон има. Тук имате перцептивно преживяване, тъй като съзнателно виждате нещо жълто. И опитът ви изглежда оправдава вярата ви, тъй като изглежда, че опитът ви е разумно да вярвате, че лимон е там.

Нашите възприемащи преживявания на света извън нас изглежда оправдават нашите убеждения за това как е светът извън нас. Ако е така, въпросът в епистемологията на възприятието остава отворен: как нашите преживявания оправдават вярванията за външния свят? И въпросът във философията на ума остава отворен и какъв е самият опит?

Този запис ще изследва взаимодействията между епистемологията на възприятието и философията на ума. Следвайки съществуващата литература, акцентът ще бъде върху визуалния опит. Читателят се приканва да обмисли как обобщенията за други сетива могат или не могат да успеят.

Раздел 1 разглежда теориите на опита и какви последствия биха могли да имат за епистемологията на възприятието. Раздел 2 разглежда перцептивните явления, като присъствие или сънуване, със специално значение за епистемологията на възприятието.

  • 1. Теории на опита

    • 1.1 Теории за смисловите данни
    • 1.2 Теории за суровото чувство
    • 1.3 Перцептивно съдържание
    • 1.4 Съзнание
  • 2. Перцептивни феномени

    • 2.1. Перцептуална грешка
    • 2.2 Успешно възприятие
    • 2.3 Внимание
    • 2.4 Когнитивно проникване
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Теории на опита

За нашите цели теорията на перцептивния опит има за цел да идентифицира характеристика, която е съставна на перцептивния опит: тя е споделена от всички перцептивни преживявания и идентифицира поне част от тяхната същност. В този раздел ще разгледаме различни потенциални връзки между теориите на опита и епистемологията на възприятието, които могат да бъдат заснети със следния шаблон:

Epistemology-Mind Link

Ако преживяванията оправдават вярванията за външния свят, тогава преживяванията имат свойство (P).

Идеята тук е, че преживяванията трябва да бъдат по определен начин, за да се оправдаят убежденията. Сега философите могат да приемат конкретен случай на ЕМ връзката, но не са съгласни дали преживяванията са такива, каквито трябва да бъдат, за да оправдаят вярванията за външния свят. Например Дейвидсън (1986) и Макдауъл (1994) са съгласни, че преживяванията оправдават вярванията за външния свят, само ако преживяванията имат съдържание, което може да бъде оценено за истина. Дейвидсън (1986) твърди, че опитът не оправдава убежденията за външния свят с мотива, че им липсва съдържание за оценка на истината, докато Макдауъл (1994) твърди, че опитът трябва да има съдържание, оценяващо истината, като се има предвид, че те оправдават вярванията за външния свят (повече за спора им в подраздел 1.2).

Можем да организираме обсъждането на такива споразумения и разногласия около следното трио от претенции:

Епистемология

Нашите преживявания оправдават вярванията за външния свят.

Epistemology-Mind Link

Ако нашите преживявания оправдават вярванията за външния свят, тогава нашите преживявания имат свойство (P).

Ум

Нашите преживявания нямат свойство (P).

Ако Epistemology и Epistemology-Mind Link са верни, тогава Разумът е невярен. Нещо ще трябва да върви. Подходите ще варират в зависимост от присъдата им за това какво точно трябва да върви.

В следващото изследваме най-известните случаи на триото. Ще започнем с теории за смисъл на данни, след това ще се обърнем към теории за сурово чувство и теории, върху които опитът има предложение за съдържание. Ще затворим частта, като вземем предвид съзнателния характер на преживяванията.

1.1 Теории за смисловите данни

В теориите за чувствителни данни, винаги, когато имате визуално преживяване, сякаш има нещо присъстващо, което е червено, наистина има нещо присъстващо, което е червено - чувство-дата. Сега, в много случаи на илюзии и халюцинация, няма да има нещо обикновено червено нещо, което да изпитате, дори ако ви се струва, че присъства червено нещо. Така че смисловите данни ще бъдат или ментални обекти, или във всеки случай много странни не ментални обекти. В по-общ план теорията за смисловите данни е всеки възглед, който приема следното:

Феноменален принцип

Всеки път, когато визуално го преживеете, е така, че нещо е (F), тогава има нещо (F), което изпитвате (Robinson 1994).

Нека първо разгледаме гносеологичен случай за теории на смисловите данни. Тук посоката на потока е от гносеологията към философията на ума. Можем да го намерим в следния известен цитат от HH Price:

Когато видя домат, има много, в което мога да се съмнявам … Едно нещо обаче не мога да се съмнявам: че има червен петна с кръгла и малко буйна форма, открояваща се на фона на други цветни петна и притежаваща определена визуалност дълбочина и че цялото това цветово поле е представено на моето съзнание… (Цена 1932: 3).

По отношение на мислите на Прайс, възприемащите преживявания ни позволяват с известна сигурност. Когато Прайс види домат, той може да е сигурен, че има нещо червено и кръгло. Според критиците на спора, Прайс няма право да бъде сигурен в нещо подобно. Например, неговият опит може просто да показва, че съществува нещо червено и кръгло присъствие, при което такова представяне може да възникне, дори ако няма нищо червено и кръгло (за повече информация по това възражение вижте вписването на проблема за възприятието (раздел 3.1.2), Нека сега се обърнем към състоянието на вярванията за обикновените предмети във външния свят и потока от философията на ума към гносеологията. Можем да организираме нашата дискусия под следния инстанция на триото:

Епистемология

Преживяванията оправдават вярванията за външния свят.

Епистемология-връзка на ума 1

Ако преживяванията оправдават вярванията за външния свят, тогава опитът не е връзка с чувствените данни.

Ум 1

Опитът са отношения към смисловите данни.

По принцип теоретикът на сетивата може да приеме EM Link 1 и Mind 1 и да заключи, че Epistemology е невярна. Например, тя може да възприеме теорията за съгласуваност на оправданието, при която нашите вярвания за външния свят са оправдани от тяхната съгласуваност помежду си, а не от опита (за повече на този ход вижте вписването на смисловите данни (раздел 3.2).

В обичайния ред на обсъждане философите потвърждават Epistemology и EM Link 1 и стигат до извода, че умът 1 е фалшив (вж. Berkeley 1710/2008: секта 18 или Reid 1764/1997: гл. 1). Теориите на смисловите данни ни казват, че нещата, които сме пряко осъзнати в перцептивния опит, не са обикновени външни обекти. Тъй като често използваната метафора го има, теориите за смисъл на данни нарисуват булото на идеите по света. Обичайното възражение твърди, че този воал прави невъзможно да получим знания или оправдано убеждение от опит за външния свят. Философи като Беркли и Рийд отхвърлят теориите на смисловите данни на основание, че ние имаме епистемичен достъп до света.

В отговор теоретикът на смисловите данни може да отрече EM Link 1. По-специално теоретикът може да каже, че преживяванията оправдават вярванията за външния свят, когато са допълнени с размисъл за това, как са обяснени най-добре (Russell 1912). Наричайте това IBE подходът, тъй като засяга заключенията за най-доброто обяснение на нашия опит (вж. Vogel 1990 за по-съвременна дискусия). Като оставим настрана дебат за това как може да се стигне до такова обяснение и защо може да е най-доброто, отговорът може да не стигне достатъчно далеч.

За да разберете защо подходът на IBE може да не стигне достатъчно далеч, помислете за идеята, че опитът предоставя неинфекциозно оправдание за вярванията за външния свят. Ако опитът предоставя неинфекциозно оправдание за вярванията за външния свят, те оправдават вярванията по маршрут, който не включва допълнителни вярвания. Сравнете как вашата остра болка може да ви оправдае директно да вярвате, че ви боли, без други убеждения да играят никаква роля. За разлика от това как термометърът ви може да ви оправдае, че вярвате, че имате температура само във връзка с това, че имате основание да вярвате, че термометърът работи. Неинфекциозната обосновка е оправданието, което не включва спомагателни убеждения (вижте Pryor 2005 за повече подробности).

По отношение на подхода на IBE изглежда, че опитът в най-добрия случай ни дава неоправдано оправдание за вярванията за външния свят. Това е така, защото те ни оправдават само във връзка с каквито и да е убеждения, които им дава най-доброто обяснение. Опитът вероятно е по-добър (Johnston 2006). Завесът на възражението срещу идеи може да бъде по-добре да се постави, както следва:

Епистемология1

Опитът дава неинфекциозно оправдание за вярванията за външния свят.

Epistemology-Mind Link 2

Ако преживяванията дават неинфекциозно оправдание за вярванията за външния свят, тогава опитът не е връзка с чувствените данни.

Така,

не-разум 1

Опитът не е връзка с смисловите данни.

Дори все още не е ясно защо теориите на смисловите данни трябва да изключват получаването на неинфекциозно оправдание от опита. Може би, ако теорията на смисловите данни е вярна, ние в най-добрия случай виждаме външни обекти индиректно, като виждаме смислови данни. Но това е точка във философията на ума за виждането и все още не е точка за гносеологията. Нашето оправдание за вярванията все още може да бъде неинфекциозно (Moore 1953; Silins 2011). Решаващият въпрос за епистемологията е за ролята на фоновите вярвания и умственият процес на косвено възприятие не трябва да използва фонови вярвания. Например, дали индиректно възприемате обекти с помощта на смислови данни, вместо това може да бъде просто въпрос на това как се причиняват смисловите данни, оставяйки отворена възможността да получите неинфекциозно оправдание за вярвания за външния свят от смисловите данни,

Нека сега да намалим мащабната оценка на общата картина на епистемичните последици от теориите на смисловите данни.

Мисълта, задвижваща завесата на идеите, се тревожи, че ако опитът не успее да ни постави в пряк контакт с реалността, тогава те не могат да оправдаят вярванията за външната реалност. Тази мисъл е предназначена да ни накара да заключим, че теорията на смисловите данни е невярна. Но може да отиде твърде далеч.

Първото разклонение се отнася до виждането на обекти. Според много мнения ние виждаме обикновени разширени предмети, като виждаме техните повърхности, вместо да ги виждаме директно (вж. Moore 1918 или Broad 1952 и Clarke 1965 или Campbell 2004 за спор). Що се отнася до виждането на обекти, техните облицовани повърхности играят същата роля, както данните на смисъла са направени в много версии на теорията на сензорите-теория-посредници, които не са идентични с обекти, които все още ни позволяват да виждаме обекти, като ги виждаме. Но сега, ако подкрепим булото на възраженията на идеите, облицованите повърхности на обектите биха били воал над останалата външна реалност. Наречете това воал на повърхности. Опитът ни не би могъл да ни даде достъп до това дали живеем в свят на вечно изместващи се фасади или вместо това в свят на триизмерни обекти, както обикновено се схващат. Декарт спорно заявява този проблем, когато пише:

Спомням си, че когато гледам от прозорец и казвам, че виждам мъже, които минават на улицата, наистина не ги виждам, но заключавам, че това, което виждам, са мъже, точно както казвам, че виждам восък. И все пак какво виждам от прозореца, но шапки и палта, които може да покриват автомати? (PW, стр. 21)

Ако воалът на възражението за идеи успее срещу теориите за смисъл на данни, това също може да изключи теорията, че ние директно възприемаме само повърхности. Не е ясно дали възражението може да ни стигне толкова далеч.

Завесът на възражението срещу идеи има и противоречиви последствия за случаи на илюзия или халюцинация. Когато нещо ви изглежда червено, когато не е или когато имате халюцинация на кървав кама пред себе си, опитът ви не успява да ви постави в пряк контакт с реалността такава, каквато е. Според много подходи опитът ви може все още да ви подвежда подвеждащо да вярвате, че реалността е такава, каквато визуално изглежда. Ако обаче мисълта, задвижваща завесата на възражението за идеи, е правилна, преживяванията се оправдават само в тези случаи, когато виждате нещата такива, каквито са. Това е доста взискателна гледна точка, която изключва оправданието в широк спектър от случаи, когато мнозина смятат, че е налице. (За повече обсъждане на мнения, които изключват възприемането на възприятието от случаите на илюзия или халюцинация, вижте раздел 2.2.).

1.2 Теории за суровото чувство

Според теориите за смисъл на данни, всички визуални преживявания ни свързват с обекти със свойствата, приписани от нашите визуални преживявания. В противоположната крайност може да се приеме, че преживяванията са „сурови чувства“, не успявайки да ни представи света по никакъв начин. За да усетите този ред на мисли, помислете за опита на „виждането на звезди“. Според някои виждания, вашето преживяване тук е просто усещане, ако не можете да представите обкръжението си пред вас (срв. Smith 2002: 130–1). В тези гледни точки изразът „виждане на звезди“тук е изключително подвеждащ, тъй като вие буквално не виждате звезди и дори образно не виждате нищо друго - не е така, сякаш опитът ви е от нещо на сцената. Според теорията за суровото усещане, всички визуални преживявания всъщност са такива, а не само изключителни. Както казва Бонжур,ние улавяме какви са нашите визуални преживявания като „по отношение на цветни петна, подредени в двуизмерно визуално пространство“(2001: 32). (За проучване на възгледите, които могат да попаднат в заглавието „теория на суровото усещане“, както се използва тук, вижте вписване на съдържанието на възприятие (раздел 2.1).

В пасаж от „Теория на кохерентността на истината и знанието“Доналд Дейвидсън може да се чете като използващ теорията за суровото усещане, за да аргументира скептичен гносеологичен извод:

Връзката между усещането и вярата не може да бъде логична, тъй като усещанията не са вярвания или други предложения. Какво тогава е отношението? Отговорът е, според мен, очевиден: връзката е каузална. Усещанията предизвикват някои вярвания и в този смисъл са основа или основа на тези вярвания. Но причинно обяснението на дадена вяра не показва как или защо вярата е оправдана. (1986: 310)

Само по себе си възгледът, че преживяванията са сурови, премълчава дали преживяванията са в състояние да оправдаят вярванията за външния свят. За да стигнем до заключения относно епистемологията, е необходим някакъв принцип на свързване. Идеята на Дейвидсън е, че източникът може да даде обосновка само ако има предложение за съдържание, така че източникът да бъде оценен като точен или неточен, в зависимост от това дали съответното предложение е вярно. По този начин на задаване на въпросите, опитът има „предложение за съдържание“, като има съдържание, което може да се оцени за истинност (за допълнителна дискусия как да изясним идеята, че опитът има предложено съдържание, вижте записа в съдържанието на възприятието; Byrne 2009; Pautz 2009; или Siegel 2012). Предвид искането на Дейвидсън,преживяванията не биха могли да оправдаят убежденията, ако бяха просто сурови чувства или усещания. (За важни прецеденти за Дейвидсън тук, вижте Селари 1956 и Попър 1959: глава 5. За по-нататъшно съвременно обсъждане вижте Bonjour 1985; McDowell 1994; Brewer 1999; и Pryor 2005.).

Можем да скицираме въпросите, повдигнати от Дейвидсън, със следния екземпляр от нашето трио:

Епистемология

Преживяванията оправдават вярванията за външния свят.

Epistemology-Mind Link 3

Ако преживяванията оправдават вярванията за външния свят, тогава опитът има предложение за съдържание.

Ум 2

Преживяванията са сурови чувства, без предложение за съдържание.

Дейвидсоновият отговор на триото е да приеме EM Link 3 и Mind 2, но да отрече Epistemology.

Друг отговор на трио приема EM Link3, но използва епистемологията да отхвърли Mind 2. Тази позиция е заета от McDowell 1994 и Brewer 1999 (въпреки че по-късно са преразгледали възгледите си в Brewer 2006 и McDowell 2009).

Нека се съсредоточим върху дебата за EM Link 3, общата позиция между Davidson, McDowell и Brewer. Тя може да се устои от теоретици на сурово чувство, както и от не-сурови теоретици на чувството, които не могат да приписват предложеното съдържание на преживявания.

Защо вярвам на EM Link 3 изобщо? Собственият случай на Дейвидсън обжалва твърдението, че, за да може опитът да оправдае дадена вяра, преживяването трябва да направи по-вероятно или да съдържа съдържанието на вярата (той също използва по-нататъшното предположение, че само предложено съдържание може да направи подобно нещо). Не е ясно защо всички сурови теоретици на чувството трябва да приемат търсенето. Помислете за преживяването на „виждането на звезди“и предполагайте, че това наистина е сурово усещане. Опитът все пак може да оправдае убеждението, че имате този конкретен опит, независимо дали това е сурово чувство или не. Аналогично, ако болките се разбират най-добре като сурово усещане, те могат да се оправдаят все пак, че вярвате, че ги имате. Сега, ако на опит може да липсва предложение за съдържание и все още ви оправдава, че вярвате, че ги имате, защо не бих могълt все още оправдават вярванията за външния свят? По-специално, поне ако на фоновите вярвания е позволено да играят роля, изглежда напълно възможно вярванията за външния свят да бъдат оправдани благодарение на наличието на заключения, свързващи конкретни сурови чувства с особени условия на външния свят. Обоснователната структура тук ще изглежда така:

) започнем {масив} {ccc} наляво. / започнем {array} {ccc} текст {raw feel} & / rightarrow & / text {самонаписване на сурово усещане} & & + \& & / текст {помощно убеждение} край {масив} право } & / rightarrow & / текст {външно световно убеждение} край {масив})

(За съвременен поглед с подобна структура вижте Bonjour 2001).

Човек може също да се опита да отговори на духа на търсенето, което оправдавателите увеличават вероятността или водят до това, без да приписват предложеното съдържание на опита. Тук е важно да се отбележи богатия набор от начини, по които опитът може да бъде насочен към света. Много от тези начини не трябва да включват предложение за съдържание.

Първо, дори ако в преживяванията липсва съдържание, което може да се оцени по истина, преживяванията все още могат да имат съдържание, което може да се оцени за точност. Burge 2010 предполага, че съдържанието на опит има формата „that (F)“и е точно, в случай, че референтът има свойството (F). Освен това помислете как карта или картина могат да бъдат точни или неточни, без да са верни или неверни. Когато преживяванията са точни по един от тези начини, друго съдържание на вярвания ще бъде вярно. Така че опитът може да липсва предложение за съдържание, но все пак се счита за достатъчно близък до съдържанието на вярвания или до увеличаване на вероятността от съдържанието на вярванията.

Второ, на опита може да липсва изобщо съдържание и да не се оценява истинността или точността, но все пак е свързан по важни начини с отношенията към света, като например виждането (Campbell 2002; McDowell 2009; Brewer 2006, 2011). Според тези подходи опитът ви оправдава вярата за света само когато опитът ви е случай да видите света такъв, какъвто е. Можете да видите света такъв, какъвто е, само ако в действителност е такъв. Тук много от вашите преживявания могат да бъдат позиционирани в достатъчна степен, за да обосноват дали имат или не съдържание. (За повече информация за такива подходи вижте подраздел 2.2.).

Накратко, теоретиците на сурово чувство може да са в добра позиция да отхвърлят EM Link 3. Освен това, дори и опитът да не е суров, може също да им липсва предложение за съдържание и все пак да бъде насочен към света по начин, който им помага да оправдаят убежденията.

1.3 Перцептивно съдържание

Нека сега да се обърнем към по-фини връзки между съдържанието на опита и възприемането на възприятията, като се съсредоточим върху съдържанието на опита, което може да бъде оценено за истинност.

1.3.1 Необходимост на съдържанието

Първо, дали съдържанието, което (p) е необходимо за опит, за да оправдае вярването, че (p)? Ето първи пропуск при улавяне на проблема:

Epistemology-Mind Link4

Ако визуалният ви опит (e) ви дава основание да вярвате на някакво предложение на външен свят, че (p), тогава (e) съдържа съдържанието, което (p).

A challenge comes from cases when you use an experience and background beliefs to extrapolate far beyond any content the experience might have. For example, when I have an experience in New York with the content that the traffic light is red, my background beliefs enable the experience to justify me in believing that cars are permitted to turn right. But this legally informed belief is in a content that most likely does not figure in my experience.

To accommodate extrapolation beyond experience thanks to auxiliary beliefs, the simplest response is to focus on non-inferential justification that does not involve auxiliary beliefs (we set aside whether there other ways to reformulate the thesis).

Epistemology-Mind Link5

If your visual experience \(e) gives you non-inferential justification to believe some external world proposition that \(p), then \(e) has the content that \(p).

On this line of thought, if your experience justifies you in believing that \(p) in a way that does not include auxiliary beliefs, then your experience has the content that \(p).

If the Necessity thesis is true, it allows for rich connections between theories of perceptual experience and theories of perceptual justification. Consider for instance the debate about “high-level” content. Very roughly, this debate is about whether our experiences merely represent colors, shapes and locations, or whether they represent thicker properties or relations such as causing an explosion, being a fake Louis Vuitton bag, being virtuous, or being glad to see you (for more see the entry on the contents of perception, Siegel 2006, or the papers collected in Brogaard 2013).

Ако тезата за необходимостта е вярна и имаме неинфекциозно оправдание за вярата в съдържанието на високо ниво, това ще следва, че някои от нашите преживявания имат и съдържание на високо ниво. Но как да установим, че опитът ни дава неоснователно оправдание за някои вярвания на високо ниво?

Един от начините е да се опитаме да използваме психологическата непосредственост при формирането на някои вярвания на високо ниво. Когато модницата вижда чувалчето с надпис „Louis Vuitton“в евтин мол в Шенжен, не е необходимо да размишлява дали е фалшив или да изважда запалката си, за да провери дали материалът се топи като пластмаса. Вместо това тя формира убеждението си, че чантата е фалшив Louis Vuitton без никакво съзнателно размишление. По същия начин, не е нужно да озадачаваме дали нашите близки присъстват, когато ги видим - ние сякаш ги разпознаваме въз основа на опита си, без да разсъждаваме. И все пак може да се окаже, че спомагателните убеждения играят роля във всички тези примери, докато остават в безсъзнание. Спомагателните убеждения биха могли да играят посредническа роля, без изобщо да са осъзнати. Психологическата непосредственост на формирането на убежденияне върви заедно с неинфекциозно оправдание (виж McDowell 1982).

За допълнителна дискусия как да покажем, че имаме неинфекциозно оправдание от опита за някои убеждения в съдържанието на високо ниво и за това дали самите преживявания ще трябва да имат съдържание на високо ниво, за да го направят, вижте Millar 2000, McDowell 2009 или Силинс 2013.

За допълнителна защита на твърдението, че опитът оправдава вярата само ако има съдържание, идентично с това на убеждението, вижте McDowell 1994 и Brewer 1999. За критичните отговори вижте Speaks 2005 и Byrne 2005.

1.3.2 Достатъчност на съдържанието

Дали съдържанието, което (p) е достатъчно за опит, за да ви оправдае, че вярвате в това (p)? Ето първи пропуск при заснемането на идеята:

Първо ниво на достатъчност

Ако имате опит (e) със съдържанието, което (p), тогава (e) ви дава основание да вярвате, че (p).

Тезата за достатъчността не е формулирана по отношение на неинфекциозно обосноваване. Всичко това казва, когато опитът оправдае дадена вяра, тя прави това само по начин, включващ помощта на спомагателно убеждение. И все пак, картината се свързва добре с гледни точки, чиито преживявания дават неоснователно оправдание и можем да го разберем в тези термини в следващото.

Нашата теза наистина трябва да бъде квалифицирана. Например, да предположим, че получавате убедителни доказателства, че сте жертва на илюзия, както когато научите, че линиите на илюзията Мюлер-Лайер са еднакви по дължина, въпреки че изглеждат различни по дължина:

[Набор от три хоризонтални линии, вертикално подравнени с първата и третата, с прости прости две линии със стрелки в двата края, а средната с обърнати глави със стрелки. Зрящите хора са склонни да възприемат средната линия като по-дълга в този набор. По-долу е същият комплект с хоризонталните линии в червено и пунктирана линия от всяка страна, показваща, че линиите всъщност са еднакви по дължина.]
[Набор от три хоризонтални линии, вертикално подравнени с първата и третата, с прости прости две линии със стрелки в двата края, а средната с обърнати глави със стрелки. Зрящите хора са склонни да възприемат средната линия като по-дълга в този набор. По-долу е същият комплект с хоризонталните линии в червено и пунктирана линия от всяка страна, показваща, че линиите всъщност са еднакви по дължина.]

Фигура 1. Илюзия на Мюлер-Лайер [1]

Опитът ви не ви дава основание да смятате, че линиите са различни по дължина, след като получите доказателства, че са еднакви по дължина. Такива случаи са „поражение“. За да вземе предвид подобни случаи, почитателят на „Достатъчност“може да каже това

Достатъчност

Ако имате опит (e) със съдържанието, което (p), тогава (e) ви дава неоправдано основание да вярвате, че (p).

Тук основната идея е, че опитът ви дава оправдание, освен ако не сте получили доказателства, че опитът ви е подвеждащ.

За защитата на тезите по линия на Достатъчност вижте Pollock (1974), Pryor (2000) или Huemer (2001, 2007). Техните стратегии придават голяма тежест на това какво е да имаш опит (виж повече в раздел 2.4 за този вид стратегия). Различен подход разглежда как преживяванията имат своето съдържание. За примери на тази стратегия вижте Burge 2003; Паун 2004; Сойер и Майорс 2005; и Сетия 2012: гл. 3.

Тезата за достатъчността обещава също така да установи богати връзки между епистемологията и философията на ума. Обмислете отново дебата за съдържанието на опита на високо ниво. Ако човек успее да установи, че опитът има съдържание на високо ниво, тогава може да се използва тезата за достатъчност, за да се стигне до заключението, че преживяванията оправдават вярванията и в съдържанието на високо ниво.

Ако приемем, че опитът със съдържанието, което (p) ще даде неинфекциозно оправдание за убеждението, че (p), тогава бихме могли да имаме отговор на важен въпрос за основоположните възгледи в епистемологията. Това са възгледи, в които нашите безвредно оправдани вярвания за външния свят са изведени от основа на неинфекциозно оправдани вярвания (за повече виж вписването в основополагащи теории за епистемично оправдание). Кои вярвания трябва да бъдат в основата? Този въпрос за основоположните възгледи е належащ. Както Нозик отбелязва в „Философски обяснения“, е малко полезно да имаме основа за нашите знания, която е широка само една тухла (1981: 3). Като цяло по-рестриктивните основополагащи възгледи са за широтата на нашите основополагащи убеждения,толкова по-трудно ще бъде изграждането на ежедневните вярвания за света. Ако обаче убежденията относно причинно-следствената връзка, емоциите или морала стават основополагащи, фундаменталистичният проект може да изглежда много по-обещаващ (Masrour 2011). Ако Достатъчността беше вярна и опитът ни имаше съдържание относно причинно-следствената връзка, емоциите или морала, тогава бихме могли да започнем да проучваме от такива вярвания.

Колкото и полезна да е тезата за достатъчността за фундаменталистите, тя е изправена пред много критики. Много възражения продължават, като се предлагат изисквания за обосновка, които не винаги са удовлетворени, когато човек има опит с дадено съдържание. Такива случаи биха били такива, в които имате опит с определено съдържание и въпреки това не ви дава основание да вярвате в това съдържание. Например, може да се изисква опитът да бъде случай на гледане (раздел 2.2 от този запис) или да се иска опитът да бъде подходящо свободен от влияние отгоре надолу от собствения ум (раздел 2.4 от този запис).

Тук ще се съсредоточим върху възраженията, които зависят характера на перцептивното съдържание. Възражението тук е известно като „проблемът с крастата кокошка“(вж. Chisholm 1942; Sosa в Sosa и Bonjour 2003; Markie 2009 за различни версии на проблема).

За да усетите нашия проблем, да предположим, че можете да разгледате крастава кокошка при добра светлина, но без достатъчно време, за да преброите внимателно броя на петънцата.

[Пилешко пиле от Съсекс предимно черно с много бели петна.]
[Пилешко пиле от Съсекс предимно черно с много бели петна.]

Фигура 2. „Пъстър Съсекс кокошка на име Мата Хари“[2]

Възражението срещу Достатъчност може да бъде направено по следния начин. Първо, опитът ви съдържа съдържание за това колко петна са изправени пред вас - кажете, че (H) има 17 петна. Второ, вашият опит не ви оправдава да смятате, че (H) има 17 петна. В крайна сметка, формирането на убеждение, че (H) има 17 точки, без внимателно преброяване може да изглежда не по-правилно от предположение. И така, заключава критикът, някои преживявания имат съдържанието, което (p), без да ви дава основание да вярвате, че (p).

В отговор някои твърдят, че опитът ви всъщност мълчи за точния брой очила, изправени пред вас на кокошката (вж. Tye 2009; за повече информация относно опита и числеността, вижте Beck 2012).

Човек може да повдигне основното предизвикателство пред Достатъчността по други начини. Друг източник на примери може да се намери в емпирично информираната работа на Block (2007) за „феноменално преливане“(рисунка на Sperling 1960 и Lamme 2003). Помислете например за парадигмата „Сперлинг“, в която на субектите се мига мрежа от букви и само впоследствие се дава тон, който показва кой ред да се докладва (висок за горната част, среден за средата и т.н.). Субектите могат да отчитат всеки отделен ред, без да могат да отчитат всички тях. (За онлайн демонстрация без звук вижте Други интернет ресурси). По всяка вероятност субектите изпитват всички писма такива, каквито са, без да могат да съобщят за всички (но вижте Stazicker 2011 или Phillips 2011 за критики към Block). Обектът добавя, че нямаме оправдание от нашия опит да вярваме на предложението, което изброява всички присъстващи букви. (За по-нататъшен начин за задаване на проблема с краката с кокошка, използвайки примера за силно определени цветове, вижте Smithies 2012a).

Дори ако човек допуска, че някои преживявания имат достатъчна решителност, за да поставят проблема с краката с кокошки, остава възможността да се поддържа, че преживяванията ви дават основание да повярвате на съответното определено предложение. Например, може би вашите преживявания ви дават основание да вярвате на определеното предложение, въпреки че не сте в състояние да се възползвате от обосновката, която имате, като формирате убеждение на тяхна основа (вижте Smithies 2012a за изглед с тази структура).

Като алтернатива, може би случаите с кокоши кокошки са съвместими с Достатъчност, тъй като те се оказват случаи на поражение. Като се има предвид, че по принцип сме наясно със слабата си способност да правим бързи преценки за детайлите на сцената преди, може би имаме оправдано, но победено оправдание да вярваме на подробни предложения за сцената пред нас.

1.3.3 Интенционализъм

Досега се съсредоточихме върху последствията за епистемология на възгледа, че опитът има предложение за съдържание. Интенционализмът е по-амбициозен възглед във философията на ума, който има за цел да намери необходимите връзки между съзнателния характер на едно преживяване - какво е да го имаш - и съдържанието на този опит. Според интенционалистите, като минимум,

Минимална интенционализъм

Ако опитът (e_1) и (e_2) имат едно и също съдържание, тогава това, което е да имаш (e_1), е същото като това, което искаш да имаш (e_2).

В лозунг, "същото съдържание, същия характер" (за обсъждане на други варианти в лагера, виж Chalmers 2004).

Тук ще посочим някои гносеологични последствия на гледката.

Един от начините да защитим Интенционализма изследва как ставаме интроспективно осъзнати какво е да имаме своя опит. Вероятно ние ставаме интроспективно осъзнати какво е да имаме своите преживявания само като сме наясно с това, което изпитваме. Може би осъзнаването на света е единственият път към интроспективното осъзнаване на това какво е да имаш даден опит. И може би този момент за интроспекция поддържа поне минимална версия на Интенционализма. За по-нататъшно обсъждане на този широко епистемологичен аргумент за интенционализъм, вижте вписването на qualia (раздел 6), също и вписването на представителните теории за съзнанието (раздел 3.3).

Друга защита на интенционализма изследва как ставаме способни да мислим за определени свойства, като имаме опит. Може би преживяванията са достатъчни за определени познавателни способности, а може би интенционализмът дава най-доброто обяснение за това как преживяванията са достатъчни за определени познавателни способности. За изложение на тази широко епистемологична линия на аргумента за Интенционализма, вижте Pautz 2010.

За епистемологичен аргумент срещу някои версии на Интенционализма вижте Kriegel 2011. Той се насочва към версии на възгледа, които имат за цел да намерят какво представлява опит по отношение на осъзнаването на свойствата (или подходящо подобно отношение към свойствата). Според Кригел, точно както теориите на смисловите данни не са в състояние да осигурят адекватна епистемология поради „завесата на появата“, която налагат между възприемащите и света, така и насочените версии на Интенционализма не успяват да осигурят адекватна епистемология по същата причина. Както видяхме в раздел 2.1, теоретиците на сетивните данни имат начини да отговорят на възрастовите възражения. Може би и интенционалистите го правят.

1.4 Съзнание

1.4.1 Съзнанието играе ли оправдаваща роля?

Непротиворечивата теория на възприятието преживява, че всички те имат съзнателен характер - за всеки опит (e) има нещо, което е да има (e). Освен това част от това, което е нещо, което е преживяване, е то да има съзнателен характер. Има много дебати за това как да се обясни същността на перцептивното съзнание, но има малко дебати дали нещо е преживяване само ако има съзнателен характер.

Има много повече място за дебат относно значението на съзнанието за епистемологията на възприятието. Една стратегия за обяснение как преживяванията оправдават вярванията се фокусира върху техния съзнателен характер. Можем да го наречем феноменален подход.

За да видите защо този подход е претендент, помислете за теми, които имат „слепота“. Те имат несъзнателни визуални представи за онова, което е в тяхното сляпо поле, без да имат съзнателно визуално преживяване на каквото и да е в своето сляпо поле (виж Weiskrantz 2009 за проучване). Тези обекти са по-добри от шанса да идентифицират обекти в слепото си поле, но трябва да бъдат подканени да направят предположение. За нашите цели си представете хипотетичен заслепен предмет, който няма нужда да бъде подтикван да формира убеждение, че вляво има (X). Сега сравнете този обект с обикновен зрящ обект, който формира убеждение, че вляво има (X) въз основа на визуалния опит.

Тук има различни въпроси, чиито отговори може да подкрепят феноменалния подход (вижте Smithies 2012a за повече).

Първо, дали ослепеният обект е напълно неоправдан да вярва, че вляво има (X)? Ако смятате, че отговорът на този въпрос е „да“и не сте скептик към зрящия обект, може би трябва да сте съпричастни към феноменалния подход. Какво друго би обяснило тази разлика между тях?

Второ, дали слепият обект е по-малко оправдан от зрящия обект, като смята, че вляво има (X)? Ако смятате, че отговорът тук е да, отново може би сте съпричастни към феноменалния подход. Какво друго би обяснило тази епистемична разлика между тях?

В отговор може да се отрече, че епистемичните разлики се получават (вж. Lyons 2009). Дори ако някой приеме, че епистемичните различия получават, човек все пак може да настоява, че те са еднакво или по-добре обяснени от алтернативни кандидати, отколкото от съзнанието. Например, може би слепият обект не се счита за виждащ (X), а може би зрящият обект е по-оправдан от слепения, просто благодарение на виждането на (X) (като an (X)), Тук обяснителната тежест би се носила от възприемане на отношението към нещото, а не от опит с определен характер.

Тук може да помогне сравняването на зрящия обект със съзнателен обект, за когото нещата са еднакви отвътре, но който не вижда никакво (X), защото е халюциниращо. Ако зрящият субект и халюциниращият субект са еднакво оправдани да вярват, че има (X) вляво, визуалното преживяване може да е по-добър кандидат, отколкото виждането да обясни епистемичната симетрия между зрящите и халюциниращите субекти.

Да предположим, че ослепеният и зрящият обект са еднакво оправдани - феноменалният подход тогава е обречен? Говорейки слабо, дори ако ослепеният обект има същия епистемичен ефект като зрящия, не е напълно ясно, че трябва да има същата причина. Аналогично, дори ако има физически дубликати от нас без съзнание, които извършват същите телесни движения като нас, остава отворена възможността някои от нашите собствени телесни движения да се обясняват със съзнателни болки и други подобни.

В подкрепа на твърдението, че съзнанието не дава перцептивно оправдание, може да се разгледат други случаи в реалния живот на несъзнавано визуално представяне. Един вид случай е случаят с несъзнателно грундиране. Тук сте изложени на стимул твърде бързо, за да се регистрира във визуално преживяване, но за всичко, което все пак се отразява на вашето поведение. Например, несъзнателно регистрираната цифра може да подобри способността ви да съобщавате, че впоследствие видяното число е по-голямо или по-малко от 5, в зависимост от това дали първоначалното число е по-голямо или по-малко от 5 (Naccache и Dehaene 2001). Вече този случай не е такъв, в който несъзнателните визуални представи се оправдават. Въпросните теми правдоподобно не формират убеждения, които са добри кандидати, за да бъдат оправдани от техните несъзнателни визуални представи. Но помислете за хора с визуално пренебрегване, които изглежда нямат съзнателен визуален опит на пренебрегваната си област.

Някои пренебрегвани пациенти изглежда приемат информация за пренебрегваните стимули и формират убеждения за това. Например, някои от тях, когато са представени с горяща къща в пренебрегваното си поле и нормална къща в нормалното си поле, предпочитат тази, която не е подпалена (Marshall and Halligan 1988; Bisiach and Rusconi 1990). Тук те формират убеждение, че кандидатът може да бъде оправдан с несъзнателното си визуално представяне. Тяхното убеждение, че къщата в пренебрегваното им поле не е за предпочитане, може да бъде оправдана от информацията, която приемат, дори ако приемът е чрез несъзнавано възприятие. Ако този случай е такъв, в който субектът е обоснован и оправдан в същата степен, както в обикновените случаи на съзнателно възприятие,тогава човек може да започне да се пита дали съзнанието трябва да играе роля дори в обикновени случаи на оправдание на възприятието. Може би това е странично стъпало от несъзнателни визуални представления дори тогава. (За богат набор от примери за несъзнавано възприятие вижте Хасин, Улеман и Барг 2006. За подходите към епистемологията на възприятието, които свеждат до минимум ролята на съзнанието, вижте Burge 2003 и Lyons 2009).

1.4.2 Какъв аспект на съзнанието играе оправдателна роля?

Ако съзнателният характер на преживяванията играе оправдателна роля, остава допълнителен въпрос защо го прави. Човек може да приеме, че тук не се предоставя допълнително обяснение. Може би способността на съзнанието да се оправдава е основен факт от гносеологията. Според друго предложение съзнанието се оправдава благодарение на това, че е интроспективно достъпно. В тази интерналистична концепция за оправдание е необходим специален вид достъп до източник, за да може източникът да даде оправдание, а съзнанието се откроява, за да позволи този вид достъп (вж. Например Smithies 2012b).

Тук ще се съсредоточим върху конкретен аспект на съзнателния характер на преживяванията, един от които се подчертава от Pryor (2000) сред другите. За да усетите функцията, първо погледнете далеч от тази повърхност и си представете черен кръг пред себе си. Сега погледнете тази повърхност и визуално изживейте черен кръг пред себе си.

В първия случай не бяхте оправдани да вярвате, че пред вас има черен кръг. В настоящия случай вие сте. Един от вариантите за обяснение на епистемичната разлика е да се съсредоточи върху разликата между това какво е да си представим и това, което е да имаш визуално преживяване (вж. Мартин 2002 за повече).

Характерната характеристика на опита тук не е лесно да се определи. Грубата идея е, че когато визуално преживявате, за разлика от това, когато визуално си представяте, нещата ви се представят като в действителност. Как тази характеристика на опита е най-добре да се разбере, е открита за разискване. За сега нека оставим отворена точната му същност и просто използваме термина „презентационна феноменология“като носител на място за каквото и да е (за повече вж. Chudnoff 2012 или Bengson предстоящи).

Дори ако презентационната феноменология е епистемично привилегирована, остава важен въпрос за нейния обхват. Да предположим, че виждате крава през ограда за пикет. Има някакъв начин, по който възприемате „да получите“, че там има разширена крава. За драматичен контраст, започнете с разглеждане на известния комфорт на Деймиън Хърст, получен от приемането на присъщите лъжи във всичко, който се състои от крава, вертикално нарязана на поредица от кутии, подредени като домино. Сега да предположим, че знаете, че виждате скулптурата на Хърст през ограда за пикет, където сегментите се изравняват точно с пропуските в оградата. Тук вероятно не бихте „схващали“, че там има удължена крава.

В обикновения случай на гледане на крава през ограда за пикет е спорно дали презентационната феноменология включва наличието на разширена крава или дали тя включва само онези участъци от кравата, които не са запушени от оградата (вж. Noe 2005 за допълнителна дискусия), Ако вашата презентационна феноменология включва само неоклудираните региони и само презентационната феноменология предоставя обосноваване на възприятието, рационалните сили на опит заплашват да бъдат ограничени. Не бихте имали оправдание да вярвате, че разширена крава присъства само като вземете опита си по номинална стойност. Аналогично, ако феноменално присъства само лицевата повърхност на даден обект, може да имате основание да вярвате само, че лицевата повърхност присъства, като вземете своя опит за номинална стойност. Тук може да се озовем при „булото на повърхностите“, разгледано в раздел 2.2. Някои може да приемат това прогнозиране. Някои може да предпочетат по-обширен поглед върху презентационната феноменология. Други могат да заключат, че презентационната феноменология не е основният доставчик на възприемане на възприятието.

Сега изследвахме епистемичните последици от някои централни теории на опита. Ние в никакъв случай не сме обхванали всички теории на опита. Тук просто ще посочим други важни области, които трябва да вземем предвид. За обсъждане на наивните реалистични теории за опита и за взаимодействието им с проблемите на скептицизма вижте записите по епистемологичните проблеми на възприятието и дизъюнктивната теория на възприятието. За обсъждане на това как дуалистичните теории за опит могат да доведат до епифеноменализъм, при който епифеноменализмът може да доведе до скептични проблеми, вижте вписването за епифеноменализма (раздел 2.3). За обсъждане на теорията, че опитът всъщност е специален случай на вяра, където тази теория може да повлияе на нашето разбиране за това как основаваме убежденията върху опита, вижте записа в съдържанието на възприятието (раздел 2.2).

2. Перцептивни феномени

Нека сега разгледаме значението за епистемологията на редица възприятия. В повечето възгледи тези явления не се срещат във всички случаи на възприятие, но все пак имат важни последствия за епистемологията на възприятието.

Първият масив от явления е свързан с връзката между опита и света. Тук ще разгледаме различни видове перцептивна грешка, както и форми на възприятие, които се появяват само при липса на грешка. Останалите явления, които ще разгледаме, се характеризират с вътрешната етиология на опита. Тук ще разгледаме влиянието на вниманието и на други психични състояния върху нашия опит.

2.1. Перцептуална грешка

2.1.1 Илюзия и халюцинация

В случаите на грешка на възприятието, ние формираме невярно убеждение въз основа на опит, тъй като когато неинформиран субект заключи, че има движение отдолу (за да получите ефекта, нека вашите очи се движат върху изображението):

[Визуална илюзия. Обектът изглежда като 18 припокриващи се кръгове със сложен повтарящ се модел. За повечето зрящи хора кръговете изглежда се въртят.]
[Визуална илюзия. Обектът изглежда като 18 припокриващи се кръгове със сложен повтарящ се модел. За повечето зрящи хора кръговете изглежда се въртят.]

Фигура 3. „Въртящи се змии“[3]

Това е случай на парадигма на илюзия, където наистина виждате сцена, но неправилно схващате каква е сцената. В случай на парадигма на халюцинация, вие имате перцептивно преживяване, но не възприемайте нищо на сцената пред вас.

Малко оспорват, че има случаи на перцептивна грешка (въпреки че някои не са съгласни дали възприемащата грешка е някога правилно на ниво опит, за разлика от тази на убежденията, формирани на базата на опит, вж. Brewer 2006). Много скептични аргументи използват появата на перцептивна грешка, за да заключат, че преживяванията не вършат определена работа в гносеологията. Ние можем да разберем тези аргументи като използване на различни версии на връзката Epistemology-Mind:

Epistemology-Mind Link6

Ако преживяванията понякога ни мамят, тогава преживяванията не ни дават знания за външния свят.

Epistemology-Mind Link7

Ако преживяванията понякога ни мамят, тогава преживяванията не ни дават оправдани вярвания за външния свят.

За обсъждане как да допълним или защитим такива принципи, виж статиите относно скептицизма и епистемологичните проблеми на възприятието.

Тук ще се съсредоточим върху един по-слаб принцип, който се занимава с оправданието, което можем да получим от възприятията:

Epistemology-Mind Link8

Ако преживяванията понякога ни мамят, тогава преживяванията в най-добрия случай ни дават заразително оправдание за вярванията за външния свят.

Ако опитът ни някога ни заблуди, има „празнина” между нашето притежаване на опита и истината на предложението, което предполагаемо обосноват. В EM Link8 след това ще са необходими някои междинни убеждения, за да се запълни пропастта между опит и истина, например вяра за ефекта, че опитът ни е надежден. Предвид необходимостта от междинна вяра, опитът ни след това може да не успее да ни даде неинфекциозно оправдание за вярванията за външния свят. Това заключение е одобрено от философи, които все още отхвърлят скептицизма по отношение на оправданието на възприятията (Cohen 2002; Wright 2004; или White 2006).

EM Link8 все още може да доведе до скептицизъм. Помислете за помощно убеждение, което означава да се преодолее разликата между опит и истина и да попитаме дали какъвто и да е процес, който води до него, понякога може да ни заблуди. Например, помислете за вярата си, че вашите преживявания са надеждни и какъвто и процес да е довел до вашето убеждение, че вашите преживявания са надеждни. Този процес може да ви доведе до фалшиво вярване, че вашите преживявания са надеждни в ситуация, в която сте измамени радикално от зъл демон.

Сега имаме празнина между протичащия процес, довел до спомагателна вяра, и истинността на спомагателната вяра. Така че, според разсъжденията, които стоят зад EM Link8, ще ни трябва друго спомагателно убеждение, за да отстраним пропастта. Тъй като зъл демон вероятно може да ни измами отново, ние заплашваме да имаме регресен регрес тук. EM Link8 може да има нежелани скептични последици. (Уайт 2006 формулира тази мисъл, без да я подкрепя).

2.1.2 Сънуване

Обмислихме значението на илюзията и халюцинацията. Нека сега да разгледаме случая със сънищата. Сънищата често се разбират като парадигми на възприемащата грешка, например от Декарт, когато той пише това

това не би се случило с такава отчетливост на някой заспал. Наистина! Сякаш не си спомням други случаи, когато съм бил подмамен от точно подобни мисли, докато съм заспал! (PW, стр. 13)

Соса (2005) оспорва картината на сънуването като случай на грешка на възприятието.

Можем да създадем проблема с опростен аргумент за скептицизъм:

Epistemology-Mind Link9

Ако нашите преживявания оправдават вярванията за сегашното ни обкръжение, нашите преживявания не ни заблуждават често, докато мечтаем.

Ум

Нашите преживявания често ни мамят, докато мечтаем.

Така,

Неепистемология

Нашите преживявания не оправдават нашите вярвания за настоящата ни среда.

Соса отговаря (на по-сложен скептичен аргумент, фокусиран върху знанието), като защитава алтернативно схващане на мечтите, известно като „модела на въображението“. На този модел всъщност не формираме вярвания за заобикалящата ни среда, когато сънуваме или дори имаме възприятителни преживявания, когато сънуваме.

За да видите защита на модела на въображението, помислете, че когато си лягам, формирам и съхранявам убеждение, че лежа в леглото. Ако аз формирах вяра, докато сънувам, че бягам от лъвове, тогава щях да имам вяра, която противоречи на съхраненото ми убеждение, че лежа в леглото. Сега ние спорно нямаме такива противоречиви вярвания, докато сънуваме. Възгледът, че ние формираме вярвания, докато сънуваме, може да бъде това, което трябва да върви (Sosa 2005: 6).

Нека сега разгледаме случая с визуалния опит. При модела на въображение, когато сънуваме, ние дори нямаме визуални преживявания със същия съзнателен характер като тези, които имаме, когато сме будни (оставяме отворени дали имаме „визуални преживявания“, докато сънуваме в някакъв разширен смисъл). Аргументът на този етап може да използва по-ранния извод, че ние не формираме вярвания за заобикалянето си, докато мечтаем. Соса защитава по-нататъшната теза с мотива, че ако имахме преживявания, когато сънуваме със съзнателния характер на онези, които имаме, когато сме будни, щяхме да бъдем открити за епистемична критика за това, че не успяваме да формираме убеждения, които приемат нашите преживявания за номинална стойност. Въпреки това, когато сънувам, че съм нападнат от лъв, но не вярвам, докато сънувам, че съм нападнат от лъв, вероятно не съм отворен за епистемична критика.

Ако моделът на въображението за сънуване е правилен, скептичният аргумент по-горе е неозвучен, защото умът е невярен. За обсъждане дали Соса успява да блокира най-добрите мечтани аргументи за скептицизъм, вижте Ichikawa 2009. За допълнителна дискусия по-специално за визуалния характер на сънищата вижте Schwitzgebel 2011: ch. 1.

2.2 Успешно възприятие

Някои епистемолози привилегировано възприятие заявява, че сте в само ако не сте в случаи на илюзия или халюцинация. По техните възгледи тези състояния са или единствените източници на оправдание за възприемане, или във всеки случай най-добрите източници на перцептивно оправдание. В терминологията на Хоторн и Ковакович 2006 можем да наречем тези възприемащи състояния „състояния на успех“.

За да получите представа за някои от страните кандидатки, помислете за следната таблица:

(Успешна) визия илюзия халюцинация
Имате визуално изживяване със съдържанието, което (a) е (F) Y Y Y
Виждайки (a) като (F) Y Y
Виждайки, че (a) е (F) Y
Виждайки (a) s (F) същност Y

(При настройването на тази таблица приемаме, че са възможни халюцинации на определен обект. За обсъждане вижте Johnston 2004 или Schellenberg 2010.)

Епистемолозите се различават според това кои държави за успех привилегират, каква работа възлагат на държавата и колко строго смятат за отсъствието на привилегированата държава.

За мнения, които имат привилегия, виждайки това (p), вижте McDowell (1982, 1995) или A. Jackson (2011). За изгледи, които привилегировани нещо по линията на виждането на (a) s (F) ness, вижте Johnston (2006). Тези състояния са свързани с факти, тъй като по необходимост виждате, че (a) е (F), или виждате (a) s (F) ness, само ако (a) всъщност е (F). За оглед, който потенциално благоприятства вида на възприятието, което откривате в случаи на зрение и илюзия, а не халюцинация, вижте Burge (2003). Този вид състояние е релационен, тъй като можете да бъдете в него само ако съответният обект на възприятие присъства на вашата сцена. Ако приемем, че всяко състояние на съзнателен успех има контрагента в несъзнателното възприятиезабележете, че версиите на тези възгледи могат да се съсредоточат върху перцептивните състояния, които са общи между съзнателните субекти и субекти без съзнателно възприятие.

По принцип може да получите възприемащо оправдание от състояние на успех в добрия случай на зрение или илюзия и да получите същото количество възприемане на възприятието от състояние на неуспех в лошия случай на халюцинация (Господ предстоящият заема мнение с това структура относно причините за убеждение). Ние приготвяме подобен подход тук. По-често се приема, че не получавате никаква перцептивна обосновка в случай на халюцинация (напр. Jackson 2011) или поне в по-ниска степен или различен вид възприемане на възприятието в случай на халюцинация (напр. Schellenberg 2013).

Нека групираме изгледи, които привилегировани успехи, под етикета "Теория на успеха", и оставяме отворен как да се произнесе в рамките на лагера.

В подкрепа на теорията за успеха може да се наблегне на тясната връзка, която подходът извлича между перцептивната обосновка и истината. Особено, ако имате привилегия да видите, че (a) е (F) или виждате (a) s (F) същност, състоянието, което ви дава основание да смятате, че (a) е (F) гарантира истинността на вярата, че (a) е (F). Нещо повече, източникът на вашето оправдание остава ментален и спорно достъпен за вас, като по този начин удовлетворява исканията на някои „вътрешни“подходи в епистемологията, които привилегират това, което е вътре в темата или достъпно по специален начин от субекта (Prichard 2012). Освен това, теорията за успеха има обещаваща връзка с проблемите на скептицизма. Те обещават да блокират скептични аргументи, които приемат, че нашите доказателства са еднакви между добрия случай на успешно зрение и лошия случай на радикална измама или халюцинация (McDowell 1995, за критика, вижте Wright 2004).

Като възражение срещу теорията на успеха мнозина предявяват искания за обосновка, които не са удовлетворени от повечето версии на възгледа. Например, помислете за „вътрешната“теза, че ако нещата изглеждат еднакви за всеки от двама души отвътре, тогава тези двама са еднакво оправдани в своите убеждения. По-конкретно, ако двама души имат еднаква съзнателна гледна точка към света и еднакви съхранени вярвания, тогава те са еднакви по отношение на степента на обоснованост на техните убеждения. Този вид теза често се мотивира чрез разглеждане на коренно измамени колеги пред нас и апелиране на интуицията, че такива теми и нас са еднакво оправдани (Lehrer and Cohen 1983; Cohen 1984; Wedgwood 2002; за спор, виж Sutton 2007 или Littlejohn 2012), Сега,ако версия на теорията за успеха предвижда, че субектът в грешката на възприемане има по-малко обосновка от съответния възприемащ, тази версия може да бъде отхвърлена въз основа на конфликта с вътрешната теза.

В отговор на това човек може да се опита да обясни интуицията на еднакво оправдание, вместо това, че се отнася до еднакво непорочност или във всеки случай като правилен, само ако е ограничен до непорочност (например, Williamson 2007). Интерналистките теоретици често се отказват, като разграничават вида на непорочността, която се открива в случаи на когнитивна заблуда или промиване на мозъка, и епистемичния статус на жертвата на зъл демон (Pryor 2001).

Алтернативно, някой с „дизюнктивна теория на възприятието“може да настоява, че радикално измаменият субект няма същата съзнателна гледна точка на света като успешния възприемащ (Fish 2013). На този ред на мисли, за да имаш съзнателна перспектива на някого в случай на перцептивен успех, трябва да бъдеш в случай на перцептивен успех. Тук предшественикът на вътрешната теза не е удовлетворен в случаи на радикална измама. Едно от предизвикателствата тук е, че има много начини да бъдете измамени. Например, когато някой види, че един лимон е жълт, може да им липсва съзнателен колега, който халюцинира, но може би все още има съзнателен колега, който вижда фалшив лимон, който е жълт. Ако обектът в случай на зрение и обектът в случай на илюзия са еднакво оправдани,това ще е проблем за подходите, които дават оправдателна привилегия на състоянията да виждат, че (a) е (F) или да виждаш (a) s (F) същност.

Някои философи могат да атакуват теорията на успеха с мотива, че тя е твърде вътрешна, а не достатъчно вътрешна. Според теоретици като Ginsborg 2006 или Roessler 2009, оправдателите на перцептивните вярвания се разбират най-добре като факти за външния свят, а не факти за съзнанието на възприемащите.

2.3 Внимание

Стандартните случаи на оправдание за възприемане са тези, в които се грижите за това, което виждате, както когато присъствате на вашата поща и оформяте обосновано убеждение, че имате поща. Но всички случаи на оправдание на възприемането са тези, в които се включва вниманието? Според мнението на необходимото внимание, само внимателните преживявания могат да дадат оправдание. Според избора на вниманието, невнимателното преживяване може да даде обосновка на предложението.

Ако преживеете само това, на което присъствате, както се поддържа от философи като Prinz 2012, всички случаи на оправдание от опит тривиално ще включват и вниманието. Тук ще преследваме проблема с предположението, че понякога изпитваме нещо, на което не присъстваме, както се поддържа от теоретици като Searle 1992 и Mole 2011.

За да направите дискусията ни конкретна, помислете за известния „Селективен тест на вниманието“на Simons and Chabris (1999) в youtube (вижте връзката в Други интернет ресурси). Когато субектите бяха помолени да преброят пропуските на предупреждение за баскетболни спойлери! - справедлив номер не успя да забележи човек в костюм на горила, който излезе на мястото. Като се има предвид колко е трудно да се проследят проходите на баскетболите, естествено е да се предположи, че незабележимите са присъствали само на баскетболите, а не са присъствали на човека в костюма на горилата. Сега да предположим, че някои от незабележимите все още са преживели човек в костюм на горила на сцената, като човек в костюм на горила. Според мнението на необходимото внимание, тяхното невнимателно преживяване не може да им осигури оправдание да вярват, че някой е там в костюм на горила. Според незадължителния изглед на вниманието,техният невнимателен опит все още може да им даде оправдание да вярват, че някой е там в костюм на горила.

И двете гледки имат своите атракции. Обикновено, ако гледате небрежно към една сцена, вашето преживяване ще ви постави в по-лошо епистемично положение, ако гледате внимателно към сцената. Може би на границата, ако вниманието отмине, но опитът остава, опитът вече не дава оправдание.

От друга страна, можете да разполагате с доказателства, които не забелязвате, че имате, и тази точка може да благоприятства изгледа „По избор“. Помислете за ежедневните случаи на „промяна на слепотата“, обсъдени от Dretske 2004. Например, вашият приятел получава прическа и ви пита „изглеждам ли различно?“Стъпкани сте. За сметката на Dretske може би все още имате напълно точно преживяване как изглежда косата му сега. Тук вашият опит правдоподобно ви дава основание да смятате, че вашият приятел е получил прическа (когато е комбиниран с вашите фонови убеждения). Вие също не пропускате да забележите, че опитът ви дава основание да вярвате, че вашият приятел е получил прическа. Ако опитът предоставя незабелязани доказателства, подобни случаи са безспорно добри прецеденти за видовете случаи, разрешени от изгледа „Незадължително внимание“. (За по-ярки случаи на промяна на слепотата,вижте връзката в Други интернет ресурси.)

За допълнително обсъждане на потенциалните епистемични роли на вниманието вижте Campbell 2002, 2011; Roessler 2011; Smithies 2011; W 2014; и Silins and Siegel 2014.

2.4 Когнитивно проникване

Според една емпирична традиция опитът функционира като огледало, отразяващо това, което е пред обекта, без никакви манипулации от страна на ума на субекта. Като се има предвид, че се предполага, че опитът не се влияе от нечии теории или очаквания, по този начин се предполага, че той е в оптимална позиция за потвърждаване или потвърждаване на хипотези за света. Според широк кръг философи и учени подобна картина на естеството на опита е погрешна, поставяйки ограничения върху способността на опита да оправдае вярата. Във философията на науката предизвикателството е поставено от гледна точка на „теоретичната зависимост на наблюдението“и нейните последици. В по-нова епистемология и философия на ума предизвикателството е поставено по отношение на „когнитивното проникване“или „отгоре надолу“и последиците от тях.

За да изследваме дебата, ще започнем с философията на ума, като разгледаме потенциални примери за явлението и след това ще се обърнем към въпросите в гносеологията.

Един потенциален източник на примери идва от двусмислени фигури като кубчето на Некер (Hanson 1958; Kuhn 1962; Churchland 1979, 1988).

[два еднакви квадрата се припокриват и с линии, свързващи четирите върха на единия с еквивалентния връх на другия]
[два еднакви квадрата се припокриват и с линии, свързващи четирите върха на единия с еквивалентния връх на другия]

Фигура 4. Куб на Necker [4]

Можете да видите тази фигура като наклонено надолу кубче с лявото лице, което е най-близо до вас, или като наклонено нагоре куб с най-близкото до вас дясно лице. Критиците оспорват дали подобни примери поддържат някаква теза на теорията - зависимост на наблюдението. Алтернативен отговор е, че изпитвате фигурата по различни начини, просто защото посещавате различни части на фигурата по различно време. Тук разликата във вашия опит не се обяснява с различията в теорията, която държите (Fodor 1984).

Теоретици като Хансън, Кун и Чърчланд също свършиха голяма работа от така наречените психолози от „Новия поглед“като Брунер и Пощальон. Помислете например за класическия експеримент от 1949 г. на Брунер и Пощальон, включващ аномални карти за игра. В този експеримент на субектите бе показан накратко следния вид карти:

[Игралната карта с 6 пики, но червена вместо нормалната черна]
[Игралната карта с 6 пики, но червена вместо нормалната черна]

Фигура 5

Какво видяхте току-що? Когато субектите бяха изложени на този вид карти, мнозина съобщиха, че това е шест от сърцата. Картата всъщност е червена шест пика.

Човек може да твърди, че картата ви е изглеждала така, както изглеждат червените шестици от сърцата. Въпреки това има много скептицизъм дали тук има ефект върху самото възприятие (Fodor 1983; Pylyshyn 1999. Може би картата не изглежда като червена шестица от сърцата, а вие просто скочихте до заключението, че е червено шест сърца, когато формирате убеждението си. Ефектът може просто да е бил върху вярвания, формирани въз основа на възприятието.

Настоящият дебат за когнитивното проникване е информиран от по-нови експерименти в психологията. За случай на ефект отгоре надолу в настоящата литература, помислете за „цвят на паметта“в банана на Hansen et al. (2006). Когато субектите бяха помолени да коригират изображение на характерно жълт обект, докато не стане ахроматичен, те се компенсират с корекция, докато изображението стане леко синкаво. Субектите не се компенсираха с обекти, които не бяха характерно жълти. Според последните дискусии Macpherson 2012, типът случай, представен от Hansen et al. е много по-трудно да се обясни далеч от тези в класическата философия на научната литература. (За свързани примери вижте Delk и Fillenbaum 1965 или Olkkonen, Hansen и Gegenfurtner 2008. За по-нататъшно философско обсъждане вижте Deroy 2013).

Нека сега се обърнем към гносеологията на случаите на когнитивно проникване.

Не е ясно дали всички случаи на въздействие отгоре надолу са проблематични за обосноваване на възприятието. Обмислете възможността от експертиза отгоре надолу. Например, може би експертът-рентгенолог вижда повече от начинаещия, когато гледа рентген, а може би експертът-шахматист вижда повече от начинаещия, когато гледа шахматна дъска в средата на играта (вижте документите в Ericsson 2006 за обсъждане от такива примери). Освен това, да предположим, че примерите на експертиза са истински случаи на влияние отгоре надолу. Тук експертът вероятно е в епистемично предимство, благодарение на ефектите отгоре надолу, където опитът й се оправдава по отношение на онова съдържание, което опитът й има благодарение на познавателния му произход (Siegel 2012).

За да разберете защо някои случаи на ефекти отгоре надолу могат да бъдат епистемично проблематични, помислете за хипотетичния случай на Siegel (2012) на „Angry Looking Jack“. Да предположим, че Джил предразположено има неоправдано убеждение, че Джак е ядосан на нея. Следващият път, когато го види, той изглежда ядосан на нея - в резултат на ефекта отгоре надолу от нейната вяра. В отговор на опита си Джил отново потвърждава вярата си. Сега ли е оправдано да вярва, че Джак се ядосва на нея? (Markie 2005 представя съответен пример за изследовател на злато, чието пожелателно мислене прави самородът визуално да изглежда злато).

Бихте могли да се харесате на интуицията, че Джил не е оправдана от опита й да вярва, че Джак е ядосан на нея (Siegel 2012). Но други може да не споделят интуицията. Например, Pryor (2000) обсъжда очевидната неотносимост на етиологията към оправдателната сила на опита и изглежда, че няма липса на интуиция, че Джил не е оправдана от нейния опит.

Друга стратегия е да се даде допълнителен аргумент, че Джил не е оправдана от опита си да вярва, че Джак е ядосан на нея. За аргументите, които апелират към аналогия с неоправданото формиране на убеждението върху неоправданата вяра, вижте McGrath (2013) и Siegel (2013). За аргумент, който апелира към аналогия с неоправданото формиране на вярвания въз основа на емоцията, вижте Vance (2014).

библиография

  • Бек, Джейкъб, 2012, „Общото ограничение и структурата на мисълта”, Ум, 121 (483): 563–600.
  • Бенгсън, Дж., Предстоящо, „Интелектуалната даденост“, ум. [Бенгсън предстоящ е достъпен онлайн]
  • Беркли, Джордж, 1710/2008, Трактат относно принципите на човешкото познание, Д. Кларк (изд.), Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • Bisiach, E. & ML Rusconi, 1990, „Разрушаване на възприятието при пренебрегване“, Cortex, 26: 643–649.
  • Блок, Нед, 2007, „Съзнание, достъпност и мрежата между психологията и невронауката“, поведенчески и мозъчни науки, 30 (5): 481–548.
  • Bonjour, L., 1985, Структурата на емпиричните знания, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2001, „Към защита на емпиричния фундаментализъм“, в Michael R. DePaul (ed.), Възкресявайки старомодния фундаментализъм, Lanham: Rowman and Littlefield, стр. 21–38.
  • Brewer, B., 1999, Perception and Reason, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2006, „Възприятие и съдържание“, Европейско списание за философия, 14 (2): 165–181. [Предпечатът на Brewer 2006 е наличен онлайн.]
  • –––, 2011, Възприятие и неговите обекти, Оксфорд: Университет Оксфорд.
  • Broad, CD, 1952, „Някои елементарни отражения върху усещането за възприятие“, Философия, 27 (100): 3–17.
  • Brogaard, B. (ed.), 2013, „Съдържание на възприятие на високо ниво“, Философски изследвания (специален брой: Възприятие и свойства на високо ниво), 162 (1): 1–117.
  • Bruner, J. & L. Postman, 1949 г., „За възприемането на непоследователност: парадигма“, списание „Личност“, 18: 206–223.
  • Burge, Tyler, 2003, “Перцептуално право”, Философия и феноменологични изследвания, 67: 503–48.
  • –––, 2010, Origins of Objectivity, Oxford: Oxford University Press.
  • Byrne, Alex, 2005, „Възприятие и концептуално съдържание“, в Sosa & Steup 2005: 231–250.
  • –––, 2009, „Опит и съдържание”, Философски квартал, 59 (236): 429–451.
  • Byrne, Alex & Heather Logue, 2008, „Или / или“, в Haddock & Macpherson 2008: 314–19.
  • Кембъл, Джон, 2002, Справка и съзнание, Ню Йорк: Oxford University Press.
  • –––, 2011 г., „Визуално внимание и епистемична роля на вниманието“, в Mole, Smithies & Wu 2011: 323–41.
  • Кембъл, С., 2004, „Виждане на предмети и повърхности и връзката„ по силата на “, Философия, 79 (309): 393–402.
  • Chalmers, D., 2004, „Представителният характер на опита”, в Брайън Лейтер (съст.), Бъдещето за философия, Оксфорд: Оксфордския университет прес.
  • Чизхолм, Родерик, 1942 г., „Проблемът с крастата кокошка“, Mind, 51 (204): 368–373.
  • Chudnoff, Elijah, 2012, „Презентационна феноменология“, в Miguens & Preyer (eds), Съзнание и субективност, Франкфурт: Ontos Verlag.
  • Churchland, Paul M., 1979, Научен реализъм и пластичността на ума, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1988, „Перцептуална пластичност и теоретична неутралност: отговор на Джери Фодор“, Философия на науката, 55: 167–187.
  • Кларк, Томпсън, 1965 г., „Виждане на повърхности и физически предмети“, в Макс Блек (съст.), „Философия в Америка“, Итака: Корнелски университет прес, 98–114.
  • Cohen, S., 1984, „Обосновка и истина“, Философски изследвания, 46: 279–295.
  • –––, 2002, „Основни знания и проблемът с лесното познание“, Философия и феноменологични изследвания, 65 (2): 309–329.
  • Conee, E., 2007, „Дисюнктивизъм и анти-скептицизъм“, Философски въпроси, 17 (1): 16–36.
  • Conee, E. & R. Feldman, 2001, „Защитен интернализъм“, American Philosophical Quarterly, 38 (1): 1–18. Препечатано в E. Conee & R. Feldman (eds), Evidenceism, Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Дейвидсън, Д., 1986, „Теория на кохерентността на истината и познанието“, в „Истина и интерпретация“, „Перспективи на философията“на Доналд Дейвидсън, Ърнест ЛеПоре (съст.), Оксфорд: Базил Блакуел, 307-19.
  • Delk, JL & S. Fillenbaum, 1965, „Разлики в възприемания цвят като функция на характерен цвят“, Американското списание за психология, 78: 290–93.
  • DePaul, М. (изд.), 2001 г., Възкресяване на старомодния фундаментализъм, CITY: Rowman и Littlefield.
  • Deroy, O., 2013, „Обективната чувствителност спрямо когнитивната проходимост на възприятието“, Философски изследвания, 162: 87–107
  • Декарт, Рене, [ PW], Философските съчинения на Декарт (том II), Джон Котингам, Робърт Стоутоф и Дюгалд Мърдок (прев.), Кеймбридж: Cambridge University Press, 1984.
  • Dretske, Fred, 2004, „Промяна на слепотата“, Философски изследвания, 120 (1–3): 1–18. Doi: 10.1023 / B: PHIL.0000033749.19147.88
  • Ericsson, KA (изд.)., 2006, Наръчникът за експертиза и експертно представяне в Кеймбридж, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fish, W., 2013, Perception, Hallucination and Illusion, New York: Oxford University Press.
  • Fodor, Jerry, 1983, The Modularity of Mind, Cambridge, MA: MIT Press
  • –––, 1984, „Наблюдение преразгледано“, Философия на науката, 51: 23–43.
  • –––, 1988, „Отговор на„ Перцептивната пластичност и теоретична неутралност на Чърчиленд “, Философия на науката, 55: 188–198.
  • Gendler, Tamar S. & John Hawthorne (eds), 2006, Perceptual Experience, Oxford: Oxford University Press.
  • Ginsborg, Hannah, 2006, „Причини за вярване”, Философия и феноменологични изследвания, 72 (2): 286–318.
  • Goldman, A., 2008, „Незабавна обосновка и надеждност на процесите“, в Smith 2008: 63–82.
  • Haddock, A. & F. MacPherson (eds), 2008, Disjunctivism: Perception, Action and Knowledge, Oxford: Oxford University Press.
  • Hansen, T., M. Olkkonen, S. Walter, & KR Gegenfurtner, 2006, „Memory Modulates Colour Appearance“, Nature Neuroscience, 9 (11): 1367–1368.
  • Hanson, NR, 1958, Patterns of Discovery, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Хасин, RR, JS Uleman и JA Bargh (eds), 2006, Новото безсъзнание, Ню Йорк: Oxford University Press.
  • Hawley, Katherine & Fiona MacPherson (eds), 2009 г., Допустимите съдържания на опита, Специален брой на „Философски квартал“, 59 (236). Препечатано 2011 г., Chichester: Wiley-Blackwater.
  • Hawthorne J. & K. Kovakovich, 2006, „Disjunctivism”, Допълнителен том на Aristotelian Society, 80 (1): 145–183.
  • Huemer, M., 2001, Скептицизмът и булото на възприятието, Lanham: Rowman and Littlefield.
  • –––, 2007, „Състрадателен феноменален консерватизъм”, Философия и феноменологични изследвания, 74 (1): 30–55.
  • Ичикава, Джонатан, 2009, „Сънуване и въображение“, ум и език, 24 (1): 103–121.
  • Джексън, Александър, 2011, „Външен вид, рационалност и обосновано убеждение“, Философия и феноменологични изследвания, 82 (3): 564–593.
  • Джонстън, М., 2004, „Неясният обект на халюцинация“, Философски изследвания, 120 (1–3): 113–83.
  • –––, 2006 г., „По-добро от просто познание? Функцията на сетивната осъзнатост”, в Gendler & Hawthorne 2006: 260-290.
  • Kriegel, Uriah, 2011, „Завесата на Абстракта“, Философски въпроси, 21 (1): 245-267.
  • Kuhn, TS, 1962, Структурата на научните революции, Чикаго: University of Chicago Press; препечатано, 1996г.
  • Ламе, В., 2003, „Защо зрителното внимание и осведоменост са различни“, Тенденции в когнитивните науки, 7: 12–18.
  • Lehrer, Keith & Stewart Cohen, 1983, „Обосновка, истина и съгласуваност“, Synthese, 55 (2): 191–207.
  • Levin, R. & M. Banaji, 2006, „Изкривявания във възприеманата лекота на лицата: Ролята на категориите на расата“, Journal of Experimental Psychology: General, 135 (4): 501–512. [Левин и Банаджи 2006 на разположение онлайн]
  • Littlejohn, Clayton, 2012, Обосновка и връзката на истината, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lyons, Jack, 2009, Perception and Basic Beliefs, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2011 г., „Циркулярност, надеждност и когнитивна проницаемост на възприятието“, Философски въпроси, 21 (1): 289–311.
  • Macpherson, Fiona, 2012, „Когнитивното навлизане на цветното преживяване: Преосмисляне на проблема в светлината на косвения механизъм“Философия и феноменологични изследвания, 84 (1): 24–62.
  • Markie, Peter, 2005, „Тайната на оправданието за прякото възприятие“, Философски изследвания, 126 (3): 347–373.
  • –––, 2009, „Класически фундаментализъм и крастави кокошки“, Философия и феноменологични изследвания, 79 (1): 190–206.
  • Мартин, М., 2002, „Прозрачността на опита“, Ум и език, 17: 376–425.
  • Marshall, H. and Halligan, P., 1988, “Заслепяване и прозрение във визуално-пространственото пренебрежение”, Природа, 83 (2): 766–767.
  • Masrour, Farid, 2011, „Перцептуалната феноменология е тънка?“, Философия и феноменологични изследвания, 83 (2): 366–397.
  • McDowell, J., 1982, „Критерии, осъществимост и знание“, Proceedings of British Academy, 68: 455–79. Също в J. Dancy (съст.), Perceptual Knowledge, Oxford: Oxford University Press, 1988.
  • –––, 1994, Mind and World, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1995, „Знание и вътрешно“, Философия и феноменологични изследвания, 55 (4): 877–93.
  • –––, 2008, „Дисюнктуалната концепция за опита като материал за трансцендентален аргумент“, в Haddock & Macpherson 2008: 376–390.
  • –––, 2009 г., „Избягване на мита за даденото“, „Светът в гледка: есета за Кант, Хегел и Селари“, Кеймбридж, МА: Harvard University Press.
  • McGrath, Matthew, 2013, „Феноменален консерватизъм и когнитивно проникване: лошите основни контрацепти“, в Крис Тъкър (съст.), Изглежда и обосновка, Oxford: Oxford University Press.
  • Милар, А., 2000, „Обхватът на перцептивното познание“, Философия, 75 (291): 73–88.
  • Mole, C., 2011, Вниманието е Cognitive Unison, New York: Oxford University Press.
  • Mole, Christopher, Declan Smithies & Wayne Wu (eds), 2011, Внимание: Философски и психологически есета, Оксфорд: University of Oxford.
  • Moore, GE, 1918, „Някои преценки на възприятието“, Proceedings of Aristotelian Society, 19: 1–28.
  • –––, 1953, Някои основни проблеми на философията, Лондон: Routledge.
  • Naccache, L. & S. Dehaene, 2001, „Несъзнаваното семантично грундиране се простира до нови невиждани стимули“, Познание, 80: 215-222.
  • Noë, Alva, 2005, Action in Perception, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Nozick, R., 1981, Философски обяснения, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Olkkonen, M., T. Hansen, и KR Gegenfurtner, 2008, „Цветен външен вид на познати обекти: ефекти на формата на предмета, промяна на текстурата и осветеността“, Journal of Vision, 8: 1–16.
  • Pautz, Adam, 2009, „Какво е съдържанието на преживяванията?“, Философски квартал, 59 (236): 483–507.
  • Peacocke, C., 2004, Царството на разума, Ню Йорк: Oxford University Press.
  • –––, 2010 г. „Защо да обясним визуалния опит по отношение на съдържанието?“, В B. Nanay, Възприемане на света, Ню Йорк: Oxford University Press.
  • Phillips, Ian B., 2011, „Възприятие и емблематична памет: какво не показва Sperling“, Ум и език, 26 (4): 381–411.
  • Поллок, Джон, 1974 г., Знания и обосновка, Принстън: Принстънски университетски печат. [Pollock 1974 на разположение онлайн]
  • Попър, Карл, 1959, "Логиката на научните открития", Лондон: Хътчинсън.
  • Price, HH, 1932, Perception, London: Methuen.
  • Принц, Джеси, 2012, Съзнателният мозък, Оксфорд: Университет Оксфорд.
  • Pritchard, Duncan, 2012, Epistemological Disjunctivism, Oxford: Oxford University Press.
  • Прайър, Джеймс, 2000 г., „Скептикът и догматикът“, Noûs, 34 (4): 517–549.
  • –––, 2001, „Акценти от най-новата епистемология“, Британско списание за философия на науката, 52: 95–12
  • –––, 2005 г., „Има незабавно обосновка?“, В Sosa & Steup 2005: 181–201.
  • Pylyshyn, ZW, 1999, „Визията продължава ли с познание? Случаят за когнитивната непроницаемост на зрителното възприятие”, Бихевиорални и мозъчни науки, (1999), 22 (3): 341–365.
  • Рийд, Томас, 1764/1997, Разследване на човешкия ум върху принципите на здравия разум, ДР Брукс (изд.), Университетски парк, Пенсилвания, Пенсилвания държавен университет.
  • Robinson, HM, 1994, Perception, New York: Routledge.
  • Roessler, Johannes, 2009, „Перцептивен опит и перцептивно познание“, Mind, 118 (472): 1013–1041.
  • –––, 2011, „Перцептивно внимание и пространството от причини“, в Mole, Smithies, & Wu 2011: 274–291.
  • Ръсел, Б., 1912, Проблемите на философията, Ню Йорк: Хенри Холт и компания.
  • Сойер, С., Б. Майорс, и 2005, „Епистемологичният аргумент за съдържанието на екстериоризма”, Философски перспективи, 39: 257 –280
  • Schellenberg, Susanna, 2010, „Особеността и феноменологията на възприятието”, Философски изследвания, 149 (1).
  • –––, 2013, „Опит и доказателства“, Ум, 122 (487): 699–747.
  • Schwitzgebel, E., 2011, Perplexities of Consciousness, Oxford: Oxford University Press.
  • Searle, J., 1992, Преоткриване на ума, Кеймбридж, МА: MIT Press.
  • Sellars, Wilfrid, 1956, „Емпиризъм и философия на ума“, в Хърбърт Фейгл и Майкъл Скривен (редакции), Минесота изследвания в областта на философията на науката, том I: Основите на науката и концепциите на психологията и психоанализата, Минеаполис: University of Minnesota Press, 1956, стр. 253–329
  • Setiya, K., 2012, Знаейки право от Грешно, Оксфорд: University Oxford Press.
  • Siegel, Susanna, 2006, „Кои свойства са представени във възприятието?“, В Gendler & Hawthorne 2006: 481–503.
  • –––, 2010 г., Съдържанието на визуалния опит, Оксфорд: Oxford University Press.
  • –––, 2012 г., „Когнитивна проницаемост и възприемане на възприятието“, Noûs, 46 (2): 201–222.
  • –––, 2013, „Епистемичното въздействие на етиологията на опита“, Философски изследвания, 162 (3): 697–722.
  • Силинс, Никола, 2011 г., „Виждайки„ Завесата на възприятието ““, Ум, 120 (478): 329–367.
  • –––, 2013 г., „Значението на съдържанието на високо ниво“, Философски изследвания, 162 (1): 13–33.
  • Silins, Nicholas & Susanna Siegel, 2014, „Съзнание, внимание и обосновка“, в Elia Zardini & Dylan Dodd (eds), Съвременни перспективи на скептицизма и обоснованието на възприятието, Oxford: Oxford University Press.
  • Simons, D. & C. Chabris, 1999, „Горили в нашата среда: устойчива неволна слепота за динамични събития“, възприятие, 28: 1059–74.
  • Smith, AD, 2002, The Problem of Perception, Cambridge: Harvard University Press.
  • Smith, Q. (ed.), 2008, Epistemology: New Essays, Oxford: Oxford University Press.
  • Smithies, Declan, 2011, „Каква е ролята на съзнанието в демонстративната мисъл?“, Journal of Philosophy, 108 (1): 5–34.
  • –––, 2012a, „Ментализъм и епистемична прозрачност“, Australasian Journal of Philosophy, 90 (4): 723–741.
  • –––, 2012b, „Парадоксът на Мур и достъпността на обосновката“, Философия и феноменологични изследвания, 85 (2): 273–300.
  • Соса, Ърнест, 2005, „Сънища и философия“, сборник и адреси на Американската философска асоциация, 79 (2): 7–18.
  • Sosa, E. & L. Bonjour, 2003, Epistemic Обосновка: Интернализъм срещу екстернализъм, Основи срещу Добродетели, Оксфорд: Блеквел.
  • Sosa, Ernest & Matthias Steup (eds), 2005, Съвременни дебати в епистемологията, Оксфорд: Блеквел.
  • Speaks, Jeff, 2005, „Има ли проблем с неконцептуалното съдържание?“, Философски преглед, 114 (3): 359–98.
  • Sperling, G., 1960, „Информацията, достъпна в кратки визуални презентации“, Психологически монографии, 74 1–29.
  • Stazicker, J., 2011, „Внимание, зрително съзнание и неопределеност“, ум и език, 26: 156–84.
  • Sutton, Jonathan, 2007, без обосновка, MIT Press.
  • Тъкър, Крис, 2014 г., „Ако догматиците имат проблем с когнитивното проникване, правиш ли твърде много“, Диалектика, 68 (1): 35–62.
  • Turri, J., 2010, „За връзката между предложената и доксастичната обосновка“, Философия и феноменологични изследвания, 80: 312–326.
  • Тие, Майкъл, 2002, „Представителство и прозрачност на опита“, Noûs, 36: 137–51.
  • –––, 2009 г., „Нов поглед към краставата кокошка“, Анализ, 69 (2): 258–263.
  • Vance, Jona, 2014, „Емоцията и новото епистемично предизвикателство от когнитивната проникност“, Философски изследвания, 169 (2): 257–283.
  • Vogel, J., 1990, "Декартови скептицизъм и извод за най-доброто обяснение", The Journal of Philosophy, 87 (11), Американска философска асоциация на осемдесет и седмата среща, Източен отдел (ноември, 1990), стр. 658– 666
  • Wedgwood, R., 2002, „Обяснен интернализъм”, Философия и феноменологични изследвания, 65 (2): 349–69.
  • Weiskrantz, Lawrence, 2009, Blindsight: казус за 35 години и нови разработки, Оксфорд: Oxford University Press.
  • Уайт, Роджър, 2006, „Проблеми за догматизма“, Философски изследвания, 131 (3): 525–57.
  • Уилямсън, Тимоти, 2007 г., „Да бъдеш оправдан в главата си“, в М. Тимънс, Дж. Греко и А. Р. Меле (редакции), Рационалност и доброто: Критични есета за етиката и епистемологията на Робърт Ауди, Оксфорд: Оксфорд University Press.
  • Райт, Криспин, 2004 г., „Поръчка за нищо (И основите безплатно?“), Събития на Аристотеловото общество, 78: 167–212.
  • –––, 2007, „Опасностите на догматизма“, в Nuccetelli & Seay (eds), теми от GE Moore: New Essays in Epistemology, Oxford: Oxford University Press. [Райт 2007 на разположение онлайн]
  • Ву, Уейн, 2014, Внимание, Ню Йорк: Routledge.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

  • Селективен тест на вниманието (демонстрация на „невнимателна слепота“).
  • Проучването на вратите (демонстрация на „променяща слепота“).
  • Sperling Demo, домакин на страницата на Нед Блок, Нюйоркския университет.
  • Страници за илюзия на Акиоши Китаока, професор, катедра по психология, университет Ритсумейкан, Киото, Япония.

Препоръчано: