Феноменология

Съдържание:

Феноменология
Феноменология
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Феноменология

Публикувана за първи път Sun 16 ноември 2003; съществена ревизия пн 16 декември 2013 г.

Феноменологията е изучаване на структури на съзнанието, изпитани от гледна точка на първо лице. Централната структура на едно преживяване е неговата интензивност, насочеността му към нещо, тъй като е преживяване на или около някакъв предмет. Опитът е насочен към даден обект благодарение на съдържанието или значението му (което представлява обекта), заедно с подходящи условия.

Феноменологията като дисциплина е различна от, но свързана с други ключови дисциплини във философията, като онтология, гносеология, логика и етика. Феноменологията се практикува в различни облици от векове, но тя влезе в свои сили в началото на 20 век в произведенията на Хусерл, Хайдегер, Сартр, Мерле-Понти и други. Феноменологичните въпроси на интенционалността, съзнанието, qualia и перспективата на първо лице са откроени в новата философия на ума.

  • 1. Какво е феноменология?
  • 2. Дисциплината на феноменологията
  • 3. От феномена до феноменология
  • 4. История и разновидности на феноменологията
  • 5. Феноменология и онтология, гносеология, логика, етика
  • 6. Феноменология и философия на ума
  • 7. Феноменология в теорията на съвременното съзнание

  • библиография

    • Класически текстове
    • Съвременни изследвания
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Какво е феноменология?

Феноменологията обикновено се разбира по един от двата начина: като дисциплинарно поле във философията или като движение в историята на философията.

Дисциплината на феноменологията може да бъде определена първоначално като изследване на структурите на опита или на съзнанието. Буквално феноменологията е изследването на „явленията“: появата на нещата или нещата, каквито се появяват в нашия опит, или начините, по които ние преживяваме нещата, следователно значенията, които нещата имат в нашия опит. Феноменологията изучава съзнателния опит, преживян от субективна гледна точка или от първо лице. След това тази област на философията трябва да бъде разграничена и свързана с другите основни области на философията: онтология (изследване на битието или това, което е), епистемология (изследване на знанието), логика (изследване на валидни разсъждения), етика (изучаване на правилни и грешни действия) и т.н.

Историческото движение на феноменологията е философска традиция стартира през първата половина на 20 -ти век от Е. Хусерл, Мартин Хайдегер, Морис Мерло-Понти, Жан-Пол Сартр и др. В това движение дисциплината на феноменологията бе ценена като правилната основа на цялата философия - за разлика от, да речем, на етиката или метафизиката или епистемологията. Методите и характеристиката на дисциплината бяха широко обсъждани от Хусерл и неговите наследници и тези дебати продължават и до днес. (Определението на феноменологията, предложено по-горе, по този начин ще бъде дискусионно, например, от Хайдегерианци, но това остава отправна точка при характеризирането на дисциплината.)

В последната философия на ума терминът „феноменология“често се ограничава до характеризирането на сетивни качества на зрение, слух и т.н.: какво е да имаш усещания от различен вид. Опитът ни обаче обикновено е много по-богат на съдържание, отколкото просто усещане. Съответно в феноменологичната традиция на феноменологията се дава много по-широк диапазон, който се отнася до значението, което нещата имат в нашия опит, по-специално, значението на обекти, събития, инструменти, течение на времето, себе си и други, тъй като тези неща възникват и имаме опит в нашия „житейски свят“.

Феноменологията като дисциплина заема централно място в традицията на континенталноевропейската философия през 20 -ти век, докато философията на ума се е развила в австро-англо-американската традиция на аналитичната философия, развивала се през 20 -ти век. И все пак основният характер на нашата умствена дейност се преследва припокриващо се в рамките на тези две традиции. Съответно, перспективата за феноменологията, изготвена в тази статия, ще приспособи и двете традиции. Основната грижа тук ще бъде да се характеризира дисциплината на феноменологията, в съвременен план, като същевременно се подчертае историческата традиция, привела дисциплината в своя.

По принцип феноменологията изучава структурата на различни видове опит, вариращи от възприятие, мисъл, памет, въображение, емоция, желание и воля до телесно осъзнаване, въплътени действия и социална активност, включително езикова дейност. Структурата на тези форми на опит обикновено включва онова, което Хусерл нарече „интенционалност“, тоест насочеността на опита към нещата в света, свойството на съзнанието, че то е съзнание или за нещо. Според класическата хусерлова феноменология, опитът ни е насочен към - представлява или „възнамерява“- само чрез конкретни понятия, мисли, идеи, образи и др. Те съставят смисъла или съдържанието на даден опит и се отличават от нещата те представят или означават.

Основната интензивна структура на съзнанието, която намираме в размисъл или анализ, включва допълнителни форми на преживяване. По този начин феноменологията развива сложен отчет за временното осъзнаване (в потока на съзнанието), пространственото осъзнаване (по-специално във възприятието), вниманието (разграничаващо фокусно и пределно или „хоризонтално“осъзнаване), осъзнаването на собствения опит (самосъзнанието, в едно чувство), самоосъзнаване (осъзнаване на себе си), себе си в различни роли (като мислене, действие и т.н.), въплътено действие (включително кинестетично осъзнаване на нечие движение), цел или намерение в действие (повече или по-малко изрично), осъзнаване на други хора (в емпатия, интерсубективност, колективност), езикова дейност (включваща смисъл, комуникация, разбиране на другите), социално взаимодействие (включително колективно действие),и ежедневна дейност в заобикалящия ни жизнен свят (в определена култура).

Освен това в различно измерение откриваме различни основания или допускащи условия-условия на възможността - за интензивност, включително въплъщение, телесни умения, културен контекст, език и други социални практики, социален произход и контекстуални аспекти на умишлените дейности. По този начин феноменологията води от съзнателния опит в условия, които помагат да се даде опит на неговата интензивност. Традиционната феноменология се фокусира върху субективните, практическите и социалните условия на опит. Скорошната философия на ума обаче се съсредоточи особено върху невронния субстрат на опита, върху това как съзнателното преживяване и психическото представяне или умисъл са основани на мозъчната дейност. Остава труден въпрос доколко тези основания на опит попадат в областта на феноменологията като дисциплина. Следователно културните условия изглеждат по-близки до нашия опит и до познатото ни саморазбиране, отколкото електрохимичната работа на нашия мозък, още по-малко зависимостта ни от квантово-механичните състояния на физическите системи, към които можем да принадлежим. Внимателното, което трябва да се каже, е, че феноменологията води по някакъв начин в поне някои основни условия на нашия опит.

2. Дисциплината на феноменологията

Дисциплината на феноменологията се определя от нейната област на изучаване, нейните методи и основните й резултати.

Феноменологията изучава структури на съзнателния опит, преживян от гледна точка на първо лице, заедно със съответните условия на опит. Централната структура на едно преживяване е неговата интензивност, начинът, по който е насочен чрез съдържанието или значението си към определен обект в света.

Всички ние изпитваме различни видове опит, включително възприятие, въображение, мисъл, емоция, желание, воля и действие. По този начин, домейнът на феноменологията е кръгът от преживявания, включително тези видове (сред другите). Опитът включва не само сравнително пасивно преживяване, както при зрението или слуха, но и активно преживяване като при ходене или чукване на нокти или ритане на топка. (Обхватът ще бъде специфичен за всеки вид битие, което се радва на съзнанието; фокусът ни е върху нашия собствен, човешки опит. Не всички съзнателни същества ще или ще могат да практикуват феноменологията, както и ние.)

Съзнателните преживявания имат уникална особеност: ние ги преживяваме, преживяваме ги или ги изпълняваме. Други неща в света, които можем да наблюдаваме и да ангажираме. Но ние не ги преживяваме, в смисъл да ги преживеем или изпълним. Тази характеристика или опит от първо лице - тази на преживяването - е съществена част от природата или структурата на съзнателното преживяване: както казваме: „виждам / мисля / желая / правя…“Тази функция е феноменологична и онтологична характеристика на всеки опит: той е част от това, което е преживяването (феноменологично) и част от това, което е преживяването (онтологично).

Как да изучаваме съзнателния опит? Ние разсъждаваме върху различни видове преживявания, точно както ги преживяваме. Тоест, изхождаме от гледна точка на първо лице. Обикновено обаче не характеризираме дадено преживяване в момента, в който го изпълняваме. В много случаи ние не разполагаме с тази способност: например състояние на интензивен гняв или страх консумира всички психически фокуси по онова време. По-скоро ние придобиваме предистория от преживяването на даден тип опит и обръщаме внимание на нашето познание с този тип опит: да чуем песен, да видим залез, да мислим за любовта, да възнамеряваме да прескочим препятствие. Практиката на феноменологията предполага такова запознаване с типа преживявания, които трябва да се характеризират. Важното е също, че е вид опит, който преследва,а не конкретно мимолетно преживяване - освен ако неговият тип не е това, което ни интересува.

Класическите феноменолози практикуват някои три различими метода. (1) Ние описваме тип преживяване, точно както го откриваме в собствения (миналия) опит. По този начин Хусерл и Мерле-Понти говориха за чисто описание на живия опит. (2) Ние интерпретираме тип опит, като го свързваме със съответните характеристики на контекста. В този смисъл Хайдегер и неговите последователи говориха за херменевтиката, изкуството на интерпретацията в контекста, особено в социалния и езиковия контекст. (3) Анализираме формата на вида опит. В крайна сметка всички класически феноменолози практикуваха анализ на опита, като определяха забележителни характеристики за по-нататъшно разработване.

Тези традиционни методи бяха разширени през последните десетилетия, разширявайки методите, достъпни за феноменологията. По този начин: (4) В логико-семантичен модел на феноменологията ние уточняваме условията за истинност за даден тип мислене (да речем, където мисля, че кучетата преследват котките) или условията на удовлетвореност за тип намерение (да речем, къде имам намерение или воля да прескочи това препятствие). (5) В експерименталната парадигма на когнитивната невронаука, ние проектираме емпирични експерименти, които са склонни да потвърдят или опровергаят аспекти на опита (да речем, когато сканирането на мозъка показва електрохимична активност в определен регион на мозъка, за който се мисли, че поддържа типа на зрението или емоцията или управление на двигателя). Този стил на "неврофеноменология" предполага, че съзнателният опит е основан на неврална активност във въплътено действие в подходяща среда - смесване на чиста феноменология с биологична и физическа наука по начин, който не е напълно сходен с традиционните феноменолози.

Това, което прави едно преживяване съзнателно, е определено осъзнаване, което човек има от опита, докато го преживява или изпълнява. Тази форма на вътрешно осъзнаване е била тема на сериозен дебат, векове след възникването на въпроса с идеята на Лок за самосъзнание по петите на чувството за съзнание на Декарт (съвест, съзнание). Дали това осъзнаване на преживяването се състои в един вид вътрешно наблюдение на преживяването, сякаш човек прави едновременно две неща? (Брентано се аргументира не.) Това ли е възприятие от по-висок порядък за работата на ума или е мисъл от по-висок ред за душевната дейност? (Последните теоретици предложиха и двете.) Или това е различна форма на присъща структура? (Сартр взе тази линия, опирайки се на Брентано и Хусерл.) Тези въпроси са извън обхвата на тази статия,но забележете, че тези резултати от феноменологичния анализ оформят характеристиката на областта на изследване и методологията, подходяща за областта. За осъзнаването на преживяването е определяща черта на съзнателното преживяване, черта, която дава опит от първо лице, жив характер. Именно този жив характер на преживяването позволява перспектива от първо лице на обекта на изследване, а именно опит, и тази перспектива е характерна за методологията на феноменологията.опит и тази перспектива е характерна за методологията на феноменологията.опит и тази перспектива е характерна за методологията на феноменологията.

Съзнателното преживяване е отправна точка на феноменологията, но опитът се засенчва в не толкова явно съзнателни явления. Както подчертаха Хусерл и други, ние само неясно сме наясно с нещата в границите или периферията на вниманието и само неявно осъзнаваме по-широкия хоризонт на нещата в света около нас. Освен това, както подчерта Хайдегер, в практически дейности като ходене или чукване на нокти или говорене на родния ни език, ние не осъзнаваме изрично нашите обичайни модели на действие. Освен това, както подчертават психоаналитиците, голяма част от умствената ни умствена дейност изобщо не е осъзната, но може да стане осъзната в процеса на терапия или разпит, тъй като ние осъзнаваме как се чувстваме или мислим за нещо. След това трябва да допуснем,че сферата на феноменологията - нашият собствен опит, се разпространява от съзнателния опит в полусъзнателна и дори несъзнавана умствена дейност, заедно със съответните фонови условия, имплицитно извикани в нашия опит. (Тези въпроси са предмет на обсъждане; въпросът тук е да се отвори вратата към въпроса къде да се очертае границата на областта на феноменологията.)

За да започнете елементарно упражнение по феноменология, помислете за някои типични преживявания, които човек може да има в ежедневието, характеризиращи се от първо лице:

  • Виждам тази риболовна лодка край брега, когато здрач се спуска над Тихия океан.
  • Чувам, че този хеликоптер се вихри над главата, когато се приближава към болницата.
  • Мисля, че феноменологията се различава от психологията.
  • Иска ми се да падна топъл дъжд от Мексико, както миналата седмица.
  • Представям си страховито създание като това в кошмара си.
  • Възнамерявам да завърша писането си до обяд.
  • Разхождам се внимателно около счупеното стъкло на тротоара.
  • Нанизвам бекхенд корд с тази известна долна черта.
  • Търся думите, за да изразя моята точка в разговора.

Ето рудиментарни характеристики на някои познати видове опит. Всяко изречение е проста форма на феноменологично описание, като артикулира в ежедневния английски структурата на така описания тип опит. Темата "Аз" обозначава структурата на първо лице на преживяването: интенционалността произтича от субекта. Глаголът указва вида на описаната умишлена дейност: възприятие, мисъл, въображение и пр. От централно значение е начинът, по който предметите на осъзнаване се представят или предвиждат в нашите преживявания, особено начинът, по който виждаме или мислим или мислим за обекти. Изразът с директния обект („онзи риболовен кораб край брега“) артикулира начина на представяне на обекта в преживяването: съдържанието или значението на преживяването, ядрото на това, което Хусерл нарече ноема. В сила,обектната фраза изразява ноемата на описания акт, тоест дотолкова, доколкото езикът има подходяща изразителна сила. Цялостната форма на даденото изречение артикулира основната форма на интензивност в преживяването: предмет-акт-съдържание-предмет.

Богатото феноменологично описание или интерпретация, както в Хусерл, Merleau-Ponty et al., Далеч ще надмине такива прости феноменологични описания, както по-горе. Но такива прости описания разкриват основната форма на умисъл. Докато интерпретираме феноменологичното описание допълнително, можем да оценим релевантността на контекста на опита. И може да се обърнем към по-широки условия на възможността за такъв тип опит. По този начин в практиката на феноменологията класифицираме, описваме, интерпретираме и анализираме структури от преживявания по начини, които отговарят на нашия собствен опит.

При такива интерпретативно-описателни анализи на опита, ние незабавно наблюдаваме, че анализираме познати форми на съзнание, съзнателно преживяване на или около това или онова. Следователно интенционалността е забележимата структура на нашия опит и голяма част от феноменологията протича като изследване на различни аспекти на интенционалността. По този начин ние изследваме структурите на потока на съзнанието, трайното Аз, въплътеното Аз и телесното действие. Освен това, като разсъждаваме върху това как работят тези явления, се обръщаме към анализа на съответните условия, които позволяват на нашия опит да се прояви както те, така и да представим или възнамеряваме както те. След това феноменологията води до анализи на условията на възможността за интензивност, състояния, включващи двигателни умения и навици, фонови социални практики и често език,със своето специално място в човешките дела.

3. От феномена до феноменология

Оксфордският английски речник представя следното определение: „Феноменология. а. Науката за явленията като отделна от битието (онтология). б. Това разделение на всяка наука, което описва и класифицира нейните явления. От гръцкия фаиномен, външен вид. “Във философията терминът се използва в първия смисъл на фона на дебатите на теорията и методологията. Във физиката и философията на науката терминът се използва във втория смисъл, макар и само от време на време.

В своето коренно значение тогава феноменологията е изучаването на явленията: буквално, изяви за разлика от реалността. Това древно разграничение лансира философия, когато излязохме от пещерата на Платон. И все пак дисциплината на феноменологията процъфтява чак през 20 век и остава слабо разбрана в много кръгове на съвременната философия. Каква е тази дисциплина? Как философията премина от коренно понятие на явленията към дисциплината на феноменологията?

Първоначално през 18 век „феноменология“означаваше теорията за появата, основна за емпиричното познание, особено сензорните изяви. Латинският термин „Феноменология“е въведен от Кристоф Фридрих Отингер през 1736 г. Впоследствие немският термин „Феноменология“е използван от Йохан Хайнрих Ламбер, последовател на Кристиан Уолф. Имануел Кант използва понятието понякога в различни писания, както и Йохан Готлиб Фихте. През 1807 г. GWF Хегел пише книга, озаглавена Phänomenologie des Geistes (обикновено се превежда като Феноменология на духа). До 1889 г. Франц Брентано използва термина, за да характеризира това, което нарича „описателна психология“. Оттам Едмунд Хусерл се зае с термина за новата си наука за съзнанието, а останалото е история.

Да предположим, че казваме, че феноменологията изучава явления: това, което ни се струва - и неговото появяване. Как да разберем явленията? Терминът има богата история през последните векове, в която можем да видим следи от възникващата дисциплина на феноменологията.

В строга емпирична вена това, което се появява пред ума, са сензорни данни или qualia: или модели на собствените си усещания (виждайки тук червено, усещайки това гъвкаво чувство, чувайки този резонансен басов тон) или разумни модели на светски неща, да речем, изглежда и мирише на цветя (това, което Джон Лок нарече вторични качества на нещата). За разлика от това, в строго рационалистично отношение, това, което се появява пред ума, са идеи, рационално оформени „ясни и отчетливи идеи“(в идеала на Рене Декарт). В теорията на знанието на Имануел Кант, обединяваща рационалистичните и емпирични цели, това, което се появява пред ума, са явления, дефинирани като неща - като - как се появяват или неща - като - те са представени (в синтез на сетивни и концептуални форми на обекти -Като известни). В теорията на науката на Огюст Конт феномените (феномените) са фактите (фактите, т.е.какво се получава), което дадена наука би обяснила.

Тогава в епистемологията на 18 -ти и 19 -ти век явленията са отправни точки в изграждането на знания, особено на науката. Съответно, в познат и все още актуален смисъл явленията са всичко, което наблюдаваме (възприемаме) и се стремим да обясним.

Тъй като дисциплината психология се появи в края на 19 -тавек обаче явленията придобиха малко по-различен вид. В „Психологията на Франц Бретано от емпирична гледна точка“(1874 г.) явленията са това, което се случва в ума: психичните явления са актове на съзнанието (или тяхното съдържание), а физическите явления са обекти на външно възприятие, започващи с цветове и форми. За Брентано физическите явления съществуват „умишлено“в актове на съзнанието. Този възглед съживява средновековната представа, която Брентано нарича „умишлено съществуване“, но онтологията остава неразвита (какво е да съществува в ума и съществуват ли физически обекти само в ума?). По-общо може да се каже, че явленията са онова, за което сме съзнателни: обекти и събития около нас, други хора, себе си, дори (в отражение) собствените си съзнателни преживявания, докато ги преживяваме. В определен технически смисъл,явленията са неща, каквито са дадени на нашето съзнание, независимо дали във възприятието или въображението или мислите или волята. Тази концепция за явленията скоро ще информира новата дисциплина на феноменологията.

Брентано разграничи описателната психология от генетичната психология. Там, където генетичната психология търси причините за различни видове психични явления, описателната психология определя и класифицира различните видове психични явления, включително възприятие, преценка, емоция и пр. Според Брентано всеки психичен феномен или акт на съзнанието е насочен към някакъв предмет и само психичните явления са така насочени. Тази теза за умишлена насоченост беше отличителната черта на описателната психология на Брентано. През 1889 г. Брентано използва термина „феноменология“за описателна психология и пътят е проправен за новата наука на феноменологията на Хусерл.

Феноменологията, каквато ни е известна, беше лансирана от Едмунд Хусерл в неговите логически изследвания (1900–01). В тази монументална творба се обединиха две важни различни теории: психологическа теория по петите на Франц Брентано (и също Уилям Джеймс, чиито принципи на психологията се появяват през 1891 г. и силно впечатлиха Хусерл); и логическа или семантична теория, по петите на съвременниците на Бернар Болцано и Хусерл, които основават съвременната логика, включително Готлоб Фреге. (Интересното е, че и двата направления на изследване проследяват Аристотел и двете постигат важни нови резултати в деня на Хусерл.)

Логическите проучвания на Хусерл са били вдъхновени от идеята на Болцано за логиката, докато възприемаше концепцията на Брентано за описателната психология. В своята Теория на науката (1835) Болцано разграничава субективните и обективни идеи или представи (Vorstellungen). В действителност Болцано критикува Кант и пред него класическите емпирици и рационалисти, че не са успели да направят това разграничение, като по този начин явленията са само субективни. Логиката изучава обективни идеи, включително предложения, които от своя страна съставляват обективни теории, както в науките. За разлика от тях психологията би изучавала субективни идеи, конкретното съдържание (явления) на умствените дейности в конкретни умове в даден момент. Хусерл беше след двамата, в рамките на една дисциплина. Затова явленията трябва да се възприемат като обективно преднамерено съдържание (понякога наричани интенционални обекти) на субективни актове на съзнанието. Тогава феноменологията би изучила този комплекс от съзнание и свързани явления. В Идеи I (книга първа, 1913 г.) Хусерл въведе две гръцки думи, за да заснеме своята версия за разграничението Болцано: noesis и noema, от гръцкия глагол noéō (νοέω), което означава да възприемам, мислим, възнамерявам, откъдето съществителното име или ум, Умишленият процес на съзнанието се нарича ноезис, докато идеалното му съдържание се нарича ноема. Ноемата на акт на съзнание Хусерл се характеризира както като идеално значение, така и като „обект по предназначение“. По този начин явлението или обектът, какъвто се появява, се превръща в ноема, или обектът, какъвто е - е предназначен. Интерпретациите на теорията за ноемата на Хусерл са няколко и се равняват на различни разработки на основната теория за намереност на Хусерл. (Ноемата е аспект на обекта, предназначен или по-скоро средство за намерение?)

За Хусерл тогава феноменологията интегрира един вид психология с вид логика. Той развива описателна или аналитична психология с това, че описва и анализира типове субективна умствена дейност или опит, накратко, актове на съзнанието. И все пак тя развива един вид логика - теория на смисъла (днес казваме логическа семантика) - в която тя описва и анализира обективно съдържание на съзнанието: идеи, концепции, образи, предложения, накратко идеални значения от различни видове, които служат като преднамерено съдържание или неематични значения на различни видове опит. Тези съдържания могат да се споделят от различни актове на съзнанието и в този смисъл те са обективни, идеални значения. Следвайки Болцано (и до известна степен платонистичния логик Херман Лоце),Хусерл се противопостави на всяко свеждане на логиката или математиката или науката до обикновена психология, на това как хората случайно мислят и в същия дух разграничава феноменологията от обикновената психология. За Хусерл феноменологията би изучила съзнанието, без да свежда обективните и делими значения, които обитават опита, само до субективни случки. Идеалният смисъл би бил двигателят на умишлеността в актовете на съзнанието.

Ясното схващане на феноменологията очакваше Хусерл да разработи ясен модел на интенционалност. Всъщност феноменологията и съвременната концепция за интенционалност се появяват ръка за ръка в Логическите изследвания на Хусерл (1900–01). С теоретичните основи, положени в изследванията, Хусерл би насърчил радикалната нова наука за феноменологията в идеи I (1913). И алтернативните видения на феноменологията скоро щяха да последват.

4. История и разновидности на феноменологията

Феноменологията влезе сама по себе си с Хусерл, доколкото епистемологията влезе в себе си с Декарт, а онтологията или метафизиката влязоха в своя собственост с Аристотел по петите на Платон. И все пак феноменологията се практикува с или без името от много векове. Когато индуистките и будистките философи размишлявали върху състоянията на съзнанието, постигнати в различни медитативни състояния, те практикували феноменология. Когато Декарт, Юм и Кант характеризирали състояния на възприятие, мисъл и въображение, те практикували феноменология. Когато Брентано класифицира разновидности на психичните явления (дефинирани от насочеността на съзнанието), той практикува феноменология. Когато Уилям Джеймс оцени видовете умствена дейност в потока на съзнанието (включително тяхното въплъщение и зависимостта им от навика),той също практикува феноменология. И когато последните аналитични философи на ума се занимават с въпроси на съзнанието и интенционалността, те често практикуват феноменология. И все пак дисциплината на феноменологията, корените й проследени през вековете, достигнаха до пълно цвете в Хусерл.

Работата на Хусерл е последвана от буря на феноменологичното писане през първата половина на 20 -тивек. Разнообразието на традиционната феноменология е очевидно в Енциклопедията на феноменологията (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht и Boston), която съдържа отделни статии за някои седем вида феноменология. (1) Трансценденталната конститутивна феноменология изучава как обектите са съставени в чисто или трансцендентално съзнание, като отменя въпроси за всяко отношение към природния свят около нас. (2) Натуралистичната конститутивна феноменология изучава как съзнанието съставя или приема неща в света на природата, като приема с естественото отношение, че съзнанието е част от природата. (3) Екзистенциалната феноменология изучава конкретното човешко съществуване, включително нашия опит за свободен избор или действие в конкретни ситуации. (4) Генеративната историцистка феноменология изучава как значението, както е установено в нашия опит,се генерира в исторически процеси на колективен опит във времето. (5) Генетичната феноменология изучава генезиса на значенията на нещата в собствения си опит. (6) Херменевтичната феноменология изучава интерпретативните структури на опита, как разбираме и ангажираме нещата около нас в нашия човешки свят, включително себе си и другите. (7) Реалистичната феноменология изучава структурата на съзнанието и интенционалността, като приема, че се среща в реален свят, който до голяма степен е външен за съзнанието и не е създаден по някакъв начин от съзнанието.как разбираме и ангажираме нещата около нас в нашия човешки свят, включително себе си и другите. (7) Реалистичната феноменология изучава структурата на съзнанието и интенционалността, като приема, че се среща в реален свят, който до голяма степен е външен за съзнанието и не е създаден по някакъв начин от съзнанието.как разбираме и ангажираме нещата около нас в нашия човешки свят, включително себе си и другите. (7) Реалистичната феноменология изучава структурата на съзнанието и интенционалността, като приема, че се среща в реален свят, който до голяма степен е външен за съзнанието и не е създаден по някакъв начин от съзнанието.

Най-известните от класическите феноменолози бяха Хусерл, Хайдегер, Сартр и Мерле-Понти. В тези четири мислители откриваме различни концепции на феноменологията, различни методи и различни резултати. Кратка скица на техните различия ще обхване както решаващ период в историята на феноменологията, така и усещане за многообразието на областта на феноменологията.

В своите логически изследвания (1900–01) Хусерл очертава сложна система от философия, преминаваща от логиката към езиковата философия, към онтологията (теория на универсалите и частите на целите), към феноменологичната теория за интенционалността и накрая към феноменологичната теория на знанието. Тогава в Ideas I (1913) той се съсредоточил върху самата феноменология. Хусерл дефинира феноменологията като „науката за същността на съзнанието“, съсредоточена върху определящата черта на интенционалността, подхожда изрично „от първо лице“. (Вж. Хусерл, Идеи I, ff33ff.) В този дух можем да кажем, че феноменологията е изучаването на съзнанието - тоест съзнателния опит от различни типове - както е изпитано от гледна точка на първо лице. В тази дисциплина изучаваме различни форми на опит, точно както ги преживяваме,от гледна точка на субекта, който живее чрез или ги изпълнява. По този начин ние характеризираме преживявания да виждаме, чуваме, представяме, мислим, чувстваме (т.е. емоцията), желаем, желаем, желаем и също действаме, тоест въплъщаваме волеви дейности на ходене, говорене, готвене, дърводелство и др. не само каквато и да е характеристика на опит. Феноменологичният анализ на даден тип опит ще покаже начините, по които самите ние бихме преживели тази форма на съзнателна дейност. И водещото свойство на познатите ни видове опит е тяхната интензивност, тяхното съзнание за или за нещо, нещо преживяно или представено или ангажирано по определен начин. Как виждам или концептуализирам или разбирам обекта, с който се занимавам, определя значението на този обект в настоящия ми опит. По този начин,феноменологията включва изследване на смисъла в широк смисъл, което включва повече от това, което се изразява в езика.

В Идеи I Хусерл представи феноменологията с трансцендентален обрат. Отчасти това означава, че Хусерл е възприел кантианската идиома за „трансцендентален идеализъм“, търсейки условия за възможността за познание или за съзнание като цяло и може би се отклонява от всяка реалност извън явленията. Но трансценденталният обрат на Хусерл включва и неговото откриване на метода на епохата (от идеята на гръцките скептици да се въздържат от вяра). Ние трябва да практикуваме феноменологията, предложи Хусерл, като „закрепи“въпроса за съществуването на природния свят около нас. По този начин ние насочваме вниманието си в отражение към структурата на собствения си съзнателен опит. Първият ни ключов резултат е наблюдението, че всеки акт на съзнанието е съзнание за нещо, тоест умишлено или насочено към нещо. Помислете за моето визуално преживяване, в което виждам дърво на площада. Във феноменологичното размишление не е необходимо да се занимаваме с това дали дървото съществува: моят опит е от дърво, независимо дали съществува такова дърво или не. Ние обаче трябва да се занимаваме с това как обектът е предназначен или предназначен. Виждам евкалиптово дърво, а не дърво Юка; Виждам този обект като евкалипт, с определена форма, с отстраняване на кората и пр. По този начин, закрепяйки самото дърво, насочваме вниманието си към моя опит с дървото и по-специално към съдържанието или значението на моя опит. Това дърво, възприемано от Хусерл, нарича ноема или неематичен смисъл на преживяването.моят опит е от дърво независимо дали съществува такова дърво или не. Ние обаче трябва да се занимаваме с това как обектът е предназначен или предназначен. Виждам евкалиптово дърво, а не дърво Юка; Виждам този обект като евкалипт, с определена форма, с отстраняване на кората и пр. По този начин, закрепяйки самото дърво, насочваме вниманието си към моя опит с дървото и по-специално към съдържанието или значението на моя опит. Това дърво, възприемано от Хусерл, нарича ноема или неематичен смисъл на преживяването.моят опит е от дърво независимо дали съществува такова дърво или не. Ние обаче трябва да се занимаваме с това как обектът е предназначен или предназначен. Виждам евкалиптово дърво, а не дърво Юка; Виждам този обект като евкалипт, с определена форма, с отстраняване на кората и пр. По този начин, закрепяйки самото дърво, насочваме вниманието си към моя опит с дървото и по-специално към съдържанието или значението на моя опит. Това дърво, възприемано от Хусерл, нарича ноема или неематичен смисъл на преживяването.и конкретно към съдържанието или значението на моя опит. Това дърво, възприемано от Хусерл, нарича ноема или неематичен смисъл на преживяването.и конкретно към съдържанието или значението на моя опит. Това дърво, възприемано от Хусерл, нарича ноема или неематичен смисъл на преживяването.

Философите, които успяват Хусерл, обсъждат правилната характеристика на феноменологията, като спорят за нейните резултати и нейните методи. Адолф Рейнах, ранен ученик на Хусерл (загинал в Първата световна война), твърди, че феноменологията трябва да остане в съюзи с реалистичната онтология, както в Логическите разследвания на Хусерл. Роман Ингарден, полски феноменолог от следващото поколение, продължава съпротивата срещу обръщането на Хусерл към трансценденталния идеализъм. За такива философи феноменологията не бива да поставя в рамка въпросите на битието или онтологията, както би предполагал методът на епохата. И не бяха сами. Мартин Хайдегер изучава ранните писания на Хусерл, работи като асистент на Хусерл през 1916 г., а през 1928 г. наследява Хусерл на престижния катедра в Фрайбургския университет. Хайдегер имаше свои собствени идеи за феноменологията.

В Битие и време (1927 г.) Хайдегер разгърна предаването си на феноменологията. За Хайдегер ние и нашите дейности винаги сме „в света“, нашето същество е в света, така че ние не изучаваме дейностите си, като се ограничаваме със света, а по-скоро интерпретираме нашите дейности и значението, което нещата имат за нас като погледнем към нашите контекстуални отношения към нещата в света. Всъщност за Хайдегер феноменологията се превръща в това, което той нарече „фундаментална онтология“. Ние трябва да различаваме съществата от тяхното битие и да започнем нашето изследване на смисъла да бъдем в нашия собствен случай, изследвайки собственото си съществуване в дейността на „Дасейн“(това същество, чието битие във всеки случай е мое лично). Хайдегер устоя на неокартезийския акцент на Хусерл върху съзнанието и субективността, включително как възприятието представя нещата около нас. За разлика от това,Хайдегер твърди, че нашите по-основни начини за свързване с нещата са в практически дейности като чук, където феноменологията разкрива нашата ситуация в контекста на оборудване и в това да сме с другите.

В битието и времето Хайдегер подхожда към феноменологията, в квазипоетична идиома, чрез коренните значения на „логос“и „явления“, така че феноменологията се определя като изкуството или практиката „да оставим нещата да се покажат“. В неподражаемата лингвистична игра на Хайдегер за гръцките корени „феноменологията“означава… - да оставим това, което показва себе си, да бъде видяно от себе си по същия начин, по който се показва от самия себе си. “(Вижте Хайдегер, Битие и време, 1927 г., 7в.) Тук Хайдегер изрично пародира призива на Хусерл: „Към самите неща!“Или „Към самите явления!“Хайдегер продължи да набляга на практическите форми на раздаване или по-добре свързани (Верхалтен) като набиване на нокът, за разлика от представителните форми на умисъл, като виждането или мисленето за чук. Голяма част от битието и времето развива екзистенциална интерпретация на нашите начини на битие, включително, известно, нашето битие към смъртта.

В съвсем различен стил, в ясна аналитична проза, в текста на лекционен курс, наречен Основни проблеми на феноменологията (1927 г.), Хайдегер проследи въпроса за смисъла да бъдеш от Аристотел чрез много други мислители в проблемите на феноменологията. Нашето разбиране за съществата и тяхното битие идва в крайна сметка чрез феноменологията. Тук връзката с класическите въпроси на онтологията е по-очевидна и съвпада с визията на Хусерл в Логическите изследвания (ранен източник на вдъхновение за Хайдегер). Една от най-иновативните идеи на Хайдегер беше концепцията му за „земята” на битието, гледайки към режимите на по-фундаментално от нещата около нас (от дървета до чукове). Хайдегер постави под въпрос съвременната грижа за технологиите,и неговото писане може да подскаже, че нашите научни теории са исторически артефакти, които използваме в технологичната практика, а не системи с идеална истина (както е твърдял Хусерл). Нашето дълбоко разбиране за битието в нашия случай идва по-скоро от феноменологията, смята Хайдегер.

През 30-те години феноменологията мигрира от австрийската, а след това и немската философия във френската философия. Пътят беше проправен в „Търсенето на изгубено време“на Марсел Пруст, в който разказвачът разказва отблизо своите живи спомени от минали преживявания, включително известните си асоциации с миризмата на току-що изпечени мадленчета. Тази чувствителност да изпитва следи към творчеството на Декарт и френската феноменология се стремят да запазят централната насока на прозренията на Декарт, като отхвърлят дуализма ум-тяло. Опитът на собственото тяло, или нечии живели или живеят тяло, бе важен мотив в много френски философи от 20- ия век.

В романа „Гадене“(1936 г.) Жан-Пол Сартър описва причудлив ход на преживяване, в който главният герой, пишещ от първо лице, описва как обикновените предмети губят значението си, докато не срещне чистото битие в подножието на кестен и в този момент възстановява чувството му за собствената си свобода. В „Битие и небитие“(1943 г., написано отчасти докато е военен пленник) Сартр разработва концепцията си за феноменологичната онтология. Съзнанието е съзнание за обекти, както подчерта Хусерл. В модела на намерението на Сартър централният играч в съзнанието е явление, а възникването на явление просто е съзнание на обект. Кестеновото дърво, което виждам, е за Сартр такова явление в моето съзнание. Всъщност всички неща по света, както обикновено ги преживяваме, са явления,под или зад което се крие тяхното „битие в себе си“. За разлика от тях, съзнанието има „битие за себе си“, тъй като всяко съзнание е не само съзнание на своя обект, но и предрефлексивно съзнание на самото себе си (съвест de soi). И все пак за Сартр, за разлика от Хусерл, „Аз“или Азът не е нищо друго, освен поредица от актове на съзнанието, по-специално включващи радикално свободни избори (като хумеен пакет от възприятия).

За Сартр практиката на феноменологията протича чрез преднамерено размишление върху структурата на съзнанието. Методът на Сартър всъщност е литературен стил на интерпретативно описание на различни видове опит в съответните ситуации - практика, която не отговаря на методологичните предложения нито на Хусерл, нито на Хайдегер, но използва голямото литературно умение на Сартр. (Сартр написа много пиеси и романи и беше удостоен с Нобелова награда за литература.)

Феноменологията на Сартр в Битието и Нищото се превръща в философска основа за неговата популярна философия за екзистенциализъм, очертана в неговата известна лекция „Екзистенциализмът е хуманизъм“(1945). В Битието и Нищото Сартр наблегна на опита на свободата на избор, особено на проекта за избор на себе си, определящия модел на миналите си действия. Чрез ярко описание на „външния вид“на Другия, Сартр положи основи за съвременното политическо значение на концепцията за Другия (както в други групи или етноси). Всъщност, във Втория пол (1949 г.) Симоне дьо Бовуар, спътникът на целия живот на Сартър, лансира съвременния феминизъм с нейния нюансиран разказ за възприетата роля на жените като Друга.

През 40-те години Париж Морис Мерле-Понти се присъединява към Сартър и Бовуар в разработването на феноменологията. В „Феноменология на възприятието“(1945 г.) Мерлео-Понти разработи богато разнообразие от феноменология, подчертавайки ролята на тялото в човешкия опит. За разлика от Хусерл, Хайдегер и Сартр, Мерле-Понти се е погрижил за експериментална психология, анализирайки отчетения опит на ампутирани, които са усещали усещания във фантомния крайник. Мерло-Понти отхвърли както асоциационистката психология, фокусирана върху корелациите между усещането и стимула, така и интелектуалистическата психология, фокусирана върху рационалното изграждане на света в ума. (Помислете за бихевиористичните и изчислителни модели на ума в по-новите десетилетия на емпиричната психология.) Вместо това Мерло-Понти се съсредоточи върху „образа на тялото“, опита ни на собственото си тяло и неговото значение в нашите дейности. Разширявайки разказа на Хусерл за живото тяло (за разлика от физическото тяло), Мерле-Понти се противопоставя на традиционното декартово разделяне на ума и тялото. Защото образът на тялото не е нито в менталната сфера, нито в механично-физическата сфера. По-скоро тялото ми е все едно в моите ангажирани действия с неща, които възприемам, включително и други хора.

Обхватът на Феноменологията на възприятието е характерен за широтата на класическата феноменология, не на последно място, защото Мерле-Понти рисува (с щедрост) върху Хусерл, Хайдегер и Сартр, докато моделира собствената си иновативна визия за феноменологията. Неговата феноменология се занимава с ролята на вниманието във феноменалното поле, преживяването на тялото, пространствеността на тялото, подвижността на тялото, тялото в сексуалното битие и в речта, други себе си, темпоралността и характера на свободата, така че важно във френския екзистенциализъм. Към края на глава за cogito („Мисля, следователно съм“на Декарт), Мерле-Понти съкращава кратко своята въплътена екзистенциална форма на феноменология, пише:

Доколкото, когато размишлявам върху същността на субективността, го намирам обвързан с този на тялото и този на света, това е така, защото съществуването ми като субективност [= съзнание] е просто едно с моето съществуване като тяло и с съществуването на света и защото субектът, който съм аз, когато се приема конкретно, е неотделим от това тяло и от този свят. [408]

Накратко, съзнанието е въплътено (в света) и еднакво тяло се влива в съзнанието (с познанието за света).

В годините след Хусерл, Хайдегер и др. писаха, феноменолозите са се вкопали във всички тези класически въпроси, включително интензивността, временното осъзнаване, интерсубективността, практическата интенционалност и социалния и езиковия контекст на човешката дейност. Интерпретация на исторически текстове от Husserl et al. играе видна роля в това произведение, както защото текстовете са богати и трудни, така и защото самото историческо измерение е част от практиката на континенталната европейска философия. От 1960 г. насам, философи, обучени в методите на аналитичната философия също се забиха в основите на феноменологията, с поглед към 20 -ти работа век в областта на философията на логика, език и ум.

Феноменологията вече беше свързана с логическата и семантична теория в Логическите изследвания на Хусерл. Аналитичната феноменология изхожда от тази връзка. По-специално, Дагфин Фолсдал и Ю. М. Моханти са изследвали историческите и концептуални връзки между феноменологията на Хусерл и логическата семантика на Фреге (в „На смисъл и справка“на Фреге, 1892 г.). За Фреге изразът се отнася до обект чрез смисъл: по този начин два израза (да речем, „утринната звезда“и „вечерната звезда“) могат да се отнасят към един и същ обект (Венера), но изразяват различни сетива с различни нрави на представяне. За Хусерл подобно преживяване (или акт на съзнание) възнамерява или се отнася до обект чрез ноема или неематичен смисъл: по този начин,два опита могат да се отнасят към един и същ обект, но да имат различни неематични сетива, включващи различни начини за представяне на обекта (например, при гледане на един и същ обект от различни страни). Всъщност за Хусерл теорията на интенционалността е обобщение на теорията на лингвистичната справка: както лингвистичната референция е опосредствана от смисъл, така и умишлената референция се опосредства от номатичен смисъл.

Съвсем наскоро аналитичните философи на ума преоткриха феноменологичните въпроси на психическото представяне, интенционалността, съзнанието, сетивното преживяване, интензивното съдържание и контекста на мисълта. Някои от тези аналитични философи се връщат към Уилям Джеймс и Франц Брентано в началото на съвременната психология, а някои гледат на емпирични изследвания в съвременната когнитивна невронаука. Някои изследователи започнаха да комбинират феноменологичните проблеми с въпросите на невронауките и поведенческите изследвания и математическото моделиране. Подобни изследвания ще разширят методите на традиционната феноменология с напредването на Zeitgeist. По-долу се занимаваме с философията на ума.

5. Феноменология и онтология, гносеология, логика, етика

Дисциплината на феноменологията формира едно основно поле във философията, наред с други. Как се различава феноменологията от и свързана с други области във философията?

Традиционно философията включва поне четири основни области или дисциплини: онтология, епистемология, етика, логика. Да предположим, че феноменологията се присъединява към този списък. Помислете след това тези елементарни дефиниции на полето:

  • Онтологията е изучаване на същества или тяхното същество - какво е.
  • Епистемологията е изучаването на знания-как знаем.
  • Логиката е изследването на валидни разсъждения - как да разсъждаваме.
  • Етиката е изследването на правилното и грешното - как трябва да действаме.
  • Феноменологията е изследване на нашия опит - как преживяваме.

Областите на изучаване в тези пет области са ясно различни и те изглежда изискват различни методи на изследване.

Философите понякога твърдят, че една от тези области е „първата философия“, най-фундаменталната дисциплина, на която почива цялата философия или всички знания или мъдрост. Исторически (може да се спори) Сократ и Платон поставят първо етиката, след това Аристотел поставя метафизиката или онтологията първо, след това Декарт поставя първо епистемологията, след това Ръсел поставя първо логиката, а след това Хусерл (в по-късната си трансцендентална фаза) поставя феноменологията на първо място.

Помислете за епистемологията. Както видяхме, феноменологията помага да се дефинират явленията, върху които знанието твърди почивка, според съвременната епистемология. От друга страна, самата феноменология твърди, че чрез форма на интуиция постига знания за природата на съзнанието, отличителен вид знание от първо лице.

Обмислете логиката. Както видяхме, логическата теория на смисъла доведе Хусерл в теорията за интенционалността, сърцето на феноменологията. От една страна, феноменологията обяснява намерената или семантичната сила на идеалните значения, а предложенията значения са централни за логическата теория. Но логическата структура се изразява в език, или обикновен език, или символични езици като тези на предикатната логика или математика или компютърни системи. Остава важен въпрос на дебат къде и дали езикът оформя специфични форми на преживяване (мисъл, възприятие, емоция) и тяхното съдържание или значение. Така че има важна (ако е спорна) връзка между феноменологията и логико-лингвистичната теория, особено философската логика и философията на езика (за разлика от математическата логика сама по себе си).

Помислете за онтологията. Феноменологията изучава (наред с други неща) естеството на съзнанието, което е централен въпрос в метафизиката или онтологията, и това, което води до традиционния проблем на тялото-ум. Хусерлианската методология би поставила под въпрос въпроса за съществуването на заобикалящия ни свят, като по този начин отдели феноменологията от онтологията на света. И все пак феноменологията на Хусерл предполага теория за видовете и индивидите (универсали и подробности), отношенията на част и цяло и идеални значения - всички части на онтологията.

Сега помислете за етика. Феноменологията може да играе роля в етиката, като предлага анализи на структурата на волята, ценността, щастието и грижата за другите (в съпричастност и съчувствие). В исторически план обаче етиката е на хоризонта на феноменологията. Хусерл до голяма степен избягва етиката в своите основни творби, въпреки че представя ролята на практически проблеми в структурата на жизнения свят или на Geist (дух или култура, както е в Zeitgeist) и веднъж изнася курс от лекции, изнасящ етиката (като логиката) основно място във философията, което показва значението на феноменологията на симпатията в заземяващата етика. В „Битие и време“Хайдегер твърди, че не следва етиката, докато обсъжда явления, вариращи от грижа, съвест и вина до „падение“и „автентичност“(всички явления с богословски ехота). В Битието и Нищото Сартр анализира с тънко логичния проблем на „недобросъвестността“, но въпреки това той разработва онтология на стойността, произведена от добросъвестно желание (което звучи като преработена кантийска основа за морал). Бовуар очертава екзистенциалистическа етика, а Сартр оставя непубликувани тетрадки по етика. В творчеството на Еманнуел Левинас, литовски феноменолог, който чува Хусерл и Хайдегер в Фрайбург, преди да се премести в Париж, изрично е феноменологичен подход към етиката. В Totality and Infinity (1961), модифицирайки теми, извлечени от Хусерл и Хайдегер, Levinas се съсредоточи върху значението на „лицето“на другия, изрично развивайки основите за етика в този диапазон на феноменологията, пишейки импресионистичен стил на проза с намеци за религиозен опит.

Съюзни с етиката са политическата и социалната философия. Сартр и Мерльо-Понти бяха политически ангажирани през 40-те години в Париж, а техните екзистенциални философии (феноменологично базирани) предполагат политическа теория, основана на свободата на индивида. По-късно Сартър търси изрична смесица от екзистенциализъм с марксизма. Все пак политическата теория остана на границите на феноменологията. Социалната теория обаче е по-близо до феноменологията като такава. Хусерл анализира феноменологичната структура на жизнения свят и Геист като цяло, включително нашата роля в социалната дейност. Хайдегер подчерта социалната практика, която намира за по-изначална от индивидуалното съзнание. Алфред Шуц разработи феноменология на социалния свят. Сартр продължи феноменологичната оценка на значението на другата, фундаменталната социална формация. Придвижвайки се навън от феноменологичните проблеми, Мишел Фуко изучава генезиса и значението на социалните институции, от затворите до безумните убежища. А Жак Дерида отдавна практикува един вид феноменология на езика, търсейки социално значение в „деконструкцията“на широкомащабни текстове. Аспектите на френската „постструктуралистична“теория понякога се тълкуват като широко феноменологични, но такива въпроси са извън сегашната компетентност.но такива въпроси са извън сегашната компетентност.но такива въпроси са извън сегашната компетентност.

Класическата феноменология, след това, се свързва в определени области на гносеологията, логиката и онтологията и води до части от етичната, социалната и политическата теория.

6. Феноменология и философия на ума

Трябва да е очевидно, че феноменологията има много да се каже в областта, наречена философия на ума. И все пак традициите на феноменологията и аналитичната философия на ума не са тясно свързани, въпреки припокриващи се области на интерес. Затова е подходящо да се приключи това изследване на феноменологията, като се обърнем към философията на ума, една от най-енергично обсъжданите области в най-новата философия.

Традицията на аналитичната философия започва в началото на 20-ти век с анализи на езика, по-специално в произведенията на Готлоб Фреге, Бертран Ръсел и Лудвиг Витгенщайн. След това в „Концепцията на ума“(1949 г.) Гилбърт Райл разработва серия от анализи на езика за различни психични състояния, включително усещане, вяра и воля. Въпреки че Райл обикновено се смята за философ на обикновения език, самият Райл каза, че Концепцията на ума може да се нарече феноменология. Всъщност Рил анализира нашето феноменологично разбиране на психичните състояния, отразени в обикновения език за ума. От тази лингвистична феноменология Рил твърди, че декарлисткият дуализъм на тялото на декарто включва грешка в категорията (логиката или граматиката на умствените глаголи - "вярвам", "виждам" и т.н. - не означава, че ние приписваме вяра, усещане и т.н., на „Призракът в машината“). С отхвърлянето на дуализма душевност-тяло проблемът ум-тяло се събуди отново: каква е онтологията на ума спрямо тялото и как са свързани ума и тялото?

Рене Декарт в своите епохални Медитации върху първата философия (1641 г.) твърди, че умовете и телата са два различни вида същество или вещество с два различни вида атрибути или режими: телата се характеризират с пространствено-времеви физически свойства, докато умовете са характеризиращи се със свойствата на мисленето (включително виждането, чувството и т.н.). Векове по-късно феноменологията ще установи, с Брентано и Хусерл, че умствените актове се характеризират със съзнание и интензивност, докато естествената наука ще открие, че физическите системи се характеризират с маса и сила, в крайна сметка от гравитационни, електромагнитни и квантови полета. Къде намираме съзнание и умисъл в квантово-електромагнитно-гравитационното поле, което, по хипотеза,нарежда всичко в естествения свят, в който ние хората и умовете ни съществуват? Това е проблемът ум-тяло днес. Накратко, феноменологията под каквото и да е друго име лежи в основата на съвременния проблем за съзнанието-тяло.

След Райл философите търсеха по-ясна и като цяло натуралистична онтология на ума. През 50-те години материализмът се спори наново, призовавайки психичните състояния да са идентични със състоянията на централната нервна система. Класическата теория за идентичност твърди, че всяко душевно състояние на токен (в съзнанието на конкретен човек в определено време) е идентично с мозъчно състояние на жетон (в мозъка на този човек по това време). По-силният материализъм смята, че всеки тип психично състояние е идентичен с тип състояние на мозъка. Но материализмът не пасва удобно на феноменологията. Защото не е очевидно колко съзнателни психични състояния, докато ги преживяваме - усещания, мисли, емоции - могат просто да са сложните невронни състояния, които по някакъв начин ги подчиняват или прилагат. Ако психичните състояния и невронните състояния са просто идентични, в знак или по вид,къде в нашата научна теория за ума се среща феноменологията - не е ли тя просто заменена от невронауката? И все пак опитът е част от това, което трябва да се обясни с невронауката.

В края на 60-те и 70-те години компютърният модел на ум и функционализмът се превръщат в доминиращ модел на ума. В този модел умът не е това, в което се състои мозъкът (електрохимични транзакции с неврони в огромни комплекси). Вместо това умът е това, което правят мозъците: тяхната функция е да посредничат между информация, постъпваща в организма, и поведение, произтичащо от организма. Така психическото състояние е функционално състояние на мозъка или на човешкия (или животинския) организъм. По-конкретно, при любимата версия на функционализма, умът е изчислителна система: умът е мозък, както софтуерът е хардуер; мислите са просто програми, работещи върху „мокрото оборудване“на мозъка. От 70-те години на миналия век познавателните науки - от експериментални изследвания на познанието до невронауката - са склонни към смесица от материализъм и функционализъм. Постепенно обаче,философи откриха, че феноменологичните аспекти на ума създават проблеми и за функционалистическата парадигма.

В началото на 70-те Томас Нагел спори в „Какво е да си прилеп?“(1974), че самото съзнание - особено субективният характер на това, което е да имаш определен тип опит - избяга от физическата теория. Много философи настояват на случая, че сензорните квалии - какво е да чувстваш болка, да виждаш червено и т.н. - не са адресирани или обяснени от физическа сметка или на мозъчната структура, или върху мозъчната функция. Съзнанието има свои свойства. И все пак, знаем, тя е тясно свързана с мозъка. И на някакво ниво на описание, нервните дейности извършват изчисления.

През 80-те години Джон Сиър твърди в Intentionality (1983) (и по-нататък в The Reiscovery of the Mind (1991)), че интенционалността и съзнанието са основни свойства на психичните състояния. За Searle мозъкът ни произвежда психични състояния със свойства на съзнание и интензивност и това е част от нашата биология, но съзнанието и интенционалността изискват онтология на първо лице. Searle също твърди, че компютрите симулират, но нямат психични състояния, характеризиращи се с умисъл. Както Searle спори, компютърната система има синтаксис (обработва символи с определени форми), но няма семантика (символите нямат смисъл: ние интерпретираме символите). По този начин Сиърл отхвърли и материализма, и функционализма, като настоява, че умът е биологично свойство на организми като нас: мозъкът ни „секретира“съзнанието.

Анализът на съзнанието и интенционалността е централен за феноменологията, както е оценена по-горе, а теорията за намерението на Сирл се чете като модернизирана версия на Хусерл. (Съвременната логическа теория е под формата на излагане на условия за истинност на предложенията, а Searle характеризира интенционалността на психичното състояние чрез уточняване на неговите „условия на удовлетворение“). Има обаче важна разлика във фоновата теория. За Searle изрично приема основния мироглед на естествознанието, като смята, че съзнанието е част от природата. Но Хусерл изрично залага това предположение и по-късните феноменолози, включително Хайдегер, Сартр, Мерле-Понти, изглежда, търсят определено убежище за феноменологията извън естествените науки. И все пак самата феноменология трябва да бъде до голяма степен неутрална по отношение на по-нататъшните теории за възникването на опита,по-специално от мозъчната дейност.

От края на 80-те и особено в края на 90-те години различни писатели, работещи във философията на ума, се фокусират върху фундаменталния характер на съзнанието, в крайна сметка феноменологичен въпрос. Включва ли съзнанието винаги и по същество самосъзнанието или съзнанието на съзнанието, както са държали Брентано, Хусерл и Сартр (с различни подробности)? Ако е така, тогава всеки акт на съзнанието или включва, или е съседен от съзнание на това съзнание. Това самосъзнание приема ли формата на вътрешно самонаблюдение? Ако е така, това наблюдение на по-висок ред ли е, когато всеки акт на съзнание е свързан с допълнителен ментален акт, който следи основния акт? Или е такъв мониторинг на същия ред като основния акт,правилна част от акта, без която актът не би бил съзнателен? Разработени са разнообразни модели на това самосъзнание, някои изрично черпят или адаптират възгледите в Брентано, Хусерл и Сартр. Две скорошни колекции се занимават с тези проблеми: Дейвид Уудруф Смит и Ейми Л. Томассън (редактори), „Феноменология и философия на ума“(2005 г.) и Урия Кригъл и Кенет Уилифорд (редактори), Подходи за самопредставяне към съзнанието (2006 г.).

Философията на ума може да бъде включена в следните дисциплини или диапазони от теория, свързани с ума:

  1. Феноменологията изучава съзнателния опит като опитен, анализира структурата - типовете, преднамерените форми и значения, динамиката и (определени), позволяващи условия - на възприятие, мисъл, въображение, емоция и воля и действие.
  2. Невронауката изучава нервните дейности, които служат като биологичен субстрат за различните видове умствена дейност, включително съзнателно преживяване. Невронауката ще бъде рамкирана от еволюционната биология (обясняваща как се развиват нервните явления) и в крайна сметка от основната физика (обясняваща как биологичните явления се основават на физическите явления). Тук лежат тънкостите на природните науки. Част от това, за което отговарят науките, е структурата на опита, анализирана от феноменологията.
  3. Културният анализ изучава социалните практики, които помагат да се оформи или служи като културен субстрат на различните видове умствена дейност, включително съзнателно преживяване, обикновено се проявява във въплътени действия. Тук изучаваме вноса на език и други социални практики, включително основни нагласи или предположения, понякога включващи конкретни политически системи.
  4. Онтологията на ума изследва онтологичния тип умствена дейност като цяло, като се започне от възприятието (което включва причинно-следствен принос от околната среда към опита) до волевите действия (което включва причинно-следния изход от воля към телесно движение).

Това разделение на труда в теорията на ума може да се разглежда като разширение на оригиналното разграничение на Брентано между описателната и генетичната психология. Феноменологията предлага описателни анализи на психичните явления, докато невронауката (и по-широката биология и в крайна сметка физиката) предлага модели за обяснение на причините или поражда ментални явления. Културната теория предлага анализи на социалните дейности и тяхното въздействие върху опита, включително начините, по които езикът формира нашата мисъл, емоция и мотивация. И онтологията рамкира всички тези резултати в рамките на основна схема на структурата на света, включително на собствените ни умове.

Онтологичното разграничение между формата, външния вид и субстрата на дейност на съзнанието е подробно описано в DW Smith, Mind World (2004) в есето „Три страни на съзнанието“.

Междувременно, от епистемологична гледна точка, всички тези диапазони на теория за ума започват с това как наблюдаваме и разсъждаваме и се стремим да обясним явления, които срещаме в света. И там започва феноменологията. Освен това, как разбираме всяка част от теорията, включително теорията за ума, е централно място за теорията за интенционалността, семантиката на мисълта и опита като цяло. И това е сърцето на феноменологията.

7. Феноменология в теорията на съвременното съзнание

Феноменологичните въпроси, с каквото и да е друго име, изиграха важна роля в съвсем скорошната философия на ума. Засилвайки темата на предишния раздел, ние отбелязваме два такива въпроса: формата на вътрешно осъзнаване, която привидно прави умствена дейност съзнателна, и феноменалният характер на съзнателната когнитивна умствена дейност в мисълта, възприятието и действието.

Още от статията на Нагел от 1974 г. „Какво е да си прилеп?“, Идеята какво е да преживяваш психическо състояние или дейност представлява предизвикателство към редуктивния материализъм и функционализма в теорията на ума. Този субективен феноменален характер на съзнанието се счита за конститутивен или окончателен на съзнанието. Каква е формата на този феноменален характер, който откриваме в съзнанието?

Изтъкната линия на анализ е, че феноменалният характер на умствената дейност се състои в определена форма на осъзнаване на тази дейност, осъзнаване, което по дефиниция я прави съзнателна. От 80-те години на миналия век са разработени най-различни модели на тази осведоменост. Както бе отбелязано по-горе, съществуват модели, които определят това осъзнаване като наблюдение от по-висок ред, или вътрешно възприятие на дейността (форма на вътрешно усещане за Кант), или вътрешно съзнание (по Брентано), или вътрешна мисъл за дейността. Друг модел анализира подобно осъзнаване като неразделна част от преживяването, форма на самопредставяне в рамките на преживяването. (Отново вижте Кригел и Уилифорд (ред.) (2006).)

Малко по-различен модел се доближава спорно до формата на самосъзнание, търсена от Брентано, Хусерл и Сартр. В „модалния“модел вътрешното осъзнаване на преживяването е под формата на интегрално рефлексивно осъзнаване на „това само преживяване“. Тази форма на осъзнаване се счита за съставна част от опита, който го прави съзнателен. Както Сартр изтъква твърдението, самосъзнанието е конститутивно на съзнанието, но това самосъзнание е „предрефлексивно”. Това рефлексивно осъзнаване не е част от отделно наблюдение от по-висок ред, а по-скоро е вградено в съзнанието. В модалния модел това осъзнаване е част от начина, по който преживяването се развива: субективно, феноменално, съзнателно. Този модел е разработен в DW Smith (2004), Mind World, в есето „Завръщане към съзнанието“(и на други места).

Каквато и да е точната форма на феноменален характер, бихме задали въпроса как този герой се разпределя върху умствения живот. Какво е феноменално при различните видове умствена дейност? Тук възникват въпроси на когнитивната феноменология. Ограничена ли е феноменалността до "усещането" на сетивното преживяване? Или феноменалността присъства и в когнитивните преживявания на мисленето такова и такова, или на възприятието, носещо концептуално, както и сетивно съдържание, или също във волеви или конативни телесни действия? Тези проблеми са изследвани в Bayne и Montague (ред.) (2011), Когнитивна феноменология.

Ограничителното мнение е, че само сетивният опит има правилен феноменален характер, какъв е. Да видите цвят, да чуете тон, да помиришете миризма, да почувствате болка - тези видове съзнателно преживяване имат феноменален характер, но никой друг не го прави на този изглед. Строгият емпиризъм може да ограничи феноменалното преживяване до чисти усещания, въпреки че самият Хюм по презумпция е разпознал феноменални „идеи“отвъд чистия смисъл „впечатления“. Малко по-експанзивен възглед би приел, че перцептивният опит има отличителен феноменален характер, дори когато усещането е информирано от концепции. Виждайки онзи жълт канар, като чуе ясното средно С на пиано на Steinway, ухае на острата миризма на анасон, усеща болка от удар на иглата на лекаря при получаване на инжекция - тези видове съзнателно преживяване имат характер на какво-то- е като,герой, информиран от концептуалното съдържание, което също е „усетено“, от тази гледна точка. Кантийски разказ за концептуално-сензорно преживяване или „интуиция“би подкрепил феноменален характер в тези видове опит. В действителност „явленията“в кантианската идиома са именно неща, каквито се появяват в съзнанието, така че, разбира се, появата им има феноменален характер.

Сега много по-експанзивен възглед би приел, че всяко съзнателно преживяване има отличителен феноменален характер. Мислейки, че 17 е първостепенно число, мислейки, че червеното в залеза е причинено от светлинните вълни на слънцето, които се огъват от атмосферата, мислейки, че Кант е по-прав от Хюм поради съображенията на познанието, мислейки, че икономическите принципи също са политически, дори такива силно познавателни дейности имат характер на това какво е да си мислиш според този експанзивен възглед.

Класически феноменолози като Хусерл и Мерле-Понти със сигурност приеха разширен възглед за феноменално съзнание. Както бе отбелязано по-горе, „феномените“, които са в центъра на феноменологията, се приемаха, че представляват богат характер на житейски опит. Дори Хайдегер, макар да подчертава съзнанието (декартовия грях!), Се спираме на „феномени“като това, което се появява или показва на нас (на „Dasein“) в ежедневните ни дейности като удряне на нокти. Подобно на Merleau-Ponty, Gurwitsch (1964) изрично изучава „феноменалното поле“, обхващайки всичко, което е представено в нашия опит. Може би за тези мислители всеки тип съзнателно преживяване има своя отличителен феноменален характер, своята „феноменология“- а задачата на феноменологията (дисциплината) е да анализира този характер. Обърнете внимание, че в последните дебати феноменалният характер на едно преживяване често се нарича негова „феноменология“, а в установената идиома терминът „феноменология“назовава дисциплината, която изучава такава „феноменология“.

Тъй като интенционалността е решаващо свойство на съзнанието, според Брентано, Хусерл и др., Самият характер на интенционалността би се считал за феноменален, като част от това, което е, да преживее даден тип преднамерен опит. Но не само умишленото възприятие и мисъл имат своите отличителни феноменални характери. Въплътеното действие също би имало отличителен феноменален характер, включващ „живи“герои на кинестетично усещане, както и концептуално волево съдържание, да речем, в усещането да риташ футболна топка. „Живото тяло“е именно тялото, което се преживява във всекидневни въплътени волеви действия, като бягане или ритане на топка или дори говорене. Хусерл пише подробно за „живото тяло“(Лейб), в Идеи II, а Мерле-Понти последва костюм с богати анализи на въплътено възприятие и действие,в Феноменология на възприятието. В Bayne and Montague (ред.) (2011) вижте статията за конативната феноменология на Теренс Хорган, а в Smith and Thomasson (ред.) (2005) вижте статии на Чарлз Сивиер и Шон Кели.

Но сега остава проблем. Намереността по същество включва смисъл, така че възниква въпросът как смисълът се проявява във феноменален характер. Важното е, че съдържанието на съзнателното преживяване обикновено носи хоризонт на фоновото значение, което означава до голяма степен имплицитна, а не изрична в опита. Но тогава широк спектър от съдържание, носено от опит, няма да има съзнателно феноменален характер. Така че може и да се спори. Ето един ред от феноменологичната теория за още един ден.

библиография

Класически текстове

  • Брентано, Ф., 1995, Психология от емпирична гледна точка, Транс. Antos C. Rancurello, DB Terrell и Linda L. McAlister, Лондон и Ню Йорк: Routledge. От немския оригинал от 1874 г. Развитието на Брентано на описателната психология, предшественикът на хусерловата феноменология, включително концепцията на Брентано за психичните явления като умишлено насочени и неговият анализ на вътрешното съзнание се отличава от вътрешното наблюдение.
  • Хайдегер, М., 1962, Битие и време, Транс. от Джон Макуори и Едуард Робинсън. Ню Йорк: Harper & Row. От немския оригинал от 1927 г. Magnum opus на Хайдегер, излагащ стила му на феноменология и екзистенциална онтология, включително разграничаването му между съществата и тяхното битие, както и акцента му върху практическата дейност.
  • Хайдегер, М., 1982, Основните проблеми на феноменологията. Транс. от Алберт Хофщадтер. Блумингтън: Indiana University Press. От немския оригинал от 1975 г. Текстът на лекционен курс от 1927 г. Хайдегер най-ясно представя представянето на феноменологията му като основна онтология, разглеждаща историята на въпроса за смисъла на битието от Аристотел нататък.
  • Хусерл, Е., 2001, Логически изследвания. Т.. Едно и две, транс. JN Findlay. Ед. с корекции в превода и с ново въведение от Дермот Моран. С нов предговор на Майкъл Дамет. Лондон и Ню Йорк: Routledge. Ново и преработено издание на оригиналния английски превод на JN Findlay. Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1970. От второто издание на немското. Първо издание, 1900–01; второ издание, 1913, 1920. Magnum opus на Хусерл, излага неговата философска система, включваща философия на логиката, философия на езика, онтология, феноменология и епистемология. Ето основите на феноменологията на Хусерл и неговата теория за интенционалност.
  • Хусерл, Е., 2001, По-късите логически изследвания. Лондон и Ню Йорк: Routledge. Съкратено издание на предходното.
  • Хусерл, Е., 1963, Идеи: Общо въведение в чистата феноменология. Транс. WR Boyce Gibson. Ню Йорк: Книги на Collier. От немския оригинал от 1913 г., първоначално озаглавен Идеи, отнасящи се до чиста феноменология и до феноменологична философия, първа книга. Наскоро преведен с пълното заглавие от Фред Керстен. Дордрехт и Бостън: Kluwer Academic Publishers, 1983 г. Известен като идеи I. Зрелият отчет на трансценденталната феноменология, включително представата му за умишлено съдържание като ноема.
  • Хусерл, Е., 1989, Идеи, отнасящи се до чиста феноменология и феноменологична философия, втора книга. Транс. Ричард Рожкевич и Андре Шууер. Дордрехт и Бостън: Академични издателства Kluwer. От немския оригинален непубликуван ръкопис от 1912 г., преработен 1915, 1928 г. Известен като Идеи II. Подробни феноменологични анализи, приети в Идеи I, включително анализи на телесно осъзнаване (кинестеза и подвижност) и социална осъзнатост (съпричастност).
  • Merleau-Ponty, М., 2012, Феноменология на възприятието, Транс. Доналд А. Ландес. Лондон и Ню Йорк: Routledge. Предишен превод, 1996 г., Феноменология на възприятието, Транс. Колин Смит. Лондон и Ню Йорк: Routledge. От френския оригинал от 1945 г. Концепцията на Мерле-Понти за феноменологията, богата на импресионистично описание на възприятието и други форми на преживяване, подчертаваща ролята на опитното тяло в много форми на съзнание.
  • Sartre, J.-P., 1956, Битието и нищото. Транс. Хейзъл Барнс. Ню Йорк: Washington Square Press. От френския оригинал от 1943 г. magnum opus на Сартр, развиващ подробно концепцията си за феноменологията и екзистенциалния си поглед върху човешката свобода, включително анализа на съзнанието на съзнанието, погледа на другия и много други.
  • Sartre, J.-P., 1964, Гадене. Транс. Лойд Александър. Ню Йорк: Издаване на нови направления. От френския оригинал от 1938 г.). Роман от първо лице, съдържащ описания как се преживяват нещата, като по този начин илюстрира концепцията на Сартр за феноменологията (и екзистенциализма) без технически идиоми и без изрична теоретична дискусия.

Съвременни изследвания

  • Bayne, T., and Montague, M., (ред.), 2011, Когнитивна феноменология. Оксфорд и Ню Йорк: Oxford University Press. Есета, обсъждащи разширяването на феноменалното съзнание.
  • Блок, Н., Фланаган, О. и Гюзелдере, Г. (ред.), 1997, Природата на съвестта. Кеймбридж, Масачузетс: MIT Press. Обширни проучвания на аспекти на съзнанието, в аналитичната философия на ума, често адресиращи се до феноменологични проблеми, но с ограничено позоваване на феноменологията като такава.
  • Chalmers, D. (ed.), 2002, Философия на ума: класически и съвременни четения. Оксфорд и Ню Йорк: Oxford University Press. Основни четения във философията на ума, до голяма степен аналитична философия на ума, понякога адресиращи феноменологични въпроси, с някои препратки към класическата феноменология, включително селекции от Декарт, Райл, Брентано, Нагел и Сиърл (както е разгледано в настоящата статия).
  • Дрейфус, Х., с Хол, Х. (ред.), 1982, Хусерл, Интенционалност и когнитивна наука. Кеймбридж, Масачузетс: MIT Press. Проучвания на проблемите в хусерлианската феноменология и теория за интенционалността, с връзки с ранните модели на когнитивната наука, включително дискусията на Джери Фодор за методологичния солипсизъм (сравнете метода на Хусерл за скоба или епоха) и включително статията на Дагфин Фоллесдал, „Понятието на Хусерл за ноема“(1969).
  • Fricke, C. и Føllesdal, D. (ред.), 2012, Intersubjectivity and Objectivity in Adam Smith and Edmund Husserl: A Collection of Essays. Франкфурт и Париж: Ontos Verlag. Феноменологични изследвания на интерсубективността, съпричастността и симпатията в творчеството на Смит и Хусерл.
  • Кригел, САЩ и Уилифорд, К. (ред.), 2006 г., Подходи за самопредставяне към съвестта. Кеймбридж, Масачузетс: MIT Press. Есета, отнасящи се до структурата на самосъзнанието или съзнанието на съзнанието, някои черпят изрично феноменологията.
  • Mohanty, JN, 1989, Трансцендентална феноменология: аналитичен счетоводство t. Оксфорд и Кеймбридж, Масачузетс: Базил Блакуел. Изследване на структурите на съзнанието и смисъла в съвременно предаване на трансценденталната феноменология, свързващо се с проблемите в аналитичната философия и нейната история.
  • Mohanty, JN, 2008, Философията на Едмънд Хусерл: Историческо развитие, Ню Хейвън и Лондон: Yale University Press. Подробно проучване на развитието на философията на Хусерл и неговата концепция за трансцендентална феноменология.
  • Mohanty, JN, 2011, Фрайбургските години на Едмунд Хусерл: 1916–1938. Ню Хейвън и Лондон: Yale University Press. Внимателно проучване на късната философия на Хусерл и неговата концепция за феноменологията, включваща живота на света.
  • Моран, Д., 2000, Въведение в феноменологията. Лондон и Ню Йорк: Routledge. Обширна встъпителна дискусия на основните произведения на класическите феноменолози и няколко други широко феноменологични мислители.
  • Moran, D., 2005, Edmund Husserl: Основател на феноменологията. Кеймбридж и Малдън, Масачузетс: Polity Press. Изследване на трансценденталната феноменология на Хусерл.
  • Парсънс, Чарлз, 2012, От Кант до Хюсерл: Избрани есета, Кеймбридж, МА: Харвардския университет. Проучвания на исторически фигури по философия на математиката, включително Кант, Фреге, Брентано и Хусерл.
  • Petitot, J., Varela, FJ, Pachoud, B., and Roy, J.-M., (ред.), 1999, Naturalizing Fhenomenology: Issues in Contemporary Fenmenology and Cognitive Science. Stanford, California: Stanford University Press (в сътрудничество с Cambridge University Press, Cambridge и New York). Проучва проблемите на феноменологията във връзка с когнитивната наука и невронауката, преследвайки интеграцията на дисциплините, като по този начин съчетава класическата феноменология със съвременната природознание.
  • Searle, J., 1983, Намереност. Кеймбридж и Ню Йорк: Cambridge University Press. Анализът на Searle на намерението, често подобен в детайли с теорията за намерението на Хусерл, но преследван в традицията и стила на аналитичната философия на ума и езика, без явно феноменологична методология.
  • Smith, B. и Smith, DW (ред.), 1995, The Cambridge Companion to Husserl. Кеймбридж и Ню Йорк: Cambridge University Press. Подробни проучвания на творчеството на Хусерл, включително неговата феноменология, с въведение в неговата цялостна философия.
  • Smith, DW, 2013, Husserl, 2-ро преработено издание. Лондон и Ню Йорк: Routledge. (1-во издание, 2007 г.). Подробно проучване на философската система на Хусерл, включваща логиката, онтологията, феноменологията, гносеологията и етиката, при условие че няма предишна информация.
  • Smith, DW и McIntyre, R., 1982, Husserl and Intentionality: a Study of mind, смисъл и език. Дордрехт и Бостън: Издателска компания D. Reidel (сега Springer). Развитие на книгата на аналитичната феноменология с интерпретация на феноменологията на Хусерл, неговата теория на интенционалността и неговите исторически корени и връзки с проблемите в логическата теория и аналитичната философия на езика и ума, като се предполага, че няма предходни предистории.
  • Smith, DW и Thomasson, Amie L. (ред.), 2005, Феноменология и философия на ума. Оксфорд и Ню Йорк: Oxford University Press. Есета, интегриращи феноменологията и аналитичната философия на ума.
  • Соколовски, Р., 2000, Въведение в феноменологията. Кеймбридж и Ню Йорк: Cambridge University Press. Съвременно въведение в практиката на трансценденталната феноменология, без историческа интерпретация, подчертаваща трансцендентално отношение във феноменологията.
  • Tieszen, R., 2005, Феноменология, логика и философия на математиката. Кеймбридж и Ню Йорк: Cambridge University Press. Есета, свързани с хусерловата феноменология с въпроси от логиката и математиката.
  • Tieszen, R., 2005, Феноменология, логика и философия на математиката. Кеймбридж и Ню Йорк: Camabridge University Press. Есета, свързани с хусерловата феноменология с въпроси от логиката и математиката.
  • Tieszen, R., 2011, След Гьодел: Платонизмът и рационализмът в математиката и логиката. Оксфорд и Ню Йорк: Oxford University Press. Проучване на работата на Гьодел във връзка с, inter alia, хусерловата феноменология в основите на логиката и математиката.
  • Захави, Д. (съст.), 2012 г., Наръчникът на Оксфорд по съвременна феноменология. Оксфорд и Ню Йорк: Oxford University Press. Сборник от съвременни есета на феноменологични теми (не преди всичко върху исторически фигури).

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
 Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
 Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
 Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
 Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

Препоръчано:

Феноменология на религията

Феноменология на религията

Навигация за влизане Съдържание за участие библиография Академични инструменти Friends PDF Preview Информация за автора и цитирането Върнете се в началото Феноменология на религията Публикувана за първи път сряда 1 октомври 2008 г.

Популярни за деня

Джон Скотус Ериугена

Джон Скотус Ериугена

Бизнес етика

Бизнес етика

Древна етична теория

Древна етична теория

Етиката на клиничните изследвания

Етиката на клиничните изследвания

Доброволна евтаназия

Доброволна евтаназия

Културна еволюция

Културна еволюция