Патриотизъм

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

Съдържание за участие
библиография
Академични инструменти
Friends PDF Preview
Информация за автора и цитирането
Върнете се в началото

Публикувана за първи път на 1 юни 2009 г.; съществена ревизия сря 26 април 2017 г.

Патриотизмът повдига въпроси от типа на философите, които характерно обсъждат: Как се определя патриотизмът? Как е свързано с подобни нагласи, като национализма? Какво е нейното морално положение: морално ценно ли е или може би дори задължително, или е по-скоро позиция, която трябва да избягваме? Но допреди няколко десетилетия философите не показваха интерес към темата. Статията за патриотизма в Историческия философски речник, разглеждаща употребата на термина от 16 ^-тивек до нашето собствено време, дава многобройни справки, но те са най-вече на автори, които не са били философи. Освен това, от няколкото цитирани известни философи, само един, Дж. Г. Фихте, даде на темата повече от преразглеждане - и повечето от това, което Фихте трябваше да каже, всъщност се отнася до национализма, а не до патриотизма (вж. Busch и Dierse 1989).

Това се промени през 80-те години. Промяната се дължи отчасти на възраждането на комунитаризма, което дойде в отговор на индивидуалистичната, либерална политическа и морална философия, олицетворена от „Теорията на справедливостта“на Джон Роулс (1971); но това се дължи и на възраждането на национализма в няколко части на света. Началото на тази промяна бе белязано от разказа на Андрей Олденквист за морала като въпрос на различни лоялности, а не на абстрактни принципи и идеали (Oldenquist 1982) и аргументът на Alasdair MacIntyre, че патриотизмът е централна морална добродетел (MacIntyre 1984). До голяма степен в отговор на MacIntyre, някои философи са защитавали ограничени или дефлирани версии на патриотизма (Baron 1989, Nathanson 1989, Primoratz 2002). Други спорят срещу патриотизма от всякакъв вид (Gomberg 1990, McCabe 1997, Keller 2005). Вече има оживен философски дебат за моралните качества на патриотизма, който не показва признаци на отпадане. Паралелна дискусия в политическата философия засяга вида на патриотизма, който би могъл да предложи алтернатива на национализма като етоса на стабилна, добре функционираща политика.

1. Концептуални въпроси
- 1.1 Какво е патриотизмът?
- 1.2 Патриотизъм и национализъм
2. Нормативни въпроси
- 2.1 Патриотизъм и етика на вярата
- 2.2 Моралното положение на патриотизма
3. Политическият внос на патриотизма
библиография
Академични инструменти
Други интернет ресурси
Свързани записи

1. Концептуални въпроси

1.1 Какво е патриотизмът?

Стандартната дефиниция на речника гласи „любов към страната си.“Това улавя основното значение на термина при обикновена употреба; но може да се мисли за твърде тънка и да се нуждае от плът. В това, което все още е единственото философско изследване по темата, Стивън Натансън (1993, 34–35) определя патриотизма като:

Специална привързаност към собствената държава
Усещане за лична идентификация със страната
Специална грижа за благосъстоянието на страната
Желание за жертва за насърчаване на доброто на страната

Тук не може да се заговори малко. Няма голяма разлика между специалната обич и любовта и самият Натансън използва взаимозаменяемите термини. Въпреки че любовта (или специалната обич) обикновено се изразява в особена загриженост за нейния обект, това не е необходимо. Но човек, чиято любов към родината й не беше изразена в някаква особена загриженост за нея, едва ли би се считал за патриот. Следователно определението трябва да включва такова безпокойство. След като това бъде включено обаче, се предполага готовност за жертви за нечия страна и не е необходимо да се добавя като отделен компонент. Идентифицирането със страната също може да се мисли, подразбиращо се във фразата „нечия страна“. Но фразата е изключително неясна и позволява една държава да бъде наречена „собствена“в изключително тънък формален смисъл. Изглежда, че ако човек трябва да бъде патриот на дадена страна, страната трябва да бъде негова в някакъв значителен смисъл; и това може би е най-добре заснето, като се говори за идентификация на човек с него. Подобна идентификация се изразява в порочни чувства: в гордост за заслугите и постиженията на страната и в срам за пропуските или престъпленията (когато те се признават, а не се отричат).

Съответно патриотизмът може да бъде определен като любов към нечията страна, идентификация с нея и специална грижа за нейното благополучие и това на сънародниците.

Това е само определение. По-пълният разказ за патриотизма е извън обхвата на тази статия. Подобен разказ би казал нещо за вярванията на патриота за достойнствата на страната му, необходимостта му да принадлежи към група и да бъде част от по-обхващащ разказ, да бъде свързан с минало и бъдеще, които надхвърлят тесните рамки на животът на индивида и неговите жизнени интереси, както и социалните и политическите условия, които засягат прилива и потока на патриотизма, неговото политическо и културно влияние и др.

1.2 Патриотизъм и национализъм

Дискусиите както за патриотизма, така и за национализма често са помрачени от липса на яснота поради невъзможността да се разграничат двете. Много автори използват двата термина взаимозаменяемо. Сред тези, които не го правят, доста са направили разграничението по начини, които не са много полезни. В 19 ^-ти век, лорд Актън контрастира "националност" и патриотизъм като обич и инстинкт срещу морално отношение. Националността е „нашата връзка с расата“, която е „просто естествена или физическа“, докато патриотизмът е осъзнаването на нашите морални задължения към политическата общност (Acton 1972, 163). През 20 ^-тавек, Ели Кедури направи обратното, представяйки национализма като пълноценна философска и политическа доктрина за нациите като основни единици на човечеството, в рамките на които индивидът може да намери свобода и удовлетворение, а патриотизмът като просто настроение на привързаност към своята страна (Kedourie 1985, 73-74).

Джордж Оруел контрастира двамата по отношение на агресивни спрямо отбранителни нагласи. Национализмът е свързан с властта: неговият съмишленик иска да придобие колкото се може повече власт и престиж за своята нация, в която потапя своята индивидуалност. Въпреки че национализмът е агресивен, патриотизмът е защитен: това е преданост към определено място и начин на живот, който човек мисли най-добре, но няма желание да налага на другите (Оруел 1968, 362). Този начин за разграничаване на двете нагласи се доближава до подход, популярен сред политиците и широко разпространен в ежедневния дискурс, който показва двоен стандарт на формата „ние срещу тях“. Държавата и нацията първо се управляват заедно, а след това патриотизмът и национализмът се разграничават по отношение на силата на любовта и специалната загриженост, която човек изпитва към нея, степента на идентификация с нея. Когато те са изложени в разумна степен и без лоши мисли за другите и враждебни действия към тях, това е патриотизъм; когато те станат необуздани и карат някой да мисли лошо за другите и да действа лошо спрямо тях, това е национализмът. Удобно е, че обикновено се оказва, че ние сме патриоти, докато са националисти (вж. Billig 1995, 55–59).

Има още един начин за разграничаване на патриотизма и национализма - този, който е доста прост и не изисква морални въпроси. Можем да оставим настрана политическия смисъл на „нацията“, който го прави идентичен със „държава“, „държава“или „политичност“и свързания с нея политически или граждански тип национализъм. Необходимо е да се занимаваме само с другото, етническо или културно чувство за „нация“и да се съсредоточим върху етническия или културния национализъм. За да направим това, не е необходимо да изричаме съответното разбиране на „нацията“; достатъчно е да се характеризира по отношение на общо потекло, история и набор от културни черти. Както патриотизмът, така и национализмът включват любов към, идентификация и специална загриженост за определено образувание. В случай на патриотизъм, това образувание е нечия патрия, нечия страна; що се отнася до национализма, това образувание е нация,нечия нация (в етническия / културния смисъл на термина). По този начин патриотизмът и национализмът се разбират като един и същ тип набор от вярвания и нагласи и се разграничават по отношение на техните обекти, а не по силата на тези вярвания и нагласи или като настроение срещу теория.

За да бъдем сигурни, има много припокриване между държава и нация и следователно между патриотизъм и национализъм; по този начин много, което се отнася за едното, ще важи и за другото. Но когато дадена страна не е етнически хомогенна или когато нация няма собствена страна, двете могат да се разделят.

2. Нормативни въпроси

Патриотизмът е имал доста голям брой критици. Най-суровият сред тях е преценил, че е дълбоко погрешен във всяко важно отношение. През 19 ^-тавек, руският романист и мислител Лев Толстой намери патриотизма както за глупав, така и за неморален. Глупаво е, защото всеки патриот държи своята държава за най-добрата от всички, докато очевидно само една държава може да се класира. Неморално е, защото ни радва да промотираме интересите на нашата страна за сметка на всички други страни и по всякакъв начин, включително война, и по този начин противоречи на най-основното правило на морала, което ни казва да не правим на другите това, което ние не биха искали те да го правят с нас (Толстой 1987, 97). Напоследък критиката на Толстой бе командирована от американския политически теоретик Джордж Кейтб, който твърди, че патриотизмът е „грешка два пъти по-голяма: обикновено е сериозна морална грешка и нейният източник е обикновено състояние на психическо объркване“(Kateb 2000, 901). Патриотизмът е най-важното изразяване в готовност за умиране и убиване за нечия страна. Но страна „не е забележима колекция от забележими индивиди“; по-скоро е "абстракция … съединение от няколко действителни и много въображаеми съставки." По-конкретно, освен че е обособена територия, „тя е изградена и от предадени спомени, истински и неверни; история обикновено най-вече фалшиво санирани или фалшиво героизирани; чувство за родство на до голяма степен измислена чистота; и социални връзки, които са до голяма степен невидими или безлични, наистина абстрактни …”Следователно патриотизмът е„ готовност за умиране и убиване за абстракция… за това, което до голяма степен е плод на въображението”(907).по-скоро е "абстракция … съединение от няколко действителни и много въображаеми съставки." По-конкретно, освен че е обособена територия, „тя е изградена и от предавани спомени, истински и неверни; история обикновено най-вече фалшиво санирани или фалшиво героизирани; чувство за родство на до голяма степен измислена чистота; и социални връзки, които са до голяма степен невидими или безлични, наистина абстрактни …”Следователно патриотизмът е„ готовност за умиране и убиване за абстракция… за това, което до голяма степен е плод на въображението”(907).по-скоро е "абстракция … съединение от няколко действителни и много въображаеми съставки." По-конкретно, освен че е обособена територия, „тя е изградена и от предавани спомени, истински и неверни; история обикновено най-вече фалшиво санирани или фалшиво героизирани; чувство за родство на до голяма степен измислена чистота; и социални връзки, които са до голяма степен невидими или безлични, наистина абстрактни …”Следователно патриотизмът е„ готовност за умиране и убиване за абстракция… за това, което до голяма степен е плод на въображението”(907).и социални връзки, които са до голяма степен невидими или безлични, наистина абстрактни …”Следователно патриотизмът е„ готовност за умиране и убиване за абстракция… за това, което до голяма степен е плод на въображението”(907).и социални връзки, които са до голяма степен невидими или безлични, наистина абстрактни …”Следователно патриотизмът е„ готовност за умиране и убиване за абстракция… за това, което до голяма степен е плод на въображението”(907).

Някои от тези възражения лесно могат да бъдат противопоставени. Дори ако пълноценният патриотизъм наистина включва вяра в достойнствата на страната, не е необходимо да се включва убеждението, че страната е по-добра от всички останали. И фактът, че една страна не е съвкупност от „забележими индивиди“и че социалните връзки между сънародниците са „до голяма степен невидими или безлични“, а не осезаеми и лице в лице, не показва, че е нереална или въображаема. Както подчертава Бенедикт Андерсън, който изложи понятието „въображаема общност“, „всички общности, по-големи от първоначалните села на контакт лице в лице… са представени“. „Въображаемата общност“не е противоположност на „истинската общност“, а по-скоро на общността, чиито членове имат отношения лице в лице (Anderson 1991, 6).

Съществува обаче друга, по-правдоподобна линия на критика на патриотизма, съсредоточена върху неговите интелектуални, а не върху морални достоверности. Освен това аргументите на Толстой и Катеб поставят под въпрос моралната легитимност на патриотичната пристрастност и тези, подчертаващи връзката на патриотизма с международното напрежение и войната, не могат да бъдат толкова лесно опровергани.

2.1 Патриотизъм и етика на вярата

На въпроса „защо обичаш страната си?“или „защо сте лоялни към него?“, вероятно патриотът ще постави въпроса, за да означава „какво е толкова хубаво във вашата страна, че трябва да я обичате или да бъдете лоялни към нея?“и след това да представи това, което според нея са нейните добродетели и постижения. Това предполага, че патриотизмът може да се съди от гледна точка на етиката на вярата - набор от норми за оценка на нашите вярвания и други доксастични състояния. Саймън Келер разгледа патриотизма от тази гледна точка и намери, че иска.

Келър твърди, че докато нечия любов и лоялност към член на семейството или приятел може да съществуват съвместно с ниска оценка на качествата на личността, патриотизмът включва одобрение на страната. Ако патриотът трябва да подкрепи страната си, тя трябва да счита своите убеждения за добродетелите и постиженията на страната да се основават на някои обективно валидни ценностни стандарти и безпристрастно изследване на миналото и настоящето на страната, което води до заключението, че тя живее по тези стандарти. Лоялността на патриота обаче не е съсредоточена върху нейната страна, просто защото тя създава набор от добродетели, които една страна може да има. Ако това беше така и ако една съседна държава се оказа, че има такива добродетели в още по-висока степен, лоялността на патриота ще бъде пренасочена съответно. Лоялна е към своята страна, защото тази страна,и само тази държава е нейната страна; нейната е лоялност „на първо място“. Така патриотът е мотивиран да мисли патрията като благословена от всякакъв вид добродетели и постижения, независимо дали доказателствата, интерпретирани обективно, потвърждават това или не. Съответно тя формира вярвания за своята страна по начини, различни от начините, по които формира убеждения за други страни. Освен това тя не може да признае тази мотивация, като в същото време остава патриот. Това я кара да скрие от себе си истинския източник на някои от включените вярвания. Това е недобросъвестно. Лошата вяра е лоша; такъв е патриотизмът, както и всяка идентичност, индивидуална или колективна, съставена отчасти от патриотична лоялност. Според Келер това означава „ясен презумпционен случай срещу патриотизма да бъде добродетел и за това, че е порок“(Keller 2005, 587–88).

Това изобразяване изглежда точно, що се отнася до патриотизма, доколкото знаем, че става въпрос. И все пак Келер може да преувеличи делото си като такова срещу патриотизма като такъв. Когато попитах за лоялността си към своята страна, не можеше да се каже: „Това е моята страна, моят дом; Нямам нужда от друга причина да съм лоялен към него и да проявявам особена загриженост за неговото благополучие”? Това може да не е твърде задоволителен отговор; бихме могли да се съгласим с Дж. Б. Цимерман, че „любовта към родината… в много случаи не е нищо повече от любовта на задник за нейната сергия“(цитирана в Nathanson 1993, 3). Но колкото и да е егоцентричен, ирационален, асинин, със сигурност това се определя като патриотизъм. (В по-късно изказване на своя аргумент (2007, 80–81), изглежда, Келер има две умове по този въпрос.)

2.2 Моралното положение на патриотизма

Мнозина мислят за патриотизма като за естествен и подходящ израз на привързаност към страната, в която сме родени и израснали, и за благодарност за ползите от живота на нейната почва, сред нейния народ и според неговите закони. Те също смятат патриотизма за важен компонент от нашата идентичност. Някои отиват по-далеч и твърдят, че патриотизмът е морално задължителен или дори че е в основата на морала. Съществува обаче основна традиция в моралната философия, която разбира морала като по същество универсален и безпристрастен и като че ли изключва локална, частична привързаност и лоялност. Привържениците на тази традиция са склонни да мислят за патриотизма като вид групов егоизъм, морално произволна пристрастност към „своя“в противоречие с исканията за всеобща справедливост и обща човешка солидарност. Свързано възражение е, че патриотизмът е изключителен по нагледни и опасни начини. Любовта към собствената страна характерно върви заедно с неприязънта и враждебността към другите страни. Той има за цел да насърчи милитаризма и създава международно напрежение и конфликти. Моралните възражения на Толстой и Катеб срещу патриотизма, споменати по-горе, са в съответствие с тази позиция.

Какъв е тогава моралният статус на патриотизма? Въпросът не допуска еднозначен отговор. Можем да различим пет вида патриотизъм и всеки трябва да се преценява по неговите достойнства.

2.2.1 Изключителен патриотизъм

Макиавели е известен (или скандално известен) с това, че учи принцовете, че, ако човешката природа е това, което е, ако предлагат да вършат добре работата си, те трябва да са готови да нарушат обещанията си, да измамят, разглобяват и използват насилие, понякога по жестоки начини и то в голям мащаб, когато политическите обстоятелства изискват подобни действия. Това може или не може да е от значение за въпроса за патриотизма, в зависимост от това какъв е точката на княжеско управление. По-малко известна част от учението на Макиавели обаче е от значение; защото той се стреми да предаде същия урок на политиците и обикновените граждани на една република. „Когато сигурността на нечията страна зависи изцяло от решението, което трябва да бъде взето, не трябва да се обръща внимание нито на справедливост, нито на несправедливост, нито на доброта, нито на жестокост, нито на това, че е похвална или позорна“(Machiavelli 1998 [1518], 515). Най-важните интереси на нечия страна отменят всяко морално съображение, с което те могат да влязат в конфликт.

Този тип патриотизъм е краен, но в никакъв случай не е изключително рядък. Приема се твърде често от политици и обикновени граждани, когато се смята, че са засегнати основните интереси на страната им. Той е капсулиран в поговорката „нашата страна, правилна или грешна“, поне върху най-простия и очевиден конструктивен текст на тази поговорка. Не трябва много да се говори за моралния статут на този тип патриотизъм, тъй като той представлява отхвърляне на морала. „Страната ни, правилна или грешна“не може да бъде правилна.

2.2.2 Здрав патриотизъм

В своята семинарна лекция „Патриотизмът е добродетел?“Alasdair MacIntyre противопоставя патриотизма с либералната обвързаност с определени универсални ценности и принципи. Относно либералния възглед, откъде и от кого научавам принципите на морала е също толкова и без значение за тяхното съдържание и за ангажираността им към тях, тъй като къде и от кого научавам принципите на математиката е без значение за тяхното съдържание и моето придържане към тях., За MacIntyre, където и от кого научавам морала си, е от решаващо значение както за ангажираността ми към него, така и за самото му съдържание.

Няма морал като такъв; моралът винаги е моралът на определена общност. Човек може да разбере и интернализира моралните правила само „във и чрез начина на живот на [нечия] общност“(MacIntyre 1984, 8). Моралните правила са оправдани по отношение на определени стоки, които изразяват и популяризират; но и тези стоки винаги се дават като неразделна част от начина на живот на общността. Индивидът става морален агент само когато е информиран като такъв от своята общност. Той също живее и процъфтява като един, защото е поддържан в моралния си живот от общността си. „… Мога да бъда морален агент, защото ние сме морални агенти… Откъснат от моята общност, ще съм склонен да загубя своето притежание върху всички истински стандарти на съждение“(10–11).

Ако мога да живея и да процъфтявам като морален агент само като член на моята общност, докато играя ролята, която това членство включва, тогава самата ми идентичност е свързана с тази на моята общност, нейната история, традиции, институции и стремежи. Следователно,

ако не разбирам издадения разказ от моя собствен индивидуален живот като вграден в историята на моята страна … няма да разбера какво дължа на другите или какво ми дължат другите, за какви престъпления на моята нация съм длъжен да извърша репарация, за какви ползи за моя народ съм длъжен да изпитам благодарност. Разбирането на това, което ми се дължи и от мен, и разбирането на историята на общностите, от които съм част, е … едно и също нещо. (16)

Това кара Макинтайър да заключи, че патриотизмът не трябва да се противопоставя на морала; тя е по-скоро централна морална добродетел, в основата на морала.

Обект на патриотична лоялност е нечия страна и учтивост; но това не означава, че патриот ще подкрепя всяко правителство във властта в страната си. Тук позицията на MacIntyre е различна от популярната версия на патриотизма, която има склонност да свързва двете. Верността на патриота, според него, не е към статуквото на властта, а по-скоро към „нацията, замислена като проект“(13). Човек може да се противопостави на правителството на страната в името на истинския характер, историята и стремежите на страната. В тази степен този тип патриотизъм е критичен и рационален. Но поне някои практики и проекти на патрията, някои от нейните „големи интереси“трябва да са извън съмнение и критичен контрол. В тази степен Макинтайър дава съгласие, че това, което той смята за истински патриотизъм, е „фундаментално ирационално отношение“(13). Но по-рационална и следователно по-ограничена лоялност би била „емаскулирана“, а не истински патриотизъм.

Този разказ за патриотизъм е изложен на няколко възражения. Човек би могъл да постави под въпрос комунитарните основи на делото на MacIntyre за патриотизъм: неговият възглед за моралния примат на общността над индивида. Човек може да се обърне към стъпката от комунитаризма към патриотизма:

Дори ако неговото комунитарно схващане за морала беше правилно и дори ако процесът на нравствено развитие гарантираше, че груповата лоялност ще се изяви като централна добродетел, не може да се направи заключение за значението на патриотизма. Групата, на която ще се дължи основната ни лоялност, е групата, от която получихме моралното си разбиране. Това обаче не трябва да е общността като цяло или която и да е политическа единица. Това може да бъде нечие семейство, град, религия. Нацията не трябва да бъде източник на морал или основен бенефициент на нашата лоялност. (Nathanson 1989, 549)

Още едно възражение би се съсредоточило върху фундаментално ирационалния характер на здравия патриотизъм: настояването му, че "големите интереси" на патрията трябва да бъдат без съмнение.

Макинтайър признава, че „понякога патриотизмът може да изисква от мен да подкрепя и да работя за успеха на някакво предприятие на моята нация като от решаващо значение за цялостния му проект … когато успехът на това предприятие не би бил в най-добрия интерес на човечеството“(14). Ако е така, този вид патриотизъм изглежда предполага отхвърляне на такива основни морални понятия като всеобщата справедливост и общата човешка солидарност.

Толстой и други критици твърдят, че патриотизмът е несъвместим с тези представи - че е егоизмът е голям, изключителен и в крайна сметка агресивен загриженост за страната и основна причина за международно напрежение и война. Това не е справедливо възражение срещу патриотизма като такъв. Патриотизмът се определя като специална грижа за благополучието на страната и това не е същото като изключителна и агресивна грижа за нея. Но възражението е уместно и има значителна сила, когато се повдига срещу типа патриотизъм, застъпван от MacIntyre. Патриотът на Макинтайър може да популяризира интересите на своята страна по критичен и следователно неизключителен начин по редица въпроси. Но когато става въпрос за онези „големи интереси“на неговата страна, които са извън критиката и трябва да бъдат подкрепени по ирационален начин,загрижеността му неизбежно ще стане изключителна и най-вероятно и агресивна. Ако справедливостта се разбира в универсален, а не в парохиален план, ако общата човешка солидарност се счита за тежко морално съображение и ако мирът е от първостепенно значение и войната е морално допустима само когато е справедлива, тогава този вид патриотизъм трябва да бъде отхвърлен.

2.2.3 Умерен патриотизъм

Отхвърлянето на здрав патриотизъм не води до възприемане на метещ безпристрастен характер, който не признава специални задължения и не позволява никаква пристрастие да бъде „наш“. Нито включва приемането на по-ограничената, космополитна позиция, която не позволява никаква пристрастие към нашата собствена страна и сънародници. Между тези крайности има значително средно място. Изследването на тази средна точка накара някои философи да изградят позиции, приспособяващи както универсалната, така и конкретната гледна точка - както мандатите на всеобщата справедливост и претенциите за общочовешко, така и загрижеността за патриите и сънародниците.

Една такава позиция е „патриотизъм, съвместим с либералния морал“, или за кратко „либерален патриотизъм“, застъпван от Марсия Барон (1989). Барон твърди, че конфликтът между безпристрастността и пристрастността не е толкова дълбок, колкото може да изглежда. Моралът допуска и двата вида съображения, тъй като те се отнасят до различни нива на морално обмисляне. На едно ниво често се оправдаваме, като вземаме предвид нашите конкретни ангажименти и привързаности, включително и тези към страната ни. На друго ниво можем и трябва да разсъждаваме върху тези ангажименти и привързаности от универсална, безпристрастна гледна точка, за да очертаем правилния им обхват и да определим тежестта им. Можем да заключим, например, че „по отношение на определени въпроси и в граници е добре американец да прецени като американец и да постави американските интереси на първо място“(Барон 1989 г.,272). В такъв случай пристрастността и особените притеснения се оценяват като легитимни и наистина ценни от безпристрастна, универсална гледна точка. Това означава, че по отношение на тези въпроси и в същите граници, също е добре кубинецът да прецени като кубинец и да постави на първо място кубинските интереси и т.н. Всъщност така мислим за нашите специални задължения и предпочитания за нашето семейство, приятели или местна общност; този вид пристрастие е легитимен и наистина ценен не само за нас, но и за всеки.по този начин мислим за нашите специални задължения и предпочитания към нашето семейство, приятели или местна общност; този вид пристрастие е легитимен и наистина ценен не само за нас, но и за всеки.по този начин мислим за нашите специални задължения и предпочитания към нашето семейство, приятели или местна общност; този вид пристрастие е легитимен и наистина ценен не само за нас, но и за всеки.

Според MacIntyre, типът на пристрастност като цяло и патриотизмът в частност, който работи само на едно ниво на морално обсъждане и на фона на безпристрастност на друго, по-високо ниво, няма съдържание и тежест. За Барон, от друга страна, силно партикулистичният тип патриотизъм на MacIntyre е ирационален и морално опасен. Барон намира също за проблемно популярното разбиране на патриотизма, което се фокусира върху силата на страната и нейните интереси, определени от правителството, което е на власт. Тя подчертава загрижеността за културните и морални постижения на страната. Правейки това, твърди тя, патриотизмът ни ще остави място за сериозни, дори радикални критики към страната ни и няма да бъде сила за раздори и конфликти на международната арена.

Друг изглед по средата на пътя е „умереният патриотизъм“, продиктуван от Стивън Натансън (1989, 1993). Той също отхвърля избора между силния патриотизъм и космополитизма на Макинтайър и твърди, че безпристрастността, изисквана от морала, позволява определени привързаности и специални задължения чрез разграничаване на различни нива на морално мислене. Добър пример са десетте заповеди, основен документ на западния морал. Формулировката на заповедите е в голяма степен универсална, безпристрастна; но също така ни казват "почитайте баща си и майка си."

Видът патриотизъм, защитаван от Натансън и Барон, е умерен в няколко различни, но свързани отношения. Не е необуздан: не се радва на патриота да популяризира интересите на своята страна при никакви обстоятелства и по всякакъв начин. Той признава ограниченията, които моралът налага при преследването на нашите индивидуални и колективни цели. Например, може да се наложи патриотът да се бори за страната си, но само доколкото войната е и остава само. Привържениците на крайния и здрав патриотизъм ще смятат, че са длъжни да се борят за страната си, независимо дали причината е справедлива или не. Екстремните патриоти също ще се борят за него по какъвто и да е начин за победа. Дали привържениците на силния патриотизъм на MacIntyre също ще го направят, е спорно. Ако не го направят,това ще е така, защото моралът на собствената им общност поставя определени ограничения за водене на война, независимо дали от партицистичен тип („германски офицер не изпълнява военнопленници“) или чрез включване на някакви универсалистични морални предписания („офицер не изпълнява военнопленници“), Умереният патриотизъм не е изключителен. Неговият съмишленик ще прояви специална загриженост за своята страна и сънародниците си, но това няма да му попречи да прояви загриженост за други страни и техните жители. Нещо повече, този вид патриотизъм допуска възможността при определени обстоятелства загрижеността за човешките същества като цяло да надхвърли загрижеността за нечия страна и сънародници. Такъв патриотизъм е съвместим с прилична степен на хуманитаризъм. За разлика от тях, както крайният, така и здравият патриотизъм придават по-голяма тежест на (съществените) интереси на страната и сънародниците, отколкото на тези на други страни и техните жители, когато тези интереси влизат в конфликт.

И накрая, умереният патриотизъм не е безкритичен, безусловен или егоцентричен. За привърженика на този тип патриотизъм не е достатъчно страната да е нейната страна. Тя също ще очаква тя да спазва определени стандарти и по този начин да заслужи нейната подкрепа, отдаденост и специална грижа за нейното благополучие. Когато не успее, тя ще откаже подкрепа. Привържениците на екстремния и здрав патриотизъм, от друга страна, обичат безусловно страната си и стоят до нея, каквото и да прави, що се отнася до нейната „безопасност“или „големи интереси“по-общо.

Барон и Натансън са намерили средно място между метещия космополитизъм, който не позволява привързаност и лоялност към нечията държава и сънародниците, и крайния или здрав патриотизъм, който отхвърля всеобщите морални съображения (с изключение на тези, които са станали част от морала на нечия страна). Те показаха, че основните възражения, които обикновено се изтъкват срещу патриотизма като такъв, се отнасят само за неговите крайни или здрави разновидности, но не и за неговите „либерални“или „умерени“версии. Последният тип патриотизъм не трябва да противоречи на безпристрастната справедливост или общата човешка солидарност. Следователно ще бъде оценен морално необезпокояван от всички, с изключение на някои съмишленици на строг тип космополитизъм.

И Барон, и Натансън обаче не успяват да разграничат ясно между това, че показват, че предпочитаният от тях вид патриотизъм е морално непредсказуем и показват, че е морално изискуем или добродетелен, а понякога изглежда да приемат, че като показват първите, те показват и втория. И все пак има разлика между двете претенции и последното, все още трябва да се направи по-силен случай за умерен патриотизъм.

2.2.4 Обезлюден патриотизъм

Какъв е случаят с твърдението, че умереният патриотизъм е морално задължителен - че ние имаме задължение от особена грижа за благополучието на страната и сънародниците си, подобно на специални задължения към семейството или приятелите?

Благодарността е може би най-популярната сред основанията, приложени за патриотичен дълг. Повтаряйки Сократ в Крито на Платон (51в-51г), Маурицио Вироли пише: „… Ние имаме морално задължение към страната си, защото сме длъжни към нея. Дължим на страната си живота, образованието, езика си и в най-щастливите случаи свободата си. Ако искаме да бъдем морални личности, трябва да върнем полученото, поне отчасти, като служим на общото благо”(Viroli 1995, 9).

И Сократ, и Вироли преувеличават ползите, които ни предоставя нашата страна; със сигурност всяка благодарност, която се дължи за раждането или възпитанието, се дължи на родителите, а не на патриа. Но има важни ползи, които получихме от нашата страна; аргументът е, че ние сме длъжни да покажем благодарност за тях и че подходящият начин да го направим е да проявим специална загриженост за благополучието на страната и сънародниците си.

Притеснение тук е, че съображенията за благодарност обикновено възникват в междуличностните отношения. Ние също говорим за благодарност към големи и безлични субекти - нашето училище, професия или дори страната ни, но това изглежда е съкратен начин за препращане към благодарност към определени лица, които са действали от името на тези образувания. Дългът на благодарност не възниква от получени ползи. Ако обезщетението бъде предоставено по невнимание или препоръчително, но по грешна причина (например в името на обществения имидж на благодетеля), благодарността ще бъде пропусната погрешно. Ние дължим морален дълг на благодарност (а не просто "благодаря" за добрите нрави) само на онези, които ни предоставят ползи умишлено и по правилната причина, а именно от безпокойство за собственото ни добро. И не можем да говорим с увереност за причините, които голяма или сложна група или институция има за своите действия.

Може би можем да мислим за сънародници като за съвкупност от индивиди. Дължим ли им дълг на благодарност за ползите от живота сред тях? Отново, това зависи от причината за тяхното спазване на закона и като цяло социалното сътрудничество. Но няма нито една причина, обща за всички или дори повечето от тях. Някои правят своята роля, без да обмислят много причините за това; други вярват, че това в дългосрочен план е най-разумната политика; други действат от алтруистични мотиви. Само последната група - със сигурност мъничко малцинство - би била подходящ обект на нашата благодарност.

Освен това благодарността е подходяща само за полза, предоставяна свободно, като подарък, а не като quid pro quo. Но повечето ползи, които получаваме от нашата страна, са от последния вид: обезщетения, които сме платили от собственото си спазващо законодателството поведение като цяло и по-специално чрез данъчното облагане.

Ползите, които човек е получил от нейната страна, може да се считат за относими към задължението на патриотизма по различен начин: като повдигане на въпроса за справедливостта. Страната на някого не е земя, обитавана от непознати, на които не дължим нищо отвъд това, което дължим на друго човешко същество. По-скоро обикновено предприятие, което произвежда и разпространява широк спектър от ползи. Тези обезщетения са възможни чрез сътрудничество на тези, които живеят в страната, участват в начинанието, дължат и предоставят вярност на политиката. Правилата, които регламентират сътрудничеството и определят разпределението на тежестта и ползите, се състоят, наред с други неща, специално загриженост за благосъстоянието на сънародниците, която не се дължи на външни лица. Както казва Ричард Дагер:

Сънародниците имат приоритет, защото ние им го дължим като въпрос на реципрочност. Всеки, сънародник или не, има претенции към нашето уважение и загриженост … но тези, които се присъединяват към нас в кооперативните предприятия, имат претенция за специално признание. Тяхното сътрудничество ни дава възможност да се възползваме от предимствата на предприятието и честността изисква взаимното им въздействие. … Трябва да дадем на съгражданите си специален статут, приоритет пред тези, които стоят извън специалните отношения, създадени от политическото предприятие. […] [Нашите съграждани] имат искане към нас …, което се разпростира и включва идеята, че сънародниците имат предимство. (Кама 1985, 446, 443)

Този аргумент свързва въпроса за патриотизма с този на политическото задължение, а понятието за патриот с този на гражданин. За разлика от неформалното сътрудничество между наематели в сграда, например, сътрудничеството в мащабите на дадена държава се регулира от набор от закони. Да изпълняваш своята част в такова кооперативно предприятие е просто да се подчиняваш на законите, да действаш като гражданин. Дали имаме морален дълг да се подчиняваме на законите на страната ни е един от централните въпроси в съвременната политическа философия, обсъждан в заглавието на политическото задължение. Основна сметка на политическото задължение е тази на справедливостта. Ако успее, тази сметка показва, че ние имаме морално задължение да спазваме законите на нашата страна, да действаме като граждани и че това задължение е справедливо. Ако не спазвате законите на една страна, това е провал на реципрочната реакция,да се възползват от сънародниците си, да се държат несправедливо спрямо тях. Но докато патриот също е гражданин, гражданинът не е непременно патриот. Патриотизмът включва специална загриженост за патриите и сънародниците, загриженост, която надхвърля законите, които задължават човек да прави, извън това, което човек прави като гражданин; тоест отвъд онова, което човек би трябвало, по справедливост, да направи. Ако обаче не проявим тази загриженост, не може да бъде несправедливо - освен на въпросното възприемане, че освен държавното законодателство, сътрудничеството в този мащаб се основава и се регулира от морално правило, предизвикващо специално безпокойство за добре битие на страната и сънародници. Dagger твърди, че твърдението, което нашите сънародници имат към нас, „се разширява, за да включи“такова безпокойство, но не предоставя аргументи в подкрепа на това разширение. Но докато патриот също е гражданин, гражданинът не е непременно патриот. Патриотизмът включва специална загриженост за патриите и сънародниците, загриженост, която надхвърля законите, които задължават човек да прави, извън това, което човек прави като гражданин; тоест отвъд онова, което човек би трябвало, по справедливост, да направи. Ако обаче не проявим тази загриженост, не може да бъде несправедливо - освен на въпросното възприемане, че освен държавното законодателство, сътрудничеството в този мащаб се основава и се регулира от морално правило, предизвикващо специално безпокойство за добре битие на страната и сънародници. Dagger твърди, че твърдението, което нашите сънародници имат към нас, „се разширява, за да включи“такова безпокойство, но не предоставя аргументи в подкрепа на това разширение. Но докато патриот също е гражданин, гражданинът не е непременно патриот. Патриотизмът включва специална загриженост за патриите и сънародниците, загриженост, която надхвърля законите, които задължават човек да прави, извън това, което човек прави като гражданин; тоест отвъд онова, което човек би трябвало, по справедливост, да направи. Ако обаче не проявим тази загриженост, не може да бъде несправедливо - освен на въпросното възприемане, че освен държавното законодателство, сътрудничеството в този мащаб се основава и се регулира от морално правило, предизвикващо специално безпокойство за добре битие на страната и сънародници. Dagger твърди, че твърдението, което нашите сънародници имат към нас, „се разширява, за да включи“такова безпокойство, но не предоставя аргументи в подкрепа на това разширение.притеснение, което надхвърля законите, които задължават човек да прави, извън това, което човек прави като гражданин; тоест отвъд онова, което човек би трябвало, по справедливост, да направи. Ако обаче не проявим тази загриженост, не може да бъде несправедливо - освен на въпросното възприемане, че освен държавното законодателство, сътрудничеството в този мащаб се основава и се регулира от морално правило, предизвикващо специално безпокойство за добре битие на страната и сънародници. Dagger твърди, че твърдението, което нашите сънародници имат към нас, „се разширява, за да включи“такова безпокойство, но не предоставя аргументи в подкрепа на това разширение.притеснение, което надхвърля законите, които задължават човек да прави, извън това, което човек прави като гражданин; тоест отвъд онова, което човек би трябвало, по справедливост, да направи. Ако обаче не проявим тази загриженост, не може да бъде несправедливо - освен на въпросното възприемане, че освен държавното законодателство, сътрудничеството в този мащаб се основава и се регулира от морално правило, предизвикващо специално безпокойство за добре битие на страната и сънародници. Dagger твърди, че твърдението, което нашите сънародници имат към нас, „се разширява, за да включи“такова безпокойство, но не предоставя аргументи в подкрепа на това разширение.сътрудничеството в този мащаб също се основава и се регулира от морално правило, предизвикващо специално загриженост за благополучието на страната и сънародниците. Dagger твърди, че твърдението, което нашите сънародници имат към нас, „се разширява, за да включи“такова безпокойство, но не предоставя аргументи в подкрепа на това разширение.сътрудничеството в този мащаб също се основава и се регулира от морално правило, предизвикващо специално загриженост за благополучието на страната и сънародниците. Dagger твърди, че твърдението, което нашите сънародници имат към нас, „се разширява, за да включи“такова безпокойство, но не предоставя аргументи в подкрепа на това разширение.

Някои философи се стремят да обосноват патриотичния дълг в добрите му последици (вж. Вписването върху последователността). Задължението на особена грижа за благополучието на страната ни и сънародниците, също както и другите задължения, универсални и специални, се оправдава с добрите последствия от приемането му. Специалните задължения посредничат в основните ни, универсални задължения и правят възможно най-ефективното им изпълнение. Те установяват разделение на моралния труд, необходимо, тъй като способността ни да правим добро е ограничена от нашите ресурси и обстоятелства. Всеки от нас може да бъде в по-голяма полза за онези, които по някакъв начин са ни близки, отколкото за тези, които не са. Като присъстваме първо на „своето“, ние в същото време насърчаваме доброто на човечеството по най-добрия възможен начин.

Патриотите ще открият тази сметка за своята любов и лоялност към родината си чужда за онова, което смятат за патриотизъм. Той представя задължението за особена грижа за благополучието на страната и на сънародниците като средство за възлагане на хората на някои универсални задължения. Патриотичното задължение дължи своята морална сила на моралната сила на тези универсални задължения. Но ако е така, тогава, като привърженик на това разбиране на патриотизма, „се оказва, че„ нашите сънародници “в крайна сметка не са толкова особени“(Goodin 1988, 679). Те просто са бенефициенти на най-ефективния начин за осъществяване на нашата грижа за хората като цяло. Специалната връзка между патриота и патрията и сънародниците - връзката на любовта и идентификация - е разтворена.

Съществува и възглед за патриотичен дълг, който, за разлика от консеквенционистката сметка, не разтваря, а по-скоро подчертава тази връзка. Това е възгледът на патриотизма като асоциативно задължение (вж. Записа за специални задължения, раздел 4). Тя се основава на разбирането на специалните взаимоотношения като присъщи ценни и включващи задължения, които са от особено значение за благосъстоянието на онези, с които сме свързани. Такива задължения не са средство за създаване или поддържане на тези взаимоотношения, а по-скоро тяхната част и колега и могат да бъдат разбрани и обосновани само като такива, точно както тези взаимоотношения могат да бъдат разбрани само като включващи специалните задължения, отнасящи се до тях (докато включват много друго освен). Например,онзи, който отрича, че има задължение за особена грижа за благополучието на своя приятел, показва, че тя вече не възприема и третира съответния човек като приятел, че (що се отнася до него) приятелството няма. Този, който отрича, че хората като цяло имат задължение за особена грижа за благополучието на приятелите си, показва, че тя не разбира какво е приятелството.

Андрю Мейсън предложи аргумент за задължението да се грижи специално за благополучието на сънародниците, основаващ се на стойността, въплътена в отношенията ни със сънародниците, на общото гражданство. Под „гражданство“той не означава просто правен статут, а приема термина в морален смисъл, който включва равнопоставеност. Гражданството в този смисъл е присъщо ценна връзка и основава определени специални задължения на съгражданите един към друг. Сега гражданството очевидно има значителна инструментална стойност; но как е ценно само по себе си?

Гражданството има присъща стойност, тъй като по силата на гражданин човек е член на колективен орган, в който се равнява на равен статут с останалите си членове и по този начин им се признава. Този колективен орган упражнява значителен контрол върху условията на съществуване на своите членове (степен на контрол, която никой от членовете му не притежава поотделно). Тя им предлага възможността да допринесат за културната среда, в която са определени нейните закони и политики, и възможности за пряко и косвено участие в формирането на тези закони и политики. (Мейсън 1997, 442)

Мейсън продължава да твърди:

Част от това, което е да бъдеш гражданин, е да поемеш специални задължения: тези задължения дават съдържание на това, което трябва да бъде ангажиран или лоялен съгражданин и са оправдани от доброто на по-широките отношения, за които те допринасят. По-специално гражданите имат задължение един към друг да участват пълноценно в обществения живот и задължение да дават приоритет на нуждите на своите съграждани. (442)

Първото от тези две специални задължения може да бъде оставено настрана, тъй като не е специфично за патриотизма, а се отнася по-скоро за гражданството. Въпросът е вторият. Ако наистина имаме задължение от особена загриженост към сънародниците си и ако това е асоциативно задължение, това е така, защото нашето свързване с тях е присъщо ценно и свързано с това задължение. Твърдението за присъщата стойност на нашата асоциация може да се смята за спорен въпрос. Но дори и да бъде признат, човек все пак може да се противопостави на твърдението за предполагаемото задължение. Ако някой би отрекъл, че тя има задължение за особена грижа за благополучието на своята страна и сънародниците си, извън рамките на законите на нейната държава и извън загрижеността, която има за хората и човечеството,по този начин тя ще престане да бъде гражданин (в смисъл, който включва равнопоставено положение)? Ако тя би отрекла, че гражданите като цяло имат такова задължение, това би ли предало липсата на разбиране за това какво е гражданство (в съответния смисъл)? Ако се натъкне на двама непознати в животозастрашаваща ситуация и можеше да спаси само един, щеше ли да има морално задължение prima facie да спаси този, който е сънародник? Позицията на Мейсън го задължава да отговори „да“във всеки случай, но и трите твърдения са неправдоподобни (Primoratz 2009).щеше ли да има първоначално морално задължение да спаси този, който е сънародник? Позицията на Мейсън го задължава да отговори „да“във всеки случай, но и трите твърдения са неправдоподобни (Primoratz 2009).щеше ли да има първоначално морално задължение да спаси този, който е сънародник? Позицията на Мейсън го задължава да отговори „да“във всеки случай, но и трите твърдения са неправдоподобни (Primoratz 2009).

Всички основни аргументи за твърдението, че патриотизмът е задължение, са изложени на сериозни възражения. Освен ако не може да се направи нов, по-убедителен случай за патриотизъм, нямаме основателна причина да мислим, че патриотизмът е морален дълг.

Ако не е задължение, патриотизмът ли е морално ценен? Някой, проявяващ загриженост за благополучието на другите, надхвърлящ степента на загриженост за другите, изисквани от всички нас, се счита за морално по-добър човек от останалите от нас (други равни неща), пример за свръхестествена достойнство. Патриотизмът е специална грижа за благополучието на страната и сънародниците, притеснение извън това, което дължим на други хора и общности. Не е ли патриот тогава морално по-добър човек от останалите от нас (други равни)? Не е ли патриотизмът свръхзащитна добродетел?

Един стандартен пример за такава добродетел е видът на загриженост за хората в изключително тежко състояние, показани от покойната Майка Тереза, или от Лекарите без граници. Но те са образци на морална добродетел по същата причина, която прави по-скромната степен на загриженост за другите морален дълг, който пада върху всички нас. Същата морална стойност, съчувствие и помощ на хората в нужда, основават известна степен на загриженост за другите като общ морален дълг и обясняват защо значително по-висока степен на тази загриженост е морален идеал. Това обяснение обаче не се прилага в случай на патриотизъм. Патриотизмът не е поредното разширяване на задължението за загриженост за другите; това е специална грижа за моята страна, защото е моята страна, за моите сънародници, защото те са мои сънародници. За разлика от Майка Тереза и Лекарите без граници,чиято грижа е за всички бедстващи, болни, умиращи лица, до които могат да достигнат, загрижеността на патриота е по дефиниция избирателна; и изборът се извършва с думата „моят“. Но думата „моят“сама по себе си не може да играе критичната роля в аргумент, показващ, че определена позиция е морално ценна. Ако можеше, други видове частицизъм, като трибализъм, расизъм или сексизъм, също биха се оказали морално ценни.

Ако патриотизмът не е нито морален дълг, нито свръхзащитна добродетел, тогава всичките му морални претенции са осквернени. Тя няма положително морално значение. Няма какво да се каже за това, морално казано. Всички имаме различни предпочитания към места и хора, склонни сме да се идентифицираме с много групи, големи и малки, да мислим за тях като в известен смисъл нашите и да проявяваме определена степен на загриженост към техните членове. Но колкото и да са важни в други отношения тези предпочитания, идентификации и притеснения, те нямат положителен морален принос. Те са морално допустими, стига да бъдат държани в определени граници, но морално безразлични към себе си. Същото е и с патриотизма (Primoratz 2002).

2.2.5 Етичен патриотизъм

И четирите разгледани досега вида патриотизъм се стремят да защитават и насърчават онова, което би могло да се нарече светски, т.е. неморални, интереси на патрията: политическата й стабилност, военната мощ, богатството, влиянието на международната сцена и културната жизненост. Те се различават по отношение на дължината, на която тези интереси ще бъдат насърчавани: привържениците на крайния и здрав патриотизъм в крайна сметка ще достигнат всякаква дължина, докато тези, чийто патриотизъм е умерен или дефлатиран, ще спазват границите на универсалните морални съображения, поставени на този стремеж. Марсия Барон също така призовава за разширяване на патриотичната загриженост за процъфтяването на една страна, за да се включи и нейният „морален разцвет“(вж. 2.2.3 по-горе).

По този начин позицията на Барон е наполовина между обичайния, светски вид патриотизъм и това, което може да се определи като неговия отличително етичен тип. Последното би оставило настрана благосъстоянието на страната в светски, неморален смисъл и вместо това ще се съсредоточи върху нейното отлично морално благополучие, неговата морална идентичност и цялостност. Този родолюбец не би изразил любовта си към патрията, като се стреми да използва съпрузите на страната и да запази естествената й красота и историческото й наследство, или да я направи богата, могъща, културно преобладаваща или влиятелна на световната сцена. Вместо това той би се стремил да гарантира, че страната спазва морални изисквания и насърчава морални ценности, както у дома, така и в международен план. Той ще работи за справедливо и хуманно общество у дома и ще се стреми да гарантира, че страната действа справедливо извън своите граници,и показва обща човешка солидарност към нуждаещите се, колкото и да са далечни и непознати. Той също би се загрижил за миналия морален опит на страната и нейните последици за настоящето. Той би подкрепил проекти, изследващи мрачните глави от историята на страната, признавайки грешките, извършени в миналото и отговаряйки на тях по подходящи начини, независимо дали чрез извинения или чрез поправки и като се увери, че подобни грешки няма да бъдат извършени отново.дали чрез извинения или чрез поправки и като се увери, че подобни грешки не се извършват отново.дали чрез извинения или чрез поправки и като се увери, че подобни грешки не се извършват отново.

Патриот от този, отличителен етичен тип, би искал да види справедливостта, спазените права, човешката солидарност по време на работа и на всяко място. Но нейният патриотизъм би работил в загриженост страната й да се ръководи от тези морални принципи и ценности, която е по-устойчива и по-дълбоко изпитвана от нейната загриженост, че тези принципи и ценности трябва да се прилагат на практика като цяло. Тя би сметнала собствената си морална идентичност като обвързана с тази на своята страна, както и моралния запис на патрията като нейния. За разлика от патриот от по-светския тип, тя може да не изпитва голяма гордост от светските заслуги и постижения на страната си. Тя ще се гордее с моралния рекорд на страната, когато вдъхновява гордост. Но нейният патриотизъм би бил изразен преди всичко в критичен подход към нейната страна и сънародниците: тя би се почувствала право, т.е.и наистина призова, да ги подложим на критичен морален контрол и да направим това qua patriot.

Въпреки че нямаме морална причина да сме патриоти от по-обичайния, светски вид, ние имаме причина да проявяваме особена загриженост за моралното благополучие на нашата страна. Като правило, когато някой е сгрешил, някой друг се възползва от това. Когато дадена държава поддържа несправедлива или нечовешка практика или приема и прилага несправедлив или нечовешки закон или политика, поне някои, а понякога и много от нейните граждани извличат ползи от нея. Понякога такава практика, законодателство или политика засяга хората извън границите на страната; в такива случаи населението като цяло може да има полза. Отговорността за несправедливостта или липсата на основна човешка солидарност е на тези, които вземат решенията, и на тези, които ги прилагат. Той също така лежи на онези, които дават подкрепа на такива решения и тяхното прилагане. Но известна отговорност в тази връзка може да бъде възложена и на онези, които нямат участие в вземането на решенията или в тяхното изпълнение, нито дори предоставят подкрепа, но приемат предимствата, които създава такава практика, закон или политика.

Една степен на съучастие може да настъпи и на тези, които нямат участие в разработването или прилагането на аморални практики, закони или политики, не ги подкрепят или се възползват от тях, но се възползват по различни начини от това, че са граждани на страната. Човек може да извлече значителна психологическа полза от членството и идентифицирането с общество или политика: от чувството за принадлежност, подкрепа и сигурност, което такова членство и идентификация си позволяват. Ако човек приеме такива ползи, докато знае за въпросните аморални практики, закони или политики или няма извинение за това, че не знае за тях, това също може да се разглежда като намек за него в тези грешки. За да сте сигурни, той не дава причинно-следствен принос за тези грешки, няма контрол върху техния ход и не приема ползи от тях. Но при приемането на ползи от асоциацията му с неправомерните, той може да се разглежда като подписване на тези грешки и присъединяване към класа на правилно обвиняемите. Неговото съучастие е по-малко и вината, която се полага пред вратата му, също е по-малка - но той все пак носи известна морална отговорност и заслужава някаква морална вина по този въпрос. Той не може да каже добросъвестно: „Тези грешки нямат нищо общо с мен. Аз по никакъв начин не съм замесен в тях."

Ако това е правилно, ние имаме основание да развиваме и проявяваме специална грижа за моралната идентичност и целостта на нашата страна. Правейки това, ние ще присъстваме на важен аспект от собствената ни морална идентичност и цялост. Докато патриотизмът от по-обичайния, светски вид не е нито морално задължителен, нито добродетелен, но в най-добрия случай морално позволен, етичният патриотизъм може при определени доста често срещани обстоятелства да бъде морален дълг (Primoratz 2006).

3. Политическият внос на патриотизма

Докато моралните философи обсъждат позицията на патриотизма като пример за проблема за съгласуване на универсалните морални съображения с конкретни привързаности и лоялности, политическите теоретици се интересуват преди всичко от патриотизма като етос на добре подредената политика и антидот на национализма. След възхода на националната държава се смята, че някаква форма на национализъм е незаменима като предполитическа основа на единството на държавата, която създава солидарност сред гражданите и им осигурява мотивация за участие в обществения живот и правят жертви за общото благо. Както казва Роджър Скрутън, „за да бъде сигурна либералната държава, гражданите трябва да разбират националния интерес като нещо различно от интереса на държавата. Само първите могат да предизвикат в тях жертвения дух, от който зависи вторият”(Scruton 1990, 319). Но в течение на 20-тенационализмът на ^І век беше дълбоко компрометиран. Това накара политическите теоретици да търсят алтернативи. Някои твърдят, че категорично политическият патриотизъм може да изпълнява обединяващата функция на национализма, като същевременно избягва неговите опасности. Този „нов патриотизъм“оставя настрана или поне де-подчертава предполитическите връзки като общо потекло, език или култура и се радва на любов и лоялност към нечия политическа общност, нейните закони и институции и права и свободите, които правят възможно.

С оглед на пагубния запис на националсоциализма, не е изненадващо, че по-специално германските мислители трябва да са подозрителни към патриотизма, стига той да не е отделен от национализма. Още през 1959 г. политическият теоретик Долф Щернберг призовава за ново разбиране на концепцията за отечество. „Отечеството е„ република “, която създаваме за себе си. Отечеството е конституцията, на която даваме живот. Отечеството е свободата, на която истински се радваме, само когато ние самите я насърчаваме, използваме я и я пазим”(Sternberger 1990, 12). През 1979 г. на 30 ^-тигодишнина от Федералната република, той въведе термина „конституционен патриотизъм“(Verfassungspatriotismus), за да опише лоялността към патрията, разбирана в тези термини (13–16). По-късно терминът е приет от Юрген Хабермас в контекста на дело за преодоляване на предполитически, т.е. национални и културни, лоялности в обществения живот и заменянето им с нова, постнационална, чисто политическа идентичност, въплътена в законите и институциите на свободна и демократична държава. Хабермас твърди, че тази идентичност, изразена и подсилена от конституционен патриотизъм, може да осигури солидна основа за такава държава, като се има предвид етническата и културната хетерогенност, характерна за повечето страни в Западна Европа. Освен това може да улесни по-нататъшната европейска интеграция,и да предоставят противоотрова срещу „шовинизма на богатството“, изкушаващ тези страни (Habermas 1990).

Конституционният патриотизъм е най-обсъжданото, но не е единственото разнообразие от „нов патриотизъм“. Друг е „заветният патриотизъм“, застъпван от Джон Х. Шар, като подходящ за страни, чието население е твърде етнически и културно разнородни, за да позволи „естествен патриотизъм“. Парадигматичният пример на Шар е САЩ, чиито граждани „са свързани заедно не от кръв или религия, не от традиция или територия, не от стените и традициите на града, а от политическа идея … чрез завет, чрез посвещение на набор от принципи и чрез размяна на обещания за поддържане и напредване на определени ангажименти”(Schaar 1981, 291). Друга разновидност е „патриотизмът на свободата“, разпространен от Маурицио Вироли,който призовава за връщане към онова, което преди беше патриотизмът, впрегнат в служба на националната държава и потопен в национализма: любовта към законите и институциите на нечия държавна политика и общата свобода, която правят възможно (Viroli 1995).

Тази нова, категорично политическа версия на патриотизма е посрещната както със съчувствие, така и със скептицизъм. Съчувстващите към него обсъждат перспективите за европейски конституционен патриотизъм (вж. Müller 2007, 93–139). Скептиците твърдят, че патриотизмът, изключен от всички предполитически привързаности и идентичности, може да генерира твърде много тънко чувство за идентичност и твърде слаба мотивация за политическо участие - че, разбира се, „патриотизмът не е достатъчен“(Canovan 2000).

библиография

Acton, Lord, 1972, „Националност“, Есета за свободата и властта, Глостър: Питър Смит, 141–70.
Андерсън, Бенедикт, 1991, Въображаеми общности: размисли за произхода и разпространението на национализма, отп. изд., Лондон: Версо.
Андерсън, Джон П., 2003, „Патриотичен либерализъм“, Право и философия, 22: 577–95.
Appiah, Kwame Anthony, 2005, Етиката на идентичността, Принстън: Princeton University Press.
Archard, David, 1995, „Три начина да бъдеш добър патриот“, Public Public Quarterly, 9: 101–13.
–––, 1999, „Трябва ли да учим патриотизъм?“Изследвания по философия и образование, 18: 157–73.
Арнесън, Ричард Дж., 2005, „Патриотичните връзки ли ограничават задълженията на глобалното правосъдие?“Journal of Ethics, 9: 127–50.
Audi, Robert, 2009, „Национализъм, патриотизъм и космополитизъм в епохата на глобализацията“, Journal of Ethics, 13: 365–81.
Бадер, Вейт, 1999, „За любовта към страната”, Политическа теория, 27: 379–97.
–––, 2005, „Разумна безпристрастност и приоритет за сънародниците: Критика на основните недостатъци на либералния национализъм“, Етична теория и морална практика, 8: 83–103.
Baron, Marcia, 1989, „Патриотизъм и„ либерален “морал“, в D. Weissbord (ed.), Ум, стойност и култура: есета в чест на Е. М. Адамс, Atascadero: Ridgeview Publishing Co., 269–300. Препечатано с постскрипт в Приморац (изд.), 2002 г.
Билиг, Майкъл, 1995, Banal Nationalism, London: Sage Publications.
Блатберг, Чарлз, 2003, „Патриотична, не делиберативна, демокрация“, CRISPP: Критически преглед на международната социална и политическа философия, 6: 155–74.
Boutros, Victor, 2003, „Патриотизмът и международната помощ: анализ на„ Патриотизмът е добродетел? “,„ Съвременна философия, 25: 9–16.
Boxill, Bernard B., 2009, „Патриотизмът на Фредерик Дъглас“, Journal of Ethics, 13: 301–17.
Breda, Vito, 2004, „Несъгласуваността на патриотичната държава: Критика на„ конституционния патриотизъм “, Res Publica, 10: 247–65.
Брайтхаус, Хари, 2006, „Оправдаване на патриотизма“, Социална теория и практика, 32: 547–58.
Буш, Ханс Юрген и Улрих Дирзе, 1989 г., „Патриотизъм“, в Йоахим Ритер и Карлфрид Грюндер (ред.), Historisches Wörterbuch der Philosophie (том 7), Базел: Schwabe & Co., 207–17.
Callan, Eamon, 2006, „Любов, идолопоклонство и патриотизъм“, Социална теория и практика, 32: 525–46.
–––, 2010 г., „По-добрите ангели от нашата природа: патриотизъм и мръсни ръце“, сп. „Политическа философия“, 18: 249–70.
Канован, Маргарет, 2000, „Патриотизмът не е достатъчен“, Британски журнал за политическа наука, 30: 413–32. Препечатано в Приморац (изд.), 2002.
Коен, Джошуа (изд.), 1996 г., За любовта към страната: дебатиране на границите на патриотизма, Бостън: Beacon Press.
Cronin, Ciaran, 2003, „Демокрация и колективна идентичност: защита на конституционния патриотизъм“, Европейско философско списание, 11: 1–28.
Dagger, Richard, 1985, „Права, граници и връзки на общността: квалифицирана защита на моралния парохиализъм“, American Policy Science Review, 79: 436–47.
Домбровски, Даниел, 1992, „Защо патриотизмът не е добродетел“, Международно списание за приложна философия, 7: 1–4.
Гафни, Джеймс, 1993, "Патриотизмът: добродетел или порок?" Философия и теология, 8: 129–47. Преработена версия е препечатана в Игор Приморац (изд.), 2007 г., Политика и морал, Basingstoke: Palgrave Macmillan.
Гилбърт, Маргарет, 2009, „Pro Patria: Есе за патриотизма“, Етичен вестник, 13: 319–46.
Гомберг, Пол, 1990, „Патриотизмът е като расизъм“, Етика, 101: 144–50. Препечатано в Приморац (изд.), 2002.
Гудин, Робърт Е., 1988, „Какво е толкова специално за нашите сънародници?“Етика, 98: 663–86. Препечатано в Приморац (изд.), 2002.
Гордън, Рупърт Х., 2000, „Съвременност, свобода и държава: концепция за патриотизъм на Хегел“, Преглед на политиката, 62: 295–325.
Хабермас, Юрген, 1992, „Гражданството и националната идентичност: някои размисли за бъдещето на Европа“, Praxis International, 12: 1–19. Препечатано в Habermas, Между фактите и нормите: Принос към теорията на дискурса на правото и демокрацията, Уилям Рег (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press, 1998.
Хулас, Мацей и Станислав Фел (ред.), 2015 г., Интригите на патриотизма: към сложността на патриотичната вярност, Франкфурт на Майн: Питър Ланг.
Kateb, George, 2000, „Патриотизмът е грешка?“Социални изследвания, 67: 901–24. Препечатано в Катеб, Патриотизъм и други грешки, Итака: Yale University Press, 2006.
Kedourie, Elie, 1985, Nationalism, 3 ^-то издание, Лондон: Hutchinson.
Келер, Саймън, 2005, „Патриотизмът като лоша вяра“, Етика, 115: 563–92.
–––, 2007a, Границите на лоялността, Кеймбридж: Cambridge University Press.
–––, 2007b, „Съвместими ли са патриотизмът и универсализмът?“Социална теория и практика, 32: 609–24.
–––, 2009, „Извършване на глупости за лоялност към страната“, в Bodewijn de Bruin и Christopher S. Zurn (ред.), Нови вълни в политическата философия, Basingstoke: Palgrave Macmillan, 87–104.
Khan, Carrie-Ann Biondi, 2003, "Възможността за либерален патриотизъм", Public Public Quarterly, 17: 265–90.
Kleingeld, Pauline, 2000, „Кантийски патриотизъм“, Философия и публични въпроси, 29: 313–41.
–––, 2003, „Космополитният патриотизъм на Кант“, Кант – Студиен, 94: 299–316.
Клайниг, Джон, Саймън Келер и Игор Приморац, 2015, Етика на патриотизма: дебат, Оксфорд: Уили Блакуел.
Kodelja, Zdenko, 2011, „Необходимо ли е, разрешено или недопустимо образованието за патриотизъм?“Изследвания по философия и образование, 30: 127–40.
Königs, Peter, 2012, „Патриотизмът: казус във философията на емоциите“, Grazer Philosophische Studien, 85: 299–309.
Machiavelli, Niccolò, 1998 [1518], Дискурсите, Б. Крик (съст.), LJ Walker (прев.), Harmondsworth: Книги за пингвините.
MacIntyre, Alasdair, 1984, Патриотизмът е добродетел? (Лекцията Линдли), Лорънс: Университет в Канзас. Препечатано в Приморац (изд.), 2002.
Мейсън, Андрю, 1997 г., „Специални задължения към сънародниците“, Етика, 107: 427–47.
Маккейб, Дейвид, 1997, „Патриотична гора, отново“, Южно списание по философия, 35: 203–23. Препечатано в Приморац (изд.), 2002.
Милър, Дейвид, 2005, „Разумна причастност към сънародниците“, Етична теория и морална практика, 8: 63–81.
Michelman, Frank I., 2001, "Морал, идентичност и конституционен патриотизъм", Ratio Juris, 14: 253–70.
Мюлер, Ян-Вернер, 2007, Конституционен патриотизъм, Принстън: Princeton University Press.
Moore, Margaret, 2009, „Патриотизмът е асоциативно задължение?“Journal of Ethics, 13: 383–99.
Nathanson, Stephen, 1989, „В защита на„ умерен патриотизъм “,„ Етика, 99: 535–52. Препечатано в Приморац (изд.), 2002.
–––, 1993, Патриотизъм, морал и мир, Ланам: Роуман и Литълфийлд.
–––, 2009 г., „Патриотизмът, войната и границите на допустимата частност”, Етичен вестник, 13: 401–22.
–––, 2016, „Имиграция, гражданство и сблъсъкът между причастност и безпристрастност“, в Ann Cudd и Win-chiat Lee (ред.), Гражданство и имиграция, Ню Йорк: Спрингер, 137–52.
Nussbaum, Martha, 2012, „Преподаване на патриотизъм: любов и критична свобода“, University Review of Chicago Law Review, 79: 215–51.
Oldenquist, Andrew, 1982, „Лоялности“, сп. „Философия“, 79: 173–93. Препечатано в Приморац (изд.), 2002.
Оруел, Джордж, 1968, „Бележки за национализма“, Събрани есета, журналистика и писма, Соня Оруел и Иън Ангъс (ред.), Лондон: Secker & Warburg, vol. 3, 361–80.
Приморац, Игор, 2002, „Патриотизмът: Дефлационен възглед“, Философски форум, 33: 443–58.
–––, 2006, „Патриотизмът: световен и етичен“, в Игор Приморац и Александър Павкович (ред.), Идентичност, самоопределяне и сецесия, Aldershot: Ashgate Publishing, 91–106.
–––, 2009 г., „Патриотизмът и ценността на гражданството“, Acta Analytica, 24: 63–67.
Приморац, Игор (съст.), 2002, Патриотизъм, Амхерст: Книги за човечеството.
Приморац, Игор и Александър Павкович (ред.), 2007 г., Патриотизмът: философска и политическа перспектива, Aldershot: Ashgate Publishing.
Schaar, John H., 1981, „Случаят за патриотизъм“, Легитимност в съвременната държава, Ню Брънсуик: Книги за транзакциите, 285–311. Препечатано в Приморац (изд.), 2002.
Скрутън, Роджър, 1990, „В защита на нацията“, „Философът на плажа Дувър, Манчестър: Карканет, 299–328.
Shue, Henry, 1988, „Медиационни задължения”, Етика, 98: 687–704.
Сингър, Питър, 2002, Един свят: Етиката на глобализацията, Ню Хейвън: Yale University Press.
Somerville, John, 1981, „Патриотизъм и война“, Етика, 91: 568–78.
Soutphommasane, Тим, 2012, Добродетелният гражданин: Патриотизмът в мултикултурно общество, Кеймбридж: Cambridge University Press.
Sternberger, Dolf, 1990, Verfassungspatriotismus (Schriften, том 10), Франкфурт / М.: Insel Verlag, 11–31.
Тан, Кок-Чор, 2004 г., Справедливост без граници: космополитизъм, национализъм и патриотизъм, Кеймбридж: Cambridge University Press.
Толстой, Лъв, 1987 г., „За патриотизма“и „Патриотизъм, или мир?“Писания за гражданското неподчинение и ненасилие, Филаделфия: издателство на ново общество, 51–123, 137–47.
Винсент, Андрю, 2009, “Патриотизмът и правата на човека: аргумент за непатриотичен патриотизъм”, Етичен вестник, 13: 347–64.
Viroli, Maurizio, 1995, За любовта към страната: Есе за патриотизма и национализма, Оксфорд: University Oxford Press.
Вайл, Симоне, 1952 г., Нуждата от корени, прев. AF Wills, Лондон: Routledge & Kegan Paul.
Уелман, Кристофър Хийт, 2000 г., „Релационни факти в либералната политическа теория: Има ли магия в местоимението„ моя “?“Етика, 110: 537–62.
–––, 2001, „Приятели, сънародници и специални политически задължения“, Политическа теория, 29: 217–36.
Змора, Хилай, 2004, „Любовта към страната и любовта към партията: патриотизъм и човешка природа в Макиавели“, История на политическата мисъл, 25: 424–45.

Академични инструменти

сеп човек икона	Как да цитирам този запис.
сеп човек икона	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]

Патриотизъм

Съдържание:

Видео: Патриотизъм

патриотизъм