Блез Паскал

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

• Съдържание за участие
• библиография
• Академични инструменти
• Friends PDF Preview
• Информация за автора и цитирането
• Върнете се в началото

Блез Паскал

За първи път публикуван вторник, 21 август 2007 г.; съществена ревизия пн 22 юни 2015 г.

Паскал не публикува никакви философски творби през сравнително краткия си живот. Състоянието му във френската литература днес се основава предимно на посмъртно публикуване на тетрадка, в която той изготвя или записва идеи за планирана защита на християнството, Pensées de M. Pascal sur la религия et sur quelques autres sujets (1670). Независимо от това, неговите философски ангажименти могат да бъдат извлечени от приноса му към научните и богословски дебати във Франция в средата на XVII век.

• 1. Живот и творби
• 2. Природа и благодат
• 3. Свободна воля
• 4. Теория на знанието
• 5. Етика и политика
• 6. Паскал и човешко съществуване

• библиография

  • Творби на Паскал
  • Свързани ранни творби
  • Препоръчителна вторична литература
• Академични инструменти
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Живот и творби

Паскал е роден в Клермон (сега Клермон-Феран), Франция, на 19 юни 1623 г., а умира тридесет и девет години по-късно в Париж (19 август 1662 г.). След смъртта на майка му, когато той е бил на три години, Блез е отгледан от баща си Етиен в компанията на двете си сестри Гилберт (бр. 1620 г.) и Жаклин (р. 1625 г.). По-късно, в Париж, семейството наема прислужница на име Луиз Делфолт, която на практика стана член на близкото семейство. Бащата на Паскал е завършен математик и той осигурява единственото официално образование, на което се радва синът му. Както показва Карауд (1992: Глава 2), тази уредба е била уникална през XVII век за млад човек от социалния статус на Паскал. Той никога не е бил обучаван по теология или философия на училищата,и изключително домашното му образование се фокусира първоначално върху класическите езици и математика. Решението да се образова Паскал вкъщи беше мотивирано от факта, че той страда от много лошо здраве през по-голямата част от живота си, като започне от двегодишна възраст. Въпреки че сестра му Гилберте може да е преувеличила в своята агиографска биография La vie de M. Pascal, тя съобщава на Паскал, че твърди, че „от осемнадесетгодишна възраст никога не е минавал ден без болка“(I, 67: всички препратки към Творбите на Паскал са към Паскал, 1998/2000, с обем и номер на страницата). Той продължаваше да е толкова болен, че на двадесет и четири годишна възраст не можеше да понася никаква друга храна, освен в течна форма, която сестрите му или сестра му затопляха и хранеха с него капка по капка (Vie: I, 69). Биографията на Гилберт също потвърждава, че след като узрели сестрите му,те поеха много от отговорностите за кърмене на техния немощен брат, които иначе щяха да бъдат осигурени от майка му, ако тя не беше починала преждевременно.

Семейство Паскал премества пребиваване често поради политически и финансови причини. Те се преместват първоначално в Париж през ноември 1631 г., въпреки че Етиен е принуден да се върне седем години по-късно в първоначалния си дом, в който междувременно е станал Клермон-Феран, тъй като той изрази обществено несъгласие относно фискалните политики на короната. Франция обяви война на Испания през 1635 г. и тази прекъсната кампания продължи по-голямата част от живота на Блез Паскал. Международният и местен политически контекст, в който Паскал живее, заедно с много публични спорове между конкуриращи се религиозни и богословски традиции, в които той участва, помогна да се определят въпросите, към които той допринесе за философски коментари през 1640-те и 1650-те години. Например след въстанието на Nu-Pieds в Нормандия през юли 1639 г., Паскал 'бащата е награден с нова длъжност като събирач на данъци в Руан, на която се премества през 1639 г.; синът му Блез последва през 1640 г. Докато е все още в Париж, той е написал краткия Essai pour les coniques (1640) и въпреки младостта си, е бил въведен в кръга на Мерсен от баща си като млад обещаващ математик. По-късно в Руан той разработва първия прототип на своята изчислителна машина (1645 г.) и започва да експериментира с живачни барометри. Въвеждането на Паскал в барометричните експерименти възниква случайно, когато кралският инженер Пиер Петит (1598–1667) минава през Руан през септември 1646 г. и информира двамата Паскал, баща и син, за експериментите на Евангелиста Торичели в Италия. Паскал провежда експерименти с живачни барометри първоначално в Руан и Париж и публикува Expériences nouvelles touchant la vide през 1647 г. Тъй като той бил твърде болен, за да го направи сам, той уредил зет си Флорин Перие да проведе от негово име един от най-известните експерименти на научната революция на Пуй дьо Дом в Оверн.

На 19 септември 1648 г. Перие организира две подобни барометрични тръби да бъдат напълнени с живак. Той остави една в дъното на планината и нареди местен братя да следи през деня и да отбележи всички промени във височината на живака. Заедно с други свидетели, Периер се изкачи на планината и направи показания за височината на живака на върха на планината, а впоследствие и на две междинни места при връщането си надолу по планината. Както се очаква, височината на живачния стълб варира обратно обратно с височината (над морското равнище), на която са направени измерванията. Когато експериментаторите отново се присъединиха към манастира на дъното на планината и сравниха измерванията на двете тръби, те се съгласиха точно. Братът съобщил, че през целия ден Св.не е имало промяна във височината на живачната колона, която той наблюдава, „въпреки факта, че времето беше много променливо, понякога спокойно, понякога дъждовно, понякога много мъгливо, а понякога и ветровито“(I, 433). Резултатите от този експеримент бяха публикувани като Récit de la grande expérience de l'équilibre des liqueurs (1648). Паскал погрешно заключи, че експериментът гарантира неговата интерпретация на неговите резултати [виж по-долу, раздел 4].

Първоначалната среща на Паскал с янсенизма се е случила, когато той е бил на двадесет и две години. Баща му се подхлъзна на лед и се изкълчи или счупи бедрото си през януари 1646 г. След инцидента братята Дешамп, които имаха костни умения и сестрински умения, дойдоха да живеят в домакинството на Паскал в Руан в продължение на три месеца. Те запознават семейството със стриктното спазване на християнството, вдъхновено от холандския богослов Корнелий Янсен (1585–1638) и френския богослов Жан Дюверж дьо Харан, по-известен като абат Сен-Киран (1581–1643). Евангелското дело на братята Дешам разчиташе отчасти на краткия трактат на Янсен - „Discours sur la réformation le l’homme intérieur“, който се основава на текста на I Йоан 2:16:„Защото всичко, което е в света, е съблазън на плътта и съблазън на очите и гордостта на живота, който не е от Отца, а е от този свят.“Янсен преподава, че желанието за знание е една от формите на умисъл и твърди, че от това „заболяване… възниква разследването на тайните на природата (които са без значение за нас), знанието за които е безполезно и които хората не желаят да знаят. освен с цел да ги познаете”(Jansen 2004: 24). Янсен препоръча на християните да се отклонят от гордостта и покорността на човешкото познание и научните изследвания и да се концентрират изключително върху познанието на Бога. Докато тази среща с янсеновата теология понякога се описва като първо обръщане на Паскал,малко вероятно е той вече да е направил окончателния избор за незначителността на математическата и научната работа, която характеризира смяната на сърцето му през 1650-те. Връща се в Париж със сестра си Жаклин през 1647 г. Декарт го среща там през септември 1647 г. по време на разширено пътуване до Париж от обичайната си резиденция в северната част на Холандия и обсъжда с Паскал резултатите, които може да очакват, ако проведат видът експеримент, който впоследствие беше извършен на puy-de-Dôme.и обсъдиха с Паскал резултатите, които биха могли да очакват, ако проведат вида на експеримента, който впоследствие беше извършен на puy-de-Dôme.и обсъдиха с Паскал резултатите, които биха могли да очакват, ако проведат вида на експеримента, който впоследствие беше извършен на puy-de-Dôme.

Семейство Паскал (Етиен, Блез и Жаклин) отново напуска Париж по време на гражданската война, известна като Фронда (1648 г.) и те се връщат по-късно същата година на нов адрес във френската столица. Споразумението, договорено от Мазарин и регента с пратката за прекратяване на Фронда, означава, че Етиен е станал излишен като събирач на данъци в Руан. Връщането в Париж беше последвано след няколко години от коренна промяна в емоционалната и подхранваща подкрепа, на която Блейз Паскал се радваше от най-ранните си години. По-голямата му сестра Гилберте се омъжи за Флорин Перие през юни 1641 г. и се премести в Клермон-Феран. Въпреки това, по-малката му сестра Жаклин, която продължи да действа като негов личен асистент, изрази желание през май 1648 г. да стане монахиня. Тя искаше да влезе в манастира Порт-Роял в Париж,която била под духовното наблюдение на янсенистите и в която една от сестрите на Арналд била видна игуменка. Противопоставянето на Етиен накара Жаклин да отложи изпълнението на нейното решение, докато той все още беше жив. Въпреки това, четири месеца след смъртта на баща си през 1651 г. и въпреки противопоставянето на брат си, Жаклин Паскал се присъединява към Порт-Роял. Тогава за първи път в живота си Блейз Паскал беше сам и все още в лошо здраве. Скоро започва да приема духовни напътствия от сестра си Жаклин и впоследствие от виден янсенист Антоан Синглин (1607–64).и въпреки противопоставянето на брат си, Жаклин Паскал се присъедини към Порт-Роял. Тогава за първи път в живота си Блейз Паскал беше сам и все още в лошо здраве. Скоро започва да приема духовни напътствия от сестра си Жаклин и впоследствие от виден янсенист Антоан Синглин (1607–64).и въпреки противопоставянето на брат си, Жаклин Паскал се присъедини към Порт-Роял. Тогава за първи път в живота си Блейз Паскал беше сам и все още в лошо здраве. Скоро започва да приема духовни напътствия от сестра си Жаклин и впоследствие от виден янсенист Антоан Синглин (1607–64).

През лятото на 1654 г. Паскал се връща за кратко на математиката в кореспонденция с Пиер Фермат (1601–65) относно изчисляването на вероятностите, свързани с хазарта. Той обобщи своите открития в „Аритметика на триъгълника“, която, подобно на голяма част от другите му произведения, остава непубликувана до смъртта му. Всъщност, както обяснява Едуардс (Hammond, 2003: глава 3), приносът на Паскал към теорията на вероятностите не е признат, докато не бъде използван от Бернули в началото на XVIII век.

През нощта на 23 ноември 1654 г. Паскал преживява мечтано или екстатично преживяване, което той интерпретира като религиозно обръщане. Той написа обобщение на опита в кратък документ, озаглавен „Мемориалът“, който той шие в палтото си и носи със себе си до смъртта си осем години по-късно. Интензивността на това преживяване доведе до окончателна промяна в начина на живот на Паскал, в неговите интелектуални интереси и в личните му амбиции. След 1654 г. той прекратява математическите дискусии, за които си кореспондира с Фермат, и той отменя плановете да издаде книжка за вакуума, която е готова да влезе в печат. Тази брошура се появи посмъртно като Traités de l'équilibre des liqueurs et de la pesanteur de la masse de l'air (1663), с въведение от Флорин Перие. Перие може би е преувеличил отношението на другия свят на покойния си зет, когато пише, че повече от десет години преди смъртта си Паскал е бил наясно с „суетата и нищожността на всички тези видове знания и че той беше придобил такава отвращение към тях, че трудно можеше да понася интелигентни хора, отделяйки времето си за тях и да говори сериозно за тях”(I, 459). Паскал е навлязъл в последния период от живота си, който е доминиран от религиозни спорове, непрекъснати болести и самота. Това беше и периодът, в който той пое предизвикателството да защитава Арналд и по-общо янсенистката теология в провинциалните писма.и че той беше придобил такава отвращение към тях, че трудно можеше да понася интелигентни хора, отделяйки времето си за тях и да говори сериозно за тях”(I, 459). Паскал е навлязъл в последния период от живота си, който е доминиран от религиозни спорове, непрекъснати болести и самота. Това беше и периодът, в който той пое предизвикателството да защитава Арналд и по-общо янсенистката теология в провинциалните писма.и че той беше придобил такава отвращение към тях, че трудно можеше да понася интелигентни хора, отделяйки времето си за тях и да говори сериозно за тях”(I, 459). Паскал е навлязъл в последния период от живота си, който е доминиран от религиозни спорове, непрекъснати болести и самота. Това беше и периодът, в който той пое предизвикателството да защитава Арналд и по-общо янсенистката теология в провинциалните писма. Янсенистко богословие в провинциалните писма. Янсенистко богословие в провинциалните писма.

Антоан Арналд (1612–94) е виден богослов в Сорбоната, който е бил най-известен със защитата си от янсенизма в De la fréquente причастие (1643). След осъждането на папа Инокентий X (май 1653 г.) на пет предложения за благодат, които се твърдят, че са намерени в посмъртно издадената книга на Янсен Августин (1640 г.), Арнаулд е заплашен от недоверие от Богословския факултет в Сорбоната. Това провокира Паскал да напише поредица от отворени писма между януари 1656 г. и март 1657 г., които се публикуват едно по едно под псевдоним и стават известни като провинциални писма. Те искаха да информират някой, който живее извън Париж (в провинциите), за събитията, които бяха новина в богословските дебати в Сорбоната и по-широко в Католическата църква във Франция. Писмата разчитат на сатира и подигравки толкова, колкото на логика или аргумент, за да убедят читателите в справедливостта на каузата на Арналд и в неустойчивостта на възраженията на неговите критици. Въпреки усилията на Паскал, Арналд е изгонен от Сорбоната (февруари 1656 г.). Онези, които живееха в Порт-Роял де Шанз - друг манастир, свързан с Порт-Роял, който се намираше извън границите на града, се съгласиха да напуснат доброволно (март 1656 г.) под заплаха от насилствено експулсиране и манастирът в крайна сметка бе съборен до основи. Провинциалните писма са дълбоко личният, гневен отговор на Паскал на използването на политическа власт и църковната воля за решаване на това, което той счита за факт и на това, което той възприема като неоправдано влияние на разпуснато, т.е.светски йезуитски морал върху онези, които държаха политическа и църковна власт във Франция. Йезуитите не бяха членове на Сорбоната и не бяха официално замесени в порицанието на Арналд; следователно не е ясно веднага защо Паскал в хода на писането на писмата отделя толкова много енергия за критикуване на йезуитите. Той може би обвинява влиянието им в Рим и политическите им връзки с монархията във Франция за недоверието на Арналд.

Последните години от живота на Паскал бяха посветени на религиозни спорове дотолкова, доколкото неговото все по-лошо здраве позволяваше. През този период той започва да събира идеи и да изготвя бележки за книга в защита на католическата вяра. Въпреки че здравето и преждевременната му смърт отчасти обясняват неспособността му да осъзнае тази амбиция, може също така да се подозира, че присъщото противоречие в дизайна на проекта би направило невъзможно неговото изпълнение. Апологетически трактати в подкрепа на християнството традиционно се използват причини за подкрепа на религиозната вяра (например доказателство за съществуването на Бог или исторически аргументи, за да се покаже достоверността на свидетелите, чиито доказателства са докладвани в Новия Завет); според радикалната теологическа позиция на Паскал,по принцип беше невъзможно да се придобие или подкрепи истинската религиозна вяра чрез разума, защото истинската религиозна вяра беше чист дар от Бога. Паскал бе събрал бележките си в пачки или лиази, преди да умре, и беше предоставил предварителни заглавия за всеки пакет; тези бележки обаче не посочват реда, в който те трябва да бъдат прочетени, нито в рамките на даден пакет, нито дори между различни пакети, а следващите редактори не успяха да постигнат съгласие относно нито една система за номериране на посмъртно публикуваните бележки. Най-често цитираните съвременни издания на Pensées - тези на Lafuma, Sellier или Le Guern - предоставят съгласувания на системите за номериране, приети от алтернативни издания. Като се има предвид състоянието на Pensées като посмъртно публикувана тетрадка, също не е ясно дали Паскал одобрява мненията, които са записани там,или дали е планирал да използва някои от тях само за коментар или критика. Те са надеждно приписани на Паскал само когато той е изказал подобни виждания другаде. Една от най-известните и най-обширни бележки в пенсиите (фрагмент 397: II, 676–81) е така нареченият „залог“в полза на вярата в Бог.

Коул (1995, глава 15) твърди, че Паскал проявява признаци на маниакална депресия и почти инфантилна зависимост от семейството си в зрелите си години. Освен това много от докладваните подробности от личния му живот предполагат фундаменталистично тълкуване на религиозната вяра, което е трудно да се примири с критичното отражение, което определя философията като дисциплина. Например „Животът на сестра му“отбелязва, че Паскал има почти обсебващо отвращение към всякакъв израз на емоционална привързаност, което Гилберт отдава на високото си уважение към добродетелта на скромността. Тя съобщава, че „той дори не можел да понася ласките, които получавах от собствените си деца“(I, 83). Паскал вярвал безкритично, че Бог върши чудеса,сред които той включи повода, когато племенницата му беше излекувана от сериозно заболяване на очите и лекът беше приписан на това, което се смяташе за трън от страстта на Христос. Като цяло ангажиментът на Паскал към янсенизма беше безспорен, въпреки че в провинциалните писма той отричаше, че е член на Порт-Роял (I, 781). Всичко, което знаем за Паскал по време на зрелостта му, сочи еднозначно непоколебима вяра в изключителната истина на радикална теологична позиция, която не оставя място за алтернативни религиозни перспективи, нито в рамките на християнството, нито извън него. Това не означава, че е невъзможно да бъдеш религиозен вярващ и философ; има твърде много очевидни контрапримери за такова предложение. Интензивността на религиозната вяра на Паскал след неговото обръщане,изглежда е направил философските проучвания без значение за него, в резултат на което той подходи към всички въпроси през последните десет години от живота си почти изключително от гледна точка на неговата религиозна вяра. Именно тази перспектива преобладаваше в пенсиите.

Има допълваща причина за настояване за предпазливост при четенето на Паскал като философ. Той пише много, но публикува малко, нито една от тях не е философия в смисъла, в който този термин се използва днес [вж. Раздел 6]. Освен кратките му есета за вакуума и провинциалните писма, всички негови съчинения бяха редактирани и изменени посмъртно от сътрудници, които все още бяха замесени в богословските противоречия, доминиращи в по-късния живот на Паскал. Например, той изглежда е допринесъл за ранна версия на Port-Royal Logic (Arnauld and Nicole, 1993), която впоследствие е публикувана през 1662 г.; и Entretien avec M. de Sacy е съставен много години след смъртта му въз основа на спомените на редактор. По този начин философските мнения, които му се приписват в различни съчинения, които той е оставил само в чернови на версии, трябва да се четат с повишено внимание, защото те са публикувани посмъртно от партизански привърженици на янсенизма, а не от първоначалния им автор. Очевидното му недоволство от философските проучвания е отразено във фрагмент 77 от Пенсеите: „ние не вярваме, че цялата философия струва едночасово усилие“(II, 566). Това може да свидетелства и за изключително лошо здраве и самота, които изпитва в последните си години, когато съобщава, че може да намери утеха за нещастието си само в религията.„Ние не вярваме, че цялата философия заслужава усилия за един час“(II, 566). Това може да свидетелства и за изключително лошо здраве и самота, които изпитва в последните си години, когато съобщава, че може да намери утеха за нещастието си само в религията.„Ние не вярваме, че цялата философия заслужава усилия за един час“(II, 566). Това може да свидетелства и за изключително лошо здраве и самота, които изпитва в последните си години, когато съобщава, че може да намери утеха за нещастието си само в религията.

Паскал никога не е бил нает в каквото и да е качество и живееше скромно с финансовата подкрепа на семейството си. Той умира в грижите на сестра си Гилберте и е погребан в църквата Сен Етиен дьо Мон в Париж. По-малката му сестра Жаклин го бе предшествала в манастира Порт-Роял през октомври 1661 година.

2. Природа и благодат

Философските размисли на Паскал са доминирани от богословска интерпретация на човешкото състояние, за която той твърди, че е заимствал от свети Августин. На този възглед падането на Адам от благодат доведе до човешка природа, която по същество е покварена и няма възможност за възстановяване с естествени средства или човешки усилия. Тази теологична перспектива определя възгледите на Паскал за човешката свобода и за етиката и политиката; тя също така поставя извънфилософски граници на неговата теория на познанието и подтиква негативната оценка, която той приема през последните години от живота си, на стойността на научните или математическите изследвания.

След Августин Паскал подчертава степента, в която всяко възстановяване от падналото състояние на човешката природа е дар от Бога, което не може да бъде спечелено или заслужено по никакъв начин от човешки агенти. Този божествен дар включваше като един от елементите си самата религиозна вяра, тоест способността на хората да вярват в богословската интерпретация, от която зависеше мирогледът. Други философски коментатори на християнската вяра през XVII век, като Джон Лок или Джон Толанд, твърдят, че това, което християнинът е поканен да вярва, трябва да бъде разбираемо; според тях в християнството не е имало мистерии, ако този термин включва предложения, които не можем да разберем. Така религиозната вяра само компенсира липсата на доказателства в подкрепа на конкретно предложение,и направи възможно християнинът да го приеме като истинен (Clarke, 2011). За Паскал обаче вярата осигурява на подходящо разпоредените християни средство да преодолеят границите на разбираемото и да приемат като истински дори въпроси, които те не могат да разберат. Да се твърди друго, би било да се поставят граници на реалността на Бога и да се свежда религиозната вяра до компаса на човешкото разбиране. Пенсеите предполагат: „ако човек подчини всичко на разума, нашата религия няма да съдържа нищо мистериозно или свръхестествено“(фрагмент 162: II, 602). Така от тези, на които е даден дарбата на истинската религиозна вяра, се очаква не само да приемат несигурни неща, но най-вече да се присъединят към неразбираеми реалности. Паскал не предложи никакво обяснение как е възможно това.вярата предоставя на подходящо разпоредените християни средство да преодолеят пределите на онова, което е разбираемо и да приемат като истина дори въпроси, които те не могат да разберат. Да се твърди друго, би било да се поставят граници на реалността на Бога и да се свежда религиозната вяра до компаса на човешкото разбиране. Пенсеите предполагат: „ако човек подчини всичко на разума, нашата религия няма да съдържа нищо мистериозно или свръхестествено“(фрагмент 162: II, 602). Така от тези, на които е даден дарбата на истинската религиозна вяра, се очаква не само да приемат несигурни неща, но най-вече да се присъединят към неразбираеми реалности. Паскал не предложи никакво обяснение как е възможно това.вярата предоставя на подходящо разпоредените християни средство да преодолеят пределите на онова, което е разбираемо и да приемат като истина дори въпроси, които те не могат да разберат. Да се твърди друго, би било да се поставят граници на реалността на Бога и да се свежда религиозната вяра до компаса на човешкото разбиране. Пенсеите предполагат: „ако човек подчини всичко на разума, нашата религия няма да съдържа нищо мистериозно или свръхестествено“(фрагмент 162: II, 602). Така от тези, на които е даден дарбата на истинската религиозна вяра, се очаква не само да приемат несигурни неща, но най-вече да се присъединят към неразбираеми реалности. Паскал не предложи никакво обяснение как е възможно това. Да се твърди друго, би било да се поставят граници на реалността на Бога и да се свежда религиозната вяра до компаса на човешкото разбиране. Пенсеите предполагат: „ако човек подчини всичко на разума, нашата религия няма да съдържа нищо мистериозно или свръхестествено“(фрагмент 162: II, 602). Така от тези, на които е даден дарбата на истинската религиозна вяра, се очаква не само да приемат несигурни неща, но най-вече да се присъединят към неразбираеми реалности. Паскал не предложи никакво обяснение как е възможно това. Да се твърди друго, би било да се поставят граници на реалността на Бога и да се свежда религиозната вяра до компаса на човешкото разбиране. Пенсеите предполагат: „ако човек подчини всичко на разума, нашата религия няма да съдържа нищо мистериозно или свръхестествено“(фрагмент 162: II, 602). Така от тези, на които е даден дарбата на истинската религиозна вяра, се очаква не само да приемат несигурни неща, но най-вече да се присъединят към неразбираеми реалности. Паскал не предложи никакво обяснение как е възможно това. Така от тези, на които е даден дарбата на истинската религиозна вяра, се очаква не само да приемат несигурни неща, но най-вече да се присъединят към неразбираеми реалности. Паскал не предложи никакво обяснение как е възможно това. Така от тези, на които е даден дарбата на истинската религиозна вяра, се очаква не само да приемат несигурни неща, но най-вече да се присъединят към неразбираеми реалности. Паскал не предложи никакво обяснение как е възможно това.

Тази степен на неразбираемост в съдържанието на религиозната вяра е в съответствие със съответстващ релативизъм относно конкурентните твърдения на различни религиозни традиции. Например всяка религия или всяка християнска секта може да бъде разбрана като алтернативна и също толкова несигурна гледна точка на трансцендента. Паскал обаче беше толкова отдаден на изключителната истина на католицизма и дори на предпочитаното от него тълкуване на тази традиция, тъй като беше непоколебим във вярата си в мистерии. „Виждам няколко непоследователни религии, всички от които освен една са фалшиви. Всеки желае да му се вярва въз основа на собствения си авторитет и заплашва невярващите. Затова не им вярвам по тази причина”(Фрагмент 184: II, 608). За Паскал Римокатолическата църква е била единствената истинска църква, т.е.„Извън което съм напълно убеден, че няма спасение“(Провинциални писма: I, 781).

За разлика от това, с много свои съвременници във Франция, като Декарт или Малебранш, Паскал също отхвърля предложението, че човек може да докаже съществуването на Бог чрез рационални аргументи. „Метафизичните доказателства… имат малка стойност“(фрагмент 179: II, 605). A fortiori, той отхвърли възгледа, възприет от Malebranche, че ние нямаме основание да вярваме на предполагаемото съдържание на откровението, освен ако нямаме предварително доказателство, че съществува Бог, който е способен да общува с нас. За Паскал разумът беше напълно неадекватен на задачата да се свърже с трансцендентна божественост и единственият път към Бога беше чрез „вяра“.

По този начин дискусията за залагане в полза на религиозната вяра в Пенсеите (Фрагмент 397: II, 676–81), която Паскал изготвя и преразглежда няколко пъти, се пише от гледна точка на човек, който вече вярва в Бога и който приема че тяхната вяра сама по себе си е дар от Бог. Паскал самостоятелно е изучавал математиката на хазарта и докато обмисля как да състави извинение или защита на християнството, той преразгледа начините, по които един ангажиран християнин може да адаптира логиката на залагане, за да покаже, че вярата им не е неразумна. Въпреки това, според най-дълбоките теологични убеждения на Паскал, нищо, което той написа в този контекст, не би могло да убеди невярващия да стане вярващ във всеки смисъл, който може да доведе до спасение. Никой не може да предаде религиозна вяра в смисъла на Паскал на другите чрез разсъждения или залагания,нито такава вяра не може да бъде предизвикана от същите методи. За Паскал решението да се вярва на Божието откровение (в съответния смисъл на „вярвам“) не се основава на рационално изчисление, нито както е посочено по-горе, не предполага философски аргумент в полза на съществуването на Бог. Изчисляването на вероятността за даден залог е логично за вярването и то цели да покаже само, че тези, които са приели божествената благодат и са повярвали в Бога, са направили залог, който не е неразумен. Защо? Защото значението или стойността на вярата като средство за вечно спасение би, ако е вярно, компенсира нейната относителна неправдоподобност.както е посочено по-горе, предполага ли философски аргумент в полза на съществуването на Бог. Изчисляването на вероятността за даден залог е логично за вярването и то цели да покаже само, че тези, които са приели божествената благодат и са повярвали в Бога, са направили залог, който не е неразумен. Защо? Защото значението или стойността на вярата като средство за вечно спасение би, ако е вярно, компенсира нейната относителна неправдоподобност.както е посочено по-горе, предполага ли философски аргумент в полза на съществуването на Бог. Изчисляването на вероятността за даден залог е логично за вярването и то цели да покаже само, че тези, които са приели божествената благодат и са повярвали в Бога, са направили залог, който не е неразумен. Защо? Защото значението или стойността на вярата като средство за вечно спасение би, ако е вярно, компенсира нейната относителна неправдоподобност. Защо? Защото значението или стойността на вярата като средство за вечно спасение би, ако е вярно, компенсира нейната относителна неправдоподобност. Защо? Защото значението или стойността на вярата като средство за вечно спасение би, ако е вярно, компенсира нейната относителна неправдоподобност.

Различните видове божествена помощ (или, на езика на теологията, благодат), чрез които човешките същества могат да преодолеят своето паднало състояние, бяха обект на интензивни богословски спорове през седемнадесети век. Църквата е осъдила като еретична пелагийската теория, че човешките същества могат да постигнат вечно спасение чрез използването на своите непомагани, естествени сили. Различни мнения, довели до това, че биха могли да дадат някакъв независим принос в този процес, бяха също така осъдени като полупелагийски. Счита се, че тези предложения отричат или смекчават изключителната ефикасност на Въплъщението. Янсенизмът представлява изключително изключителна интерпретация на това как Божията помощ е позволила на падналите човешки същества да се възстановят от ефекта на Първородния грях чрез влиянието на „ефективната благодат“. Обаче подобно едностранно тълкуване на Бог “s намесата изглежда човешки усилия излишни. Паскал се подигра с внушението, че Бог подпомага слабите човешки същества чрез „недостатъчна благодат“, която не е достатъчна и че тази недостатъчна благодат изисква независим принос от човешки агенти. „Под достатъчно благодат имате предвид благодат, която не е достатъчна“(Провинциални писма: I, 601). В отговор на това, което разбира като различни степени на пелагианството, Паскал защитава теорията, че никакви човешки усилия не могат да допринесат за спасението, дори като частична причина, и че Божията агенция е напълно ефективна, ако избере свободно да подпомага незаслужаващите грешници.и че тази недостатъчна благодат изисква независим принос от човешки агенти. „Под достатъчно благодат имате предвид благодат, която не е достатъчна“(Провинциални писма: I, 601). В отговор на това, което разбира като различни степени на пелагианството, Паскал защитава теорията, че никакви човешки усилия не могат да допринесат за спасението, дори като частична причина, и че Божията агенция е напълно ефективна, ако избере свободно да подпомага незаслужаващите грешници.и че тази недостатъчна благодат изисква независим принос от човешки агенти. „Под достатъчно благодат имате предвид благодат, която не е достатъчна“(Провинциални писма: I, 601). В отговор на това, което разбира като различни степени на пелагианството, Паскал защитава теорията, че никакви човешки усилия не могат да допринесат за спасението, дори като частична причина, и че Божията агенция е напълно ефективна, ако избере свободно да подпомага незаслужаващите грешници. Агенцията е напълно ефикасна, ако избере свободно да подпомага незаслужаващите грешници. Агенцията е напълно ефикасна, ако избере свободно да подпомага незаслужаващите грешници.

Тази полемика за относителната ефикасност на Божията благодат беше най-очевидна при обсъждането на свободната воля и в разказа на Паскал как ние опознаваме истината за коренно различни видове реалност, естествената и свръхестествената.

3. Свободна воля

Как да се съвместява допълващото действие на Бог и природните причини беше централен метафизичен проблем за онези, които през седемнадесети век приеха божествената намеса в естествения свят. Едно от предлаганите решения (например от Malebranche и La Forge) е периодизъм, който отчасти се дължи на признаване на Божието всемогъщество. Освен ако Божията причинно-следствена връзка не се разбира като недостатъчно ефективна, случайни хора смятат, че е излишно да се изисква допълнителна причинно-следствена дейност от страна на природни явления или човешки агенти, за да се причинят ефектите, които се приписват както на тях, така и на Божието въздействие. Разказът на Паскал за свободна воля отразява тази дилема в основата на човешкия избор. Неговата дискусия дължи много на дискусията на Августин (2010), On Free Choice.

Паскал не се притесняваше от свободата на човешкия избор, в резултат на което например беше решил да прочете една книга, а не друга, или да анализира какво означава да твърдиш, че агент би могъл да избере или направи друго. Изчерпателната съблазън, при която човешката природа се бореше, според разказа на Паскал за грехопадението, предполага, че това, което обикновено се нарича човешки избор, се определя от доминиращите желания на всеки индивид. Това осигури натуралистична теория за светските човешки избори. По-малко светските случаи, които бяха в центъра на интереса на Паскал, включват онези, при които някой „избира“да действа морално или по друг начин. Според янсенистката теория за благодатта Бог се намесва в живота на хората и им дава възможност да изберат нещо, което иначе не биха могли да изберат, а именно,да действаме по начин, който е благоприятен за спасението. Ако Божията помощ е достатъчна, за да гарантира ефикасността на човешкия избор, изглежда, че изборът на човешки агент се определя от по-голямата сила на Бог. От друга страна, ако Божията благодат беше неефективна, изглежда, че Той предоставя неадекватна помощ, защото разчита на естествените човешки сили, за да упражнява свободна воля и по този начин да снабдява това, което липсва от божествената благодат. Тази последна позиция беше отхвърлена от Паскал като еретична и полупелагийска.изглежда, че Той предоставя неадекватна помощ, защото разчита на естествените човешки сили, за да упражнява свободна воля и по този начин да снабдява това, което липсва от божествената благодат. Тази последна позиция беше отхвърлена от Паскал като еретична и полупелагийска.изглежда, че Той предоставя неадекватна помощ, защото разчита на естествените човешки сили, за да упражнява свободна воля и по този начин да снабдява това, което липсва от божествената благодат. Тази последна позиция беше отхвърлена от Паскал като еретична и полупелагийска.

Решението на Паскал беше да одобри тълкуване на теорията за благодатта на Августин и да опише като „свободен“избора на човешка воля, която е „безпогрешно“мотивирана от Божията ефикасна благодат.

Човешките същества по своето естество винаги имат силата да грешат и да се противопоставят на благодатта, а от времето на покварата си те винаги имат злощастна дълбочина на съблазън, което безкрайно увеличава тази сила на съпротива. Въпреки това, когато желае Бог да ги докосне със своята милост, Той ги кара да правят това, което той иска да направят, и по начина, по който той желае да действат, без тази непогрешимост на Божието действие да унищожи по някакъв начин естествената свобода на човека същества … Ето как Бог разпорежда свободната воля на човешките същества, без да им налага никаква необходимост, и как свободната воля, която винаги може да устои на благодатта, но не винаги желае да го направи, се насочва както свободно, така и безпогрешно към Бога. (Провинциални писма: I, 800, 801)

Écrits sur la grâce, който беше изготвен приблизително по същото време като провинциалните писма, обобщава Августинската позиция по следния начин: Бог предопределя някои човешки същества за спасение и ги спасява с „сигурни и безпогрешни средства“(II, 262), Има и други, на които Бог даде благодат, „които биха ги довели до спасение, ако ги използваха правилно“(I, 262), но Той избра да не им предоставя „уникалната благодат на постоянство“, без която е невъзможно бъдете спасени. Защитавайки необходимостта от Божията благодат и нейната непогрешима ефикасност и приемайки, че някои хора се съпротивляват на тази божествена помощ, Паскал е принуден по логиката на своята позиция да одобри теория за божествената предопределеност. Ако Бог е дал ефикасна благодат на всеки човек, те не биха могли да не бъдат спасени. Следователно, ако някои са проклети,това трябва да бъде, защото Бог е решил да не ги спасява от падналото състояние, в което са родени в резултат на греха на Адам.

Би било лесно, философски, да приемем ограниченията на човешките сили, на които се основава този разказ, като теологично вдъхновен отчет за слабостта на волята. Трудно е обаче да се разбере в какъв смисъл човешкият избор е свободен, когато се определя безпогрешно от божествено възникнало желание, което волята на всеки индивид, на когото се предоставя, намира за неустоима. За Паскал изборът на спасението е свободен в смисъл, че изразява най-силното желание; но самото желание се съобщава само на онези, които са предопределени от Бог и е такова, че получателят гарантирано го следва.

4. Теория на знанието

Паскал не публикува изрична теория на знанието или философия на науката в нито един единствен текст. Човек може да заключи от различни произведения - като неговите есета за вакуума (написани през края на 40-те години), De l'esprit géométrique (1655) и Entretien avec M. de Sacy (публикувана посмъртно) - че той е имал противоречиви интуиции за естествени знания, въпреки че всички те признават специалната роля на религиозната вяра. Провинциалните писма предоставят изявление от общия му преглед: „Как да научим истината за фактите? Това ще бъде от нашите очи … които са подходящите съдии за факти, тъй като разумът е от естествени и разбираеми неща, а вярата е в неща, които са свръхестествени и разкрити”(I, 810). „Вярата“не е просто всяка религиозна вяра; това е специфичният вид вярвания, до които римокатолиците са имали достъп като дар от Бога. Освен вярата, която е насочена към разкритите истини и свръхестествения свят, Паскал определи "опит и разум" (I, 454) като единствените начини за придобиване на знания за природния свят.

Научните и богословски противоречия, в които Паскал се забърка, го ангажираха в епистемологични спорове, които бяха обичайни и нерешени през XVII век. Те включваха въпроси относно наблюденията или експериментите като източници на доказателства, сигурността или твърдението на различни видове знания и епистемичния статус на хипотези, които са конструирани да обясняват природните явления.

Паскал съчувстваше на лекия, всеобхватен пиронизъм, който се среща в Монтейн: „Монтейн е несравним … за разграничаване на онези, които се вкопчват в техните мнения и които вярват, че са открили непоклатими истини в науките“(Entretien: II, 97). Въпреки тази склонност към скептицизъм, Паскал често изразява увереност в сигурността, с която можем да знаем „фактически въпроси“. Например, той твърди в провинциалните писма, че „фактическите въпроси се доказват само чрез сетивата“и че те се „решават лесно“(I, 812, 723). Това беше в съответствие с един от основните аргументи в писмата. Защитата на Паскал на Арналд зависеше от твърдението, че петте предложения, осъдени от папата като еретични, не се срещат в текста на Августин и че този факт може да бъде установен лесно чрез проверка, т.е.като четете книгата. По фактически въпроси, дори папата (който, приел Паскал, беше авторитетен учител на разкритите истини), може да сбърка и е неуместно да се обръщате към всеки орган, освен от сетивата, за да реши фактически въпрос: „авторитетът е безполезен в този контекст “(предговор към Traité du vide: I, 452). Същият тип сигурност относно експерименталните факти, според него, би трябвало да разреши спора за хелиоцентризъм, довел до домашния арест на Галилео. „Следователно напразно“йезуитите „получиха от Рим указ срещу Галилей… Това не е това, което ще докаже, че земята не се движи; и ако човек има непроменени наблюдения, които доказват, че земята се върти, всички хора по света не биха могли да спрат да се движи”(Провинциални писма: I, 813).следователно, дори папата (който Паскал прие, че е авторитетен учител на разкритите истини) може да сбърка и е неуместно да се обръща към всеки орган, освен сетивата, да реши фактически въпрос: „авторитетът е безполезен в този контекст“(Предговор към Traité du vide: I, 452). Същият тип сигурност относно експерименталните факти, според него, би трябвало да разреши спора за хелиоцентризъм, довел до домашния арест на Галилео. „Следователно напразно“йезуитите „получиха от Рим указ срещу Галилей… Това не е това, което ще докаже, че земята не се движи; и ако човек има непроменени наблюдения, които доказват, че земята се върти, всички хора по света не биха могли да спрат да се движи”(Провинциални писма: I, 813).следователно, дори папата (който Паскал прие, че е авторитетен учител на разкритите истини) може да сбърка и е неуместно да се обръща към всеки орган, освен сетивата, да реши фактически въпрос: „авторитетът е безполезен в този контекст“(Предговор към Traité du vide: I, 452). Същият тип сигурност относно експерименталните факти, според него, би трябвало да разреши спора за хелиоцентризъм, довел до домашния арест на Галилео. „Следователно напразно“йезуитите „получиха от Рим указ срещу Галилей… Това не е това, което ще докаже, че земята не се движи; и ако човек има непроменени наблюдения, които доказват, че земята се върти, всички хора по света не биха могли да спрат да се движи”(Провинциални писма: I, 813).беше авторитетен учител на разкритите истини) може да се сбърка и е неподходящо да се обръщате към всеки орган освен сетивата, за да реши фактически въпрос: „авторитетът е безполезен в този контекст“(предговор към Traité du vide: I, 452). Същият тип сигурност относно експерименталните факти, според него, би трябвало да разреши спора за хелиоцентризъм, довел до домашния арест на Галилео. „Следователно напразно“йезуитите „получиха от Рим указ срещу Галилей… Това не е това, което ще докаже, че земята не се движи; и ако човек има непроменени наблюдения, които доказват, че земята се върти, всички хора по света не биха могли да спрат да се движи”(Провинциални писма: I, 813).беше авторитетен учител на разкритите истини) може да се сбърка и е неподходящо да се обръщате към всеки орган освен сетивата, за да реши фактически въпрос: „авторитетът е безполезен в този контекст“(предговор към Traité du vide: I, 452). Същият тип сигурност относно експерименталните факти, според него, би трябвало да разреши спора за хелиоцентризъм, довел до домашния арест на Галилео. „Следователно напразно“йезуитите „получиха от Рим указ срещу Галилей… Това не е това, което ще докаже, че земята не се движи; и ако човек има непроменени наблюдения, които доказват, че земята се върти, всички хора по света не биха могли да спрат да се движи”(Провинциални писма: I, 813).„авторитетът е безполезен в този контекст“(предговор към Traité du vide: I, 452). Същият тип сигурност относно експерименталните факти, според него, би трябвало да разреши спора за хелиоцентризъм, довел до домашния арест на Галилео. „Следователно напразно“йезуитите „получиха от Рим указ срещу Галилей… Това не е това, което ще докаже, че земята не се движи; и ако човек има непроменени наблюдения, които доказват, че земята се върти, всички хора по света не биха могли да спрат да се движи”(Провинциални писма: I, 813).„авторитетът е безполезен в този контекст“(предговор към Traité du vide: I, 452). Същият тип сигурност относно експерименталните факти, според него, би трябвало да разреши спора за хелиоцентризъм, довел до домашния арест на Галилео. „Следователно напразно“йезуитите „получиха от Рим указ срещу Галилей… Това не е това, което ще докаже, че земята не се движи; и ако човек има непроменени наблюдения, които доказват, че земята се върти, всички хора по света не биха могли да спрат да се движи”(Провинциални писма: I, 813).„Следователно напразно“йезуитите „получиха от Рим указ срещу Галилей… Това не е това, което ще докаже, че земята не се движи; и ако човек има непроменени наблюдения, които доказват, че земята се върти, всички хора по света не биха могли да спрат да се движи”(Провинциални писма: I, 813).„Следователно напразно“йезуитите „получиха от Рим указ срещу Галилей… Това не е това, което ще докаже, че земята не се движи; и ако човек има непроменени наблюдения, които доказват, че земята се върти, всички хора по света не биха могли да спрат да се движи”(Провинциални писма: I, 813).

Дори ако фактите могат да се узнаят със сигурност чрез наблюдение, Паскал призна, че това ще изисква използването на разум, за да се разберат или обяснят природните явления и че „тайните на природата са скрити“(предговор към Traité du vide: I, 455), За да проникне в тези тайни, човек трябва да прибягва до хипотези. Разказът на Паскал как се потвърждават хипотезите и степента на сигурност, която човек би могъл да претендира за тях, бяха двусмислени. Размишлявайки върху резултатите от експеримента puy-de-Dôme, той спори срещу критиците, че не само той е установил, че живакът се издига в барометър заради теглото на въздуха, но и че празното пространство в горната част на барометричен тръбата е вакуум. Други (включително Декарт) приеха експерименталните резултати, но оспориха това тълкуване на тях. Те се съгласиха, че живакът се поддържа в барометър от теглото на атмосферата; те също така твърдят, че видимо празното пространство в барометрична тръба съдържа фина материя от някакъв вид, че има физически свойства (например определен размер или способността да се прониква от светлина и т.н.), и че тяхната интерпретация на видимия вакуум е толкова последователна, колкото на Паскал с експерименталните резултати.

Анализът на Паскал на аргументите, които произхождат от хипотези, изглежда е заимстван от математиката. Той аргументира, че има три вида хипотези. Отричането на някои хипотези предполага абсурдно следствие и затова те трябва да са верни. Утвърждаването на другите предполага абсурд и те трябва да са фалшиви. В трета категория, ако няма абсурдно заключение нито от утвърждаването, нито от отричането на хипотеза, не може да се направи валиден извод за нейната истина. Логично различните предположения могат „да доведат до едно и също заключение, защото всеки знае, че истината често се заключава от лъжата” (Entretien: II, 90). Когато се приложи към експериментални ситуации, това означаваше, че може да се получат очевидно потвърждаващи резултати от лошо изпълнен експеримент или експеримент, който се основава на погрешна хипотеза. Съответно,дори феноменалният успех на експеримента puy-de-Dôme не показа категорично, че Паскал е прав за вакуума. От друга страна, Паскал имплицитно предположи, че отрицателният експериментален резултат би потвърдил хипотезата, че експериментът му е предназначен да тества, тъй като по аналогия с твърдението, че „абсурдните“последици потвърждава математическите хипотези, той не успява да осъзнае, че научните експерименти тестват клъстери на взаимосвързани хипотези, а не на отделни хипотези. Тезата на Дюхем-Куин, както е известно днес, показва, че отрицателните експериментални резултати могат да бъдат причислени към някоя от многото хипотези, които се приемат при наблюдения или експерименти и че сигурността, към която се стреми Паскал, не може да бъде реализирана дори когато експерименталните резултати са несъответстващи на очакванията.

Този анализ остави неразрешен статуса на научните хипотези. Дават ли хипотези истински знания, въпреки тяхната несигурност? Или Паскал е предвидил решението, прието по-късно от Лок, и е ограничил истинските знания до две категории: (а) какво се възприема и (б) какво е „демонстрирано“? De l'esprit géométrique възприема фундаменталистичен поглед върху знанието, в който първоначално се установяват принципите, а сигурността на другите претенции за знания произтича от тази на принципите. Такива логически взаимосвързани принципи и заключения бяха наречени „демонстрации“. Следователно всяка демонстрация изисква първо да се идентифицират „очевидните принципи, които тя изисква. Защото, ако човек не гарантира основите, не може да гарантира сградата”(II, 175). Човек установява сигурността на предложенията, ако те са „изводими чрез непогрешими и необходими логически стъпки от такива аксиоми или принципи, от сигурността на които зависи цялата сигурност на последствията, които са правилно изведени от тях“(писмо до отец Нол: I, 378). Това поставя въпроса: физическата наука предоставя ли демонстрации в този смисъл? Паскал ограничава „демонстрацията“до математиката и „каквото и да я имитира“(II, 180). В същото време той изглежда вярва, че собствените му физически изследвания са достатъчно сходни с математиката, че те доказват знания и че експериментите или наблюденията осигуряват техните основополагащи принципи.от сигурността на която зависи цялата сигурност на последствията, които са правилно изведени от тях”(писмо до отец Ноел: I, 378). Това поставя въпроса: физическата наука предоставя ли демонстрации в този смисъл? Паскал ограничава „демонстрацията“до математиката и „каквото и да я имитира“(II, 180). В същото време той изглежда вярва, че собствените му физически изследвания са достатъчно сходни с математиката, че те доказват знания и че експериментите или наблюденията осигуряват техните основополагащи принципи.от сигурността на която зависи цялата сигурност на последствията, които са правилно изведени от тях”(писмо до отец Ноел: I, 378). Това поставя въпроса: физическата наука предоставя ли демонстрации в този смисъл? Паскал ограничава „демонстрацията“до математиката и „каквото и да я имитира“(II, 180). В същото време той изглежда вярва, че собствените му физически изследвания са достатъчно сходни с математиката, че те доказват знания и че експериментите или наблюденията осигуряват техните основополагащи принципи.той изглежда е вярвал, че неговите собствени физически изследвания са били достатъчно подобни на математиката, че те представляват доказани знания и че експериментите или наблюденията осигуряват техните основополагащи принципи.той изглежда е вярвал, че неговите собствени физически изследвания са били достатъчно подобни на математиката, че те представляват доказани знания и че експериментите или наблюденията осигуряват техните основополагащи принципи.

Съответно, предговора на Паскал към Traité du vide (1651) твърди: „експериментите, които ни дават разбиране за природата, непрекъснато се разпространяват; и тъй като те са единствените принципи на физиката, техните последици съответно се разпространяват”(I, 455). Сигурността на експерименталните резултати, базирани на наблюдението, тяхната роля като принципи на научна демонстрация и механизма, с който естествените философи могат да извършват подходящи експерименти или да правят съответните наблюдения, доведоха Паскал до оптимистична интерпретация на научния прогрес. Той твърди, че когато изследователите работят заедно, те „постигат непрекъснат напредък в науката пропорционално, когато светът остарява“(I, 456). Това явно светло бъдеще за физическите науки контрастира с научния провал на по-ранните естествени философи,„Онези плахи хора, които не смееха да открият нищо във физиката“(Предговор към Traité du vide: I, 454) и е отразено в коментара в Пенсеите, фрагмент 654: „До каква степен телескопите ни разкриха реалности, не е имало по-ранните философи? “(II, 807).

В обобщение Паскал прие интерпретация на естествената наука, която преувеличава както лекотата, с която могат да се определят последствията от наблюденията и експериментите, така и простотата на логическите връзки между теории или хипотези и тяхното очевидно потвърждаващо или потвърждаващо доказателство.

За разлика от всички знания, извлечени от опит и разум, Паскал определи „авторитета“като изключителна основа на религиозната вяра. Властта зависи от паметта и е чисто историческа, защото целта е просто да разберем какво е казал или написал някой. Това важи „особено в теологията“(предговор към Traité du vide: I, 452), дисциплина, която Паскал представя така, сякаш не би могло да има спор за това, което се разкрива в писанията, или, по-съществено, за това дали дадено писание принадлежи сред каноничните текстове. Той не би могъл да избегне да забележи, че има много религиозни традиции, които твърдят, че съобщават за божествените откровения, и че всяка от своя страна опира на своите претенции върху собствения си авторитет като надежден свидетел на по-ранни исторически събития и тяхното тълкуване. Това беше очевидно дори при християнството и в рамките на католицизма Паскал беше запознат с решенията на църковните събори, които определят кои интерпретации на неговата доктринална история са приемливи и кои са анатемизирани като еретични. По този начин историята на църквите беше пълна със спорове как да се идентифицират съответните религиозни власти. Тъй като Паскал отхвърли валидността на рационалните аргументи като критерий за разграничаване на това, което е автентично или по друг начин в християнската вяра, той трябваше в крайна сметка да разчита на личен избор какво да вярваме в свръхестественото и след това да интерпретира този личен избор, сякаш го бяха вдъхновени от специална благодат от Бога. Паскал бил запознат с решенията на църковните събори, които определяли кои интерпретации на неговата доктринална история са приемливи и кои са анатемизирани като еретични. По този начин историята на църквите беше пълна със спорове как да се идентифицират съответните религиозни власти. Тъй като Паскал отхвърли валидността на рационалните аргументи като критерий за разграничаване на това, което е автентично или по друг начин в християнската вяра, той трябваше в крайна сметка да разчита на личен избор какво да вярваме в свръхестественото и след това да интерпретира този личен избор, сякаш го бяха вдъхновени от специална благодат от Бога. Паскал бил запознат с решенията на църковните събори, които определяли кои интерпретации на неговата доктринална история са приемливи и кои са анатемизирани като еретични. По този начин историята на църквите беше пълна със спорове как да се идентифицират съответните религиозни власти. Тъй като Паскал отхвърли валидността на рационалните аргументи като критерий за разграничаване на това, което е автентично или по друг начин в християнската вяра, той трябваше в крайна сметка да разчита на личен избор какво да вярваме в свръхестественото и след това да интерпретира този личен избор, сякаш го бяха вдъхновени от специална благодат от Бога. Тъй като Паскал отхвърли валидността на рационалните аргументи като критерий за разграничаване на това, което е автентично или по друг начин в християнската вяра, той трябваше в крайна сметка да разчита на личен избор какво да вярваме в свръхестественото и след това да интерпретира този личен избор, сякаш го бяха вдъхновени от специална благодат от Бога. Тъй като Паскал отхвърли валидността на рационалните аргументи като критерий за разграничаване на това, което е автентично или по друг начин в християнската вяра, той трябваше в крайна сметка да разчита на личен избор какво да вярваме в свръхестественото и след това да интерпретира този личен избор, сякаш го бяха вдъхновени от специална благодат от Бога.

Изглежда очевидно, че циркулярността на самооправданието на Паскал може да бъде повторена с подходящи промени от еднакво ангажирани членове на други религиозни традиции.

5. Етика и политика

В дискусията за това, което той описа в провинциалните писма като "зловещо разпуснат" морал на йезуитите, Паскал класифицира много човешки действия - като убийство, в случаите, когато това не е оправдано като самозащита - като очевидно неморални и като широко признат като такъв. Той характеризира тези аморални действия по различен начин като противоречащи на „естествената светлина“, на „здравия разум“или на „естествения закон“. Както показва Ferreyrolles (1984), в Паскал има много препратки към „закон на природата“. Паскал обаче не твърди, че този естествен закон може да бъде открит по разум или че той придобива своята задължителна сила от човешката конвенция или договори. Янсенистката интерпретация на човешкото състояние предполагаше, че човешката природа е покварена и следователно тази причина сега е ненадеждно морално ръководство. „Безспорно има природни закони,но нашата фина покварена причина е покварила всичко”(Фрагмент 56: II, 560). Според това мнение Бог е предоставил надеждни морални напътствия на хората в предлапарианското състояние на природата и някои останки от Божия закон продължават да се отразяват в падналата природа. Следователно естественият закон е това, което остава от Божия закон в състояние на съгласуване на човешката природа след грехопадението. Следователно няма свободен, философски разказ за морала, наличен в Паскал, с изключение на Божия закон, който се разкрива повече или по-малко мрачно. Законът в състояние на съблазън на човешката природа след грехопадението. Следователно няма свободен, философски разказ за морала, наличен в Паскал, с изключение на Божия закон, който се разкрива повече или по-малко мрачно. Законът в състояние на съблазън на човешката природа след грехопадението. Следователно няма свободен, философски разказ за морала, наличен в Паскал, с изключение на Божия закон, който се разкрива повече или по-малко мрачно.

Според Божия закон или онези негови елементи, които оцеляват в широко разпространените мнения на хората по целия свят, има определени действия, които са присъщи зли или добри. Нашите морални задължения включват не само по-познатите примери, като например задължението да се въздържаме от доброволно убийство; Паскал цитира с одобрение от Каетан, че „ние сме задължени по справедливост да даваме милостиня от нашия излишък, да облекчим дори общите нужди на бедните … тези, които са богати, са просто управители на излишъка си, за да го дадат на всеки, който те изберете измежду нуждаещите се”(Писма: I, 714).

Предполагайки, че съществуват обективни морални задължения, Паскал насочва критиката си както в провинциалните писма, така и в приноса си към Écrits des Curés de Paris, към твърдението, приписвано на йезуитските казуисти, че човек може да промени моралния характер на действията чрез променящи намерението си в момента на тяхното изпълнение. За тази сметка, ако агент действа неморално, докато формално възнамерява да действа аморално, нищо не може да извини въпросното действие. Във всички останали случаи обаче Паскал описва йезуитската казуистика като учение, че е възможно да се промени моралният характер на дадено действие чрез прилагане на метода за „насочване на намерението, който се състои в избирането на нещо, което е разрешено като цел на нечии действия“(Писма: I, 649). Това бягство от моралната отговорност се основава на принципа, че „именно намерението определя [моралното] качество на дадено действие“(Писма: I, 679).

Твърдението, че човек би могъл да насочи намерението си далеч от това, което в противен случай е морално укоримо действие, беше в съответствие с защитата на казустите на учението за „вероятност“. Тази доктрина, на която Паскал също възрази, означаваше, че човек може да решава морални въпроси според всяко мнение, за което се твърди, че е „вероятно“, дори ако е много по-малко вероятно от алтернативните мнения. „Вероятният“в този контекст нямаше общо с изчисленията на вероятността, но беше определен като „всичко, което е одобрено от известни автори“(Letters: I, 732). Следователно границите на това, което е морално приемливо, бяха осигурени чрез изследване на съчиненията на одобрени автори и намиране на най-малко взискателните морални мнения, налични в литературата. Сатиричната критика на Паскал на йезуитската казуистика предполага, за разлика от това,че човешките действия имат морален характер, който е независим от личните мисли или намерения на агента, който ги изпълнява, и че човек не може да ги подобри чрез „намерените“резултати, които се различават от действителните ефекти или последствия, които естествено следват от дадено действие. В този смисъл критиката на Паскал е ранна версия на модерно възражение срещу т. Нар. "Принцип на двойния ефект".

Политическата теория на Паскал също беше продиктувана от неговия разказ за човешката съблазън. Според фрагмент 90 от пенсионерите „съблазън и сила са източниците на всички наши действия. Примирението предизвиква доброволни действия, а силата причинява неволни действия”(II, 570). Въпреки че състоянието на природата преди Падането на Адам е било в състояние да ръководи човешкото поведение, сега човешките отношения са напълно компрометирани чрез съблазън и упражняване на властта от един човек над друг. Един неизбежен ефект от това нежелано подчинение е, че сме принудени да се подчиняваме на онези, които упражняват политическа власт над нас, и това може да се тълкува като наказание за греховното ни състояние. Тази песимистична интерпретация на политическата власт и евентуалната й злоупотреба съвпада с тази на Лутер и Калвин. Trois Discours sur la condition des grands разграничава естествените дарби или способности, които варират от един човек до друг и могат да дадат основа за нашето уважение, и различията в социалния статус или политическата власт, които са резултат от човешката непредвиденост и изискват само ние се подчинявайте и поздравявайте онези, които се случват като наши началници (II, 194–9). Естественото равенство на човешките същества, което е имплицитно в този анализ, обаче не дава основа за никаква теория за справедливостта, която би оправдала противопоставянето на установено гражданско общество или правителство, без значение колко тиранично е то (Bove et al., 2007: с. 295 ff). Всъщност няма налична независима перспектива за корумпираните хора, от която човек може да се запита дали законите на дадена държава са справедливи; те са просто по дефиниция просто защото са законите.„Справедливостта е това, което се установява; по този начин всички наши установени закони непременно ще бъдат приети като справедливи, без да бъдат разгледани, защото те са установени”(Фрагмент 545: II, 776). По-екстремният израз на същото мнение в Pensées е, че „справедливостта, подобно на фините, е продиктувана от модата“(фрагмент 57; II, 562).

Този политически консерватизъм, който отчасти е мотивиран от опита на Паскал на войните и отчасти от неговата теория за корумпираната човешка природа, се отразява в твърдението му, че „най-лошото зло от всички е гражданската война“(Фрагмент 87: II, 569). В „Провинциални писма“той насочва читателите към нравственото учение на Евангелията, за да ги ръководи в политически действия. „Църквата … винаги е учила децата си да не извършват зло за зло… да се подчиняват на магистрати и началници, дори на несправедливи, защото винаги трябва да уважаваме в тях силата на Бог, която ги е поставила над нас“(I, 744). Тази задължителна толерантност на статуквото, в името на общото благо, не изключва сравнителните оценки на достойнствата или по друг начин на различните политически системи. Въпреки това, дори при такива оценки,критерият, прилаган от Паскал, остава тясно и богословски фокусиран върху степента, в която политическите договорености улесняват гражданите при изпълнение на основните им задължения пред Бога.

Адекватното отношение на субекти или граждани към утвърдени политически власти, които ги управляват, бе ясно изразено в искането на гражданските сили в Париж, които дори съвестно се противопоставят на янсенистите, трябваше да подпишат и да се подчинят на формулировката, която осъжда петте предложения, които се твърдят, че са намерени в работата на Янсен, Несъгласни като Паскал не се изискваше да се съгласяват по съвест с онова, в което не вярват; но от тях се изискваше да се съгласят в поведението си и да се подчиняват на своите политически и църковни началници. По същия начин от субектите на политиката на Паскал не се изискваше да оценят своите политически господари, нито да поддържат убеждения за тях като за човешки същества, които те не вярват, че са истина. Достатъчно беше те да им се подчиняват, да спазват законите в поведението си, т.е.и че те им предлагат обществено уважение, което е било подходящо за техния статус на Божии представители, достойни или по друг начин, на земята.

6. Паскал и човешко съществуване

Макар че би било анахронично да се опише Паскал като екзистенциалист, една от най-изтъкнатите черти на неговото творчество е философското размисъл върху радикалния случай на човешките дела, който се появява особено в последните години от живота му. Той използва тези размисли, за да пробие гордостта, арогантността и самолюбието на онези, които смятат себе си за по-добри от превратностите на човешкия живот. Оливър Кромуел представи съвременна илюстрация от падането си от власт в резултат на сравнително тривиално заболяване. „Кромуел щеше да опустоши цялото християнство; кралското семейство се изгуби и собственото му семейство беше на път да стане всемогъщо, с изключение на малко пясъчно зърно, което се намираше в пикочния му мехур. Дори Рим се канеше да трепери под него. След като това малко парче камък се настани там, той умря, семейството му беше опозорено,мирът бил установен навсякъде и царят бил възстановен”(Фрагмент 632: II, 799). Много от интуициите на Паскал относно случайността на човешкото съществуване са били нещо обичайно в този период, особено сред калвинистките теолози (Rivet, 1651). Те бяха вдъхновени отчасти от нарастващото приемане в космологията на безкрайния обхват на Вселената и за разлика от тях относителната краткост на човешкия живот. Те дължаха още повече на теологична перспектива, която твърди, че представлява човешките дела от гледна точка на Бог, включително абсолютната воля, с която Той предопределя хората за спасение или вечна гибел. Отличителният принос на Паскал беше да улови някои от тези прозрения в елегантните, жалки фрази, характеризиращи поетичния стил на Пенсеите. Фрагмент 104 например сравнява човешкия живот с мислещата тръстика.„„ Не в космоса трябва да търся достойнството си, а в контрола върху мислите си… Вселената ме разбира от космоса и ме обхваща като точка; чрез мисълта го разбирам”(II, 574).

Човек би могъл да постави под съмнение валидността на разглеждането на стойността на крайните същества от натуралистичната гледна точка на безкрайната вселена или дори възможността за възприемане на божествена перспектива, която дори според Паскал не е естествено достъпна за ограничените умове. Предвид изключително лошото му здраве и изразите на изоставяне, които произтичат от по-късните му писания, не може да се избегне дали изборът на Паскал за „нещастие“(la misère) като подзаглавие за една група „мисли“отразява личните му преживявания. „Величието на човешките същества се състои в способността им да познават своята окаяност“(Фрагмент 105: II, 574). Отхвърлянето на Паскал на всяко натуралистично обяснение на човешкия ум или душа, акцентът му върху ужас от неизвестно бъдеще (защото според теологията му не знаем дали сме спасени или проклети),очевидната незначителност на човешкото съществуване и опитът да бъдем доминирани от политически и природни сили, които далеч надхвърлят нашите ограничени сили, пораждат акорд на признание с някои от екзистенциалистките писания, които се появиха в Европа след Втората световна война. Това беше философия в различен регистър. Поради тази причина някои коментатори отхвърлят предположението, че Паскал не е философ (Brun, 1992; Hunter, 2013). Вместо да спекулира с въпроси, които надхвърлят ограничения капацитет на човешкия интелект, Паскал приканва своите читатели да разпознаят описанието на личните му преживявания като резониращи със собствените си. Докато подчертаваше естествената незначителност на отделните човешки животи, той не направи извод, че човешкото съществуване е абсурдно. Той посочи вместо това, както християнските екзистенциалисти правят оттогава,до източник на смисъл, който би надхвърлил ограниченията на нашата мисъл. Достъпът обаче беше строго ограничен до онези, на които Бог свободно даде дарбата на религиозна вяра, без никакви заслуги от страна на получателя.

библиография

Творби на Паскал

• Oeuvres complètes, L. Lafuma (съст.), Париж: Éditions du Seuil, 1963.
• Oeuvres complètes, J. Mesnard (ed.), 4 от 7 прогнозирани тома, публикувани до момента, Париж: Desclée de Brouwer, 1964–92.
• Oeuvres complètes, M. Le Guern (изд.), 2 тома, Париж: Gallimard, 1998–2000.
• Физическите трактати на Паскал, IHB и AGH Spiers (прев.), Ню Йорк: Книги за октагон, 1973 г.
• Pensées, P. Sellier (съст.), Париж: Bords, 1991.
• Провинциалните писма, AJ Krailsheimer (прев.), Harmondsworth, UK: Penguin, 1967.
• Pensées и други съчинения, H. Levi (прев.), Oxford: Oxford University Press, 1995.

Свързани ранни творби

• Arnauld, A., 1703. De la fréquente причастие, ou les sentimens des Peres, des papes, et des Conciles, touchant l'usage des Sacrements de Penitence & d'Eucharistie sont fidellement exposez. Лион: Плейнард. (1- ^во изд. 1644).
• Arnauld, A. и P. Nicole, 1662. La Logique ou l'art de penser, 2- ^ро изд., P. Clair and F. Girbal (ред.), Париж: Врин, 1993. Логиката или изкуството на мисленето, J. Buroker, (прев.), Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
• Августин, За свободния избор на волята, за благодатта и свободния избор и други писания, П. Кинг (прев.), Кеймбридж: Cambridge University Press, 2010.
• Jansenius, C., 1640. Августин, Лувен.
• Jansenius, C., 1642. Discours de la réformation de l'homme intérieur, Paris: Éditions Manucius, 2004.
• La Forge, Louis de, 1666. Traitté de l'esprit de l'homme, Париж: Т. Жирард. Трактат за човешкия ум, Д. Кларк (прев.), Dordrecht: Kluwer, 1997.
• Rivet, André, 1651. Les dernieres heures de Monsieur Rivet vivant, Ministere de la Parole de Dieu, Delf: Woodward.

Препоръчителна вторична литература

• Baird, AWS, 1975 г. Изследвания по етика на Паскал, Хага: Nijhoff.
• Bove, L., Bras, G. и Méchoulan (ред.), 2007. Pascal et Spinoza, Paris: Éditions Amsterdam.
• Brun, Jean, 1992. La philosophie de Pascal, Париж: Преси универсали на Франция.
• Carraud, V., 1992. Pascal et la philosophie, Paris: Presses universitaires de France.
• Cléro, JP., 1999. Les Pascals à Rouen 1640–48, Rouen: l'U Universalité de Rouen.
• Кларк, Дезмънд М., 2011. „Епистемологията на религиозната вяра“, в Д. М. Кларк и К. Уилсън (ред.), Наръчникът по философия в Оксфорд в ранната съвременна Европа, Оксфорд: Оксфордския университет прес, стр. 548–70.
• Cole, JR, 1995. Паскал: Човекът и неговите две любов, Ню Йорк и Лондон: New York University Press.
• Davidson, H. и PH Dubé (изд.), 1975. Съгласуване с Пенсеите на Паскал, Итака и Лондон: Cornell University Press.
• Edwards, AWF, 1987/2002. Аритметичен триъгълник на Паскал, Лондон: Грифин; Оксфорд: Oxford University Press; Балтимор, MD: Johns Hopkins University Press.
• Ferreyrolles, G., 1984. Pascal et la raison du politique, Paris: Presses universitaires de France.
• Hacking, I., 1975. The Emergence of Probability, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hammond, N. (ed.), 2003. The Cambridge Companion to Pascal, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hunter, Graeme, 2013. Pascal the Philosopher: An Introduction, Toronto and London: University of Toronto Press.
• Kremer, EJ (ed.), 1994. The Great Arnauld и някои от неговите философски кореспонденти, Toronto and London: University of Toronto Press.
• Le Guern, M., 2003. Pascal et Arnauld, Париж: Шампион.
• Maire, A. (съст.), 1925–27. Bibliographie générale des oeuvres de Blaise Pascal, 5 тома, Париж: H. Leclerc.
• Мориарти, Майкъл, 2006. Паднала природа, Паднали селфита: ранно модерна френска мисъл II, Оксфорд: Университетска преса в Оксфорд.
• Sellier, P., 1970. Pascal et Saint Augustin, Paris: Armand Colin.

Академични инструменти

	Как да цитирам този запис.
	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

• Pensées de Blaise Pascal, електронно издание, организирано от Clermont Universite, CNRS и BnF.