Джордж Едуард Мур

Съдържание:

Джордж Едуард Мур
Джордж Едуард Мур

Видео: Джордж Едуард Мур

Видео: Джордж Едуард Мур
Видео: Евгений Логинов. Аналитическая философия: Дж.Э. Мур 2023, Октомври
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Джордж Едуард Мур

Публикувана за първи път на пет март, 2004 г.

GE Moore (1873-1958) (който мразеше първите си имена, "Джордж Едуард" и никога не ги използва - съпругата му го нарича "Бил") е важен британски философ от първата половина на ХХ век. Той беше един от триединството философи в Trinity College Cambridge (другите бяха Bertrand Russell и Ludwig Wittgenstein), който направи Кеймбридж един от центровете на това, което сега наричаме „аналитична философия“. Но работата му обхваща теми и проблеми, които достигат далеч отвъд всяка една философска програма.

  • 1. Живот и кариера
  • 2. Опровергаването на идеализма
  • 3. Principia Ethica
  • 4. Философски анализ
  • 5. Възприятие и данни за смисъл
  • 6. Здрав разум и сигурност
  • 7. Наследството на Мур
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Живот и кариера

Мур израства в Южен Лондон (най-големият му брат е поетът Т. Стърдж Мур, работил като илюстратор с WB Yeats). През 1892 г. той заминава в Trinity College Cambridge, за да учи класика. Скоро се запозна с Бертран Ръсел, който беше две години пред него, и с JME McTaggart, който тогава беше харизматичен млад сътрудник по философия от Trinity College. Под тяхното насърчение Мур реши да добави изучаването на философия към своето изучаване на класика и той завършва през 1896 г. със степен първа класа по тази тема. В този момент той насочи енергията си към опит да следва по стъпките на Мактагърт и Ръсел, като спечели стипендия „Приз“в Тринити Колидж, която ще му позволи да продължи изучаването на философия там. През 1898 г. е успешен и през следващите шест години узрява като динамичен млад философ, т.е.всъщност водеше Ръсел далеч от идеалистическата философия на Мактагърт и други, която тогава беше доминираща във Великобритания.

Стипендията на Мур завършва през 1904 г.; след заклинание далеч от Кеймбридж, Мур се връща там през 1911 г. на лекции в университета и след това живее до края на живота си (с изключение на продължително посещение в САЩ през 1940-44 г.). През 1921 г. става редактор на Mind, водещото британско философско списание, а през 1925 г. става професор в Кеймбридж. Тези две назначения потвърдиха позицията му на най-уважавания британски философ на онова време и с Витгенщайн обратно в Кеймбридж след 1929 г. Кеймбридж стана най-важният център на философията в света. Мур се пенсионира като професор през 1939 г. (наследен от Витгенщайн) и като редактор на Mind през 1944 г.; тези пенсиониране бележат не само края на неговото превъзходство, но и златния век на философията на Кеймбридж.

В началото на своето време в Кеймбридж Мур се сприятелява с някои от младежите, които продължават да сформират „Bloomsbury Group“, като Литън Стрийч, Леонард Вулф и Мейнард Кейнс. Чрез тези приятелства Мур оказа косвено влияние върху британската култура на ХХ век толкова дълбоко, колкото тази на всеки по-ангажиран философ. Тези дълготрайни приятелства свидетелстват за сократската личност на Мур и по този начин за страна на неговия характер, която неговите писания не предават. Гилбърт Райл, философът от Оксфорд, който беше наследник на Мур и като редактор на Mind, и като доминиращ британски философ след 1945 г., подчерта тази страна на личността на Мур:

Той ни даде кураж не като прави отстъпки, но като не прави отстъпки на младостта си или на своята срамежливост. Той се отнасяше към нас като с коригиращи и следователно като отговорни мислители. Той щеше да избухне при нашите грешки и заблуди с точно онази гениална свирепост, с която щеше да избухне при грешките и заблудите на философските високи, и само с гениалната свирепост, с която щеше да избухне при свои собствени грешки. (Ryle 270)

2. Опровергаването на идеализма

Мур за пръв път се привлича към философията чрез контакт с Мактагарт и под влиянието на МакТагарт попадна за кратко под магията на британския идеализъм, особено работата на Ф. Х. Брадли. По този начин, когато през 1897 г. той прави първия си опит да спечели стипендия за награда в Тринити, той представя дисертация на тема „Метафизичните основи на етиката“, в която той признава своята задлъжнялост към Брадли и представя идеалистична етична теория. Един от елементите на тази теория е това, което той нарича „заблудата, участваща във всички емпирични дефиниции на доброто“, която веднага е разпознаваема като предвестник на известното му твърдение в Principia Ethica, че има заблуда, „натуралистичната заблуда“във всички натуралистични определения на добротата. Тази точка показва, че въпреки че, както ще видим по-долу,Мур бързо стигна до отхвърлянето на идеалистичната философия на Брадли и Мактаггарт, той смята, че критиките им към емпиризма, представени от философията на Дж. С. Мил, са здрави и той пренася тази враждебност към емпиризма напред в своята зряла философия. Следователно в това отношение ранният му идеалистичен ентусиазъм имаше трайно влияние върху неговата мисъл.

Съществена част от тази ранна дисертация е посветена на критично обсъждане на нравствената философия на Кант и е поразително, че макар в общия си подход и изводи Мур да подкрепя идеализма, развит от Брадли, той вече е критичен към концепцията на Кант за практическата причина, Той твърди, че използването на тази концепция на Кант размива разликата между „психологическата способност за вземане на преценки и изводи“и тази, която е „вярна и обективна“. Това разграничение, твърди Мур, „не може да бъде премахнато или преодоляно“. Следователно, твърди той, схващането на Кант за морала като основано на априорни принципи на практическия разум е несъстоятелно. Лесно е да се види как този ред на мисли може да бъде разширен до обща критика на концепцията на Кант за априори;и именно това обобщение предприема Мур в успешната си дисертация от 1898г. В същото време той вижда, че предишният му ентусиазъм към идеализма на Брадли не е достатъчно основан (макар че все още му е нужно малко време да приеме, че аргументите на Брадли и Мактагърт срещу реалността на времето са погрешни). И така, в тази дисертация от 1898 г. Мур се обръща решително срещу идеалистическата философия, както в нейната форма на Кантиан, така и в Брадлея. И така, в тази дисертация от 1898 г. Мур се обръща решително срещу идеалистическата философия, както в нейната форма на Кантиан, така и в Брадлея. И така, в тази дисертация от 1898 г. Мур се обръща решително срещу идеалистическата философия, както в нейната форма на Кантиан, така и в Брадлея.

Има няколко аспекта на това. Както посочих, той отхвърля схващането на Кант за априори като заблудена форма на субективизъм или психологизъм. Следващият пасаж от Principia Ethica (1903) е показателен за неговата полемика, която може да се намери в много от неговите съчинения от този период:

Това „да бъде вярно“означава да се мисли по определен начин, следователно със сигурност е невярно. И все пак това твърдение играе най-централната роля в „Коперническата революция“на Кант и прави безполезна цялата маса на съвременната литература, която тази революция е породила и която се нарича епистемология. (Principia Ethica 183)

Разликата, която Мур извлича тук между мисълта от една страна и онова, което е обективно или реално, от друга, е онова, което минава през критиката на идеализма. Важен ранен контекст, в който той го разработва, е неговото обсъждане на смисъла в неговата известна книга „Природата на съда“(1899 г.), която до голяма степен идва от дисертацията му от 1898 г. Мур започва тук, като приписва на Брадли квази-емпиричен възглед за смисъла като абстрахиран от общото съдържание на преценката. Това е грешка, но важното е, което следва: за разлика от тази гледна точка Мур счита, че значенията, които той нарича „понятия“, са изцяло непсихологически. Те се събират в предложения, които са „обектите“на мислите и като такива трябва да бъдат рязко разграничени от всяко ментално съдържание или представи. Всъщност истинските предложения не представляват или не съответстват на факт или реално състояние на нещата; вместо това те просто са факти. Той постави този въпрос много ясно в кратък запис, написан година по-късно на "Истина":

изглежда ясно, че една истина се различава по никакъв начин от реалността, на която е трябвало просто да отговаря: напр. истината, че съществувам, не се различава по никакъв начин от съответната реалност - моето съществуване. Засега наистина, от определянето на истината чрез позоваване на реалността, реалността може да бъде определена само чрез позоваване на истината. („Истина“21)

Тъй като Мур дойде да види десет години по-късно, тази радикална метафизика на истинските предложения е твърде проста. Но в настоящия контекст това, което е поразително за него, е начинът, по който той сам по себе си се движи между идеализма и реализма. Ако предложенията се смятат за съдържание на преценката, тогава да се приеме, че реалността просто съдържа истински предложения, е да заеме идеалистична позиция. Това, което прави позицията реалистична в ръцете на Мур, е неговият безкомпромисен реализъм относно предложенията и концепциите: въпреки че те са възможни обекти на мисъл, пише Мур, „това не е определение за тях“; за „безразлично е тяхното естество дали някой ги мисли или не“(„Природата на съда“4)

Най-известните критики на Мур към идеализма се съдържат в неговия труд „Опровержението на идеализма“(1903 г.). Основната тема на настоящия документ е разширяването на усещането за силното разграничение между ума и неговите предмети, което срещнахме във връзка със смисъла. Мур се концентрира тук върху случая на „усещане за синьо“и поддържа, че този опит е вид „двуфазно“съзнание или осъзнаване на синьото, което изобщо не е „съдържание“на преживяването, а нещо реално, чието съществуване не е зависи от опита. Аргументът му тук е отчасти феноменологичен: „когато се опитаме да представим усещането за синьо, всичко, което можем да видим, е синьото“(41); но той също така твърди, че да предположим, че „синьото“е просто съдържание на преживяването е да предположим, че е качество на преживяването,така че преживяването да е синьо в голяма степен по синьото мънисто, което той приема за абсурдно. Не е изненадващо, че критиците на Мур не бяха доволни от това сравнение, но чак през 40-те години на 20-ти век, формулирането на теорията за преживяването на Джукас на „Притчи”, според която някой, който има усещане за синьо, е някой, който „усеща синьо“, т.е. че имаше сравнително здрав отговор на критиките на Мур. Независимо от това, което е странно за книгата на Мур е, че той не прави опит да се справи с известния „аргумент от илюзия“. Мур заключава, че „синьото“е колкото обект и толкова малко просто съдържание от моя опит, когато го преживявам, като най-възвишеното и независимо истинско нещо, от което някога съм наясно “(42). Както скоро щеше да осъзнае,трябва да се каже още за справяне със случаи, в които нещо, което всъщност не е синьо, изглежда синьо.

Последният аспект на критичния отговор на Мур към идеализма се отнася до неговото отхвърляне на монизма, което беше характерно за британския идеализъм. Това е холистичната теза, че обикновените неща по същество са взаимосвързани по такъв интимен начин, че те представляват заедно „органично единство“, което в известен смисъл е единственото нещо, което „наистина“съществува, тъй като е единственото нещо, чието съществуването не зависи от съществуването на нещо друго. Тази теза е особено характерна за идеализма на Брадли, според който Абсолютът е единственото истинско нещо. В ранните си трудове и в Principia Ethica Moore се ангажира с доста полемична критика на тази теза, но е трудно да се намерят аргументи срещу нея, за разлика от твърдото утвърждаване на реалистичен плурализъм. По-късно обаче,в своя труд „Външни и вътрешни отношения“(написан през 1919 г.) Мур се фокусира върху идеалистичната концепция за вътрешните отношения, която лежи в основата на тезата на моноистичните. Аргументът на Мур срещу тезата, че всички отношения са вътрешни, започва от твърдението, че тежестта на доказване лежи върху неговите привърженици, тъй като противоречи на нашето здрав разум, че нещата по същество не са взаимосвързани по такъв начин, че промяна в едно нещо в едно уважение налага промени във всичко останало. Тогава Мур твърди, че най-добрата причина, която човек може да има за тезата, е логическа грешка; той показва как тезата, че всички отношения са вътрешни, може да бъде правдоподобна, но погрешно, изведена от закона на Лайбниц, на несъмнения принцип, че нещата, които се различават в отношенията си, трябва да се различават по своята идентичност. Опростявайки малко,и използвайки концепцията на Мур за обсебване (виж по-долу), неговият аргумент работи както следва:

  1. Законът на Лайбниц посочва, че

    xRy включва (z = x → zRy),

    където '→' е функционалността на истината

  2. Тъй като принудата е необходима връзка, може да се направи извод

    xRy → задължително (z = x → zRy)

  3. От (2) човек може веднага да заключи

    xRy → Задължително (x = x → xRy)

  4. Тъй като x = x сам по себе си е необходима истина, сега може да се направи извод

    xRy → задължително (xRy)

    което изразява тезата, че всички отношения са вътрешни.

И така, на фона на това тази теза е изведена от закона на Лейбниц. Мур отбелязва обаче, че стъпката от (1) до (2) е невалидна; тя обърква необходимостта от връзка с необходимостта от последващото. В обикновения език това разграничение не е ясно маркирано, въпреки че е лесно да се нарисува с подходящ официален език.

Аргументът на Мур тук е сложен фрагмент от неформална модална логика; но дали наистина стига до сърцевината на мотивацията за абсолютния идеализъм на Брадли, може да се съмнява. Моето лично мнение е, че диалектиката на Брадли опира до различна теза за неадекватността на мисълта като представяне на реалността и по този начин човек трябва да се вкопае по-дълбоко в идеалистичната метафизика на Брадли, както за да извлече основанията за неговия монизъм, така и да покаже какво не е наред с него.

3. Principia Ethica

Основното постижение на ранния период на Мур е книгата му Principia Ethica. Тя е публикувана през 1903 г., но е кулминацията на разсъжденията, които Мур започва в дисертацията си от 1897 г. на тема „Метафизичната основа на етиката“. Основният тласък обаче дойде от поредица от лекции в Лондон на тема „Елементите на етиката“, които Мур изнесе в края на 1898 г. Мур е написал текста на тези лекции с цел да ги публикува; но докато мислите му прогресираха, той преработи текста си и Principia Ethica е резултат от това преработване (лекциите наскоро бяха публикувани като The Elements of Ethics). Повечето от първите три глави идват от лекциите от 1898 г.; като има предвид, че последните три глави са до голяма степен нов материал.

В първите три глави Мур излага критиките си към „етичния натурализъм“. В основата на тези критики е тезата, че позицията включва заблуда, „натуралистичната заблуда“, за да предположим, че добротата, която Мур приема за основна етична ценност, може да бъде дефинирана в натуралистични термини, по отношение на, да речем, на удоволствие или желание или хода на еволюцията. Що се отнася до всички подобни твърдения, Мур настоява, че доброто е неопределимо или неприемливо, и по този начин, че етиката е автономна наука, неприложима към естествената наука или всъщност към метафизиката. Основният аргумент на Мур срещу възможността за всяка такава дефиниция на доброто е, че когато се сблъскаме с предполагаемо определение, като това да бъдеш добро, е да бъдеш нещо, което искаме да желаем,можем да кажем, че това не е твърдение, което е вярно по дефиниция, защото неговата истина остава за нас „отворен въпрос“в смисъл, че остава разумно да се съмняваме в него по начин, който не би бил възможен, ако беше само определение, което прави изрично нашето разбиране на думите. Предимствата на този аргумент са съмнителни; в много случаи можем разумно да се съмняваме в истинността на определението, особено когато определението използва открития, които не са били част от нашето обикновено разбиране, както обикновено е с определенията в естествените науки. Но според мен има начин да се измени аргументът на Мур, който го обхваща около това възражение, а именно чрез задържане на епистемологичната теза, че на етичните въпроси не може да се отговори без изричното участие на етични убеждения. Причината, че тази теза е нетипична за натуралистичните дефиниции на етичните ценности, е, че важна роля на дефинициите в естествените науки и на други места е, че те дават възможност да се отговори на въпроси по нови начини, които иначе не биха били възможни: благодарение на определението вода като H2 О, а не по отношение на познатия му фенотип, че можем да сме сигурни, че някои комети са съставени главно от вода. Но няма начин да приемем, че отговорът на нов етичен въпрос, например относно приемливостта на използването на човешки ембриони за изследване на стволови клетки, трябва да бъде намерен чрез намиране на дефиниция на етични стойности, която ни позволява да отговорете на този въпрос, без да се позовавате на убеждения, които са изразени с познатия етичен „фенотип“, т.е. изрично етични понятия.

Тази защита на аргумента на Мур не се занимава с различна загриженост, а именно, че аргументът се прилага само за версии на етичен натурализъм, които включват дефиниция на етична стойност и по този начин не се докосват естествените позиции, които поддържат, че етичната ценност е неприложима природна собственост. аргументът. Аргументът на Мур срещу подобни позиции се основава на твърдението, че етичната стойност на дадена ситуация не е негова черта, която е независима от другите й свойства; напротив, това зависи от другите му свойства. Тъй като той го излага в предговора, който е написал за второто издание на Principia Ethica, но никога не е публикувано в действителност, „вътрешната стойност на нещо“зависи от неговата „вътрешна същност“,и той осветява тази зависимост от гледна точка на връзката, която сега наричаме „свръхестество“(макар Мур да не използва термина): нещата със същата присъща природа или природни свойства трябва да имат една и съща присъща стойност (вж. „Концепцията на Вътрешна стойност '286). Мур прецени, че свръхестеството не е по своята същност редуцираща връзка и следователно за него е последователно да смята, че добротата не е естествено свойство, въпреки че се наслаждава на природните свойства; но, предположи той, ако човек възприеме мнението, че добротата сама по себе си е естествено свойство, фактът, че тя надделява над други природни свойства, прави невъзможно да се избегне редуктивна теза. И така, превъзходството на присъщата стойност премахва възможността за нередуциращ натурализъм, без да противоречи на неговата версия за етичен не натурализъм.неща с еднакъв вътрешен характер или природни свойства трябва да имат една и съща присъща стойност (вижте „Концепцията за вътрешна стойност“286). Мур прецени, че свръхестеството не е по своята същност редуцираща връзка и следователно за него е последователно да смята, че добротата не е естествено свойство, въпреки че се наслаждава на природните свойства; но, предположи той, ако човек възприеме мнението, че добротата сама по себе си е естествено свойство, фактът, че тя надделява над други природни свойства, прави невъзможно да се избегне редуктивна теза. И така, превъзходството на присъщата стойност премахва възможността за нередуциращ натурализъм, без да противоречи на неговата версия за етичен не натурализъм.неща с еднакъв вътрешен характер или природни свойства трябва да имат една и съща присъща стойност (вижте „Концепцията за вътрешна стойност“286). Мур прецени, че свръхестеството не е по своята същност редуцираща връзка и следователно за него е последователно да смята, че добротата не е естествено свойство, въпреки че се наслаждава на природните свойства; но, предположи той, ако човек възприеме мнението, че добротата сама по себе си е естествено свойство, фактът, че тя надделява над други природни свойства, прави невъзможно да се избегне редуктивна теза. И така, превъзходството на присъщата стойност премахва възможността за нередуциращ натурализъм, без да противоречи на неговата версия за етичен не натурализъм. Мур прецени, че свръхестеството не е по своята същност редуцираща връзка и следователно за него е последователно да смята, че добротата не е естествено свойство, въпреки че се наслаждава на природните свойства; но, предположи той, ако човек възприеме мнението, че добротата сама по себе си е естествено свойство, фактът, че тя надделява над други природни свойства, прави невъзможно да се избегне редуктивна теза. И така, превъзходството на присъщата стойност премахва възможността за нередуциращ натурализъм, без да противоречи на неговата версия за етичен не натурализъм. Мур прецени, че свръхестеството не е по своята същност редуцираща връзка и следователно за него е последователно да смята, че добротата не е естествено свойство, въпреки че се наслаждава на природните свойства; но, предположи той, ако човек възприеме мнението, че добротата сама по себе си е естествено свойство, фактът, че тя надделява над други природни свойства, прави невъзможно да се избегне редуктивна теза. И така, превъзходството на присъщата стойност премахва възможността за нередуциращ натурализъм, без да противоречи на неговата версия за етичен не натурализъм.фактът, че той надделява над други природни свойства, прави невъзможно да се избегне редуктивна теза. И така, превъзходството на присъщата стойност премахва възможността за нередуциращ натурализъм, без да противоречи на неговата версия за етичен не натурализъм.фактът, че той надделява над други природни свойства, прави невъзможно да се избегне редуктивна теза. И така, превъзходството на присъщата стойност премахва възможността за нередуциращ натурализъм, без да противоречи на неговата версия за етичен не натурализъм.

Следващата дискусия показа, че връзката между свръхестеството и редукцията е сложен въпрос и макар да мисля, че позицията на Мур е оправдана, това не е мястото за по-нататъшно разглеждане на проблема. Вместо това искам да се обърна към концепцията за вътрешната стойност, която е централна за теорията на Мур. Един от аспектите на това е лесно, а именно разграничението между „присъщата“стойност на дадена ситуация и нейната „инструментална“стойност: това е разликата между стойността, присъща на дадена ситуация, и тази, която зависи само от последиците от ситуацията. Въпреки това разграничение остава случаят, че присъщата стойност е основният тип етична стойност, тъй като инструменталната стойност може да се определи по отношение на вътрешната стойност на последиците от ситуацията. Но присъщата стойност не е просто неинструментална стойност;защото също така трябва да се разграничи от това, което Мур нарича „стойността като част“от дадена ситуация, а именно допълнителния принос, който ситуацията има за стойността на сложна ситуация, от която тя е „част“, над и над присъща стойност. Това не е познато за нас понятие, но Мур илюстрира смисъла със следния случай: макар знанието да има малка присъща стойност, стойността на естетическата оценка на красиво произведение на изкуството (което според Мур е потенциално едно от най-ценните неща, които има) се подобрява значително от знанията за него. Така че този вид знание може да има съществена „стойност като част“, въпреки че има малка присъща стойност. Както преди, присъщата стойност остава основното понятие за стойността, тъй като ситуацията “s стойността като част се дефинира от гледна точка на общата вътрешна стойност на сложна ситуация, към която тя прави принос извън своята собствена вътрешна стойност. Независимо от това тази точка предполага, че вътрешната стойност на дадено нещо не е просто неговата стойност, независимо от неговите последствия; това е и неговата стойност, независимо от контекста му. Следователно понятието вътрешна стойност трябва да бъде такова, че тип ситуация има една и съща вътрешна стойност във всички контексти - поради което Мур счита, че неговата вътрешна стойност зависи само от неговата „вътрешна природа“. Следователно понятието вътрешна стойност трябва да бъде такова, че тип ситуация има една и съща вътрешна стойност във всички контексти - поради което Мур счита, че неговата вътрешна стойност зависи само от неговата „вътрешна природа“. Следователно понятието вътрешна стойност трябва да бъде такова, че тип ситуация има една и съща вътрешна стойност във всички контексти - поради което Мур счита, че неговата вътрешна стойност зависи само от неговата „вътрешна природа“.

Тук има два свързани проблема: първият се отнася до начина, по който дадена „стойност като част“зависи от приемането, че когато тя се проявява като елемент от сложна ситуация, може да повлияе на стойността на последната по начин, който не е просто резултатът на отчитане на неговата вътрешна стойност. Това решение е закрепено от Мур в неговия „принцип на органичните единения“, който декларира, че този вид неагрегирана оценка на сложни ситуации може да се случи. Проблемът тук не е, че принципът на Мур е неправилен, а по-скоро в това, че изглежда ирационален, тъй като поставя блок на моралните разсъждения. Вторият проблем се отнася до тезата, че присъщата стойност е една и съща във всички контексти. Защото това просто изглежда погрешно, тъй като стойността на, да речем, приятелството се различава от един контекст в друг. Въпреки че, както Мур правилно казва,приятелството обикновено е едно от най-ценните неща, което изобщо има, то няма никаква стойност там, където са изложени исковете за справедливост, както в съда. Така че концепцията на Мур за абсолютно универсални вътрешни стойности трябва да бъде заменена с концепция, която позволява да се „скопира“нормалните стойности в определени контексти; и след като това е наред, наред с по-сложно описание на нормативните стойности, отколкото предоставя Мур, е разумно да се надяваме, че феномените, обхванати от ирационалния принцип на Мур за органичните единения, ще намерят по-разбираема интерпретация.s концепцията за абсолютно универсални вътрешни стойности трябва да бъде заменена с концепция, която позволява да се „скопира“нормалните стойности в определени контексти; и след като това е наред, наред с по-сложно описание на нормативните стойности, отколкото предоставя Мур, е разумно да се надяваме, че феномените, обхванати от ирационалния принцип на Мур за органичните единения, ще намерят по-разбираема интерпретация.s концепцията за абсолютно универсални вътрешни стойности трябва да бъде заменена с концепция, която позволява да се „скопира“нормалните стойности в определени контексти; и след като това е наред, наред с по-сложно описание на нормативните стойности, отколкото предоставя Мур, е разумно да се надяваме, че феномените, обхванати от ирационалния принцип на Мур за органичните единения, ще намерят по-разбираема интерпретация.

Друга област, в която етичната теория на Мур е проблематична, е неговият разказ за етичните знания. Поради своята враждебност към етичния натурализъм Мур отрича, че етичното познание е въпрос на емпирично проучване. Но както видяхме, той е еднакво враждебен към рационалистичната теза на Кант, че основните етични истини са истини на разума. Вместо това той счита, че етичните знания се основават на способността за интуитивно схващане на основните етични истини, за които не можем да дадем причина, тъй като няма причина да бъдем дадени. Проблемът с това е, че ако не можем да кажем нищо, което да подкрепи твърдението за подобно знание, тези, които не са съгласни с него, могат само да регистрират своето несъгласие и да предадат нататък; следователно етичният дебат може да се превърне в израз на противоречащи си решения, които не допускат никакво разрешаване. В светлината на това,не е изненадващо, че етичната теория на Мур се разглежда като подкопаваща когнитивния статус на морала и по този начин тя води пряко до развитието на етичен некогнитивизъм от онези, които са били повлияни от Мур, като AJ Ayer и CL Stevenson. И все пак имаше друга страна в дискусията на Мур по етични въпроси, в която той се оспори срещу хедонистичната теза, че удоволствието е единственото нещо с положителна присъща стойност, въпреки факта, че официално той смята, че не могат да се дават подобни аргументи. Когато се занимава с този вид „косвен” метод на аргументи, Мур вижда себе си като стремеж към постигане на съгласие, а не за установяване на истината, въпреки че той също признава, че от гледна точка на първо лице тук има малка разлика. Тъй като този косвен метод не е интегриран в официалния му метод за етично проучване, той казва малко за неговите презумпции. Но ми се струва, че тук може да се открият наченките на „здравия разум“подход към етиката, който е за предпочитане от официалното му обжалване на интуитивни преценки относно относителната присъща стойност на ситуациите с произволна сложност.

Досега обсъждах "метаетиката" на Мур, неговите възгледи за метафизиката с етична стойност и естеството на етичното познание. Този акцент отразява факта, че този аспект на етичната теория на Мур е бил най-влиятелен; но също така си струва да споменем накратко някои моменти от неговата морална теория. Мур представя пряк последователен разказ за връзката между правото и доброто: правилното действие е това, което ще доведе до най-добрия резултат. На практика, тъй като ни е толкова трудно да определим сами кой е най-добрият резултат, той позволява, че ние вероятно се справяме най-добре, ако следваме установените правила; по този начин Мур препоръчва консервативна форма на конвенционализъм на управление, за което той бе критикуван от Кейнс и Ръсел. По-късни критици като WDРос твърди, че тъй като Мур подлага нашите лични отговорности на безличния тест за постигане на най-добър резултат, неговата позиция не отразява адекватно начина, по който те възникват от нашите взаимоотношения с конкретни хора; както твърдят последните критици, моралната теория на Мур е категорично „неутрална спрямо агента“и поради тази причина неадекватна като сметка за личните отговорности, които включват неотменимо „сродни“ценности.

Накрая, в последната глава на Principia Ethica, Мур излага своя „идеал“- умишлено несистематичен списък на присъщи блага (като приятелство и оценяване на красотата) и вътрешни злини (като съзнание за болка). Изборът на ценности на Мур е поразителен: той се свързва с „Bloomsbury“идеала за живот, посветен на изкуството и любовта, и изключва социални ценности като равенство и свобода. Индивидуализмът на произтичащия морал се усилва от факта, че Мур поддържа, че тези присъщи ценности са несъизмерими и следователно оценката на приоритетите сред тях е неизбежно въпрос на индивидуална преценка. Както Кейнс каза, идеалът на Мур беше един вид светска "религия" - не много полза за публичната политика, но глоба за талантливи личности, които биха могли да се съгласят да се различават в своите подробни оценъчни оценки.

4. Философски анализ

По времето, когато Мур се завръща в Кеймбридж през 1911 г., за да изнася там лекции, Ръсел и Уайтхед завършват мащабния си проект за излагане на логическите основи на математиката - Principia Mathematica. Въпреки че Мур не е нито математик, нито логичен теоретик, той е един от първите хора, които разбират, че новата логическа теория на Ръсел е съществен инструмент за философията и предлага важни нови прозрения. Един пример за това се отнася до състоянието на предложенията, „предметите“на мисълта. Както видяхме по-горе, в ранната си работа Мур беше категоричен, че твърденията са напълно независими от мисълта и дори предложи, че фактите са просто верни предположения. Но тъй като той започна да мисли повече за лъжата в своите лекции Някои основни проблеми на философията от 1910–11 г., му стана ясно, че тази позиция е грешка,тъй като истинността на едно предложение не трябва да влияе върху онтологичния му статус и въпреки това би било абсурдно да се дават на фалшивите предложения статуса на фактите. Затова той отхвърли мнението, че фактите са просто верни предположения. Според неговия нов възглед фактите, както и преди, са съставени от обекти и техните свойства; ами предложенията? Според Мур философите легитимно говорят за предложения, за да идентифицират аспектите на мисълта и езика, които са от решаващо значение за въпросите на истината и извода, и по този начин може да изглежда, че те разглеждат предложенията като истински същества. Но, според Мур, това импликация е неоправдано: грешката тук е една от предположенията, че „всеки израз, който изглежда е име на нещо, трябва да бъде такъв в действителност“(Някои основни проблеми на философията, 266). Мур не намеква изрично за Ръсел 'теорията на непълните символи и логическите измислици, но е ясно, че това е видът, който има предвид. Новата логика позволява да се запазят реалистичните изяви, без да се приема реалистична метафизика.

И все пак Мур не беше безкритичен последовател на Ръсел. Той беше критичен към разказа на Ръсел за последиците, в който Ръсел предлага, че функционалността на истината условно изразява всичко, което има, за логическата връзка на последиците между предложенията, и вместо това въведе термина „обхващане“за тази последна връзка („Външни и вътрешни отношения“90ff.). Макар да признава, че привличането е тясно свързано с логическата необходимост, той помисли, че привличането не е само въпрос на необходимостта от действително функционалното условно, като по този начин поставя началото на дебат за тази връзка, която продължава и до днес. Отново Мур беше критичен към третирането на Ръсел за съществуването му, по-специално към отричането му, че има смисъл да се третира съществуването като предикат от първи ред на конкретни обекти (за Ръсел,съществуването трябва да бъде изразено чрез екзистенциалния количествен показател и следователно е предикат на предикатите от втори ред). Въпреки че се съгласява с Ръсел, че съществуването не е пряк предикат от първи ред (така че логическата форма на „Tame тигри съществуват“не е същата като тази на „Tame tigers gunl“), Moore твърди, че изявления като „Това може да не съществуват "имат напълно добър смисъл и че те не биха могли да направят това, освен ако по-простото твърдение" Това съществува "също има смисъл (" Има ли съществуване предикат? "145). Мур твърди, че изявления като „Това може да не съществува“имат напълно добър смисъл и че не могат да го направят, освен ако по-простото твърдение „Това съществува“също има смисъл („Има ли съществуване предикат?“145). Мур твърди, че изявления като „Това може да не съществува“имат напълно добър смисъл и че не могат да го направят, освен ако по-простото твърдение „Това съществува“също има смисъл („Има ли съществуване предикат?“145).

Използването на Мур от логиката на Ръсел се осъществява в по-широкия контекст на неговото използване на анализа като метод на философия. Въпреки че Мур винаги е отричал, че философията е просто анализ, не може да се отрича, че тя играе централна роля в неговата философия и затова е важно да се определи какво мотивира тази роля. Този въпрос е особено належащ в случая на Мур, защото той отхвърли основните аналитични програми на философията на ХХ век - както логическият атомизъм на Витгенщайн, така и логическия емпиризъм на членовете на виенския кръг и техните последователи като А. Дж. Айер. В първия случай Мур отхвърля тезата на Витгенщайн, че всичко, което съществува, задължително съществува; както при идеалистичната теза, че всички отношения са вътрешни,Мур смята, че нашето здраво убеждение, че някои от съществуващите неща може би не са го направили, създава силна презумпция срещу всеки философ, който поддържа обратното, и че логическата атомистична позиция не дава убедителни причини, поради които тази презумпция трябва да бъде отменена. В допълнение Мур смята, че просто не е вярно, че всяка необходимост е логична необходимост, както Витгенщайн поддържа; в ранните си писания, въпреки неприязънта си към Кант, той изрично защити концепцията за необходими синтетични истини и не промени мнението си по този въпрос. Тази точка също дава основание за неговото отхвърляне на логическия емпиризъм, тъй като тази позиция отлично включва тезата, че всички необходими истини са „аналитични“. Но Мур също призна, че ранните му критики към Уилям Джеймспрагматизмът може да бъде приложен към логическата емпирична позиция. Във връзка с Джеймс, Мур беше забелязал, че когато едно предложение се отнася до миналото, може да се окаже, че ние сме в ситуация, в която едно предложение и неговото отричане са едновременно непроверими, тъй като понастоящем няма доказателства по този начин. Но той аргументира, че от това не следва, че сега не можем да потвърдим, че или предложението, или неговото отричане е вярно, благодарение на Закона за изключения Близък; в този случай не може да бъде, че истината е проверимост - противно както на прагматизма на Джеймс, така и на логическия емпиризъм.може да се окаже, че се намираме в ситуация, в която едно предложение и неговото отричане са едновременно непроверими, тъй като понастоящем няма никакви доказателства по този въпрос. Но той аргументира, че от това не следва, че сега не можем да потвърдим, че или предложението, или неговото отричане е вярно, благодарение на Закона за изключения Близък; в този случай не може да бъде, че истината е проверимост - противно както на прагматизма на Джеймс, така и на логическия емпиризъм.може да се окаже, че се намираме в ситуация, в която едно предложение и неговото отричане са едновременно непроверими, тъй като понастоящем няма никакви доказателства по този въпрос. Но той аргументира, че от това не следва, че сега не можем да потвърдим, че или предложението, или неговото отричане е вярно, благодарение на Закона за изключения Близък; в този случай не може да бъде, че истината е проверимост - противно както на прагматизма на Джеймс, така и на логическия емпиризъм.

И все пак защо тогава Мур смяташе, че анализът на предложенията е толкова важен? Отчасти мотивацията му произтича от приемането на принцип, който Ръсел е въвел - че „всяко предложение, което можем да разберем, трябва да се състои изцяло от съставни части, с които сме запознати“(Russell 91). По този принцип се мотивира „анализът на смисловите данни“на възприятието, на който той отдели толкова много внимание и който ще обсъдя след малко. Освен това, когато обяснява важността на философския анализ, той подчертава важността да се изясни какво е спорно в някои дебати; но въпрос, по който самият той не беше ясен, беше въпросът за последиците от анализа. В ранните си трудове той възприема становището, че доколкото анализът на предложението го изяснява, то също изяснява неговите онтологични последици;следователно той смята, че е възражение срещу феноменален анализ на предложенията за материални обекти, който анализът поставя под въпрос съществуването на такива обекти. Но по-късно той възприе противоположната гледна точка, като поддържа, че феноменалистичният анализ просто дава информация за това какво представлява тяхното съществуване. Между тези две позиции, в своя статия от 1925 г. „Защита на здравия разум“(която обсъждам по-нататък по-долу), Мур е приел, че това, което показва анализът на усещанията за възприятие, е, че чувствените данни са „главен или краен предмет '(128) от предложения за възприятие. Тази забележка, според мен, отразява истинското значение на философския анализ за Мур: неговото значение за него е метафизично, доколкото разкрива „крайните“вещества, които са обект на нашата обикновена здрава разумна мисъл и беседа.

5. Възприятие и данни за смисъл

На Мур не му отне много време да разбере, че реалистичната позиция, която заемаше в „Опровергаването на идеализма“, е твърде „на“, за да може да се изпълни; той трябваше да може да побере някакви „фалшиви“изяви по някакъв начин. Но приетата от Мур стратегия за справяне с това остана вярна на основната теза на „Опровержението на идеализма“, че човек трябва да отчита появата на нещата по отношение на свойствата на основните обекти на опита, а не върху качествата на самите преживявания., За да разработи тази позиция, Мур въведе термина „смисъл-дата“, за да опише тези основни обекти на опит:

Но сега, какво се случи с всеки от нас, когато видяхме този плик? Ще започна с описание на част от случилото се с мен. Видях лепенка с определен белезникав цвят, имаща определена форма…. Тези неща: тази лепенка с белезникав цвят и нейния размер и форма всъщност видях. И предлагам да наречем тези неща, цвета и размера и формата, данни от смисъл … (Някои основни проблеми на философията 30)

Мур предполага тук, че цветът, формата и размерът са различни данни за чувствата; но скоро той преразгледа терминологията си, така че те да се разглеждат като свойства на визуалния усет-дата, който той „действително е видял“, или „директно възприет“, както обикновено казва.

След като по този начин е въведена концепцията за смислова дата, е лесно да се види, че фалшивите изяви могат да бъдат обработени чрез разграничаване между свойствата на сетивни данни, които възприемаме, и свойствата на физическите обекти, които пораждат този смисъл -данни. Но каква е връзката между сетивни данни и физически обекти? Мур прие, че има три сериозни кандидата, които трябва да бъдат разгледани: (i) индиректна реалистична позиция, според която сетивните данни са нефизически, но по някакъв начин се получават от взаимодействието между физическите обекти и нашите сетива; (ii) феноменалистичната позиция, според която нашата представа за физически обекти е просто такава, която изразява наблюдавани и очаквани еднообразия между сетивни данни, които възприемаме; (iii) пряка реалистична позиция,според които сетивни данни са части от физически обекти - така че, например, визуалните данни от усещания са видими части от повърхностите на физическите обекти. Косвената реалистична позиция е тази, към която първоначално е привлечен; но той можеше да види, че той оставя нашите вярвания за физическия свят, изложени на скептично съмнение, тъй като това предполага, че наблюденията, които представляват доказателства за тези вярвания, се отнасят само до свойствата на нефизическите сетивни данни и няма очевиден начин за нас за получаване на допълнителни доказателства в подкрепа на хипотеза за свойствата на физическия свят и връзката му с нашите сетивни данни. Този аргумент напомня критиката на Бъркли към Лок и затова Мур обмисля внимателно феноменалистичната алтернатива на Бъркли. МурПървоначалният отговор на тази позиция беше, че подразбиращата се концепция за физическия свят е прекалено "пикапска", за да бъде вярна. Това може да се почувства твърде интуитивно, като известното възражение на д-р Джонсън срещу Беркли; но Мур също можеше да види, че има съществени възражения срещу феноменалистичната позиция, като например факта, че нашите нормални начини за идентифициране и предвиждане на значителни еднообразии между нашите сетивните данни черпят от нашите убеждения за местоположението ни във физическото пространство и състоянието на нашето физическо органи на сетивата, нито един от които не е на разположение на последователния феноменалист.като например факта, че нашите нормални начини за идентифициране и предвиждане на значителни еднообразии сред нашите сетивни данни черпят от нашите убеждения за нашето местоположение във физическото пространство и състоянието на нашите физически органи на сетивата, нито един от които не е достъпен за последователния феноменалист.като например факта, че нашите нормални начини за идентифициране и предвиждане на значителни еднообразии сред нашите сетивни данни черпят от нашите убеждения за нашето местоположение във физическото пространство и състоянието на нашите физически органи на сетивата, нито един от които не е достъпен за последователния феноменалист.

Засега диалектиката на Мур е позната. Непознатото е прякото му реалистично положение, според което сетивните данни са физически. Тази позиция избягва досега срещаните проблеми, но за да отговори на фалшивите изяви Мур трябва да позволи на тези смислови данни да липсват свойствата, за които ги възприемаме. Може да се усети, че доколкото данните от смисъл изобщо са обекти, това е неизбежно; но Мур сега трябва да предостави отчет за очевидните свойства на смисловите данни и не е ясно как може да направи това, без да се връща към първоначалната мотивация за теорията на сензорните данни, като конструира тези привидни свойства като свойства на нашия опит. Но това, което всъщност обръща Мур срещу тази пряка реалистична позиция, е трудността, която според него води до лечението на халюцинации. В такива случаи Мур държи,всякакви усещащи данни, които възприемаме, не са части от физически обект; така че директният реализъм не може да се прилага към тях и въпреки това няма причина да се твърди, че те са по същество различни от чувствените данни, които възприемаме при нормален опит. Тази последна точка може да бъде оспорвана и в един момент самият Мур разглежда възможността за разграничаване между „субективни“и „обективни“смислови данни; но след като човек въведе въобще смислови данни като първични обекти на опит, няма да е лесно да се направи разграничение тук, без да се предполага повече за опит, отколкото Мур при всички положения би искал да отстъпи.и все пак няма причина да се твърди, че те са по същество различни от сетивни данни, които възприемаме при нормален опит. Тази последна точка може да бъде оспорвана и в един момент самият Мур разглежда възможността за разграничаване между „субективни“и „обективни“смислови данни; но след като човек въведе въобще смислови данни като първични обекти на опит, няма да е лесно да се направи разграничение тук, без да се предполага повече за опит, отколкото Мур при всички положения би искал да отстъпи.и все пак няма причина да се твърди, че те са по същество различни от сетивни данни, които възприемаме при нормален опит. Тази последна точка може да бъде оспорвана и в един момент самият Мур разглежда възможността за разграничаване между „субективни“и „обективни“смислови данни; но след като човек въведе въобще смислови данни като първични обекти на опит, тук няма да е лесно да се направи разграничение, без да се предполага повече за опит, отколкото Мур при всички положения би искал да отстъпи.но след като човек въведе въобще смислови данни като първични обекти на опит, тук няма да е лесно да се направи разграничение, без да се предполага повече за опит, отколкото Мур при всички положения би искал да отстъпи.но след като човек въведе въобще смислови данни като първични обекти на опит, тук няма да е лесно да се направи разграничение, без да се предполага повече за опит, отколкото Мур при всички положения би искал да отстъпи.

Мур писа по-обширно за възприятието, отколкото за всяка друга тема. В тези трудове той се движи между трите алтернативи, изложени тук, без да стига до някакво твърдо заключение. Отвън изглежда ясно, че това, което го е заблудило, е самата хипотеза за усещането и даването на разсъждения за възприятието може да се разглежда като разширен редукция на абсурда на тази хипотеза. Едва към края на кариерата си той се натъква на авербиалната теория на Дукас като сериозна алтернатива на хипотезата на смисловата дата. Но прислівната теория не предоставя лесен начин за избягване на трудностите, с които се сблъсква Мур: Мур правилно е възразил срещу Дукас, че изобщо не е ясно как структурата на сетивното поле може да бъде конструирана в adverbial термини. И все пак имаше други алтернативи: по-специално,от началото на ХХ век феноменологичното движение предлагаше представа за възприятието, основаващо се на признаване на присъщата му интенционалност, което избягва някои от клопките на теорията на смисловите данни. Жалко е, че мисля, че Мур не се ангажира с тази позиция, но това откъсване беше твърде характерно за връзката между аналитичните и феноменологичните традиции по това време.

6. Здрав разум и сигурност

Важен аспект на отхвърлянето на идеализма на Мур беше утвърждаването на реалистична позиция на „здравия разум“, според която обикновеният ни здрав разум към света до голяма степен е правилен. Мур за първи път категорично отстоява тази позиция в лекциите си за някои основни проблеми на философията от 1910-11 г., но той го направи свой собствен, когато през 1925 г. отговори на покана да опише своята „философска позиция“, като определи това като „Защита на здравия разум“, Мур започва статията, като изброява голям брой „тюизми“, като например, че „земята е съществувала също много години, преди да се роди моето тяло“. Относно тези триизми той след това твърди, първо, че той ги знае със сигурност, второ, че и други хора със сигурност знаят истината на сравними куизми за себе си и, трето, че той знае тази втора обща истина (и,по подразбиране, други също). Така че истината и общото познаване на тези тюизми е въпрос на здрав разум. След като изложи тези тюризми, Мур след това признава, че някои философи са отрекли истината си или, по-често, отричат нашето знание за тях (въпреки че според Мур също ги познават) и той се опитва да покаже, че тези отрицания са несъгласувани или неоправдано. Тези твърдения може да изглежда малко оставят място за радикални философски аргументи. Но в последната част на статията Мур твърди, че защитата му на здравия разум оставя напълно нерешен въпроса как трябва да се анализират тройните предложения, съставляващи здравия разум на света; анализът може да е толкова радикален, колкото човек харесва, стига да е в съответствие с истинността и познаваемостта на анализираните предложения. Така напримертой се задоволява да позволи на този философски аргумент да покаже, че феноменален анализ на предложенията за физическия свят е правилен.

Последният момент показва, че защитата на здравия разум на Мур не е толкова ограничение на философската теория, колкото можеше да се мисли в началото; тъй като философският анализ може да ни разкрие факти за „главния или крайния субект“на тройническото предложение, което в никакъв случай не предполага това, което здравият разум предполага. Това значение е важно, когато се обърнем към най-известната книга на Мур, „Доказателство за външен свят“- текстът на лекция на Британската академия, изнесена през 1939 г., точно когато Мур се оттегля от професора си в Кеймбридж. Мур тук си поставя задачата да направи това, което Кант по-рано си е поставил, а именно да предостави доказателство за съществуването на „външни обекти“. Голяма част от лекцията е посветена на разработването на това, което се счита за „външен обект“,и Мур твърди, че това са неща, чието съществуване не зависи от нашия опит. Така че, той твърди, ако може да докаже съществуването на такива неща, тогава той ще е доказал съществуването на „Външен свят“. Тогава Мур поддържа, че може да направи това -

Как? Като вдигам двете си ръце и казвам, докато правя определен жест с дясната ръка, „Ето една ръка“и добавям, като правя определен жест с лявата, „а ето и друга“(„Доказване на външен свят '166).

Тогава Мур твърди, че тази демонстрация на ръцете му е била "напълно строг" доказателство за съществуването на външни обекти. Защото неговите предпоставки със сигурност водят до неговото заключение и това са неща, които той тогава знаеше, че са верни -

Знаех, че има една ръка на мястото, посочено чрез комбиниране на определен жест с първото ми изказване на „тук“и че има друго на различното място, посочено чрез комбиниране на определен жест с второто ми изказване на „тук“. Колко абсурдно би било да внушавам, че не го знам, а само му вярвах и че може би не е така! Може също така да предполагате, че не знам, че сега се изправям и говоря - че може би в края на краищата не съм и че не е съвсем сигурно, че съм! („Доказателство за външен свят“166)

Значението на това представление се обсъжда още откакто Мур го изложи. Обикновено се предполага, че Мур тук си поставя за цел да опровергае философския скептицизъм; и че неговото изпълнение, макар и интригуващо, е неуспешно. Но това тълкуване е неправилно: целта на Мур е да докаже съществуването на външен свят, а не да доказва знанията си за съществуването на външен свят. Самият Мур изложи това ясно в последващо обсъждане на лекцията си:

Понякога разграничавам две различни предложения, всяко от които е направено от някои философи, а именно (1) твърдението „няма материални неща“и (2) твърдението „Никой не знае със сигурност, че има материални неща“, И в последната си лекция на Британската академия, наречена „Доказателство за външен свят“… Аз предположих по отношение на първото от тези предположения, че може да се докаже, че е невярно по такъв начин; а именно, като държите една от ръцете си и казвате: „Тази ръка е материално нещо; следователно има поне едно материално нещо “. Но по отношение на второто от двете предложения…. Не мисля, че някога съм предполагал, че може да се докаже, че е невярно по някакъв толкова прост начин… („Отговор на моите критици“668)

Следователно, като оставим настрана всяко антискептично намерение, това, което се нуждае от оценка, е метафизичното значение на доказателството на Мур като доказателство за „външен свят“. Ясно е, че всичко тук зависи от това какво трябва да се счита за „външно“, по-специално дали демонстрацията на Мур за съществуването на неговите ръце доказва съществуването на неща, които по никакъв начин не зависят от опита или мисълта. Мисля, че е очевидно, че не е така; тъй като този въпрос зависи от по-широки философски въпроси относно идеализма, които не могат да бъдат решени по този начин. Тук трябва да се въведе собственото разграничение на Мур между въпросите за истината и въпросите за анализ. „Доказателството“на Мур демонстрира „емпиричната“истина на прост истина, че той има ръце; но оставя напълно отворен въпросът за анализа на този тройство. И все пак, на нивото на анализа трябва да се отговори на „трансценденталния“въпрос дали неща като ръцете са напълно независими от опита и мисълта.

Въпреки че, както посочих, Мур не възнамеряваше своето „доказателство“като опровержение на скептицизма, той често спореше срещу скептичните възгледи; и в ранните си писания, въпреки цитирания дотук пасаж, той понякога създава впечатление, че според него човек може да опроверга скептицизма, като просто извежда прям случай на знание, като например „Знам, че това е молив“. Но при проверка се оказва, че стратегията му тук е по-фина; той иска да твърди, че ние разбираме знанието си преди всичко чрез ясни случаи от този род и по този начин скептичните аргументи само се подкопават: защото, от една страна, те разчитат на общи принципи за границите на знанието и по този начин приемат някои разбиране на знанието, но от друга страна,те подкопават това разбиране, като внушават, че няма такива ясни случаи на това. Силата на аргументите от този вид обаче е спорна, тъй като скептикът винаги може да представи аргумента си като редукция ad absurdum на възможността за познание; и същата точка се отнася и за другите опити на Мур да осъди скептика на някаква прагматична несъгласуваност.

В две от последните си трудове „Четири форми на скептицизъм“и „Сигурност“Мур, може би недоволен от тези по-ранни аргументи и с неразбирането на своето „доказателство“, се върна към въпроса и си постави предизвикателството да опровергае декартовия скептицизъм. Известно, че до края на „Сигурността“Мур признава поражение: като се съгласи, че ако не знае, че не мечтае, значи не знае такива неща, че се изправя и говори, той приема (с резерви), че той не може да знае със сигурност, че не сънува. Повечето коментатори са съгласни, че Мур е загубил пътя си тук. Но не е ясно къде, тъй като Мур не прави очевидна грешка. Независимо от това жизнеспособността на отговора на „здравия разум“на скептицизма остава важна характеристика на по-късните дискусии по темата. Мур явно беше прав, когато напримертой отбеляза, че въпреки честите скептични професии на Ръсел, въпреки това, той е бил напълно сигурен, без сянка на съмнение, хиляди пъти, че той е седнал. Но това, което е трудно да се постигне тук, е формулиране на скептичната диалектика, което и двете показва важността на утвърждаването на „здравия разум“на Мур за сигурност и въпреки това избягва догматично настояване, че знанието не е необходимо да бъде отменено пред скептичните спорове. Аз самият смятам, че съчиненията на Витгенщайн относно сигурността, които бяха много повлияни от Мур, най-добре показват как трябва да се постигне това, но това не е мястото за демонстриране на това постижение. Но това, което е трудно да се постигне тук, е формулиране на скептичната диалектика, което и двете показва важността на утвърждаването на „здравия разум“на Мур за сигурност и въпреки това избягва догматично настояване, че знанието не е необходимо да бъде отменено пред скептичните спорове. Аз самият смятам, че съчиненията на Витгенщайн относно сигурността, които бяха много повлияни от Мур, най-добре показват как трябва да се постигне това, но това не е мястото за демонстриране на това постижение. Но това, което е трудно да се постигне тук, е формулиране на скептичната диалектика, което и двете показва важността на утвърждаването на „здравия разум“на Мур за сигурност и въпреки това избягва догматично настояване, че знанието не е необходимо да бъде отменено пред скептичните спорове. Аз самият смятам, че съчиненията на Витгенщайн относно сигурността, които бяха много повлияни от Мур, най-добре показват как трябва да се постигне това, но това не е мястото за демонстриране на това постижение.които бяха много повлияни от Мур, най-добре показват как трябва да се постигне това, но това не е мястото за демонстриране на това постижение.които бяха много повлияни от Мур, най-добре показват как трябва да се постигне това, но това не е мястото за демонстриране на това постижение.

7. Наследството на Мур

Мур не беше систематичен философ: за разлика от философията на здравия разум на Рийд, "здравият разум" на Мур не е система. Дори в етиката, където той се доближава най-близо до представянето на „теория“, той изрично дезактивира всеки стремеж да предостави систематичен отчет на стоката. Следователно, както показват предходните дискусии, наследството на Мур е преди всичко съвкупност от аргументи, загадки и предизвикателства. Едно забележително допълнение към споменатите вече е „парадоксът на Мур“: ако се лъжа за нещо, тогава вярвам на нещо, което не е така - може би, че вали, когато не е така. Но ако приписвам тази грешка на себе си, като казвам: „Не вали, но вярвам, че е така“, моето твърдение е абсурдно. Защо е така? Защо е абсурдно да казвам нещо, че е вярно за себе си? Самият Мур си мислеше, че обяснението тук е просто, че по принцип вярваме на нещата, които казваме, така че когато казвам „Не вали“, предполагам, че вярвам в това; но Витгенщайн правилно видя, че това обяснение е повърхностно и че Мур е поставил пръст върху много по-задълбочено явление тук, което се отнася до нашето чувство за собствената ни идентичност като мислители.

Този случай е типичен. Мур имаше несравнима способност да идентифицира философски „явления“. Неговите собствени дискусии за тяхното значение невинаги са задоволителни; но той ще бъде първият, който призна собствената си заблуда. Важното е, че ако започнем откъдето той започва, можем да сме сигурни, че имаме работа с нещо, което ще ни каже нещо важно за себе си и света.

библиография

Първични източници

[* посочва изданието, използвано за препратки към страници в този запис]

  • „Природата на съда“Ум. 8 (1899) 176–93. Препечатано в * GE Moore: Избрани съчинения 1-19.
  • 'Истина' в J. Baldwin (изд.) Речник на философията и психологията Макмилан, Лондон: 1901-2. Препечатано в * GE Moore: Избрани съчинения 20-2.
  • 'Опровержение на идеализма' Ум 12 (1903) 433-53. Препечатано във философски изследвания и в * GE Moore: Избрани съчинения 23-44.
  • Principia Ethica Cambridge University Press, Cambridge: 1903. * Преработено издание с „Предговор към второто издание“и други документи, изд. Т. Болдуин, Cambridge University Press, Cambridge: 1993.
  • Етика Williams & Norgate, Лондон: 1912.
  • „Трудове на външните и вътрешните отношения“на Аристотеловото общество 20 (1919-20) 40-62. Препечатано във философски изследвания и в * GE Moore: Избрани съчинения 79-105.
  • „Концепцията за вътрешната стойност“във философските изследвания. Препечатано в * Ревизирано издание на Principia Ethica, 280-98.
  • Философски изследвания К. Пол, Trench, Trubner & Co, Лондон: 1922.
  • „Защита на здравия разум“в JH Muirhead (ed.) Contemporary British Philosophy (2-ра серия), Allen and Unwin, London: 1925, 193-223. Препечатано във философски трудове и в * GE Moore: Избрани съчинения 106-33.
  • „Съществуването ли е предикат?“Аристотелово общество Допълнителен том 15 (1936) 154-88. Препечатано във философски трудове и в * GE Moore: Избрани съчинения 134-46.
  • „Доказателство за външен свят“Трудове на Британската академия 25 (1939) 273-300. Препечатано във философски трудове и в * GE Moore: Избрани съчинения 147-70.
  • „Отговор на моите критици“в ПА Шилп (съст.) Философията на GE Moore Northwestern University Press, Evanston ILL: 1942, 535-677.
  • Някои основни проблеми на философията Джордж, Алън и Унвин, Лондон: 1953.
  • 'Сигурност' във философски трудове 226-251. Препечатано в * GE Moore: Избрани съчинения 171-96.
  • „Философски трудове“Джордж, Алън и Унвин, Лондон: 1959.
  • Елементите на етиката, T. Regan (съст.), Temple University Press, Philadelphia PA: 1991.
  • Дж. Мур: Избрани съчинения, Т. Болдуин (съст.), Routledge, Лондон: 1993.

За пълна библиография на публикуваните съчинения на Мур до 1966 г. вижте PA Schilpp (съст.) Философията на GE Moore Northwestern University Press, Evanston ILL: 1942, 691-701.

Вторични източници

Общ

  • PA Schilpp (съст.) Философията на GE Moore Northwestern University Press, Evanston ILL: 1942.
  • А. Амвросий и М. Лазеровиц (изд.) GE Moore: Essays in Retrospect Allen and Unwin, London: 1970.
  • T. Baldwin GE Moore Routledge, Лондон: 1990.

Раздел 1. Живот и кариера

  • Дж. М. Кейнс „Моите ранни вярвания“в два мемоара Харт-Дейвис, Лондон: 1949 г.
  • G. Ryle 'GE Moore' в Събрани документи I, Hutchinson, London: 1971.

Раздел 2. Опровержение на идеализма

  • C. Ducasse „Опровержение на идеализма на Мур“в ПА Шилп (съст.) Философията на Дж. Мур.
  • П. Хилтън Ръсел, идеализмът и появата на аналитичната философия Oxford University Press, Oxford: 1990.

Раздел 3. Principia Ethica

  • CD Broad "Определени характеристики в етичните доктрини на Мур" в PA Schilpp (съст.) Философията на GE Moore.
  • WJ Frankena „Задължение и стойност в етиката на GE Moore“в ПА Шилп (съст.) Философията на GE Moore.
  • WJ Frankena 'The Naturalistic Fallacy' Mind 48 (1939).
  • Вътрешна стойност на NM Lemos. Cambridge University Press, Cambridge: 1994.
  • WD Ross The Right and the Good Oxford University Press, Oxford: 1930.
  • N. Sturgeon „Етичен интуиционизъм и етичен натурализъм“в P. Stratton-Lake (съст.) Етичен интуиционизъм Oxford University Press, Oxford: 2002.
  • Етика 113 (2003) - специално издание за стогодишнината на Principia Ethica
  • The Journal of Value Enquiry 37 (2003) - специално издание за стогодишнината на Principia Ethica.

Раздел 4. Философски анализ

  • Б. Ръсел Проблемите на философията, Уилямс и Норгейт, Лондон: 1912.
  • Н. Малкълм „Мур и обикновен език“в ПА Шилп (съст.) Философията на Дж. Мур.
  • J. Wisdom "Техника на Мур" в PA Schilpp (съст.) Философията на Дж. Мур.

Раздел 5. Възприятие и данни за смисъла

  • ОК Боусма „Теория на данните на Мур за смисъл“в ПА Шилп (съст.) Философията на Дж. Мур.
  • Р. Чишхолм „Теорията за появата“в R. Swarz (съст.) Възприемане, усещане и познаване на Doubleday & Co., Garden City NY: 1965, 168-86.
  • GA Paul „Има ли проблем относно данните за смисъл?“в R. Swarz (съст.) Възприемане, усещане и познаване на Doubleday & Co., Garden City NY: 1965, 271-87.

Раздел 6. Здрав разум и сигурност

  • Т. Кларк „Наследството на скептицизма“списание по философия (1972 г.).
  • Н. Малкълм Философски преглед „Защита на здравия разум“(1949).
  • Н. Малкълм „Мур и Витгенщайн за смисъла на„ знам “в„ Мисъл и език “, Cornell University Press, Ithaca NY: 1977.
  • M. McGinn Sense и Certainty Blackwell, Oxford: 1989.
  • A. Stroll Moore и Wittgenstein Oxford University Press, Ню Йорк: 1994.
  • B. Stroud Значението на философския скептицизъм Oxford University Press, Oxford: 1984.
  • L. Wittgenstein On Certainty Blackwell, Oxford: 1969.
  • CJ Wright "Факти и сигурност", състезания на Британската академия lxxi (1985) 429-72.

Раздел 7. Наследството на Мур

Л. Витгенщайн Философски проучвания Блакуел, Оксфорд: 1953 г. (виж част II, раздел х за „парадокса на Мур“)

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

Препоръчано: