Николо Макиавели

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

• Съдържание за участие
• библиография
• Академични инструменти
• Friends PDF Preview
• Информация за автора и цитирането
• Върнете се в началото

Николо Макиавели

За първи път публикуван вторник, 13 септември 2005 г.; съществена ревизия вт. 28 май 2019 г.

Защо Макиавели? Този въпрос може естествено и легитимно да възникне на всеки, който срещне вписване за него в енциклопедия на философията. Със сигурност Макиавели допринесе за голям брой важни дискурси в западната мисловно-политическа теория най-вече, но също така и историята и историографията, италианската литература, принципите на войната и дипломацията. Но изглежда, че Макиавели никога не се е смятал за философ - той наистина откровено е отхвърлял философското проучване, освен до смисъла - нито неговите пълномощия предполагат, че той се вписва удобно в стандартните модели на академичната философия. Неговите съчинения са безумно и прословуто несистематични, непоследователни и понякога самопротиворечиви. Той е склонен да апелира към опита и примера на мястото на строг логически анализ. И все пак има добри причини да се включи Макиавели сред най-големите политически философи, някои от които са вътрешни за неговите писания. Въпреки изкушението да наблегне на политическия му прагматизъм, в основата на неговата мисъл бушува оживен научен дебат за наличието на съгласувана и оригинална философия, адресирана до теми, които вълнуват философите (Benner 2009; Zuckert 2017, 2018; Baluch 2018).

Освен това успешните мислители, които по-очевидно се квалифицират като философи от първи ранг, се чувстват (и все още го правят) принудени да се ангажират с неговите идеи, или да ги оспорват, или да включат неговите прозрения в собствените си учения. Дори Макиавели да пасе в границите на философията, въздействието на обширните му размишления е широко и трайно. Термините „Макиавелиан“или „Макиавелизъм“намират редовно изкупуване сред философите, които се занимават с редица етични, политически и психологически явления, независимо от това дали Макиавели сам е измислил „макиавелизъм“или всъщност е бил „Макиавелиан“в смисъла обикновено приписан му. Макиавели "Критиката на утопичните философски схеми (като тези на Платон) предизвиква цяла традиция на политическата философия по начин, който предизвиква внимание и изисква разглеждане и отговор. И накрая, ново поколение от така наречените „неоримски” политически теоретици (като Филип Петтит [1997], Куентин Скинър [1998] и Маурицио Вироли [1999 [2002]) намира вдъхновение във версията на републиканството на Макиавели. По този начин Макиавели заслужава място на масата във всяко цялостно проучване на политическата философия. Макиавели заслужава място на масата във всяко цялостно проучване на политическата философия. Макиавели заслужава място на масата във всяко цялостно проучване на политическата философия.

• 1. Биография
• 2. Принцът: Анализ на властта
• 3. Power, Virtù и Fortune
• 4. Морал, религия и политика
• 5. Държавата и принцът: език и понятия
• 6. Дискурсите за ливията: свобода и конфликт
• 7. Популярна свобода и популярна реч
• 8. Характерът на републиканските лидери
• 9. Мястото на Макиавели в западната мисъл

• библиография

  • Основна литература в превода
  • Вторична литература
• Академични инструменти
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Биография

Сравнително малко е известно за ранния живот на Макиавели в сравнение с много важни фигури от италианския Ренесанс (следващият раздел рисува на Капони 2010; Виванти 2013; Челенца 2015) Той е роден на 3 май 1469 г. във Флоренция и в млада възраст става ученик на известен учител по латински език Паоло да Ронсильоне. Спекулира се, че е посещавал Университета във Флоренция и дори бегъл поглед към корпуса му разкрива, че е получил отлично хуманистично образование. Едва с влизането му в обществения поглед, с назначаването му през 1498 г. за втори канцлер на Република Флоренция обаче, започваме да придобиваме пълна и точна картина на неговия живот. През следващите четиринадесет години Макиавели се занимава с бурна дипломатическа дейност от името на Флоренция,пътувайки до големите центрове на Италия, както и до кралския двор на Франция и до имперската курия на Максимилиан. Голяма част от съществуващи писма, изпращане и случайни писания свидетелстват за политическите му задачи, както и за острия му талант за анализ на личности и институции.

Флоренция беше под републиканско правителство от 1494 г., когато водещото семейство Медичи и неговите привърженици бяха прогонени от властта. През това време Макиавели процъфтява под патронажа на флорентинския гонфалониере (или главен администратор за цял живот) Пиеро Содерини. През 1512 г. обаче, със съдействието на папските войски, Медичи побеждава въоръжените сили на републиката и разпуска правителството. Макиавели е пряка жертва на промяната на режима: първоначално е бил поставен под формата на вътрешно изгнание и когато е бил (погрешно) заподозрян в заговор срещу Медичи през 1513 г., е бил затворен и измъчван в продължение на няколко седмици. Оттеглянето му след това във фермата му извън Флоренция даде повод и тласък за него да се насочи към литературни занимания.

Първият негов труд в по-размишляваща жилка беше в крайна сметка и този, който най-често се свързва с името му - Принцът. Написан в края на 1513 г. (а може би и в началото на 1514 г.), но официално публикуван само посмъртно през 1532 г., Князът е съставен с голяма бързина от автор, който, наред с други неща, се стреми да си върне статута във флорентските политически дела. (Много от колегите му в републиканското правителство бяха бързо реабилитирани и върнати на служба под Медичи.) Първоначално написан за представяне на Джулиано де Мемедичи (който може и да е оценил това), посвещението беше променено, след смъртта на Джулиано, на Лоренцо de'Medici, който почти сигурно не го е прочел, когато попадна в неговите ръце през 1516г.

Междувременно принудителното пенсиониране на Макиавели го доведе до други литературни занимания. Той пише стих, пиеси и кратка проза, пише писание за „Изкуството на войната“(публикувано през 1521 г.) и създава биографични и исторически скици. Най-важното е, че той състави другия си основен принос към политическата мисъл - „Дискурсите за десетте книги на Тит Ливий“, изложение на принципите на републиканското управление, маскирано като коментар към работата на известния историк от Римската република. За разлика от Княза, Дискурсите са автори за дълъг период от време (започвайки може би през 1514 или 1515 г. и завършени през 1518 или 1519 г., въпреки че отново са публикувани посмъртно през 1531 г.). Книгата може да е оформена от неофициални дискусии, на които Макиавели присъства сред някои от водещите флорентински интелектуални и политически фигури под спонсорството на Козимо Руселай.

Към края на живота си и вероятно в резултат на помощта на добре свързани приятели, които той никога не е спирал да се занимава с намеса, Макиавели започва да се връща в полза на семейство Медичи. През 1520 г. той е поръчан от кардинал Джулио д'Медичи да състави История на Флоренция, задача, изпълнена през 1525 г. и представена на кардинала, който оттогава се възкачи на папския престол като Климент VII, в Рим. Други малки задачи идваха от правителството на Медичи, но преди да успее да постигне пълна реабилитация, той умира на 21 юни 1527 година.

2. Принцът: Анализ на властта

Общо мнение сред политическите философи е, че съществува специална връзка между моралната доброта и законната власт. Много автори (особено тези, които съставяха книги за огледало на принцове или кралски съвети през Средновековието и Ренесанса) вярваха, че използването на политическата власт е правилно само ако се упражнява от владетел, чийто личен морален характер е строго добродетелен. По този начин управниците бяха посъветвани, че ако искат да успеят - тоест, ако желаят дълго и спокойно царуване и целят да предадат службата си на потомството си - те трябва да са сигурни, че ще се държат в съответствие с конвенционалните стандарти за етична доброта. В известен смисъл се смяташе, че управниците се справят добре, когато вършат добро;те спечелиха правото да бъдат подчинени и уважавани, доколкото показаха, че са добродетелни и морално изправени (вж. Бригс и Недерман предстоящи).

Макиавели критикува задълбочено точно този моралистичен възглед за авторитета в най-известния си трактат „Князът“. За Макиавели няма морална основа, на която да се преценява разликата между законни и нелегитимни употреби на властта. По-скоро авторитетът и властта са по същество еднакви: който има власт, има право да командва; но доброто не гарантира сила и добрият човек няма повече власт по силата на доброто. По този начин, в пряко противопоставяне на моралистичната теория на политиката, Макиавели казва, че единствената реална грижа на политическия владетел е придобиването и поддържането на властта (въпреки че той говори по-малко за властта, отколкото за "поддържане на държавата".) смисълМакиавели представя трескава критика на концепцията за власт, като твърди, че понятието за законни права на владетелство не добавя нищо към действителното владение на властта. Принцът иска да отрази самосъзнателния политически реализъм на автор, който е напълно наясно - въз основа на директния опит с флорентинското правителство - че добротата и правото не са достатъчни за спечелване и поддържане на политическа длъжност. Така Макиавели се стреми да научи и преподава правилата на политическата власт. За Макиавели властта характерно определя политическата активност и следователно е необходимо всеки успешен владетел да знае как трябва да се използва властта. Само чрез правилното прилагане на властта, Макиавели смята, че хората могат да бъдат приведени в подчинение и дали владетелят ще може да поддържа държавата в безопасност и сигурност.

Тогава политическата теория на Макиавели представлява съгласувано усилие за изключване на въпросите за авторитет и легитимност от обсъждане при обсъждането на политическото вземане на решения и политическата преценка. Никъде това не излиза по-ясно, отколкото в неговото третиране на връзката между закон и сила. Макиавели признава, че добрите закони и доброто въоръжение са двойствените основи на добре подредената политическа система. Но веднага добавя, че тъй като принудата създава законност, той ще концентрира вниманието си върху сила. Той казва: „Тъй като не може да има добри закони без добри оръжия, аз няма да разглеждам закони, а ще говоря за оръжие“(Принц CW 47). С други думи, легитимността на закона се опира изцяло на заплахата от принудителна сила; властта е невъзможна за Макиавели като право, освен правомощието да го налага. СледователноМакиавели се води до заключението, че страхът винаги е за предпочитане пред обичта в субектите, точно както насилието и измамата превъзхождат законността при ефективното им овладяване. Макиавели отбелязва това

може да се каже това най-общо за мъжете: те са неблагодарни, нелоялни, неискрени и измамни, плахи за опасност и склонни към печалба…. Любовта е връзка на задължение, която тези нещастни създания скъсват, когато това им е удобно; но страхът ги държи бързо от страх от наказание, което никога не минава. (Принц CW 62; преводът е преработен)

В резултат на това Макиавели наистина не може да се твърди, че има теория за задължението, отделно от налагането на властта; хората се подчиняват само защото се страхуват от последиците от това да не го правят, независимо от загубата на живот или от привилегии. И разбира се, властта сама по себе си не може да я задължи, доколкото задължението предполага, че човек не може смислено да направи друго.

Същевременно, макиавелската перспектива директно атакува идеята за всякакво основание за авторитет, независимо от чистото владение на властта. За Макиавели хората са принудени да се подчиняват чисто в знак на уважение към превъзходната сила на държавата. Ако мисля, че не трябва да се подчинявам на определен закон, това, което в крайна сметка ме кара да се подчиня на този закон, ще бъде или страх от властта на държавата, или действителното упражняване на тази власт. В крайна сметка е сила, която е необходима за прилагане на противоречиви възгледи за това, което трябва да направя; Мога да избера да не се подчинявам само ако притежавам властта да се съпротивлявам на исканията на държавата или ако съм готов да приема последствията от превъзходството на държавата от принудителната сила. Макиавели s аргументът в „Принцът“е предназначен да демонстрира, че политиката може да бъде кохерентно дефинирана само по отношение на върховенството на принудителната сила; авторитетът като право на командване няма независим статус. Той обосновава това твърдение чрез позоваване на наблюдаваните реалности на политическите дела и обществения живот, както и чрез аргументи, разкриващи самоинтересованата природа на цялото човешко поведение. За Макиавели е безсмислено и безполезно да се говори за претенции за авторитет и право на командване, което е откъснато от притежаването на висша политическа сила. Владетелят, който живее само от правата си, със сигурност ще изсъхне и умре от същите тези права, защото в грубия и крах на политическия конфликт онези, които предпочитат властта пред властта, са по-склонни да успеят. Без изключение авторитетът на държавите и техните закони никога няма да бъдат признати, когато не бъдат подкрепени от показване на сила, което прави послушанието неизбежно. Методите за постигане на послушание са разнообразни и зависят до голяма степен от предвидимостта, която князът упражнява. Следователно, успешният владетел се нуждае от специално обучение.

3. Power, Virtù и Fortune

Макиавели представя на своите читатели визия за политическо управление, за което се твърди, че е очистено от външни морализиращи влияния и напълно наясно с основите на политиката при ефективното упражняване на властта. Терминът, който най-добре отразява визията на Макиавели за изискванията на силовата политика, е virtù. Докато италианската дума обикновено се превежда на английски като „добродетел“и обикновено предава конвенционалната конотация на моралната доброта, Макиавели очевидно означава нещо много различно, когато се отнася до virtù на принца. По-специално Макиавели използва концепцията за virtù, за да се позове на гамата от лични качества, които принцът ще намери за необходимо да придобие, за да „поддържа държавата си“и да „постигне велики неща“, двата стандартни маркера на власт за него,Това прави брутално ясно, че не може да има еквивалентност между конвенционалните добродетели и Макиавелилската виртаù. По този начин усещането на Макиавели за това, какво е да бъдеш човек на вирджия, може да бъде обобщено от препоръката му, че принцът преди всичко трябва да притежава „гъвкаво разположение“. Този владетел е най-подходящ за длъжност, за сметка на Макиавели, който е способен да променя поведението си от добро към зло и обратно, „както щастието и обстоятелствата диктуват“(Prince CW 66; вж. Nederman and Bogiaris 2018).който е в състояние да варира поведението си от добро към зло и обратно, „както щастието и обстоятелствата диктуват“(Prince CW 66; виж Nederman и Bogiaris 2018).който е в състояние да варира поведението си от добро към зло и обратно, „както щастието и обстоятелствата диктуват“(Prince CW 66; виж Nederman и Bogiaris 2018).

Неслучайно Макиавели също използва термина virtù в книгата си „Изкуството на войната“, за да опише стратегическото доблест на генерала, който се приспособява към различни условия на бойното поле, както диктува ситуацията. Макиавели вижда политиката като своеобразно бойно поле в различен мащаб. Следователно принцът също като генерала трябва да притежава virtù, тоест да знае кои стратегии и техники са подходящи за конкретни обстоятелства (Wood 1967). Така virt vir се навива, като е тясно свързан с представата на Макиавели за силата. Владетелят на virtù е длъжен да бъде компетентен в прилагането на властта; да притежаваш virtù наистина е овладял всички правила, свързани с ефективното прилагане на властта. Virtù е да се владее политиката, каквато е конвенционалната добродетел за онези мислители, които предполагат, че моралната доброта е достатъчна, за да бъде законен владетел: това е крайпътният камък на политическия успех.

Каква е концептуалната връзка между virtù и ефективното упражняване на властта за Machiavelli? Отговорът се крие в друга централна концепция на Макиавелил, Фортуна (обикновено се превежда като „съдба“). Фортуна е врагът на политическия ред, крайната заплаха за сигурността и сигурността на държавата. Използването на концепцията на Макиавели беше широко обсъждано без много задоволителна резолюция. Достатъчно е да се каже, че както във virtù, Fortuna е нает от него по отличителен начин. Когато конвенционалните представи се отнасят към Фортуна като най-вече доброкачествена, ако бодлива, богиня, която е източник на човешки блага, както и злини, богатството на Макиавели е злонамерен и безкомпромисен извор на човешка мизерия, страдание и бедствие. Докато човешката Фортуна може да е отговорна за такъв успех, какъвто постигат човешките същества,никой не може да действа ефективно, когато е пряко противопоставен от богинята (Обсъждания CW 407–408).

Най-известната дискусия на Макиавели за Фортуна се среща в глава 25 на „Принцът“, в която той предлага две аналогии за разбиране на човешката ситуация в лицето на събитията. Първоначално той твърди, че богатството прилича

една от нашите разрушителни реки, която, когато се ядосва, превръща равнините в езера, хвърля дървета и сгради, взема земя от едно място, поставя я в друго; всички бягат преди потопа; всеки отстъпва на яростта си и никъде не може да я отблъсне.

И все пак фурорът на бушуваща река не означава, че нейните отклонения са извън човешкия контрол: преди да дойдат дъждовете, е възможно да се вземат предпазни мерки за отклоняване на най-тежките последици от природните стихии. „Същите неща се случват с Фортуна“, отбелязва Макиавели,

Тя показва силата си там, където виртуозността и мъдростта не се подготвят да й се противопоставят, и насочва яростта си там, където знае, че никакви диги или насипи не са готови да я задържат. (Принц CW 90)

Късметът може да се съпротивлява на хора, но само при онези обстоятелства, в които „девствеността и мъдростта“вече са се подготвили за нейното неизбежно пристигане.

Макиавели засилва връзката на Фортуна със силата на сляпата природа, като обяснява, че политическият успех зависи от оценката на оперативните принципи на Фортуна. Неговият собствен опит го е научил на това

по-добре е да бъдем настойчиви, отколкото предпазливи, защото Фортуна е жена и е необходимо, за да я държиш под себе си, да я биеш и маневрираш.

С други думи, Фортуна изисква насилствена реакция на онези, които биха я контролирали. „Тя по-често се оставя да бъде преодоляна от мъже, използвайки такива методи, отколкото от тези, които пристъпват хладно“, продължава Макиавели, „следователно винаги, като жена, тя е приятел на младите мъже, защото те са по-малко предпазливи, по-одухотворени и с повече дързост я овладейте”(Принц CW 92). Безумното поведение на Фортуна изисква агресивна, дори насилствена реакция, за да не се възползва от онези мъже, които са прекалено пенсионирани или „излъчени“, за да доминират над нея.

Забележките на Макиавели насочват към няколко забележителни заключения за Фортуна и нейното място в неговата интелектуална вселена. В целия си корпус Фортуна е изобразяван като първичен източник на насилие (особено като насочен срещу човечеството) и като антитетичен на разума. По този начин Макиавели осъзнава, че само подготовката за екстремен отговор на превратностите на Фортуна ще осигури победа срещу нея. Това е, което virtù предоставя: способността да се реагира на късмета по всяко време и по всякакъв начин, който е необходим.

4. Морал, религия и политика

Тези основни градивни елементи на мисълта на Макиавели предизвикаха доста противоречия сред неговите читатели, стигащи до шестнадесети век, когато той бе осъден като апостол на дявола, но също така беше прочетен и приложен със съчувствие от авторите (и политиците), изричащи учението за „ причина за държавата”(Meinecke 1924 [1957]). Основният източник на спор се отнасяше към отношението на Макиавели към конвенционалните морални и религиозни стандарти на човешко поведение, главно във връзка с принца. За мнозина неговото учение подкрепя аморализма или поне аморализма. Най-крайните версии на този прочит намират Макиавели за „учител на злото”, с известните думи на Лео Строс (1958: 9–10), с мотива, че той съветва лидерите да избягват общите ценности на справедливостта, милостта и др. умереност, мъдрост,и любовта на своите хора да предпочитат използването на жестокост, насилие, страх и измама. Една по-умерена школа на мисълта, свързана с името на Бенедето Кроче (1925), разглежда Макиавели като просто „реалист“или „прагматик“, застъпващ спирането на общоприетата етика в политическите въпроси. Моралните ценности нямат място в рода на решенията, които политическите лидери трябва да вземат и е грешка в категорията на най-големия сорт да се мисли по друг начин. Може би най-меката версия на аморалната хипотеза е предложена от Куентин Скинър (1978 г.), който твърди, че извършването на действия на владетеля, считани за порочни от конвенцията, е „последен най-добър“вариант. Съсредоточавайки се на твърдението в принца, че държавен глава трябва да направи добро, ако може, но трябва да е готов да извърши зло, ако трябва (принц CW 58),Скинър твърди, че Макиавели предпочита съответствието пред моралната добродетел ceteris paribus.

Незаинтересоваността от етични проблеми също пронизва твърдението, популярно в началото и средата на ХХ век, че Макиавели просто възприема позицията на учен - един вид „Галилео на политиката“- в разграничаване между „фактите“на политическия живот и „ценностите“на моралната преценка (Olschki 1945; Cassirer 1946; Prezzolini 1954 [1967 [). По този начин той е поставен в контекста на научната революция по-общо. Смисълът на „науката“на Макиавелил не е да прави разлика между „справедливи“и „несправедливи“форми на управление, а да обяснява как политиците разпределят властта за своя полза. По този начин Макиавели се издига до мантията на основателя на „модерната” политическа наука, за разлика от класическата визия на Аристотел за политическа наука за добродетел. Съвсем наскоро,тълкуването на Макиавели като учен до голяма степен е излязло в полза, въпреки че някои наскоро намериха заслуги в преработена версия на тезата (например, Дайер и Недерман 2016).

Други от читателите на Макиавели не са намерили никакъв аромат на аморализъм в мисълта му. Жан-Жак Русо отдавна смята, че истинският урок на Принца е да научи хората на истината за това как се държат принцовете и по този начин да излага, а не да празнува, аморалността в основата на правилото за един човек. Различни версии на тази теза бяха разпространени наскоро. Някои учени, като Гарет Матингли (1958 г.), обявиха Макиавели за върховен сатирик, като посочиха фобиите на принцовете и техните съветници. Фактът, че по-късно Макиавели пише хапещи популярни сценични комедии, се посочва като доказателство в подкрепа на силния му сатиричен поклон. По този начин, ние не трябва да приемаме нищо, което Макиавели казва за морално поведение на номинална стойност, а вместо това трябва да разбираме неговите забележки като остро шеговит коментар за обществените дела. Като алтернатива,Мери Дейц (1986) твърди, че дневният ред на Макиавели се ръководи от желанието да се „хване в капан“принцът, като предлага внимателно изработени съвети (като въоръжаване на хората), предназначени да отменят владетеля, ако се вземат на сериозно и следват.

Подобна гама от мнения съществува във връзка с отношението на Макиавели към религията като цяло и по-специално към християнството. Макиавели не беше приятел на институционализираната християнска църква, както го знаеше. От дискурсите става ясно, че конвенционалното християнство отнема от човешките същества енергията, необходима за активен граждански живот (CW 228–229, 330–331). И Князът говори с равни части презрение и възхищение за съвременното състояние на Църквата и нейния папа (CW 29, 44–46, 65, 91–92). Много учени са взели такива доказателства, за да сочат, че самият Макиавели е бил дълбоко антихристиянин, предпочитайки езическите граждански религии на древни общества като Рим, които той смятал за по-подходящ за град, надарен с virtù. Антъни Парел (1992) твърди, че космосът на Макиавели, т.е.управляван от движенията на звездите и баланса на хуморите, приема по същество езически и предхристиянски актьорски състав. За други, Макиавели може най-добре да се опише като човек на конвенционалното, ако не ентусиазирано, благочестиво, готов да се преклони пред външните поклонения, но не е отдаден дълбоко в душа или ум на принципите на християнската вяра. Няколко гласа против, най-вече Себастиан де Грация (1989) и Маурицио Вироли (2006 [2010]), се опитват да спасят репутацията на Макиавели от онези, които го смятат за враждебен или безразличен към християнството. Грация демонстрира как централните библейски теми протичат в съчиненията на Макиавели, като намират съгласувано схващане за божествено центриран и подреден космос, в който други сили („небето“, „богатство“и други подобни) са потопени под божествена воля и план,Кари Недерман (2009: 28–49) разширява и систематизира прозренията на Грация, като показва как такива централни християнски богословски учения като благодат и свобода ще формират важни елементи от концептуалната структура на Макиавели. За разлика от това, Вироли счита историческото отношение към християнската религия за проявено във Флорентинската република от времето на Макиавели.

5. Държавата и принцът: език и понятия

Макиавели също е приписан (наскоро от Скинър 1978), че за първи път формулира „модерната концепция за държавата“, разбирана в широк веберски смисъл на безлична форма на управление, притежаваща монопол на принудителната власт в рамките на определена териториална граница, Със сигурност терминът lo stato се появява широко в съчиненията на Макиавели, особено в „Князът“, във връзка с придобиването и прилагането на властта в принудителен смисъл, което прави значението й различно от латинския термин статус (състояние или станция), от който е получен. Нещо повече, учените цитират влиянието на Макиавели при оформянето на ранните модерни дебати около „държавната причина” - доктрината, че доброто на държавата има предимство пред всички останали съображения,дали морал или доброто на гражданите - като доказателство, че той е бил приет от близките си съвременници като теоретик на държавата (Meineke 1924 [1957]). Името и доктрините на Макиавели бяха широко призовавани, за да оправдаят приоритета на интересите на държавата в епохата на абсолютизма.

Въпреки това, както показа Харви Мансфийлд (1996), внимателното четене на употребата на Макиавели от lo stato в „Принцът и на други места“не подкрепя тази интерпретация. „Държавата“на Макиавели остава личен патримониум, притежание в по-голяма степен със средновековната концепция за доминиум като основа на управлението. (Доминиумът е латински термин, който може да бъде преведен с еднаква сила като „частна собственост“и като „политическо господство“.) Следователно „държавата“е буквално притежание на който и принц да има контрол над нея. Нещо повече, характерът на управлението се определя от личните качества и черти на владетеля, следователно акцентът на Макиавели върху virtù като необходим за успеха на принца. Тези аспекти на разполагането на lo stato в „Принцът“смекчават срещу „модерността“на неговата идея. Макиавели е в най-добрия случай преходна фигура в процеса, чрез който езикът на държавата се е появил в ранната модерна Европа, както заключава Мансфийлд.

Друг фактор, който трябва да се има предвид при оценката на общата приложимост на теорията на Макиавели в „Принцът“, произтича от самата ситуация, в която действа неговият принц на Вирджи. Такъв владетел идва на власт не чрез династическо наследство или на гърба на популярната подкрепа, а чисто в резултат на собствената му инициатива, умение, талант и / или сила (всички думи, които са английски еквиваленти за virtù, в зависимост от това къде възниква в текста). По този начин, макиавелският принц може да разчита на не съществуващи структури на легитимация, както беше обсъдено по-горе. За да „поддържа държавата си“, тогава той може да разчита само на своя извор от лични характеристики, за да насочи използването на властта и да установи претенцията си за владетелство. Това е несигурно положение,тъй като Макиавели настоява, че вината на късмета и конспирациите на други мъже правят принца постоянно уязвим от загубата на държавата му. Идеята за стабилен конституционен режим, отразяващ тенора на съвременната политическа мисъл (и практика), никъде не се вижда в концепцията на Макиавели за княжеско управление.

Всъщност човек може да се замисли дали Макиавели, при целия си предполагаем реализъм, всъщност вярва, че принц на пълната девица всъщност може да съществува. Изглежда понякога си представя, че един успешен принц би трябвало да развие психология, напълно различна от известната досега на човечеството, доколкото този „нов“принц е

готов да варира поведението му, тъй като ветровете на късмета и променящите се обстоятелства го ограничават и … не се отклоняват от правилното поведение, ако е възможно, но са способни да влязат по пътя на неправдата, когато това стане необходимо. (MP 62)

Тази гъвкавост дава сърцевината на „практичния“съвет, който Макиавели предлага на владетеля, който се стреми да поддържа държавата си: изключвайте никакъв начин на действие, но бъдете готови винаги да извършвате каквито и да е действия, изисквани от политически обстоятелства. И все пак самият Макиавели очевидно е имал сериозни съмнения дали човешките същества са психологически способни да генерират такива гъвкави разпореждания в себе си. Въпреки големия брой свои исторически примери, Макиавели може да посочи в „Княза“нито един владетел, който да не е удостоверил вида на променливата virtù, която счита за необходима за пълния контрол на съдбата. По-скоро,неговите казуси на успешни владетели многократно сочат положението на принц, чиито характеристики отговарят на неговите времена, но чиято последователност на поведението (както в случая с папа Юлий II) „би довела до неговия провал“, ако обстоятелствата се бяха променили (княз CW 92). Дори император Север, чиито техники Макиавели се хвали, успя, защото той използваше „действията, необходими за установяване на властта“; той обаче не трябва да бъде имитиран универсално (Prince CW 73). Оценката на Макиавели за шансовете за създаване на нов, психологически гъвкав тип характер е изключително пазена и има склонност да бъде формулирана в условна форма и в субективно настроение: „Ако беше възможно да се промени природата на човека според времето и обстоятелствата, винаги ще бъде успешен”(Prince CW 91,преводът е преработен). Подобни наблюдения трябва да ни накарат да се замислим дали съветът на Макиавели, че принцовете придобиват разпореждания, които се различават според обстоятелствата, е бил толкова „практичен“(дори и в съзнанието му), както той е твърдял.

6. Дискурсите за ливията: свобода и конфликт

Докато Князът безспорно е най-четеният от неговите произведения, Дискурсите за десетте книги на Тит Ливий може би най-честно изразяват личните политически убеждения и ангажименти на Макиавели, по-специално републиканските му симпатии. Дискурсите със сигурност се възползват от един и същи резерв от език и понятия, които се вливаха в Княза, но бившият трактат ни кара да правим заключения, доста различни от многото учени, които са казали противоречиви на последните. По-специално в двете творби Макиавели последователно и ясно прави разлика между минимална и пълна концепция за „политически“или „граждански“ред и по този начин изгражда йерархия на целите в общата си история на общинския живот. Минимален конституционен ред е този, в който субектите живеят сигурно (vivere sicuro),управлявана от силно правителство, което контролира стремежите както на благородството, така и на хората, но от своя страна е балансирано от други правни и институционални механизми. При напълно конституционен режим обаче целта на политическия ред е свободата на общността (vivere libero), създадена чрез активното участие и спора между благородството и народа. Както аргументира Куентин Скинър (2002, 189-212), свободата формира ценност, която котва политическата теория на Макиавели и ръководи оценките му за достойнството на различните видове режими. Тази цел може да бъде постигната само в република, за която Макиавели изразява ясно предпочитание.целта на политическия ред е свободата на общността (vivere libero), създадена с активното участие и спора между благородството и народа. Както аргументира Куентин Скинър (2002, 189-212), свободата формира ценност, която котва политическата теория на Макиавели и ръководи оценките му за достойнството на различните видове режими. Тази цел може да бъде постигната само в република, за която Макиавели изразява ясно предпочитание.целта на политическия ред е свободата на общността (vivere libero), създадена с активното участие и спора между благородството и народа. Както аргументира Куентин Скинър (2002, 189-212), свободата формира ценност, която котва политическата теория на Макиавели и ръководи оценките му за достойнството на различните видове режими. Тази цел може да бъде постигната само в република, за която Макиавели изразява ясно предпочитание.за които Макиавели изразява ясно предпочитание, може тази цел да бъде постигната.за които Макиавели изразява ясно предпочитание, може тази цел да бъде постигната.

Макиавели прие тази позиция както на прагматични, така и на принципни съображения. По време на кариерата си като секретар и дипломат във Флорентинската република той натрупа богат опит във вътрешното функциониране на френското правителство, което се превърна в негов модел за „сигурната” (но не свободната) държавна политика. Въпреки че Макиавели прави сравнително малко коментар за френската монархия в „Принцът“, той отделя много внимание на Франция в дискурсите.

Защо Макиавели ефузивно да възхвали (камо ли дори да анализира) наследствената монархия в творба, уж предназначена да утвърди превъзходството на републиките? Отговорът произтича от целта на Макиавели да съпостави най-добрия случай на монархически режим с институциите и организацията на република. Дори и на най-отличната монархия, според Макиавели, липсват определени забележителни качества, които са ендемични за правилното съставяне на републиканското правителство и които правят последната конституция по-желана от първата.

Макиавели твърди, че най-голямата добродетел на френското кралство и неговия крал е отдадеността на закона. „Кралството на Франция се модерира повече от закони, отколкото всяко друго кралство, за което в наше време имаме познания“, декларира Макиавели (Дискурси CW 314, преработен превод). Обяснението на тази ситуация Макиавели се отнася до функцията на Парлемента. „Кралството на Франция“, заявява той,

живее по закони и заповеди повече от всяко друго царство. Тези закони и заповеди се поддържат от Парламенти, по-специално този на Париж: чрез него те се подновяват всеки път, когато действа срещу принц на кралството или в присъдите си осъжда краля. И досега тя се поддържа, като е била постоянен изпълнител срещу това благородство. (Дискусии CW 422, превод преработен)

Тези пасажи от дискурсите изглежда предполагат, че Макиавели се възхищава на институционалните договорености, които се постигат във Франция. По-специално, френският крал и благородниците, чиято власт е такава, че биха могли да потиснат населението, се проверяват от законите на царството, които се прилагат от независимата власт на Парламента. Така възможностите за необуздано тиранично поведение до голяма степен са елиминирани, което прави монархията умерена и „гражданска“.

И все пак такъв режим, независимо колко добре подреден и спазващ закона, остава несъвместим с vivere libero. Обсъждайки способността на монарх да удовлетвори желанието на хората за свобода, Макиавели коментира това

що се отнася до … популярното желание за възстановяване на свободата си, принцът, без да може да ги удовлетвори, трябва да проучи какви са причините, които правят желанието им да бъдат свободни. (Дискусии CW 237).

Той заключава, че няколко души искат свобода, просто за да командват другите; той смята, че те са с достатъчно малък брой, че могат да бъдат премахнати или изкупени с отличие. За разлика от тях, по-голямата част от хората бъркат свободата със сигурността, представяйки си, че първата е идентична с втората: „Но всички останали, които са безгранични, желаят свобода, за да живеят сигурно (vivere sicuro)“(Дискурси CW 237. Въпреки че кралят не може да даде такава свобода на масите, той може да осигури сигурността, която те копнеят:

Що се отнася до останалите, за които е достатъчно да живеят сигурно (vivere sicuro), те лесно се удовлетворяват, като правят заповеди и закони, които заедно с властта на краля разбират сигурността на всеки. И след като принц направи това и хората видят, че той никога не нарушава подобни закони, скоро ще започнат да живеят сигурно (vivere sicuro) и доволно (Discourses CW 237).

Тогава Макиавели прилага този общ принцип директно в случая с Франция, отбелязвайки това

народът живее сигурно (vivere sicuro) без друга причина освен това, че кралете му са задължени на безкрайните закони, в които се разбира сигурността на всичките им хора. (Дискусии CW 237)

Спазващият закона характер на френския режим гарантира сигурност, но тази сигурност, макар и желана, никога не бива да се бърка със свободата. Това е границата на монархическото управление: дори най-доброто царство не може да направи по-добре, отколкото да гарантира на своите хора спокойно и подредено правителство.

Макиавели твърди, че едно от последствията от такова вивере сикуро е разоръжаването на хората. Той коментира, че независимо от „колко голямо е кралството му“, кралят на Франция „живее като приток“на чуждестранните наемници.

Всичко това идва от това, че е обезоръжил своя народ и е предпочел … да се наслади на непосредствената печалба от възможността да граби хората и да избягва въображаема, а не реална опасност, вместо да прави неща, които биха ги уверили и направили щатите им постоянно щастливи. Това разстройство, ако поражда тихи времена, е навреме причината за напрегнатите обстоятелства, щети и непоправима разруха (Discourses CW 410).

Държава, която прави сигурността приоритет, не може да си позволи да въоръжи населението си, от страх, че масите ще използват оръжията си срещу благородството (или може би короната). Но в същото време подобен режим се отслабва неограничено, тъй като трябва да зависи от чужденците да се бият от негово име. В този смисъл всяко правителство, което приема vivere sicuro като своя цел, генерира пасивно и безсилно население като неизбежен резултат. По дефиниция такова общество никога не може да бъде свободно в смисъла на Макиавели за вивере либеро и следователно е само минимално, а не напълно политическо или гражданско.

Потвърждение на това тълкуване на границите на монархията за Макиавели може да се намери в по-нататъшното му обсъждане на разоръжаването на хората и неговите последици в „Изкуството на войната“. По отношение на въпроса дали гражданската армия трябва да бъде предпочитана пред наемната, той настоява, че свободата на държавата зависи от военната готовност на нейните поданици. Като признава, че „кралят [на Франция] е обезоръжил своя народ, за да може да им командва по-лесно“, Макиавели все още заключава, „че подобна политика е… дефект в това кралство, защото неприсъствието на този въпрос е едно нещо, което я прави слаба”(Art CW 584, 586–587). Според негокаквито и да са ползи за държавата от отказ на военна роля на хората, са от по-малко значение от липсата на свобода, която непременно придружава такова разоръжаване. Проблемът не е само в това, че владетелят на обезоръжена нация е в ущърб на военната доблест на чужденците. По-важното е, че Макиавели смята, че оръжейната гражданска милиция остава крайната гаранция, че нито правителството, нито някой узурпатор няма да тиранизират населението: „Така Рим беше свободен четиристотин години и беше въоръжен; Спарта, осемстотин; много други градове са били невъоръжени и свободни по-малко от четиридесет години”(Art CW 585). Макиавели е уверен, че гражданите винаги ще се борят за свободата си - срещу вътрешни и външни потисници. Всъщност точно затова последователните френски монарси са оставили народа си обезоръжен:те се стремяха да поддържат обществената сигурност и ред, което за тях означаваше премахване на всякакви възможности за поданиците им да притежават оръжие. Френският режим, тъй като търси сигурност преди всичко друго (за хората, както и за техните управници), не може да позволи това, което Макиавели приема за основно средство за насърчаване на свободата.

Случаят с разоръжаването е илюстрация на по-голяма разлика между минимално конституционните системи като Франция и напълно политическите общности като Римската република, а именно статуса на класовете в обществото. Във Франция хората са изцяло пасивни и благородството до голяма степен зависи от краля, според собствените наблюдения на Макиавели. За разлика от това, в напълно развита република като Рим, където актуализирането на свободата е от първостепенно значение, както народът, така и благородството играят активна (а понякога и сблъскаща се) роля в самоуправлението (McCormick 2011; Holman 2018). Свободата на цялото, за Макиавели, зависи от свободата на неговите съставни части. В известната си дискусия по тази тема в Дискурсите той отбелязва,

За мен онези, които осъждат бунтовете между благородниците и плебсите, изглежда са в неволя към самото нещо, което беше основната причина за запазването на свободата на Рим…. И те не осъзнават, че във всяка република има две различни разпореждания - на народа и на великите хора, и че цялото законодателство в полза на свободата е породено от тяхното разминаване (Discourses CW 202-203).

Макиавели знае, че той възприема необичайна перспектива тук, тъй като обикновено вината за разпада на Римската република е възложена на воюващи фракции, които в крайна сметка я разкъсаха. Но Макиавели твърди, че точно същите конфликти пораждат „творческо напрежение”, което е източник на римската свобода. За „онези много смути, които толкова много несъзнателно осъждат“, пряко генерира добрите закони на Рим и добродетелното поведение на неговите граждани (Дискурси CW 202). Следователно,

Следователно враждебностите между народа и сената трябва да се разглеждат като неудобство, което е необходимо да се измисли, за да се стигне до величието на Рим. (Дискусии CW 211)

Макиавели смята, че други републикански модели (като тези, приети от Спарта или Венеция) ще доведат до по-слаби и не толкова успешни политически системи, които са в застой или са склонни да се разпадат при промяна на обстоятелствата.

7. Популярна свобода и популярна реч

Макиавели проявява особена увереност в способността на хората да допринасят за насърчаването на общата свобода. В дискурсите той приписва на масите доста обширна компетентност да преценяват и да действат за общественото благо в различни условия, като изрично контрастират на „благоразумието и стабилността” на обикновените граждани с неразбраната дискретност на принца. Просто казано: „Народът е по-благоразумен, по-стабилен и по-добър по отношение на преценка от принц“(дискурси CW 316). Това не е произволен израз на лични предпочитания от страна на Макиавели. Той поддържа, че хората са по-загрижени и по-склонни да защитават свободата от князе или благородници (Дискурси CW 204–205). Когато последните са склонни да объркат свободата си с способността си да доминират и контролират своите събратя,масите са по-загрижени да се предпазят от потисничество и смятат себе си за „свободни“, когато не бъдат злоупотребявани от по-мощните или заплашени от такава злоупотреба (дискурси CW 203). От своя страна, когато се страхуват от настъпването на подобно потисничество, обикновените граждани са по-склонни да се противопоставят и да защитават общата свобода. Такава активна роля на хората, макар и необходима за поддържането на жизненоважна обществена свобода, е в основата на антитетична спрямо йерархичната структура на подчинението и правилото, върху която почива монархичното вивере сикуро. Предпоставките на vivere libero просто не благоприятстват сигурността, която е целта на конституционната монархия.когато се страхуват от началото на подобно потисничество, обикновените граждани са по-склонни да възразят и да защитават общата свобода. Такава активна роля на хората, макар и необходима за поддържането на жизненоважна обществена свобода, е в основата на антитетична спрямо йерархичната структура на подчинението и правилото, върху която почива монархичното вивере сикуро. Предпоставките на vivere libero просто не благоприятстват сигурността, която е целта на конституционната монархия.когато се страхуват от началото на подобно потисничество, обикновените граждани са по-склонни да възразят и да защитават общата свобода. Такава активна роля на хората, макар и необходима за поддържането на жизненоважна обществена свобода, е в основата на антитетична спрямо йерархичната структура на подчинението и правилото, върху която почива монархичното вивере сикуро. Предпоставките на vivere libero просто не благоприятстват сигурността, която е целта на конституционната монархия. Предпоставките на vivere libero просто не благоприятстват сигурността, която е целта на конституционната монархия. Предпоставките на vivere libero просто не благоприятстват сигурността, която е целта на конституционната монархия.

Една от основните причини, че сигурността и свободата остават в крайна сметка несъвместими за Макиавели - и че последната трябва да бъде предпочитана - със сигурност може да бъде проследена в „реторичния“характер на неговия републикански характер. Макиавели ясно разглежда речта като най-подходящия метод за разрешаване на конфликти в републиканската публична сфера; по време на дискурсите дебатът се издига като най-доброто средство за определяне на най-мъдрия начин на действие и най-квалифицираните лидери. Традицията на класическата реторика, с която той очевидно е бил запознат, пряко свързва публичното изказване с твърдението: правилното прилагане на речта в сферите на криминалистичните и съзнателните жанрове на реториката е състезателна настройка,като всеки оратор се стреми да убеди аудиторията си във валидността на собствената си позиция и недостойността на противниците си. Тази тема беше заета от своя страна от късносредновековните италиански практици и теоретици на реториката, които подчертават, че предметът на изкуството е литература (конфликт). По този начин настояването на Макиавели за спора като предпоставка за свобода също отразява риторичните му склонности (Viroli 1998). За разлика от тях, монархическите режими - дори и най-сигурните конституционни монархии като Франция, изключват или ограничават публичния дискурс, като по този начин се поставят в очевидна неравностойност. Далеч по-лесно е да убедим един единствен владетел да предприеме пагубен или лошо замислен курс на действие, отколкото множество хора. Очевидният „смут“, предизвикан от несигурната свобода на обществено обсъждане, в крайна сметка прави по-вероятно решение, благоприятно за общото благо, отколкото затвореният разговор на кралския двор.

Това се свързва с твърдението в дискурсите, че популярните елементи в общността формират най-добрата защита на гражданската свобода, както и най-надеждния източник за вземане на решения за общественото благо. Похвалата на Макиавели за ролята на народа в осигуряването на републиката се подкрепя от увереността му в общо осветяващите ефекти на публичната реч върху гражданското тяло. В началото на първите дискурси той отбелязва, че някои могат да възразят срещу широката свобода, на която римският народ се ползва, да се съберат, да протестират и да налагат вето на закони и политики. Но той отговаря, че римляните са успели

поддържат свобода и ред заради способността на хората да различават общото благо, когато им е било показано. Във времена, когато обикновените римски граждани погрешно предполагаха, че закон или институция е създадена, за да ги потискат, те биха могли да бъдат убедени, че техните убеждения са сгрешили … [чрез] лекарството на събранията, в което някой човек на влияние става и изказва реч, показваща тях как се заблуждават. И както казва Тули, хората, макар че могат да са невежи, могат да разберат истината и да отстъпят лесно, когато им кажат какво е вярно от надежден човек (Дискурси CW 203).

Позоваването на Цицерон (един от малкото в дискурсите) потвърждава, че Макиавели има предвид тук ключова характеристика на класическия републиканство: компетентността на хората да отговарят и подкрепят думите на талантливия оратор, когато говори истински за обществеността благосъстояние.

Макиавели се връща към тази тема и я третира по-обстойно в края на първия дискурс. В глава, предназначена да демонстрира превъзходството на популярното над княжеското правителство, той твърди, че народът е добре подреден и следователно „благоразумен, стабилен и благодарен”, стига да има място за публична реч и обсъждане в общността. Позовавайки се на формулата vox populi, vox dei, Макиавели настоява за това

общественото мнение е забележително точно в своите прогнози…. По отношение на неговата преценка, когато се чуват двама говорители с еднакво умение, които се застъпват за различни алтернативи, много рядко се оказва, че хората не успяват да възприемат по-добрия възглед или не са в състояние да оценят истинността на това, което чува (Дискурси CW 316).

Хората не само са компетентни да открият най-добрия начин на действие, когато ораторите формулират конкурентни планове, но всъщност са по-квалифицирани да вземат решения, според Макиавели, отколкото са принцовете. Например,

хората никога не могат да бъдат убедени, че е добре да се назначи на служба човек със скандални или корумпирани навици, докато принц може лесно и по много различни начини да бъде убеден да направи това. (Дискусии CW 316)

По същия начин, ако хората се отклонят от законосъобразния път, те могат лесно да бъдат убедени да въведат ред:

За неконтролирани и бурни хора може да се говори от добър човек и лесно да се води обратно по добър начин. Но никой не може да говори с нечестив принц и единственото лекарство е стоманата…. За да се излекува болестта на хората, думите са достатъчни. (Дискусии CW 317)

Контрастът, който Макиавели рисува, е забележителен. Републиката, управлявана от думи и убеждаване - като сума, управлявана от публична реч - е почти сигурна, че осъзнава общото благо на своите граждани; и дори ако греши, прибягването винаги е отворено за по-нататъшен дискурс. Нерепубликанските режими, тъй като те изключват или ограничават дискурсивните практики, в крайна сметка опират до принудителното господство и могат да бъдат коригирани само с насилствени средства.

8. Характерът на републиканските лидери

Аргументите на Макиавели в полза на републиканските режими също апелират към неговата скептична позиция към придобиването на virtù от всеки отделен индивид и следователно последиците, че наистина стабилно княжество никога не може да бъде постигнато. Ефектът на макиавелската дихотомия между необходимостта от гъвкавост и неизбежната постоянство на характера е да демонстрира присъщо практическо ограничение в режимите с едно управление. За читателя лесно се стига до извода, че само защото човешкото поведение се корени в твърд и инвариантен характер, правилото за един човек е присъщо нестабилно и несигурно. В дискурсите Макиавели предоставя психологически случай, че реалностите на човешкия характер са склонни да дават предимство на република пред княжество, т.е.тъй като първият „е по-способен да се приспособи към различни обстоятелства, отколкото принц поради многообразието, открито сред неговите граждани“(Discourses CW 253).

Макиавели илюстрира това твърдение, като се позовава на развитието на римската военна стратегия срещу Ханибал. След първия поток от победите на картагенския генерал в Италия, обстоятелствата на римляните изискват внимателен и предпазлив водач, който няма да ангажира легионите в агресивни военни действия, за които те не са подготвени. Подобно ръководство се проявява в лицето на Фабий Максим, „генерал, който със своята бавност и предпазливост държеше врага на разстояние. Нито би могъл да се срещне с обстоятелства, по-подходящи за неговите пътища”(Дискусии CW 452). И въпреки това, когато беше поискана по-обидна позиция, за да победи Ханибал, Римската република успя да се обърне към ръководството на Сципион, чиито лични качества бяха по-подходящи за времето. Нито Фабий, нито Сципион не успяха да избягат от „своите пътища и навици“(дискурси CW 452),но фактът, че Рим може да се обърне към всеки в подходящия момент, подсказва на Макиавели присъща сила на републиканската система.

Ако Фабий беше цар на Рим, той лесно би могъл да загуби тази война, тъй като не е в състояние да промени методите си според обстоятелствата, които се променят. Тъй като обаче той е роден в република, където имаше различни граждани с разнообразни разпореждания, стана така, точно както имаше Фабий, който беше най-добрият човек, който поддържаше войната, когато обстоятелствата го наложиха, така че по-късно тя имаше Сципион по време, подходящо за победното му усвояване (Дискурси CW 452).

Променящите се събития изискват гъвкавост на реакцията и тъй като е психологически невъзможно човешкият характер да се променя с времето, републиката предлага жизнеспособна алтернатива: хора с различни качества отговарят на различни потребности. Разнообразието, характерно за гражданските режими, което беше толкова унижено от предшествениците на Макиавели, се оказва трайно предимство на републиките пред княжествата.

Това не означава, че увереността на Макиавели в способността на републиканското правителство да отстрани политическите недостатъци на човешкия характер беше необуздана. В крайна сметка той не ни дава реална индикация как републиките успяват да идентифицират и упълномощят лидерите, чиито качества са съобразени с обстоятелствата. Едно е да се наблюдава, че такава променливост е имало в републиките, съвсем друго, за да се докаже, че това е необходимо или съществено свойство на републиканската система. В най-добрия случай Макиавели ни предлага един вид емпирично обобщение, теоретичните основи на което той оставя неизследван. И дискурсите посочват, че републиките имат собствено присъщо ограничение по отношение на гъвкавостта на реакцията, необходима за завладяване на богатството. Защото точно както при отделните човешки същества,е трудно (ако не и невъзможно) да променят личните си характеристики, така че

институциите в републиките не се променят с времето … но се променят много бавно, защото е по-болезнено да се променят, тъй като е необходимо да се изчака, докато цялата република изпадне в катастрофа; и за това не е достатъчно един човек сам да промени собствената си процедура. (Дискусии CW 453)

Ако разпадането на княжествата е фиксираната структура на човешкия характер, тогава провалът на републиките е преданост към утвърждаването на институционалните договорености, чието време е минало. Дали е по-правдоподобно да се разгърне надежда за създаването на по-отзивчиви републикански институции, отколкото да се изисква гъвкавост в личните качества на князете, не се изследва пряко от Дискурсите.

Следователно Макиавели изглежда се придържа към истински републиканска позиция. Но как да квадратнем това с неговите изявления в „Принцът“? Примамливо е да отхвърлим принца като неистински израз на „истинските“възгледи и предпочитания на Макиавели, написани за кратък период с цел да докаже своята политическа стойност на върнатите майстори на Флоренция Медичи. (Това е в контраст с продължителния процес на композиране на Дискурсите.) И все пак Макиавели никога не отхвърля Принца и наистина се отнася към него в Дискурсите по начин, който предполага, че той е гледал на първия като на спътник на втория. Въпреки че се водят много дебати дали Макиавели наистина е приятел на принцове и тирани или на републики и следователно дали трябва да отхвърлим една или друга страна на неговото писане като спомагателна или периферна, въпросите изглеждат нерешими. Предложението на Марк Хълиунг, че „и двете“Макиавелис трябва да получат еднаква тежест, се радва на известна правдоподобност (Hulliung 1983).

9. Мястото на Макиавели в западната мисъл

Какво е „модерно” или „оригинално” в мисълта на Макиавели? Какво е „мястото“на Макиавели в историята на западните идеи? Част от литературата, обсъждаща този въпрос, особено във връзка с The Prince and Discourses, нарасна до наистина потресаващи размери. Джон Покок (1975 г.), например, проследи разпространението на републиканската мисъл на Макиавели в така наречения атлантически свят и по-специално в идеите, които ръководят създателите на американската конституция. Пол Рахе (2008) спори за подобен набор от влияния, но с интелектуална субстанция и значимост, различна от Покок. За Покко републиканството на Макиавели е от гражданско хуманистично разнообразие, чиито корени се намират в класическата античност; за Рахе републиканството на Макиавели е изцяло ново и модерно.„Неориманските” мислители (най-вече Петти, Скинър и Вироли) присвояват Макиавели като източник на техния принцип на „свобода като недоминиране”, докато той също работи за защита на демократичните предписания и ценности, По същия начин са правени дела за политическия морал на Макиавели, концепцията му за държавата, религиозните възгледи и много други особености на работата му като отличителната основа за оригиналността на неговия принос.и много други характеристики на работата му като отличителната основа за оригиналността на неговия принос.и много други характеристики на работата му като отличителната основа за оригиналността на неговия принос.

Въпреки това в рамките на стипендията се появиха няколко твърди заключения. (Неуреденото състояние на играта в настоящите изследвания на Макиавели е добре представено в Johnston et al. 2017.) Едно правдоподобно обяснение за невъзможността да се разрешат тези въпроси на „модерността” и „оригиналността” е, че Макиавели е в известен смисъл в капан между иновациите и традиция между антиква и модерна (за възприемане на използването на Джанет Коулман 1995) по начин, който генерира вътрешно концептуално напрежение в неговата мисъл като цяло и дори в отделни текстове. Тази историческа двусмисленост позволява на учените да правят еднакво убедителни случаи за противоречиви твърдения относно неговата фундаментална позиция, без да изглежда, че извършват грандиозно насилие към своите учения. Тази точка се различава от обвинението, отправено от някои учени, че Макиавели е бил в основата на „непоследователна“(вж. Skinner 1978) или просто воден от „местните“програми (Celenza 2015). По-скоро забележимите черти на отличителния макиавелистки подход към политиката трябва да бъдат отнесени към несъответствие между историческо обстоятелство и интелектуална възможност. Това, което прави Макиавели притеснителен, но стимулиращ мислител, е, че в опита си да направи различни изводи от общоприетите очаквания на своята публика, той все още включва важни характеристики на точно конвенциите, които оспорва. Въпреки многократното си отстояване на собствената си оригиналност (например, принц CW 10, 57–58), внимателното му внимание към съществуващите традиции означаваше, че той никога не е бил в състояние напълно да избяга от своите интелектуални ограничения. По този начин,Макиавели всъщност не би трябвало да бъде класифициран като чисто „древен“или „модерен“, но вместо това заслужава да бъде разположен в междуредията между двете.

библиография

Основна литература в превода

• [CW] Макиавели: Главните трудове и други, Алън Х. Гилбърт (прев.), 3 тома, непрекъснато пагинация, Дърам, NC: Duke University Press, 1965.

  • Князът (в том 1, стр. 10–96)
  • Дискурси за първото десетилетие на Тит Ливий (в том 1, стр. 175–532)
  • Изкуството на войната (в том 2, стр. 561–726)
• [MP] Принцът, Куентин Скинър и Ръсел Прайс (ред.), (Текстове на Кеймбридж в историята на политическата мисъл), Кеймбридж: Cambridge University Press, 1988.
• [MF] Макиавели и неговите приятели: личната им кореспонденция, Джеймс Б. Аткинсън и Дейвид Сикс (ред.), Dekalb, IL: Университетска преса в Северен Илинойс, 1996.

Вторична литература

• Англо, Сидни, 2005 г., Макиавели: Първият век, (Оксфордско-Варбургски проучвания), Оксфорд: Университетската преса на Оксфорд.
• Балух, Файсал, 2018, „Макиавели като философ“, Прегледът на политиката, 80 (2): 289–300. Дой: 10.1017 / S0034670517001097
• Бенер, Ерика, 2009 г., Етика на Макиавели, Принстън: Принстънски университетски печат.
• –––, 2013 г., Принцът на Макиавели: Ново четене, Оксфорд: Университет Оксфорд. DOI: 10.1093 / acprof: ОСО / 9780199653638.001.0001
• Briggs, Charles F. и Кари J. Nederman, предстоящи, "Огледала от Princes в християнския Запада (12 ^-ти -15 ^-ти век)", в компания на "Огледала на Princes" литература, Noëlle-Летисия Пере и Stéphane Péquignot (изд.), Лайден: Брил.
• Capponi, Niccolò, 2010, Невероятният принц: Животът и времената на Макиавели, Кеймбридж, МА: Da Capo Press.
• Cassirer, Ernst, 1946, Митът за държавата, Ню Хейвън, CT: Yale University Press.
• Челенца, Кристофър С., 2015, Макиавели: портрет, Кеймбридж, МА: Харвардския университет.
• Coleman, Janet, 1995, „Виа Модерна на Макиавели: Средновековни и ренесансови нагласи към историята“, „Принцът на Николо Макиавели“: Нови интердисциплинарни есета, Мартин Койл (съст.), Манчестър, Великобритания: Manchester University Press, 40–64.
• Croce, Benedetto, 1925, Elementi di politica, Bari: Laterza & Figli.
• Диц, Мери Г., 1986, „Прихващане на принца: Макиавели и политиката на измамата“, Американски политически научен преглед, 80 (3): 777–799. DOI: 10.2307 / 1960538
• Дайер, Меган К. и Кари Дж. Недерман, 2016, „Макиавели срещу метода: антирационализмът на Пол Фейерабенд и политическата наука на Макиавелил“, История на европейските идеи, 42 (3): 430–445. DOI: 10.1080 / 01916599.2015.1118335
• Femia, Joseph V., 2004, Machiavelli Revisited, Cardiff, Wales: University of Wales Press.
• Фишер, Маркус, 2000 г., Добре подреден лиценз: За единството на мисълта на Макиавели, Ланхам, MD: Lexington Books.
• Grazia, Sebastian de, 1989, Machiavelli in Hell, Princeton: Princeton University Press.
• Холман, Кристофър, 2018, Макиавели и политиката на демократичните иновации, Торонто: University of Toronto Press.
• Hörnqvist, Mikael, 2004, Machiavelli and Empire, Cambridge: Cambridge University Press. Дой: 10.1017 / CBO9780511490576
• Hulliung, Mark, 1983, Citizen Machiavelli, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Джонстън, Дейвид, Надя Урбанати и Камила Вергара (ред.), 2017, Макиавели за свободата и конфликта, Чикаго: University of Chicago Press.
• Mansfield, Harvey C., 1996, Добродетелта на Макиавели, Чикаго: University of Chicago Press.
• Mattingly, Гарет, 1958 г., „Принцът на Макиавели: Политическа наука или политическа сатира?“, Американският учен, 27 (4): 482–491.
• McCormick, John P., 2011, Макиавелил Демокрация, Чикаго: University of Chicago Press.
• Meinecke, Friedrich, 1924 [1957], Die Idee der Staatsräson in der neueren Geschichte, München-Berlin: Druck und Verlag von R. Oldenbourg. Преведено като макиавелизъм: Учението за Raison d'Etat и неговото място в съвременната история, Дъглас Скот (прев.), Ню Хейвън, CT: Yale University Press.
• Najemy, John M. (ed.), 2010, The Cambridge Companion to Machiavelli, Cambridge: Cambridge University Press. Дой: 10.1017 / CCOL9780521861250
• Nederman, Cary J., 2009, Machiavelli, Oxford: Oneworld.
• Недерман, Кари Дж. И Гийом Богиарис, 2018 г., „Николо Макиавели“, в „Историята на злото в ранната модерна епоха“: 1450–1700 г. н. Е., Даниел М. Робинсън, Чад Майстер и Чарлз Талиаферо (ред.), (The История на злото, 3), Лондон: Routledge, 53–68.
• Олшки, Леонардо, 1945, Ученият Макиавели, Бъркли, Калифорния: Gillick Press.
• Parel, Anthony J., 1992, The Cosia Machiavellian, New Haven, CT: Yale University Press.
• Патапан, Хайг, 2006 г., Макиавели в любовта: Съвременната политика на любовта и страха, Ланхам, MD: Lexington Books.
• Петит, Филип, 1997, Републиканството: теория на свободата и управлението, Оксфорд: Университетската преса на Оксфорд. DOI: 10.1093 / 0198296428.001.0001.
• Pitkin, Hanna Fenichel, 1984, Fortune е жена: пол и политика в мисълта на Николо Макиавели, Беркли, Калифорния: University of California Press.
• Prezzolini, Giuseppa, 1954 [1967], Machiavelli anticristo, Рим: Gherardo Casini Editore; преведени като Макиавели, Джоконда Савини (прев.), Ню Йорк: Фарар, Строс и Жиру.
• Pocock, John, 1975, Моментът на Макиавелиан: Флорентинската политическа мисъл и атлантическата републиканска традиция, Принстън: Princeton University Press.
• Рахе, Пол А., 2008, Срещу трона и олтара: Макиавели и политическа теория в Английската република, Кеймбридж: Cambridge University Press. Дой: 10.1017 / CBO9780511509650
• Скинър, Куентин, 1978 г., Основите на съвременната политическа мисъл, том I: Ренесанс, Кеймбридж: Университетско издателство в Кеймбридж.
• –––, 1998 г., Свободата преди либерализма, Кеймбридж: Cambridge University Press. Дой: 10.1017 / CBO9781139197175
• –––, 2002, Видения на политиката, том II: Ренесансови добродетели, Кеймбридж: Cambridge University Press.
• Sorensen, Kim A., 2006, Дискурси за Строс: Откровение и разум в Лео Строс и Неговото критично изследване на Макиавели, Нотр Дам, IN: Университет на Нотр Дам.
• Щраус, Лео, 1958 г., Мисли за Макиавели, Гленко, Илинойс: Свободната преса.
• Vatter, Miguel E., 2000, Между форма и събитие: Теория на политическата свобода на Макиавели, Дордрехт: Спрингер Холандия. Второ издание, Ню Йорк: Fordham University Press, 2014.
• –––, 2013 г., „Принцът“на Макиавели: Ръководство на читателя, Лондон: Блумсбъри.
• Viroli, Maurizio, 1998, Machiavelli, Oxford: Oxford University Press. DOI: 10.1093 / acprof: ОСО / 9780198780885.001.0001
• –––, 1999 [2002], Repubblicanesimo, Roma-Bari: Laterza. Преведено като републиканство, Антъни Шугаар (прев.), Ню Йорк: Хил и Уанг
• –––, 2006 [2010], Dio di Machiavelli e il problema morale dell'Italia, Roma-Bari: Laterza. Преведено като Бог на Макиавели, Антоний Шугаар (прев.), Принстън, Ню Джърси: Принстънски университетски прес, 2010 г.
• –––, 2014, Изкупуване на принца: Значението на шедьовъра на Макиавели, Принстън: Принстънски университетски печат.
• Виванти, Корадо, 2013 г. Николо Макиавели: Интелектуална биография, Принстън: Принстънски университетски печат.
• Фон Вакано, Диего А., 2007, Изкуството на силата: Макиавели, Ницше и създаването на естетическа политическа теория, Ланъм, MD: Lexington Books.
• Ууд, Нийл, 1967 г., „Концепцията на Макиавели за Виртуал“, Политически изследвания, 15 (2): 159–172. DOI: 10.1111 / j.1467-9248.1967.tb01842.x
• Зукерт, Катрин Х., 2017, Политика на Макиавели, Чикаго: University of Chicago Press.
• –––, 2018, „Макиавели: Сократ?“, Перспективи на политологията, 47 (1): 27–37. DOI: 10.1080 / 10457097.2017.1385358

Академични инструменти

	Как да цитирам този запис.
	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

• Принцът, превод на WK Marriott, Лондон: JM Dent, 1908.

  • на разположение в Средновековен източник, Университет Фордхам.
  • на разположение в Project Gutenberg

• Преводи на английски на другите творби на Макиавели в Project Gutenberg

  • Изкуството на войната
  • Дискурси за Първото десетилетие на Тит Ливий
  • История на Флоренция и делата на Италия от най-ранните времена до смъртта на Лоренцо Великолепни
• Италиански преводи на произведения на Макиавели, в IntraText CT.