Георг [György] Лукаш

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

• Съдържание за участие
• библиография
• Академични инструменти
• Friends PDF Preview
• Информация за автора и цитирането
• Върнете се в началото

Георг [György] Лукаш

Публикувана за първи път на 4 ноември 2013 г.; съществена ревизия Thu 18 януари 2018 г.

Георг (György) Лукаш (1885–1971) е литературен теоретик и философ, който е широко разглеждан като един от основателите на „западен марксизъм“. Лукаш е най-известен със своите трудове отпреди Втората световна война в литературната теория, естетическата теория и марксистката философия. Днес най-четените му произведения са Теорията на романа от 1916 г. и Историята и съзнанието на класа от 1923 г. В историята и класовото съзнание Лукаш изложи широка критика на феномена на „реификацията“в капитализма и формулира визия на марксизма като самосъзнателна трансформация на обществото. Този текст се превърна във важна отправна точка както за критичната социална теория, така и за много течения на контракултурната мисъл. Въпреки че по-късната му творба не може да обхване въображението на интелектуалната общественост толкова, колкото предишните му писания,Лукаш остава известен писател и влиятелен теоретик в по-късната си кариера и публикува стотици статии по литературна теория и естетика, да не говорим за многобройни книги, включително две масивни творби по естетика и онтология. Той беше активен и като политик в Унгария както в революцията от 1919 г., така и по време на събитията от 1956 г. Днес работата му остава от философски интерес не само защото съдържа обещанието за преформулиране на недигматичен, нередукционистки марксизъм, но и също така защото той свързва философски подход, опиращ се на неокантианството, Хегел и Маркс с остра културна чувствителност и мощна критика на съвременния живот, вдъхновен от социологическите анализи на Вебер и Симел на съвременната рационализация.

• 1. Биографични бележки

• 2. Ранни естетически писания

  • 2.1 Живот и форма
  • 2.2 Неокантианска естетика
  • 2.3 Съвременност и загуба на цялост

• 3. История и съзнание на класа

  • 3.1 Теория за преработка
  • 3.2 Тоталност и революция
  • 3.3 Методология и социална онтология

• 4. По-късният Лукаш: Праксис, Тоталност и Свобода

  • 4.1 Критиката на историята и съзнанието на класа
  • 4.2 Препрочитане на философската традиция: Хегел и борбата срещу „ирационализма“
  • 4.3 Онтологията
  • 4.4 Естетика: реализъм и произведение на изкуството като затворена цялост

• библиография

  • Биографии
  • Първични източници
  • Вторични източници и избрана литература
• Академични инструменти
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Биографични бележки

Георг Лукач е роден на 13 април 1885 г. в Будапеща като Бернат Дьорги Левингер. Баща му, влиятелният банкер Йозеф Левингер, променя еврейското фамилно име на унгарското фамилно име Лукаш през 1890 г. През 1899 г. семейството е прието в благородството. Още като ученик в гимназията, Лукаш разви жив интерес към литературата и най-вече към драматургията, публикувайки множество рецензии на театрални пиеси в унгарската преса.

Лукаш получи докторска степен. Политически науки от Колозсварския университет през 1906 г. и докторат от Будапещенския университет през 1909 г., след като представи части от ръкописа си на „История на съвременната драма“. В следващите девет години Лукаш си направи име като литературен и естетичен теоретик с редица добре приети статии. Работил и участвал в интелектуални кръгове в Будапеща, Берлин (където е повлиян от Георг Симел), Флоренция и Хайделберг. През 1910 и 1911 г. Лукаш публикува сборника си с есета Душа и форма и заедно с Лайос Фюлеп основават краткотрайно авангардно списание A Szellem (The Spirit). Животът на Лукаш бе разклатен през това време от смъртта на неговия близък приятел Лео Попър и от самоубийството на Ирма Сейдлер, която му беше любовник. Лукаш се почувства отговорен за смъртта на Сейдлер и се оказа, че има огромно влияние върху него, което се отразява в есето му от 1911 г. „За бедността на духа“.

През същия период Лукаш развива тясна връзка с Макс и Мариана Вебер в Хайделберг, с Ернст Блох и с неокантийските философи Хайнрих Рикерт и Емил Ласк. Между 1912 и 1914 г. той работи върху първи опит за формулиране на системен подход към изкуството, който остава непубликуван през живота му (GW 16). След началото на Първата световна война Лукаш е освободен от фронтовата линия на военната служба. През 1914 г. се жени за руската политическа активистка (и осъдена терористка) Йелена Грабенко.

През 1913 г. Лукаш започва да участва във влиятелния „неделен кръг” на будапещанските интелектуалци, в който влиза Карл Манхайм. След завръщането си от военновременна служба в кабинета на унгарския цензор той публикува „Теорията на романа“(1916 г.), която е може би най-известното произведение от ранния му период. През 1917 г. той напуска Грабенко и, въпреки подкрепата на Вебер, не успява да получи хабилитацията (учителска квалификация) в университета в Хайделберг. Между 1916 и 1918 г. той възобновява работата си по естетика, което води до непубликувания ръкопис на така наречената „Хайделбергска естетика” (GW 17). За изненада на много свои приятели Лукаш се присъединява към Унгарската комунистическа партия през 1918 г.; въпреки че, както свидетелства неговото есе за „Болшевизмът като морален проблем“, не без резерви.

След бързо изкачване като един от водещите мислители на партията, Лукаш се включи по-активно в ежедневната политика: след революцията през 1919 г. той първо служи като заместник комисар, а след това като комисар по народното образование в правителството на Бела Кун, По-късно, когато избухна война, той служи като политически комисар в Унгарската червена армия (на тази длъжност той разпореди и екзекуцията на няколко войници, вж. Kadarkay 1991: 223). След като комунистическото правителство е победено, Лукаш избяга във Виена в края на 1919 г., където се жени за втората си съпруга Гертруд Борттиебер. Като отговаря за координирането на нелегалните дейности на комунистическата партия в изгнание, той остава под постоянна заплаха от експулсиране в Унгария. Поради тази причина, след като Лукаш беше арестуван,през ноември 1919 г. в берлински вестник се появява апел („Спасете Георг Лукач“), подписан от много интелектуалци - сред тях Хайнрих и Томас Ман.

През 1923 г. Лукаш публикува най-известното си произведение - сборника с есета История и съзнание на класа. В този текст Лукаш твърдо се аргументира за философски рафинирана версия на марксизма като решение на проблемите, които разразиха съвременната философия и развиха идеята за обществото като „тоталност“- онтологичен ангажимент, произхождащ от Хегел, докато в същото време време, включващо социологически познания за характера на съвременните общества, които той е придобил чрез Вебер и Симел. Това преформулиране на философските предпоставки на марксизма обаче доведе до отхвърляне на тогавашните съвременни форми на опростен материализъм и наивен сциентизъм, одобрени от много съветски партийни интелектуалци. Не е изненадващо,партийното православие осъди книгата като израз на ултралевизъм (въпреки проленинската ревизия на Лукаш към статиите в тома, който вече се появи по-рано, вж. Löwy 1979: 172–179). Независимо от това позицията му на един от водещите интелектуалци на марксизма беше закрепена, което позволи на Лукаш да участва в челните редици на дебатите по онова време, като например бързо писано проучване на Ленин по повод смъртта на съветския лидер през 1924 година. Въпреки това през 1928 г. Лукаш трябваше на практика да се откаже от политическата си дейност, след като представи така наречените „тези на Блум“(виж 1928 г.). В този проект на партийна платформа, която беше кръстена на партийния си псевдоним, той се аргументира за демократична диктатура на работници и селяни в Унгария. Тези тези бяха осъдени като десница отклонение от партията (спечелвайки му статута на осъден както като ляв, така и десен дисидент в рамките на пет години).

След поредния арест от австрийските власти Лукаш напуска Виена през 1929 г. първо за Берлин, а след това за Будапеща, където живее под земята в продължение на три месеца. В крайна сметка той е извикан от съветското партийно ръководство в Москва, където остава от 1930 г., оставяйки само за мисиите на Коминтерна в Берлин и за Ташкент по време на войната. В Москва Лукаш заемаше длъжност в Института Маркс-Енгелс. През това време той за първи път влиза в контакт с ранните творби на Маркс, които по-рано остават непубликувани. Тъй като Лукаш става (поне външно) все по-подчинен на сталинистката ортодоксия (докато създава първи опит за нова марксистка естетика в „Исторически роман“), той публично оттегля възгледите си, приложени в историята и съзнанието на класа (виж 1933b). Степента на съгласие на Лукаш със сталинизма се оспорва и до днес (вж. Lichtheim 1970; Deutscher 1972; Kolakowski 1978; Pike 1988). От неговите писания обаче става ясно, че той публично защитава сталинистките догми както в естетиката, така и в политиката през 30-те, 40-те и 1950-те (1933а, 1938, 1951), като същевременно многократно по-късно критикува Сталин и сталинизма (вж. 1957, 1962).

През 1944 г. Лукаш се завръща в Будапеща и става професор в местния университет. През 1948 г. той публикува двутомното си изследване, озаглавено „Младият Хегел“(написано частично през 30-те години на миналия век в Москва) и участва в дебатите за социалистическия реализъм в литературата. През 1949 г. той също пътува до Париж, за да се включи в дебат за екзистенциализма и марксизма със Сартр. Произведенията от този период отразяват както неговата вярност към ортодоксалния съветски марксизъм, така и безпокойството му от сталинистката следвоенна ситуация. Широко критикуван пример за писането му от това време е „Унищожението на разума“, публикувано през 1954 г. Той изобличава голяма част от немската философска и литературна традиция след Маркс като израстък на „ирационализма“и като носи отговорност за издигането на националсоциализма. През това време,Лукаш също продължи да защитава един доста консервативен идеал за реализъм в естетиката (виж 1951 г.).

След като отново беше подложена на критика от партийното православие и на практика бе изключена от обществения живот в средата на 50-те години, унгарското въстание срещу съветската власт през 1956 г. отвори нова глава за Лукаш. След смъртта на Сталин за него става не само все по-възможно да публикува критики срещу сталинизма и да гласува отново, за първи път от 1928 г. визията си за бъдещето на марксизма, като аргументира, че комунистическата партия трябва да си възвърне общественото доверие, като се конкурира с други левичари сили в рамките на многопартийна демокрация. Той също служи в краткотрайното правителство на Наги като министър на общественото образование. След последвалото съветско нашествие той е арестуван и затворен в Румъния. За разлика от другите членове на правителството той не е екзекутиран, а просто е изключен от комунистическата партия, в която се присъединява едва през 1969 г. От 60-те години на миналия век Лукаш - след като трябваше да се пенсионира от всички академични позиции, работеше върху двутомната си специфика на естетиката и на марксистката етика, по-късно отчасти трансформиран в Онтологията на социалното битие, която той никога не е завършил през живота си. Той също продължи да публикува широко за литературата и изкуството. Лукаш починал на 4 юни 1971 г. в Будапеща.

2. Ранни естетически писания

„Ранните“писания на Лукаш - преди да се обърне към марксизма през 1918 г. - са оживени от опасения, които също присъстват, макар и трансформирани, в по-късната му политическа мисъл. В този период Лукаш формулира сложна естетическа теория и критика на съвременната култура, която той диагностицира, за да се характеризира с непреодолима бездна между обективни културни форми и богатството на „истинския живот“.

Той разглежда въпроса за връзката между „форма” и „живот” в три различни, но тясно свързани помежду си дискусии: Първо, възниква въпросът как елементът на „формата” отличава изкуството като отделна стойностна сфера. Това най-изрично се обсъжда в двата му опита за системна философия на изкуството. Второ, стои социологически-историческият въпрос за връзката между (индивидуален и колективен) живот и (естетически и етични) форми в съвременното буржоазно общество. Тази тема е доминираща както в Историята на съвременната драма от 1909 г., така и в Теорията на романа от 1916 г. Накрая, трето направление се отнася до екзистенциални и етични въпроси, най-изрично обсъждани в Душата и формата и в есето „За бедността на Дух .

Освен „форма“, две основни понятия в мисълта на Лукаш са „тоталност“и „живот“. С „тоталността“Лукаш се отнася до цял набор от елементи, които са смислено взаимосвързани по такъв начин, че същността на всеки елемент може да бъде разбрана само във връзка с останалите. „Животът“, както го разбира Лукаш, е присъщото богатство и потенциал на опита и действията на хората и обществата, а не само временното разгръщане на емпиричния живот. Както индивидуалният, така и социалният живот по принцип е способен да формира интегрирана съвкупност. Това обаче е само в случай, че съществените свойства на неговите елементи са разбираеми от гледна точка на връзката им с други подробности от живота. Само в този случай животът може да има смислена форма, която не е просто ограничение. Лукаш твърди, че това е било в епохата на Омирска Гърция, където цялото значение е иманентно за самия живот. Тази иманентност на смисъла и тоталността, която тя съставя, обаче се губи в последвалото историческо развитие, превръщайки формата във външен фактор за живота.

По отношение на връзката между форма и живот можем да различим формите, които са форми на самия живот, произведени от този живот, и абстрактните форми, които се налагат на живота отвън. Когато форма се налага на живота, който не е форма на този специфичен начин на живот (или ако въпросната форма не може да бъде реализирана в емпиричния живот), такова налагане винаги рискува да изкриви значенията на конкретните действия или лица, Но в същото време формата е необходима, за да може животът да стане разбираем и унифициран (вж. Bernstein 1984: 77–80). В рамките на сферата на индивидуалната агенция лицата са изправени пред тази дилема по отношение на избора дали или автентично да изразят конкретните значения на собствения си живот, рискувайки загубата на форма и съответно загубата на разбираем достъп до тези значения,или на налагането на външна форма като нормативно изискване на техния живот, рискувайки изкривяване, неистинност и дори отричане на самия живот.

2.1 Живот и форма

С изключение на Историята на съвременната драма (1909 г.), най-ранното произведение на Лукаш е самосъзнателно есеистично по форма. Както Лукаш обяснява в „За природата и формата на есето“(1911a), това е така, защото есето е основната форма на писане, която се обръща към живота чрез носителя на формата (1911a: 8) и която приема форма (по-специално, форма на произведение на изкуството) сериозно като собствена реалност. Есеистичното писане обаче не е само писане за форма; тя също така винаги трябва да изследва условията, при които животът може да получи форма на първо място. Този проблем става вирулен в съвременността, където формата на живот вече не е нещо безпроблемно. По-скоро съществуващите начини, по които животът може да даде форма, са станали проблематични и се преживяват като абстракции.

Следвайки Вебер, Лукаш характеризира буржоазната форма на живот от гледна точка на примата на етиката на труда и вътрешната сила. Според тази форма на живот, твърди Лукаш, е имало форма на изкуство, която е била в състояние да изрази безпроблемна връзка между живота и формата (например в случая на Теодор Буря, прозрението, че буржоазният гражданин трябва да се концентрира върху работата си и поверете образуването на живота си на съдбата, вижте 1910а: 60). Когато обаче тази буржоазна житейска форма изчезна, оставащият буржоазен „начин на живот“се трансформира във форма на аскетизъм, който стана враждебен спрямо самия живот. Същото важи и за съответното движение в изкуството на отхвърлянето на живота в полза на „изкуството заради себе си“, т.е.на форма на художествена продукция, която самосъзнателно (и с оправдание) отказва да изрази живота, защото няма основа в съответната жизнена форма.

Така Лукаш твърди, че съвременното изкуство е попаднало в дилемата да трябва да постигне хармония на живота и формата, или за сметка на интензивността и потенциала на живота, или на чисто символично и въображаемо ниво - чрез ефективно оттегляне от живота (идея той обсъжда във връзка с Novalis, виж 1908: 50; виж Butler 2010: 9). И в двата случая изкуството се обръща срещу живота. За разлика от истинския опит да се даде на „истинския“или „абсолютния живот“(тоест истински смислен живот, за разлика от хаоса на „емпиричния живот“, вж. Márkus 1983: 11; Löwy 1979: 104) задължително включва отделна форма отхвърляне на безсмислените нужди на емпиричния живот. Вместо това такъв опит трябва да подкрепи форма на живот, която не може да бъде включена в обикновения живот. В едно от есетата, публикувани в „Душа и форма“, озаглавено „Метафизиката на трагедията“(1910b),Лукаш приписва тази задача на формата на съвременната трагедия. Когато природата и съдбата са станали „ужасяващо бездушни“(1910b: 154) и всяка надежда за „приятелски ред“(пак там) изчезна, трагичното се превръща в задача - да отхвърли обикновения живот в полза на възможността „да живеем вътре периферията на трагедията”(1910b: 173).

Етичното измерение на тази връзка между живота и формата става най-ясно в есето на Лукаш за Киркегор и в „За бедността на духа”. Отхвърлянето на Киркегор от любовта на Реджийн Олсен се възхвалява заради изразяването му на необходимостта да даде на собствения си емпиричен живот определена, недвусмислена форма и по този начин да го превърне в абсолютен живот - в случая на Киркегор, като се опита да извърши автентичен жест (1910c: 28). Но етичната позиция на Киркегор страда от дефект: Киркегор се опитва да примири обикновения живот с форма, подходяща за истински, „абсолютен“живот (тоест той се опитва да живее трагичен живот като обикновен живот). Но поради присъщата си двусмисленост и чуждостта да се формира, обикновеният живот никога не може да бъде успешно живян по такъв начин (1910в: 40). По този начин,Опитът на Киркегор да живее истински живот е обречен от самото начало.

Заключението на този ред на мисли изглежда насочва към неразрешима дилема. Но вече есето от 1911 г. „За бедността на духа“- сливане между автобиографично размисъл върху ролята на Лукаш в самоубийството на Ирма Сейдлер и разглеждане на теоретичните въпроси - сочи към различен извод: категорично отхвърляне на „етиката на задължението ". Лукаш твърди, че една формална, основана на правила етика води до отчуждение от живота. Въпреки че подчиняването на „форма“, което имплицитно се възприема като формалистическа етика, е основата, от която социалният живот става възможен на първо място, той не позволява на хората да имат „човешки взаимоотношения“. Както пише Лукаш, „Форма […] е като мост, който се разделя“(1911b: 44). Лукаш противопоставя такава етика с идеала за „доброто”, който представлява „реалния живот”, а не „нечистият и стерилен” живот на повечето хора. „Добротата“включва отхвърляне на правила, както и задължения към другите в полза на чисти действия, които могат да бъдат грешни, хаотични и безполезни. Душата на добрия човек, твърди Лукаш, „е чист бял шисти, върху които съдбата пише своята абсурдна заповед“(1911b: 48). Тази антисеквенционалистка и антидеонтологична етика на чисто действие най-накрая се превръща в концепция за „творбите“. Само като се жертват в името на творбите, хората (или, както твърди разказвачът на Лукаш, мъжете) могат да се изпразнят от психологическото съдържание на ежедневието и да се подготвят за благодатта на доброто. Този последен ред на мисли вече сочи към социална утопия:чрез преодоляване на отчуждения свят на „механичните сили“(1911b: 45) чрез произведения, които трансформират живота, можем да възстановим истинска общност с и пряко познание на другите, при което „предметът и обектът се сриват един в друг“(1911b: 46). Тази визия за окончателно преодоляване на отчуждението сякаш води от теоретичната безизходица на по-ранната позиция на Лукаш, но само с цената на одобряване на етичния решениязъм и месианизъм.

2.2 Неокантианска естетика

Докато културната критика на Лукаш възнамерява да улови характерни съвременни явления, твърденията му са подкрепени от естетическа теория, която има за цел да открие трансценденталните условия на естетическото, които са отстранени от историческата променливост. Въпреки че Лукаш комбинира тези елементи в своето писане с теорията за културата, разработена от Георг Симел, и с ницшейската идея за присъщо напрежение между живота и формата, ранното му творчество не може да бъде разбрано, без да се разглежда основата на неокантийската рамка (за подробно дискусия виж Kavoulakos 2014). Тази рамка се вижда най-ясно в двата му систематични опита за създаване на философия на изкуството в Хайделберг (GW 16 и 17). Тук,Лукаш се опитва да предостави философско обяснение на условията на възможността за изкуство, което приема произведението на изкуството като основен феномен от естетически смисъл, вместо да извлича това значение от художественото творение или от естетическия опит.

В своята ранна естетическа мисъл Лукаш различава приемането на различни сфери на реалността от неокантийската терминология една от друга. Най-непосредствената сфера е „реалността на преживяването“, при която всичко се явява като обект на качествено преживяване или (във версията от 1916 г.) като притежаващ даден обективен характер (Gegenständlichkeit), който е фундаментално разнороден. Лукаш предвижда два аргумента относно ролята, която изкуството може да играе във връзка с тази сфера: във философията на изкуството от 1912 г. той твърди, че всяка адекватна комуникация на смисъла между хората трябва да изглежда невъзможна от тази сфера, тъй като безкрайните качествени различия в опита не могат някога да бъде успешно съобщена. Въпреки това неизбежното желание за комуникация на смисъла кара хората да приемат различни средства за комуникация,макар и неадекватни за изразяване на реалността на опита, дават възможност на хората да преодолеят своята отделност, като се свързват помежду си по отношение на други сфери на реалността (например сферата на логическата валидност). Докато логиката и етиката съставляват „чисти“сфери с комуникативно значение, обаче категориите на естетическото не могат да бъдат напълно отделени от възможността за опит.

В естетиката от 1916 г. Лукаш приема по-радикална версия на този неокантийски аргумент: докато реалността на всекидневния живот се характеризира с хетерогенност на формите на обектите, естетическата сфера на валидност се характеризира с ясно изразена форма на обективност, която е законодателна. като норма от самия опит. По този начин контрастът между ежедневието и изкуството не е между опит и валидност, а между хетерогенност на всекидневния живот и хомогенната форма, подходяща за автономията на преживяването (GW 17: 36). Следователно, в сравнение с логическата и етичната сфера на валидност, естетиката има отчетлив статус. Докато в тези други сфери на валидност, обективните норми и субективните нагласи са напълно разделими,автономността на опита урежда нормативен стандарт, който включва специфична връзка между субективния опит и обективната норма.

Стойността, определяща естетическата сфера, твърди Лукаш, може да бъде само произведение на изкуството, тъй като тази стойност се предполага от всяко описание на художествена продукция или естетически опит. Лукаш предлага да обясни характера на тази отличителна ценност, като предприеме феноменологичен анализ на художественото творчество и естетическата възприемчивост. Въпреки че тези дейности не са от значение за стойността на произведенията на изкуството, те все пак могат да послужат като основа за реконструкция на независимия нормативен статус на естетиката. Резултатът от този анализ е схващане на произведението на изкуството като идеал за хомогенно единство на форма и материал. Във философията на изкуството от 1912 г. това единство се характеризира с това, че опитното съдържание става напълно комуникативно и съдържа всички възможни аспекти на възможно преживяване, т.е.по този начин формира „конкретна съвкупност“(GW 16: 83, 91, 112 и GW 17: 110) на своя собствен свят в себе си. За разлика от тях, в „Естетиката“от 1916 г. тя се осъществява чрез процес, при който конститутивната функция на опита става напълно автономна, определяща както формата, така и съдържанието. Подобно идеално произведение на изкуството е по силата на тази хармония утопично изпълнение на нагласите, които вече действат в обикновения свят на опит (GW 16: 82).утопично изпълнение на нагласите, които вече действат в обикновения свят на опит (GW 16: 82).утопично изпълнение на нагласите, които вече действат в обикновения свят на опит (GW 16: 82).

Следователно произведенията на изкуството ни представят „иманентна утопия“на преживяването, тоест с визията за форма на преживяване, която е подредена и обединена от конститутивна „позиция“(GW 16: 82), така че формата и съдържанието са напълно подходящи един за друг. Поради тези характеристики, подобно преживяване въплъщава максимум обективност във връзката на субекта към обект, напълно подходящ за неговата субективност (GW 17: 100). Това накрая дава отговор на въпроса относно априорните условия на изкуството: като идеал за определен вид възможен опит, произведението на изкуството винаги е исторически специфично. Както потенциалът да се превърне в цялост по силата на формата си, така и нормативното искане за това са безвременни, априорни условия за възможността произведения на изкуството в неокантийски смисъл (GW 16: 168).

2.3 Съвременност и загуба на цялост

Друг аспект на ранната работа на Лукаш е свързан с историческите промени в нашите отношения. В ранния си анализ на историята и социологията на драмата (История на съвременната драма, 1909 г.) Лукаш разработва отчет за връзката между естетическите жанрове и историческите промени. Той твърди, че драмата е свързана с конкретни исторически обстоятелства: за да съществува драма, трябва да има преобладаващ Weltanschauung (GW 15: 44), който търси драмата като предпочитан начин на изразяване. Този трагичен Weltanschauung съществува само в периоди на разпадане на обществото, когато отделните емоции и обективни факти са във връзка с толкова несъответствие, че предизвикват героични форми на отричане на социалната реалност.

В противовес на простото разпадане без трагедия, Лукаш твърди, че трагедията възниква само в един конкретен вид историческа ситуация. Във всяко общество управляващата класа узаконява собственото си господство по отношение на определени оценки (Wertungen). Ако обаче този клас започне да изпитва същите тези оценки като проблемни или стерилни, това означава началото на неговия спад (GW 15: 47). В такива ситуации формалният елемент на драмата и трагедията, който включва парадоксалното отношение между силно универсализирана форма и силно индивидуализирано съдържание, отразява парадоксалното отношение между форма и живот, което индивидите изживяват в своето собствено отношение към обществото.

В „Теорията на романа от 1916 г.“Лукаш заема някои от тези теми. В същото време той се насочва към философията на историята, за да изясни връзката между историческите промени на трансценденталните гледни точки и „чистите форми“на естетическите жанрове. Основният обект на неговото обсъждане е епосът: Лукаш твърди, че произведения на изкуството, които принадлежат към този жанр - например Омировата епическа поезия и съвременният роман - винаги трябва да изразяват обективната реалност на социалния и индивидуалния човешки живот, какъвто е (1916: 46). Поради отличителните „метафизични условия“на различни епохи, те изразяват тази обективна реалност в коренно различни форми. Епическата поезия в Омировите времена поема своята отправна точка от свят, който представляваше затворена тоталност (1916: 33), тоест свят, в който животът, културата, смисълът, т.е.действие и социални институции образуваха хармонично цяло. По-конкретно Лукаш твърди, че в древна Гърция „същността“на битието е иманентна за живота, а не трябва да бъде търсена в трансцендентна сфера. Освен това не съществува пропаст между индивидуалното съзнание и обективираното значение в света, което би изисквало индивидът да проектира смисъла върху света. Хората в древна Гърция само трябваше да приемат цялостта на смисъла в своя свят, дори ако в някаква конкретна ситуация или друга ситуация не бяха в състояние да го разберат. За разлика от това, съвременното общество е отчуждено конститутивно: съществуват просто конвенционални социални институции, лишени от смисъл, откъснати от индивидите и тяхното силно индивидуализирано саморазбиране. Следователно,в съвременното общество смисълът може да се намери само във вътрешния живот на индивида и не може да бъде разпознат в света (1916: 61).

Изхождайки от това описание на затворена тоталност, Лукач твърди, че интелектуалната история на света вече е предварително настроена в културната история на Древна Гърция в рамките на движението от епична поезия до трагедия и след това към философия. В хода на това движение източниците на смисъл стават все по-външни за непосредствения живот. Вследствие на това Лукаш твърди, че тези три жанра обитават три различни „трансцендентални локуса“(1916: 36) относно въпроса за тоталността. Трагедията и философията вече са осъзнали загубата на смислова цялост, докато възможността за епична поезия зависи от нейната непреходност. Както Лукаш твърди, това е причината, поради която „формите на изкуството стават обект на историко-философска диалектика“(1916: 39).

Причината за това развитие е загубата на тоталността чрез исторически промени, при които обективните институции на социалния живот станаха просто конвенционални, чисто външна „втора природа“(1916: 62е., 112). Това отчуждение на индивида от нейния свят води до ситуация на „трансцендентална бездомност“(1916: 40, 60), в която индивидите трябва да заемат чисто нормативна позиция на „трябва да бъде“(1916: 47) към света. Романът винаги е свързан с развитието на такива личности. Това развитие може да приеме формата на субективно-идеалистична илюзия (напр. В „Дон Кихот“) или на обезверението, тоест на хората, които разбират невъзможността да намерят смисъл в своя свят. Така Лукаш твърди, че романът е формата на епичното писане, която е подходяща за конкретен момент от историята. В съвременността,епическото писане вече няма определена форма, която би могла да изрази някаква особена връзка между живота и същността в една цялост. По-скоро формата на романа е опит за справяне с отсъствието на тази връзка (1916: 59; вж. Jameson 1971: 172).

Разбирането на Лукаш за отчуждението като историческа загуба на тоталността и произтичащия от това проблем с формата му позволява да формулира ядрото на утопична визия: самата форма на романа сочи за възможността за обновена връзка между индивид и свят, където смисълът може отново да се намери. Лукач вижда това утопично измерение на съвременните романи, изразено най-ясно в „Вилхелм Майстер“на Гьоте, Толстой и Достоевски.

3. История и съзнание на класа

Преобразуването на Лукаш през 1918 г. към комунизма и последвалото му обвързване с философския марксизъм не само объркаха приятелите му, дори и за днешните читатели, може да бъде трудно да се проследи многото промени в теоретичните ангажименти на Лукаш между 1918 и 1923 година.

В статията от декември 1918 г. относно „Болшевизмът като етичен проблем“Лукач очертава връзка между своите новооткрити марксистки убеждения и етичните възгледи, които преди това е имал: докато историческата необходимост от класовата борба е само описателно твърдение за марксизма, нормативният, етичното искане за създаване на безкласово общество трябва да бъде отделено от всеки въпрос на истината и да бъде признато като утопична форма на етичен идеализъм, подходяща за изразяване на чиста воля. На този етап през 1918 г. Лукач все още смята, че това прозрение води до парадокс: За да може пролетарската „месианска класа“(1918: 218) да преодолее класовото общество, тя първо трябва да завземе властта, създавайки най-крайната форма на класово господство, т.е. т.е. диктатура. По този начин болшевизмът предполага убеждението, че злите действия могат да доведат до добри резултати, или,както Лукаш излага в есето „Тактика и етика“, тази трагедия не може да бъде избегната в революционната политика (1919a: 10). Въпреки това, до появата на историята и класовата съзнателност, Лукаш изглежда е смятал себе си, че е намерил друга концепция за революционни действия, която проправя пътя към нов подход към политическата практика.

3.1 Теория за преработка

В основата на тази нова концепция лежи теорията на реификацията, която Лукаш въвежда в есето за „Реификация и съзнанието на пролетариата“. Това есе не само се счита за една от класиците на западния марксизъм, но и като изписва парадигматичния „централен проблем” (Brunkhorst и Krockenberger 1998) на критическата теория.

Лукас очертава основния си аргумент като продължение на анализа на Маркс за „фетишизма на стоковата форма“в „Капитал I“, при което Маркс се позовава на феномена, че социалните отношения между производителите на стоки се появяват в капитализма под прикритието на обективни, изчислими, свойства на неща („стойност“). Формата, която стоките придобиват поради този фетишизъм (т.е. форма, която им предоставя функции, които правят инструментално, количествено определящо отношението към стоката подходяща), постепенно се превърна, твърди Лукач, в „универсалната категория на обществото като цяло“(1923a: 86). В капиталистическите общества стоковата форма дори се превръща в доминиращата форма на самата обективност (Gegenständlichkeitsform, неокантиански термин, виж също Feenberg 2017: 113). Този процес има както обективно, така и субективно измерение: обективно, т.е.качествената хомогенност и непрекъснатост на човешкия труд се унищожават, когато производствените работни процеси стават рационализирани по начин, подходящ за разбирането им като стокови борси. Тяхната механизация и специализация води не само до фрагментиране на човешкия живот, но и до унищожаване на „органичното, ирационалното и качествено определеното единство на продукта“(1923a: 88). От субективна страна, реификацията води до фрагментиране на човешкия опит, водещо до отношение на „съзерцание“, при което човек пасивно се приспособява към законова система от социално „второ естество“и към обективираща позиция към собствените си психични състояния и способности.

Както Лукаш пише за стоковата форма,

[тя] отпечатва своето отпечатък върху цялото съзнание на човека; неговите качества и способности вече не са органична част от неговата личност, те са неща, които той може да „притежава“или „да се разпорежда“като различните обекти на външния свят. И няма естествена форма, в която човешките взаимоотношения могат да бъдат хвърлени, няма начин човекът да приведе своите физически и психически „качества“в игра, без те да бъдат подлагани все повече на този процес на повторение. (1923а: 100)

Лукаш нарича това развитие „преработка“. Това е процес, който засяга четири измерения на социалните отношения: социално създадените характеристики на предметите (преди всичко техните характеристики като стоки), отношенията между хората, техните отношения към себе си и накрая, отношенията между индивидите и обществото като цяло (Stahl 2011 г.). Обективните и субективни измерения на доминирането на стоковата форма съставляват комплекс от преработка, тъй като свойствата на предметите, субектите и социалните отношения стават „нещо подобно” по определен начин. Тези свойства стават независими, измерими, нерелационни характеристики, които трябва да останат чужди на всяко субективно значение, което човек би могъл да им придаде. Освен това, губейки сцеплението с качествените измерения на своите социални отношения, хората се разпалват и се изолират.

С това описание на капиталистическото общество Лукаш съчетава теорията за рационализация на Вебер, теорията на Симел за съвременната култура и собствената си идея за противоречие между формата и живота (виж Dannemann 1987) с теорията на Маркс за стойността. Получената теория за реификацията като социално предизвикана патология не само е оказала значително влияние върху Франкфуртската школа (за влиянието на Лукаш върху Адорно, вж. Шилер 2011 и Браунщайн / Дюкхайм 2015; за ангажирането на по-късните поколения на критика във Франкфурт Лукач вижда Habermas 1984: 355–365; Honneth 2008; вж. Също Chari 2010, Kavoulakos 2017), но също така е довел Люсиен Голдман да спекулира, че Битието и времето на Хайдегер трябва да се четат като отговор на Лукаш (Goldmann 1977).

Изхождайки от теорията на реификацията, Лукаш очертава теория за социална рационализация, която надхвърля просто описание на икономическите отношения и към теория за културните промени. Ядрото на този аргумент е твърдението, че доминирането на стоковата форма в икономическата сфера трябва непременно да доведе до доминиране на рационалното изчисление и формалната причина в обществото като цяло. Тъй като скъсването с органичното единство и цялостта на човешкото съществуване е необходимо условие за това развитие, стоковата форма трябва с течение на времето да подчини всички социални сфери на своето управление. Принуждавайки политиката и закона да се адаптират към изискванията на капиталистическия обмен,стоковата форма следователно превръща тези сфери в режим на рационална изчислимост (линия на мисълта, ясно произтичаща от анализите на Вебер) - което помага да се обясни възхода на бюрократичната държава и доминирането на формалното, позитивното право, което продължава да отчуждава индивидите от обществото и насърчава тяхната пасивност пред обективирани, механични правила (1923a: 98).

Това развитие води до противоречива ситуация както на практическо, така и на теоретично ниво: тъй като процесът на рационализация пречи на схващането на всякакъв вид тоталност, тя никога не може да успее да направи цялото общество обект на рационално изчисление, тъй като задължително трябва да изключи всички нерационални, качествени измерения от такова изчисление. Както Лукаш твърди, неспособността на икономическата рационалност да интегрира качествени характеристики (напр. Потреблението) във формална система не само обяснява икономическите кризи на капитализма, но се изразява и в неспособността на икономическата наука да обясни движенията на икономиката (1923a: 105–107). Същото важи и за формалистичния модел на правото,която теоретично не може да признае взаимозависимостта на нейните принципи с тяхното социално съдържание и следователно трябва да третира това съдържание като извънзаконна, ирационална основа (1923a: 107–110).

Този анализ на социалните и културни особености на реификацията позволява Лукаш на трета стъпка да представи анализ на „антиномиите на буржоазната мисъл“(1923a: 110). Опитвайки се да постигне рационална система от принципи, съвременната философия винаги е, твърди Лукач, изправен пред въпроса, че има „съдържание“, необходимо за прилагането на формалните му принципи на познание, съдържание, което не може да бъде интегрирано във формално философско система - основен пример за това е „нещото само по себе си” на Кант (вж. Bernstein 1984: 15–22). Кантийският дуализъм не е нищо друго, освен най-съзнателният израз на този „хиатус“между субект (източник на рационално единство) и обект (източник на нерационално съдържание). Този дуализъм между субект и обект - и в етиката, между нормите и фактите преследва съвременната философия. Както признават Фихте и Хегел, този проблем възниква само защото съвременната мисъл приема съзерцателния предмет на реифицираните отношения на световния свят за своя парадигма, игнорирайки алтернативата на активен субект, който се занимава с производството на съдържанието. Предложението на Фихте да постулира „идентичен субект-обект“(тоест субект, който създава обективност, като поставя обективна реалност като различна от себе си) също е ключът към отговора на Лукаш. Но решението на Фихте все още страда от неадекватност, тъй като той възприема конститутивната дейност все още като акт на отделен субект, изправен пред външна, извънземна реалност (1923a: 124).игнорирайки алтернативата на активен субект, който се занимава с производството на съдържанието. Предложението на Фихте да постулира „идентичен субект-обект“(тоест субект, който създава обективност, като поставя обективна реалност като различна от себе си) също е ключът към отговора на Лукаш. Но решението на Фихте все още страда от неадекватност, тъй като той възприема конститутивната дейност все още като акт на отделен субект, изправен пред външна, извънземна реалност (1923a: 124).игнорирайки алтернативата на активен субект, който се занимава с производството на съдържанието. Предложението на Фихте да постулира „идентичен субект-обект“(тоест субект, който създава обективност, като поставя обективна реалност като различна от себе си) също е ключът към отговора на Лукаш. Но решението на Фихте все още страда от неадекватност, тъй като той възприема конститутивната дейност все още като акт на отделен субект, изправен пред външна, извънземна реалност (1923a: 124). Но решението на Фихте все още страда от неадекватност, тъй като той възприема конститутивната дейност все още като акт на отделен субект, изправен пред външна, извънземна реалност (1923a: 124). Но решението на Фихте все още страда от неадекватност, тъй като той възприема конститутивната дейност все още като акт на отделен субект, изправен пред външна, извънземна реалност (1923a: 124).

Алтернатива трябва да се намери в идеалистичното схващане на изкуството като дейност, насочена към създаването на смислова цялост и в представата на Шилер за художествената дейност, която не е приложение на външни, дадени закони, а форма на игра (1923a: 138). Концептуализацията на практиката от гледна точка на естетиката обаче затъмнява нейното историческо измерение. Лукач признава Хегел за мислителя, който е най-близо до намирането на решение на този проблем, като признава, че това е тоталността на конкретната история, разбирана като израз на субект, на „ние“, която е единствената гледна точка, от която антиномиите между формата и съдържанието може да се преодолее (1923a: 146f.). Но Хегел възприема митологизиращ възглед за тази субективност по отношение на „Световен Дух“, който е извън всяка конкретна историческа агенция. Темата, която Хегел отчаяно се опитваше да открие, може да бъде открита само от Маркс - това е пролетариатът, на който Лукаш възлага ролята на „субект-обекта” на историята (1923a: 149).

3.2 Тоталност и революция

Последната стъпка в аргумента на Лукаш е да се покаже, че само пролетариатът може да се разбере като производител на цялото общество и по този начин е в състояние да преодолее реификацията. Първоначално и пролетариатът, и буржоазията са изправени пред една и съща непосредствена реалност на отчужден свят. Буржоазната мисъл обаче подкрепя тази фактология и вижда всяка възможна нормативна позиция само като субективна проекция върху свят на непосредствени факти. За разлика от това пролетариатът не е в състояние да остане в рамките на буржоазната идеология. Лукаш излага две причини за това твърдение: в есето от 1920 г., озаглавено „Класово съзнание“, той прави разлика между „емпирично“и рационално, „импулсирано“класово съзнание (1920а: 51 и 74), което представлява само „обективна възможност“предвид интереси на пролетариата. За разлика от това в есето „Реификация“,той твърди, че вътре в класовото съзнание на пролетариата има вътрешна диалектика (Арато и Брейнс 1979: 131–136; за епистемологичен прочит вж. Jameson 2009, 65ff.), произтичаща от обективното му положение като просто обект на социалния процес. В капитализма активността на работниците се свежда до напълно измерим процес. Но в същото време работниците не могат да имат непосредствено самосъзнание за своята работа, освен качествено определена дейност. Лукаш твърди, че това вътрешно напрежение в съзнанието на работника представлява обективната възможност пролетариатът да схване три важни неща: първо, собственото преквалифицирано съществуване на пролетариата като продукт на социална медиация, второ, социалната цялост и, трето, пролетариата като субект-обект от тази съвкупност.

Процесът на пролетариатът да стане самосъзнателен обаче не описва само теоретично прозрение. Осъзнавайки, че това е обектът на историята, пролетариатът открива, че е обект на процеса на социално възпроизвеждане (виж 1923a: 181; Jay 1984: 107f), а не обект на съзерцание. Както пише Лукаш, „Актът на съзнанието сваля обективната форма на неговия обект” (1923a: 178). По този начин пролетариатът може да преодолее реификацията чрез практическа ангажираност с цялостност - като съзнателно го превръща в продукт на колективното действие на пролетариата - което тази цялост по своята същност винаги е била. Разбира се, този процес не е нищо друго освен комунистическата революция. Както отбелязват много критици на Лукаш (Adorno 1973: 190f., Bewes 2002),изглежда, че това е ангажирало Лукаш с мнението, че може да се постигне пълно преодоляване на реификацията, което да доведе до напълно прозрачно общество. Това тълкуване обаче пренебрегва настояването на Лукаш, че съпротивата срещу реификацията трябва да се разбира като непрекъсната борба (виж 1923a: 199, 206; Feenberg 2011; Feenberg 2014: 116).

Както показва есето на Лукаш за „Проблема на организацията“(написано малко преди референтното есе), разграничението между „емпирично“и „присвоено“класово съзнание не е било напълно разрешено чрез въвеждането на диалектика на съзнанието, за която се предполага, че основава този спонтанен процес (1923b). Пролетарската ситуация не включва непременно непосредствено съзнание за тоталността. Това съзнание остава само обективна възможност, винаги застрашена от съблазняването на непосредственото съзнание. Това прави агенцията на комунистическата партия необходимо условие за революцията. Поради критиките си към бюрокрацията Лукаш не може да подкрепи идеята на Ленин за напълно рационализираната организация на държавата (Арато и Брейнс 1979: 154). В своите политически трудове, непосредствено предшестващи историята и класовото съзнание, той по-скоро изглежда (парадоксално) подкрепя както квалифицирания люксембургски възглед за пролетарската спонтанност (например през 1920b), така и елитарната концепция за партийния авангардизъм („партиен мит“, Арато и Брейнс 1979: 145). „Безусловното поглъщане на цялостната личност в практиката на движението“, пише Лукаш, е „единственият възможен начин за постигане на автентична свобода“(1923b: 320).е „единственият възможен начин за постигане на автентична свобода“(1923b: 320).е „единственият възможен начин за постигане на автентична свобода“(1923b: 320).

3.3 Методология и социална онтология

Лесно е да се види, че произтичащата от това концепция на обществото, която Лукак артикулира, дължи толкова много на Хегел, колкото на Маркс. Това наследство обвързва Лукаш с редица методологични твърдения, които го поставят в остра опозиция не само на социалдемократите като Бернщайн, но и, донякъде неволно, на православието на съветската партия. В есето си „Какво е православен марксизъм?“(1919b), Лукаш противопоставя своя метод със социалдемократическия икономически детерминизъм. Той описва марксизма като чисто методологически ангажимент към диалектиката на Маркс, а не като зависим от каквото и да е убеждение относно истинността на икономическата теория на Маркс. Лукаш дори стига дотам, че „не първенството на икономическите мотиви в историческото обяснение е решаващата разлика между марксизма и буржоазната мисъл, а гледната точка на тоталността“(1921:27).

Приматът на социалната тоталност засяга не само марксисткия метод, но и концепцията за практиката и основата на социалната онтология: настоявайки за основополагаща роля на практиката в социалната съвкупност, Лукаш прави политически действия, а не труд в основата за преодоляване реификация (Feenberg 1998). В предговора си от 1967 г. към новото издание на „История и съзнание за класа”, Лукаш признава (до редица упражнения за самокритика, които изглеждат неоправдани и външно мотивирани), че настояването му по този въпрос означава отклонение от концепцията на Маркс за практика (1967: xviii), поне както се тълкува от ортодоксалните марксисти: докато Маркс е разбирал практиката преди всичко като съзнателно ангажиране на хората с нечовешка природа,самодостатъчността на социалното за самата същност на реалността е довела Лукаш към различно разбиране на практиката, което привилегирова теоретичното и политическото (вж. също Джей 1984; за различен поглед Feenberg 2014).

В рамките на своята социална онтология, Лукаш най-накрая се ангажира с твърдението, че цялостта на историческите процеси, а не отделни факти, са в основата на обективната реалност (1923а: 184; за произтичащия поглед към историята виж Merleau-Ponty 1973), водеща го до отхвърляне на всички „съзерцателни“гносеологии (като Лениновата), които разчитат на идеята за просто съответствие между мислите и фактите (1923a: 199ff; вж. също Lichtheim 1970: 62–65; освен това, от предпоставката следва, че единствено перспективата на социалната тоталност решава гносеологичните проблеми на класическата философия, че Лукаш трябва да отхвърли твърдението на Енгелс, че експерименталният метод е модел за типа на дефишираща практика, която може да преодолее разделението предмет-обект, виж 1923а: 131–133),Тази онтология на чистата процесуалност най-сетне включва нормативна концепция за обществото, която е критична за всички форми на институционална рационализация, които се отхвърлят като форми на отчуждение в цялата област. В същото време, настоявайки, че еманципираното общество трябва да бъде в състояние да се представи като цялост за своите субекти, Лукаш не е в състояние да открие никакви ресурси за прогрес в диференциацията на социалните сфери (Арато и Брейнс 1979: 155). Лукаш не е в състояние да открие ресурси за прогрес в диференциацията на социалните сфери (Арато и Брейнс 1979: 155). Лукаш не е в състояние да открие ресурси за прогрес в диференциацията на социалните сфери (Арато и Брейнс 1979: 155).

4. По-късният Лукаш: Праксис, Тоталност и Свобода

4.1 Критиката на историята и съзнанието на класа

От много от онези, които търсеха сложна марксистка философия, историята и съзнанието на класовете бяха оценени като изключително важна книга (както например от Карл Корш и Ернст Блох, виж Bloch 1923). Партийното православие обаче не беше толкова влюбено. В Германия и Унгария партийните интелектуалци като Херман Дънкер и Ласло Рудас не одобриха книгата заради идеалистичните й тенденции, което завърши с нейното осъждане от Григорий Зиновиев при встъпителното си обръщение към Световния конгрес на Третия интернационал през юни 1924 г. (Арато и Брейнс 1979 г.: 180). Наскоро съставеното от 1924 г. проучване за Ленин за Ленин (виж 1924 г.) окончателно разрешава напрежението между люксембургски възглед за революционната политика като израз на спонтанността на пролетариата и ленинската концепция на партията като авангарден агент - напрежение, характеризиращо историята и класа Съзнание (вж. Feenberg 1988) - в полза на последното. Така, вече в този момент, Лукач преразглежда своите възгледи пред ортодоксалната критика, като очаква теоретично развитие към по-традиционна форма на марксизъм, за която той се подписва до края на живота си (виж също непубликуваната защита на Историята и Съзнание на класа през 1925a и Löwy 2011). Лукаш преразглежда своите възгледи пред ортодоксалната критика, като очаква теоретично развитие към по-традиционна форма на марксизъм, за която той се подписва до края на живота си (вж. Също непубликуваната защита на Историята и съзнанието на класа през 1925a и Löwy 2011). Лукаш преразглежда своите възгледи пред ортодоксалната критика, като предвижда теоретично развитие към по-традиционна форма на марксизъм, за която той се подписва до края на живота си (вж. Също непубликуваната защита на Историята и съзнанието на класовете през 1925a и Löwy 2011).

Въпреки че осъждането на работата на Лукаш от партийните интелектуалци (и компрометиращата реакция на Лукаш) може да е мотивирано от политическа целесъобразност, съществуват реални недостатъци в концепцията на обществото и в концепцията за политическата практика, съдържаща се в Историята и съзнанието на класа: По-специално идеята за пролетариата като „субект-обект” на историята изглежда е довела до фихтейска концепция за самоконституционния капацитет на революционния агент, неограничен от историческите обстоятелства и съответно за самоконститутивна форма на практика, враждебна към всякаква обективност. Тази концепция внася моменти, които са чужди на марксистката гледна точка на историята, в неговата теория (дори при неортодоксален прочит на Маркс). Въпреки тези възражения, в по-късната си работа,Лукаш остава ангажиран с идеята, че разбирането на обществото като цялост трябва да бъде в основата на социалната онтология на нередуциращия марксизъм. Той обаче признава, че понятието тоталност като продукт на колективен субект, тъй като той го е разработил през 1923 г., е трябвало да бъде променено, за да се отстранят тези проблеми.

4.2 Препрочитане на философската традиция: Хегел и борбата срещу „ирационализма“

Тези проблеми мотивират обръщането на Лукаш към друг модел на практика - модел на политическа и социална практика, който той се опитва да разработи до края на живота си. Докато вече критиката на фихтейството в неговите трудове между 1923 и 1928 г. - например в рецензията му на издание на писмата на Ласале (1925b) и в кратка книга за Мойсей Хес (1926 г.) - представлява значителна стъпка към такъв нов модел, не беше възможно той да напише нищо противоречиво за съвременния марксизъм след провала на „Тезите на Блум“. Вместо това той се справи с философските основи на тези проблеми в контекста на ново четене на философската традиция и особено на Хегел.

Още в есето на реификацията Лукаш описва философията на Хегел като единствената „буржоазна“теория за историята и свободата, която се доближава до решение на проблема за реификацията поради прозрението си, че бездната между субект и обект може да бъде преодоляна само като види и двете като елементи в процеса, който произвежда активно самото разграничение между тях. Така Лукаш остава ангажиран с твърдението, че социалната теория на Маркс трябва да се чете като критично завършване, а не като отхвърляне на Хегел. Това означава обаче, че той трябва да покаже, че хегеловата идеалистична метафизика, която Маркс отхвърля, не изчерпва философията на Хегел. Неговите съчинения за Хегел, най-вече Младият Хегел (1948) и съответните раздели в Онтологията на социалното битие, могат да бъдат разчетени като защита на този ангажимент. В предишното произведение,Лукач твърди, че развитието на диалектиката на Хегел е било информирано от неговото четене на британските икономисти Стюарт и Смит. Според Лукаш това емпирично заземяване даде възможност на диалектиката на Хегел да черпи идея за обективен, социалноисторически прогрес и да разбере съвременното общество и икономика като процесна цялост, структурирана от противоречия. Следователно възгледът на Хегел върху онтологичната диалектика трябва да се разглежда като отражение на структурата на обективната социална реалност. Полученият „обективизъм“позволява на Хегел да избягва субективистичната концепция за диалектиката, за която (както Лукак твърди) Кант и Фихте все още са се абонирали. Хегел обаче подчинява тази обективистка онтология на логиката в хода на развитието на неговата система. Именно този „логизъм“, т.е. първенството на категориите над битието,което кара Хегел да постулира идеалистичното схващане на „субекта-обекта”, което е необходимо за обясняване на идентичността на логическите категории и онтологичните детерминации. Това разделяне между „истинска“диалектика, която отразява обективните противоречия на обществото (дори и по идеалистичен начин) и „логистична“система е основният аргумент в дискусията на Лукаш за Хегел в онтологията (виж GW 13: 489f., 506, 520–523)

Философията на Хегел също помага на Лукаш да реши друг проблем със собствения си модел на практиките, разработен в историята и съзнанието на класа: проблемната връзка между обективация (Vergegenständlichung), екстернализация (Entäußerung) и отчуждение (Entfremdung). За идеализма на Хегел обективацията на духа е необходим, но дефицитен етап от неговото развитие, който трябва да бъде приет чрез повторно присвояване на външното съдържание (виж също 1967: xxiv; 1948: 539–543; GW 13: 468–558). Това твърдение засяга пряко теорията на реификацията: От една страна, Лукаш твърди, че Хегел е правилен в разглеждането на продуктите на човешкия труд - и следователно също, косвено - на историята - в резултат на екстернализацията на намеренията на хората, т.е.но че той греши като описва природата като обективация на (трансперсонален) „дух“. От друга страна, теорията на Хегел за екстернализация, приложена към труда, също се оказва напредък извън предишната мисъл на Лукаш. Хегел разглежда екстернализацията (тоест факта, че предметите на нашия труд и институциите на обществото са независими от нашето съзнание) не като недостатък, а по-скоро като необходим етап от развитието на самосъзнанието. Според това, екстернализацията на социалното сама по себе си не е проблематична. По-скоро отчуждението (причините, за които Маркс е разкрил) трябва да бъде обект на критиката на реификацията (вж. Също Pitkin 1987). Това разграничение води до възможността за критика на реификацията, която не изисква пълно присвояване на обективни социални форми от колективен субект. По-скоро мисълта на Хегел предполага концепция за политическа практика, която признава взаимната диалектическа зависимост на субект и обект един от друг (и по този начин избягва наивен инструментализъм по отношение на социалните институции) и избягва редуцирането на политическата цялост до изразяване на привилегировано предмет-обект (представа, че Feenberg 2014 диагностицира, че вече присъства в историята и съзнанието на класа). Мисълта на Хегел предполага концепция за политическа практика, която признава взаимната диалектическа зависимост на субект и обект един от друг (и по този начин избягва наивен инструментализъм по отношение на социалните институции) и избягва редуцирането на политическата тоталност до изразяване на привилегирован субект, т.е. обект (представа, че Feenberg 2014 диагностицира, че вече присъства в историята и съзнанието на класа). Мисълта на Хегел предполага концепция за политическа практика, която признава взаимната диалектическа зависимост на субект и обект един от друг (и по този начин избягва наивен инструментализъм по отношение на социалните институции) и избягва редуцирането на политическата тоталност до изразяване на привилегирован субект, т.е. обект (представа, че Feenberg 2014 диагностицира, че вече присъства в историята и съзнанието на класа).

Вторият, много по-проблематичен набор от ангажиментите на Лукаш става изричен в неговите трудове между 30-те и 50-те години. Това се отнася до убеждението му, че след Хегел съвременната мисъл е рязко разделена на двете противоположни тенденции на марксистката диалектика и на буржоазния „ирационализъм“. Преглед на Лукаш, че почти всички немарксистки теоретици след Хегел, включително Шелинг, Киркегор, Ницше и Хайдегер, могат да бъдат подчинени под етикета на ирационализма (прикрит термин, който в зависимост от контекста се отнася до всичко от теориите на "интелектуалната интуиция"”, Онтологичен субективизъм,и „аристократичните“епистемологични позиции към отричането на напредъка в историята) може би са мотивирани от сериозно желание да се приложи метод на „иманентна критика“(вж. Aronowitz 2011) към развитието на философията, което улесни възхода на националсоциализма. Някои от аргументите му срещу Хайдегер също приличат на критиката на Адорно (вж. Също Adorno 1997). Но като цяло философските аргументи за опростяващото разграничаване между прогресивния материализъм и ирационализма - по-специално тези, които той представя в „Унищожението на разума“(според Джордж Лихтейм „най-лошата книга, която някога е писал“, Лихтейм 1970: 68) - са догматични и повърхностно. Редица особено проблематични твърдения са направени в следписа на Разрушението, където Лукаш не само защитава Съветския съюз при Сталин,но също така обвинява Бертран Ръсел, че е тайно религиозен (1954: 808) и характеризира Витгенщайн и прагматиците като привърженици на форма на субективизъм, която улеснява възхода на нов фашизъм (1954: 782 сл.; за други примери вижте непубликуваната 1933а),

4.3 Онтологията

Най-фундаменталното ниво, на което Лукаш разработва своя ревизиран модел на хегелския марксизъм, е една от онтологиите или по-конкретно от „онтология на социалното битие“. Тази онтология е предназначена, поне външно, да бъде вярна интерпретация на онтологичните последици от марксизма. Но начинът, по който Лукаш развива тези онтологични основи - както и разширеното му и симпатично обсъждане на Николай Хартман - издава начина, по който те функционират в подкрепа на неговия собствен, хегелски марксизъм срещу догматичния исторически материализъм (въпреки че, както отбелязва Хелер 1983, не без редица нерешени противоречия).

От гледна точка на общата онтология, Лукаш твърди, че можем да различим три нива на съществуване в света: материално или неорганично същество, органичен живот и социална реалност (GW 13: 22). И трите нива се отличават с разделение между истинската същност на образуванията и тяхната поява. Докато и на трите нива субектите се появяват като неподвижни обекти, истинската им същност винаги е тази на взаимосвързани, необратими процеси (GW 13: 240). Това означава, че основната форма на цялото битие е временността и историчността (GW 13: 228). Лукаш твърди, че позицията му по този въпрос заема прозрения от Хегел, като избягва „логиката” на неговата онтология и неговата телеологична метафизика, като позволява само причинно-следствени, а не телеологични детерминации на тези процеси в неорганичния и органичния случай.

Въпреки че общата му онтология остава доста неразвита и не е информирана от много познания за едновременни философски разработки (с изключение на споменатата дискусия за Хартман), теорията на Лукаш за социалната реалност има по-съвременно значение. Социалната реалност, твърди Лукаш, се различава от другите нива на реалност, доколкото тя, за разлика от тях, не се управлява само от причинно-следствените, нетелеологичните закони. Социалната реалност съдържа и елемент на телеологията в резултат на „телеологичното позициониране“(GW 13: 20; 1971c: 12ff.). Поради способността си да извършват труд, хората могат да „поставят“функции или цели, които да управляват естествените, причинно-следствените процеси, с които те манипулират. Избирайки един от потенциалните резултати от използването на техния природен и технологичен капацитет като правилен,индивидите могат да създадат разлика между успешното и неуспешното изпълнение на предвидените им действия в труда. Това, твърди Лукак, въвежда нормативни разграничения или ценности в света (вж. 1971b: 75f и 153–156; 1968: 140). Това не само обяснява „стойността на употребата“в смисъла на икономическата полезност, но и защото икономическото развитие на обществото с течение на времето непременно произвежда форми на социална реалност, независими от икономиката. Историческият материализъм може да позволи и форми на социално институционална стойност, които са неприводими към полезността (1971b: 153). По-специално, Лукаш твърди, че обективирането на човешките намерения в институциите ни позволява да разберем съществуването на обективни ценности като продукти на социално-историческото развитие, без да се плъзга в историческия релативизъм. Както забелязват някои негови ученици,това обяснение остава твърде неясно, за да разреши проблема с нормативността за марксизма (вж. Fehér et al., 1983). Същите съмнения остават във връзка с по-нататъшното твърдение на Лукаш, че има една основна, иманентна ценност на социалната история, а именно безпрепятственото развитие на човешкия капацитет (GW 14: 153).

Тъй като Лукаш разглежда процеса на труда като основа на всички социални и нормативни явления (вж. Също 1971c: 65; Thompson 2011), тоталността на обществото може да бъде описана като съвкупността от всички връзки между телеологичните актове на „позициониращите“условия на успех в труда. Въпреки че Лукаш признава умишленото съзнание като неприводим фактор в тези действия (вж. Lukács 1968: 138), те все още се определят от обективното историческо развитие на социалните отношения както по отношение на човешките желания, които ги движат, така и по отношение на системните взаимозависимост на техните непредвидени последици и от гледна точка на технологичната осъществимост на техните резултати. Следователно с течение на времето социалното става все по-определяно от собствената си история, а не само от природата (1971b: 75). Въпреки това,позиционирането на телеологията никога не е напълно причинно обусловено от обществото, защото винаги включва избора на индивид между алтернативни цели. По този начин самата структура на труда е, твърди Лукач, в основата на индивидуалната свобода и основата на личността на индивида (характерът е непрекъснатият процес на избор между алтернативи и формиране на себе си, виж GW 13: 62ff).

От тези онтологични ангажименти следва, че съществуването на социалната съвкупност зависи от интензивността, която ръководи отделните трудови актове и обратно (вж. Tertullian 1988). Следователно Лукаш описва социалните явления - като език и институции - като модификации и „посредници“в отношенията на трудовия процес. Тоест, те са медии на „косвено” телеологично позициониране, защото позволяват форми на действие, които не променят пряко природата, но които косвено се стремят да принудят други лица да го направят (GW 14: 172; 1968: 142). Въпреки че остава ангажиран с първенството на труда, Лукаш позволява тези езикови и институционални медиации да придобият собствена динамика във времето, като станат независими от целта за доминиране на природата, т.е.по-специално защото позволяват да се обобщи когнитивното разбиране на определени явления (вж. GW 13: 47; GW 14: 165ff, 342–357) и увеличаване на разстоянието между субект и обекти (1971c: 100). Това разбиране на институциите води до това, че политиката като форма на действие, насочена към социалната цялост като цяло, трябва да третира тази цялост, от една страна, като зависима от природни и биологични факти, които ограничават нейните потенциални трансформации, а от друга. ръка, както все повече се определя от собствените си закони (GW 14: 432).от една страна, като зависим от природни и биологични факти, които ограничават потенциалните му трансформации, а от друга, като все по-определяни от собствените си закони (GW 14: 432).от една страна, като зависим от природни и биологични факти, които ограничават потенциалните му трансформации, а от друга, като все по-определяни от собствените си закони (GW 14: 432).

Концепцията на Лукаш за индивидуалността като продукт на избора между алтернативи в рамките на социално дефинирана цялост най-накрая води до теория за отчуждението, която частично замества теорията на реификацията на по-младия Лукак. Докато последната теория е тясно свързана с теория за колективно повторно отнемане на обществото, Лукаш описва отчуждението в онтологията като предимно резултат от социални условия, които превръщат индивидите в просто „конкретни“личности (GW 14: 530), вместо да им позволи да развиват своя капацитет до степен, до която настоящото развитие на производителните сили би могло да стане възможно. Това означава, че отчуждението (например,отчуждението, породено от прекомерната професионална специализация) трябва да се разбира като социално неспособна индивида да участва във „вида, който е“или социалната съвкупност. По този начин преодоляването на отчуждението винаги изисква - заедно със социалните промени - субективна трансформация, т.е. индивидуална промяна (GW 14: 551). Това най-накрая сочи към етичното измерение на Онтологията. Лукаш твърди, че в обществото съществува нормативен идеал иманентно, а именно идеалът на социалните отношения, които позволяват на всички лица да участват пълноценно в социалната съвкупност с цялата си личност и по този начин да осъзнават своята универсална същност. Това най-накрая сочи към етичното измерение на Онтологията. Лукаш твърди, че в обществото съществува нормативен идеал иманентно, а именно идеалът на социалните отношения, които позволяват на всички лица да участват пълноценно в социалната съвкупност с цялата си личност и по този начин да осъзнават своята универсална същност. Това най-накрая сочи към етичното измерение на Онтологията. Лукаш твърди, че в обществото съществува нормативен идеал иманентно, а именно идеалът на социалните отношения, които позволяват на всички лица да участват пълноценно в социалната съвкупност с цялата си личност и по този начин да осъзнават своята универсална същност.

В сравнение с историята и съзнанието на класа, нормативният идеал на онтологията сочи коренно различна концепция за политическо действие. В онтологията не самоосъществяването на колективния субект-обект в историята е определящият момент на революционната политика, а по-скоро постепенното осъзнаване на универсалната природа на хората в тяхното взаимодействие с обществото и природата. Това предполага концепция за политическа практика, която се равнява на форма на хуманистичен, демократичен комунизъм и която зачита прозрението, което Лукак е извлекъл от повторното си тълкуване на философията на Хегел: политиката трябва да се разбира като колектив, примиряващ се с диалектика между субективното и обективни елементи в рамките на социална съвкупност, а не като осъзнаване на идентичния предмет-предмет на историята.

4.4 Естетика: реализъм и произведение на изкуството като затворена цялост

Докато Лукаш само излага своите онтологични ангажименти изрично към края на живота си, те информират развитието на неговата естетика от 30-те години нататък. От общите материалистични предпоставки на неговата онтология и от отхвърлянето му от епистемологията на историята и класовото съзнание в полза на ленинската алтернатива (вж. 1938 г.) следва, че културните и ментални явления винаги трябва да се разглеждат като отражения (или „огледални“, т.е. Widerspiegelungen) на обективна реалност (GW 11: 22, 55).

Подобно на науката и етиката, изкуството се скъсва с непосредствеността на нашите ежедневни практически ангажименти, която доминира над по-често срещаните форми на размисъл (GW 11: 207, 214). Естетическите отражения на реалността обаче се различават от науката (или по-общо от концептуалните и теоретичните размишления) в три аспекта: Първо, докато научното познание предполага „деантропоморфизация“на темата (което означава, че реалността е представена като независима от човека желания или субективност), естетическият предмет остава антропоморфизиран, доколкото изкуството представя реалността под формата на вътрешно преживяване. По този начин естетическото представяне винаги остава свързано с възможно „предизвикване“на реакции на човешки субект (GW 11: 438). Второ, докато науката винаги е концептуално медиирана,изкуството се прекъсва с непосредствеността на ежедневието в полза на нова непосредственост на преживяването (GW 11: 237, 509, 513). И трето, докато науката отразява реалността под формата на общи закони, естетическото представяне винаги е длъжно да представя универсални аспекти на същността на реалността под формата на индивидуалност (или специфичност) на произведението на изкуството (терминът на Лукаш за индивидуалност е Besonderheit, концепция, която той възприема от Науката за логиката на Хегел, където описва диалектическото сублимиране както на общото, така и на особеното в „понятието“).естетическото представяне винаги е длъжно да представя универсални аспекти на същността на действителността под формата на индивидуалност (или специфичност) на произведението на изкуството (терминът на Лукаш за индивидуалност е Besonderheit, концепция, която той възприема от Хегеловата наука на логиката, където тя описва диалектическото сублимиране както на общото, така и на особеното в рамките на „понятието”).естетическото представяне винаги е длъжно да представя универсални аспекти на същността на действителността под формата на индивидуалност (или специфичност) на произведението на изкуството (терминът на Лукаш за индивидуалност е Besonderheit, концепция, която той възприема от Хегеловата наука на логиката, където тя описва диалектическото сублимиране както на общото, така и на особеното в рамките на „понятието”).

Според това схващане за изкуството като начин на размисъл, функцията на произведение на изкуството е да представи на хората цялостността на обективната, историческа реалност в „хомогенна среда“(като чиста видимост в живописта или поетичен език в поезията, виж GW 11: 642). Използването на такъв медиум дава възможност на изкуството да обособи и представи универсалните аспекти на дадена форма на човешката реалност като „затворен свят в себе си“или като „интензивна съвкупност“(GW 11: 238, 461, 774; GW 12: 232). Както твърди Лукаш (GW 11: 660), носителят на всяка конкретна форма на изкуство установява строги закони, които позволяват на произведението на изкуството да представи адекватно целия свят на човечеството от конкретна гледна точка. Поради тази причина,подобни произведения на изкуството ни позволяват да разберем универсалните аспекти на нашето съществуване и съзнателно да участваме в колективния живот на човечеството (GW 11: 519–530). Този ефект на изкуството Лукаш описва като „дефетизация“(GW 11: ch. 9), предвиждайки етичното изискване за преодоляване на отчуждението, което той формулира в Онтологията. По този начин успешното произведение на изкуството може да доведе до „катарзис“(GW 11: 811), превръщайки „целия човек“от всекидневния живот (човекът, който се е оплел в своите разнообразни взаимоотношения), в „човек като цяло“(личността, която осъзнава своята човечност чрез придобиване на чувство за самосъзнание по отношение на богатството на човешките отношения, които съставляват историческото развитие на човечеството).предвиждайки етичното изискване за преодоляване на отчуждението, което той формулира в Онтологията. По този начин успешното произведение на изкуството може да доведе до „катарзис“(GW 11: 811), превръщайки „целия човек“от всекидневния живот (човекът, който се е оплел в своите разнообразни взаимоотношения), в „човек като цяло“(личността, която осъзнава своята човечност чрез придобиване на чувство за самосъзнание по отношение на богатството на човешките отношения, които съставляват историческото развитие на човечеството).предвиждайки етичното изискване за преодоляване на отчуждението, което той формулира в Онтологията. По този начин успешното произведение на изкуството може да доведе до „катарзис“(GW 11: 811), превръщайки „целия човек“от всекидневния живот (човекът, който се е оплел в своите разнообразни взаимоотношения), в „човек като цяло“(личността, която осъзнава своята човечност чрез придобиване на чувство за самосъзнание по отношение на богатството на човешките отношения, които съставляват историческото развитие на човечеството).трансформиране на „целия човек” от ежедневието (човекът, който се е оплел в техните разнообразни взаимоотношения) в „човек като цяло” (човек, който осъзнава своята човечност чрез придобиване на чувство за самосъзнание по отношение на богатството на човешките отношения, съставляват историческото развитие на човечеството).трансформиране на „целия човек” от всекидневния живот (човекът, заплетен в техните разнообразни взаимоотношения), в „човек като цяло” (човек, който осъзнава своята човечност чрез придобиване на чувство за самосъзнание по отношение на богатството на човешките отношения, съставляват историческото развитие на човечеството).

Въпреки че представляват обективна реалност, произведенията на изкуството са по силата на този начин на размисъл, зависими от субекта, защото техният характер се формира от способността им да предизвикват субективна реакция: т.е. разбиране за това как светът, който се разкрива в изкуството е подходящ за разбиращия предмет в неговия универсален характер (GW 11: 305). Тази реакция не е само на пасивно признание; тя също така активно трансформира субекта, като улеснява съзнанието от този много универсален характер. Така в произведението на изкуството субективността и обективността са взаимно съставителни една за друга. В трансформиран смисъл - както изрично признава Лукаш (GW 11: 582; GW 12: 217) - обектът на обект на идеализъм е подходящо понятие за произведения на изкуството (което, както може да се добави,следователно изпълнява стремежите на Лукаш към социалистическата революция, че той трябваше да се откаже както политически, така и философски). Разбира се, в този нов смисъл терминът „субект-обект” вече не означава привилегирован агент, който става самосъзнателен, а само взаимозависимостта на субективността и обективността в конкретна сфера на преживяване.

Лукаш прави подобен идеен ход, като подкрепя твърдението, че цялото съзнание е отражение на реалността. От една страна, това сигнализира за преразглеждане на гносеологичната позиция, която той е защитавал в Историята и съзнанието на класа (където е критикувал разликата между привидно обективната реалност и чисто субективните форми на възприятие) в полза на теорията на съзнанието на Ленин. От друга страна, Лукаш има желание да запази поне в границите на естетическото помещение за идеята, че някои прозрения могат да се имат само по отношение на цялост, включваща субективност и обективност.

В този момент Лукак вече не черпи своите естетически ангажименти от чисто философски предпоставки - както в своите трудове в Хайделберг, а по-скоро се основава на антропологични предпоставки (особено по отношение на концепцията за всекидневния живот, по отношение на които той отбелязва сходството между своя анализ и Идеята на Хайдегер за практическа ангажираност, вж. GW 11: 68–71, за свързани точки от онтологията виж Joós 1982), психологическото теоретизиране (предлагане на разширяване на бихевиористичната класификация на сигналните системи на Павлов, виж GW 12: 11–191) и спекулативно представа за световната история. Най-важната концепция, свързваща тези помещения заедно, е идеята за мимезис. Микаметовото поведение, твърди Лукач, е основен начин за справяне със света и източника на магия и изкуство. Чрез миметичната имитация на естествените процеси,хората придобиват способността да представят ярките аспекти на света по затворен и тотализиращ начин и постепенно се научават да отделят подобни имитации от необходимостта от незабавна реакция. За разлика от магията, която не разделя отражението и обективната причинно-следствена връзка, мимезисът в изкуството съзнателно се приема като отражение и предизвиква естетическия ефект в аудиторията му именно по силата на тази характеристика (GW 11: 382). С други думи, докато и изкуството, и науката преодоляват суеверието на магията, само изкуството може да запази миметичното измерение на представянето.мимезисът в изкуството съзнателно се приема като отражение и предизвиква естетическия ефект в аудиторията му, специално по силата на тази особеност (GW 11: 382). С други думи, докато и изкуството, и науката преодоляват суеверието на магията, само изкуството може да запази миметичното измерение на представянето.мимезисът в изкуството съзнателно се приема като отражение и предизвиква естетическия ефект в аудиторията му, специално по силата на тази особеност (GW 11: 382). С други думи, докато и изкуството, и науката преодоляват суеверието на магията, само изкуството може да запази миметичното измерение на представянето.

Ангажиментът на Лукаш към схващането на произведението на изкуството като затворена съвкупност, структурирано от строгите закони на неговата среда и обективно отразяващо развитието на човечеството в режим на миметична евокация, има значително отражение върху собствените му преценки като естетичен теоретик. Неговите съчинения за литературен реализъм, които той публикува от 30-те до 50-те години, особено „Реализъм в баланса“(1938), „Исторически роман“(1955) и „Значението на съвременния реализъм“(1955) - в различни степени показват смес от философско прозрение и сталинистко православие. Във всеки случай те са оживени от силен ангажимент към превъзходството на реализма, както се вижда от Балзак, Толстой, Горки (виж GW 5) и Томас Ман (виж 1949 г.), че той контрастира на "упадъчната" авангардна литература на неговите времена. Тази позиция на неговата критична остра критика,например от Seghers, Brecht и Adorno (вж. Lukács 1981; Brecht 1977; Adorno 1972; за дебата Lukács-Brecht виж Pike 1985).

Доколкото обаче ангажиментът на Лукаш към реализма отразява искането произведенията на изкуството да представят съвкупност от смисъл, който не е чужд на живота на хората, а по-скоро преодолява отчуждението, от което страдат в ежедневието, това изразява (дори и в неговите най-изкривени версии) интуиция, която поддържа работата на Лукаш от самото начало: желанието за преодоляване на напрежението между човешкия живот и обективните социални форми, съставляващи съвременното общество.

В различни моменти от живота си Лукаш беше отхвърлил песимизма на младостта си. Първо, той беше подкрепил оптимизъм по отношение на способността на пролетариата да съставлява такава цялост в обществото чрез революционно преодоляване на реификацията; по-късно този оптимизъм е модифициран, за да обхване непрекъснато нарастващия човешки капацитет да стане самосъзнаващ своя универсален характер чрез отражение на съществуващата социална цялост в съвкупността на произведението на изкуството. По този начин, дори и в най-консервативните си моменти като привърженик на социалистическия реализъм, Лукаш е мотивиран от запалена интуиция относно трагичните последици от този аспект на съвременната култура и, както показват постоянните ревизии на позицията му, от чувствителност към неуместността на всички концепции за човешкото състояние, които не се справят по подходящ начин с този проблем.

библиография

Биографии

Единствената англоезична биография на Лукаш е Kadarkay, A., 1991, Georg Lukács. Живот, мисъл и политика, Кеймбридж, Масачузетс: Блеквел. На немски език има разширено автобиографично интервю в Lukács, G., 1980, Gelebtes Denken, Frankfurt aM: Suhrkamp, и колекция от снимки и оригинални източници в Raddatz, F., 1972, Georg Lucács in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten, Reinbek: Rowohlt, 1972г.

Първични източници

Събрани произведения

Няма пълно издание на произведения на Лукаш на английски език. Най-достъпната колекция е (непълното) немско издание на неговите произведения:

Lukács, G., 1968–1981, Gesammelte Werke, Darmstadt: Luchterhand (цитирано като GW).

Цитирани първични източници

Този списък съдържа библиографските записи за произведенията на Лукаш, цитирани в основната статия. Преводите на английски език са цитирани, когато са налични. Ако не е наличен превод, се цитира Gesammelte Werke. В останалите случаи се цитира оригиналната публикация. Източниците са изброени по оригинална дата на публикуване.

• 1908 г. „За романтичната философия на живота. Новалис”, в душата и формата, А. Босток (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press, 1971, с. 42–54.
• 1909 г., Социологията на съвременната драма, Ошкош, WI: Зелени планински издания, 1965 г. (Глава от дисертацията на Лукаш, която е публикувана изцяло в GW 15).
• 1910а, „Буржоазният начин на живот и изкуство заради изкуството. Теодор Буря”, в душата и формата, А. Босток (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press, 1971, с. 55–78.
• 1910b, „Метафизиката на трагедията. Пол Ернст “, в душата и формата, А. Босток (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press, 1971, с. 152–174.
• 1910в, „Основател на форма срещу живота. Sören Kierkegaard и Regine Olsen,”в„ Душа и форма”, А. Босток (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press, 1971, с. 28–41.
• 1911a, „За природата и формата на есето“, в Душата и формата, А. Босток (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press, 1971, с. 1–18.
• 1911b, „За бедността на духа“, в The Lukács Reader, A. Kadarkay (ed.), Cambridge, MA: Blackwell, 1995, pp. 42–56.
• 1916, Теория на романа, А. Босток (прев.), Лондон: Мерлин, 1971.
• 1918, „Болшевизмът като етичен проблем“, в The Lukács Reader, A. Kadarkay (ed.), Cambridge, MA: Blackwell, 1995, стр. 216-221.
• 1919a, „Тактика и етика“, в „Тактика и етика“, Политически писания 1919–1929, Р. Ливингстън (съст.), Лондон: NLB, 1972, с. 3–11.
• 1919b, „Какво е православен марксизъм?“, В историята и съзнанието на класа, Р. Ливингстън (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press, 1971, с. 1–26.
• 1920a, „Класово съзнание“, в историята и съзнанието на класа, Р. Ливингстън (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press, 1971, с. 46–82.
• 1920b, „Моралната мисия на Комунистическата партия“, в „Тактика и етика“, Политически писания 1919–1929, Р. Ливингстън (съст.), Лондон: NLB, 1972, с. 64–70.
• 1921 г., „Марксизмът на Роза Люксембург“, в историята и съзнанието на класа, Р. Ливингстън (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press, 1971, с. 27–45.
• 1923a, „Реификация и съзнание на пролетариата“, в историята и съзнанието на класа, Родни Ливингстън (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press, 1971, стр. 83–222.
• 1923b, „Към методология на проблема на организацията“, в историята и съзнанието на класа, Р. Ливингстън (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press, 1971, стр. 294–342.
• 1924, Ленин: Проучване за единството на неговата мисъл, Никълъс Джейкъбс (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press, 1971.
• 1925a, A Defense of History and Class съзнание: Tailism and the Dialectics, S. Žižek (съст.) И Е. Лесли (прев.), Лондон: Версо, 2000.
• 1925b, „Новото издание на писмата на Ласале“, в „Тактика и етика“, Политически писания 1919–1929, Р. Ливингстън (съст.), Лондон: NLB, 1972, стр. 147–177.
• 1926, „Мойсей Хес и проблемите на идеалистичната диалектика“, в „Тактика и етика“, Политически писания 1919–1929, Р. Ливингстън (съст.), Лондон: NLB, 1972, стр. 181–223.
• 1928, „Тези на Блум“, в „Тактика и етика“, „Политически писания“1919–1929, Р. Ливингстън (изд.), Лондон: NLB, 1972, с. 227–253.
• 1933a, Wie ist die faschistische Philosophie in Deutschland entstanden?, L. Sziklai (съст.), Будапеща: Akadémiai Kiad, 1982.
• 1933b, „Mein Weg zu Marx“, Internationale Literatur, No. 2, 185–187 (препечатано в Schriften zur Ideologie und Politik, Neuwied: Luchterhand, 1967, 323–329).
• 1938, „Реализъм в баланса“, в „Антология на теорията и критиката“на Нортън, VB Leitch (съст.), Ню Йорк: Нортън, 2001, с. 1033–1058.
• 1948, Младият Хегел, Р. Ливингстън (прев.), Лондон: Мерлин, 1975.
• 1949, Томас Ман, Aufbau: Берлин.
• 1951 г., „Естетика на Хегел“, в сп. „Философия на дипломиран факултет“, 23 (2), 2002: 87–124.
• 1954, Унищожението на разума, Лондон: Мерлин, 1980.
• 1955, Исторически роман, Лондон: Мерлин, 1962.
• 1957 г., „Postscriptum 1957 zu: Mein Weg zu Marx“, в „Marxismus und Stalinismus“. Politische Aufsätze. Ausgewählte Schriften IV, Reinbek: Rowohlt, 1970, с. 161–171.
• 1962, „Размисли за култа на Сталин“, в Изследване, № 47, 1963: 105–111.
• 1967, „Предговор към новото издание“, в историята и съзнанието на класа, Кеймбридж, МА: MIT Press, 1971, стр. Ix – xl.
• 1968, „Виенската книга“: Онтологичните основи на човешкото мислене и действие “, в Lucács Последният автокритизъм: Онтологията, Е. Joós, Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1982, стр. 135–148.
• 1971a, Онтология на социалното битие, кн. 1: Грешката на Хегел и неговата истинска онтология, Д. Фернбах (прев.), Лондон: Мерлин, 1978 г. (вж. Част III в GW 13).
• 1971b, Онтология на социалното битие, кн. 2: Основни онтологични принципи на Маркс, Д. Фернбах (прев.), Лондон: Мерлин, 1978 г. (виж част IV в GW 13).
• 1971в, Онтология на социалното битие, кн. 3: Труд, Д. Фернбах (прев.), Лондон: Мерлин, 1980 (вж. Част I в GW 14).
• 1981, Essays on Realism, R. Livingstone (прев.), Кеймбридж, МА: MIT Press.

Вторични източници и избрана литература

• Adorno, T., 1973, Отрицателна диалектика, Ню Йорк: Seabury Press.
• –––, 1977, „Примирение под принуда“, в „Естетика и политика“, Ф. Джеймсън (изд.), Лондон: Версо, стр. 151–176.
• –––, 1997, „Ad Lukács“, в Gesammelte Schriften, Vol. 20.1, Франкфурт a. М.: Suhrkamp, с. 251–256.
• Арато, А. и П. Брейнс, 1979, The Young Lukács and the Origins of Western Marxism, New York: Seabury.
• Aronowitz, S., 2011, „Унищожение на разума на Георг Лукач“, в преразглеждане на Георг Лукач. Критически есета в политиката, философията и естетиката, MJ Томпсън (съст.), Лондон: Континуум, стр. 50–64.
• Bernstein, J., 1984, Философията на романа. Лукаш, марксизмът и диалектиката на формата, Брайтън: Харвестър Прес.
• Bewes, T., 2002, Реификация. Или Тревожността от късния капитализъм, Ню Йорк: Версо.
• –––, 2011, Георг Лукач: Основният дисонанс на съществуването, Лондон: континуум.
• Блох, Е., 1923, „Aktualität und Utopie: Philosophie des Marxismus на Zu Lukács“, Der Neue Merkur, 7: 457–77.
• Брехт, Б., 1977, „Срещу Георг Лукаш“, в „Естетика и политика“, Ф. Джеймсън (съст.), Лондон: Версо, с. 68–85.
• Braunstein, D. и S. Duckheim, 2015, „Adornos Lukács. Ein Lektürebericht,”, Jahrbuch der Internationalen Georg Lukács-Gesellschaft 2014/2015: 27–79.
• Бътлър, Дж., 2010, „Въведение”, в душата и формата, Дж. Сандърс и К. Терезакис (ред.), Ню Йорк: Columbia University Press, стр. 1–15.
• Brunkhorst, H. и P. Krockenberger, 1998, „Парадигма-ядро и теория-динамика в критичната социална теория: хора и програми“, Философия и социална критика, 24 (6): 67–110.
• Chari, A., 2010, „Към политическа критика на реификацията: Лукак, Хонет и целите на критическата теория“, Философия и социална критика, 36: 587–606.
• Congdon, L., 1983, The Young Lukács, Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press.
• Dannemann, R., 1987, Das Prinzip Verdinglichung: Studie zur Philosophie Georg Lukács, Frankfurt a. М.: Сендлер.
• Deutscher, I., 1972, „Георг Лукач и„ Критическият реализъм “,„ Марксизъм в наше време, Лондон: Джонатан Кейп, стр. 283–294.
• Fehér, F., Á. Heller, G. Márkus и M. Vajda, 1983, „Бележки за онтологията на Лукаш“, в Lukács Revalued, Á. Хелър (съст.), Оксфорд: Блеквел, стр. 125–153.
• Feenberg, A., 1981, Lucács, Marx и източниците на критическата теория, Totowa, NJ: Rowman and Littlefield.
• –––, 1988, „Въпросът за организацията в ранната марксистка работа на Лукаш. Техника или Праксис ?,”в Лукаш Днес. Есета в марксистката философия, Т. Рокмор (съст.), Дордрехт: Райдел, с. 126–156.
• –––, 1998, „Dialektischer Konstruktivismus: Zur Aktualität von Lukács„ Konzept der transformierenden Praxis “, Jahrbuch der Internationalen Georg-Lukács-Gesellschaft, 1998/99: 52–63.
• –––, 2011 г., „Реификация и нейните критици“, в преразглеждане на Георг Лукач. Критически есета в областта на политиката, философията и естетиката, MJ Томпсън (съст.), Лондон: Континуум, стр. 195–209.
• –––, 2014, Философията на Праксиса: Маркс, Лукаш и Франкфуртското училище, Лондон: Версо.
• –––, 2017, „Защо учениците от Франкфуртското училище ще трябва да четат Лукаш“, в Наръчника на критичната теория на Palgrave, MJ Томпсън (съст.), Ню Йорк: Palgrave, стр. 109–133.
• Goldmann, L., 1977, Лукаш и Хайдегер. Към нова философия, Лондон: Routledge.
• Хабермас, Дж., 1984, Теория на комуникативното действие, кн. 1, T. McCarthy (прев.), Бостън: Beacon Press.
• Heller, Á., 1983, „По-късна философия на Лукаш“, в Lucács Revalued, Á. Хелър (съст.), Оксфорд: Базил Блакуел, стр. 177–190.
• Honneth, A., 2008, Реификация: Нов поглед към стара идея, Оксфорд: Университетска преса в Оксфорд.
• Jameson, F., 1971, Марксизъм и форма, Принстън, Ню Джърси: Princeton University Press.
• –––, 2009 г., „История и съзнание на класа като„ незавършен проект “,„ Преосмисляне на марксизма, 1 (1): 49–72.
• Джей, М., 1984, Марксизмът и тоталността: Приключенията на една концепция от Лукаш до Хабермас, Беркли: University of California Press.
• Joós, E., 1982, Последният автокритизъм на Лукаш: Онтологията, Атлантическото планинско пространство, Ню Джърси: Humanities Press.
• Kavoulakos, K., 2014, Ästhetizistische Kulturkritik und ethische Utopie. Neukantianisches Frühwerk на Георг Лукаш, Берлин: de Gruyter.
• –––, 2017, „Теорията на Реакцията на Лукаш и традицията на критическата теория“, в Наръчника на критичната теория на Palgrave, MJ Томпсън (съст.), Ню Йорк: Palgrave, стр. 67–86.
• Колаковски, Л., 1978, Основните течения на марксизма. Том III: Падането, Оксфорд: Клерънд.
• Lichtheim, G., 1970, Lukács, London: Collins.
• Löwy, М., 1979, Георг Лукаш-От романтизма до болшевизма, Лондон: Нови леви книги.
• –––, 2011, „Революционна диалектика срещу„ таилизма “: Отговор на Лукач на критиките на историята и съзнанието на класовете“, в преразглеждане на Георг Лукач. Критически есета в политиката, философията и естетиката, MJ Thompson (съст.), Лондон: Континуум, стр. 65–64.
• Márkus, G., 1983, „Животът и душата: Младите Лукаци и проблемът с културата“, в Lukács Revalued, Á. Хелър (съст.), Оксфорд: Базил Блакуел, стр. 177–190.
• Merleau-Ponty, М., 1973, Приключенията на диалектиката, Еванстън: Северозападен университетски печат.
• Mészáros, I., 1972, Lucács 'Concept of Dialectic, London, Merlin.
• Пайк, Д., 1988, „Бухалът на Минерва: Преоценки на Георг Лукач, Изток и Запад“, Рецензия на германските изследвания, 11 (2): 193–225.
• –––, 1985 г., Лукаш и Брехт, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
• Питкин, Х., 1987, „Преосмисляща реификация“, Теория и общество, 16: 263–293.
• Рокмор, Т., 2001, „Лукаш, марксистка естетика и истина“, Jahrbuch der Internationalen Georg-Lukács-Gesellschaft 2001: 139–159.
• Schiller, H.-E., 2011, „Tod und Utopie: Ernst Bloch, Georg Lucács“, в Adorno-Handbuch, R. Klein, J. Kreuzer и S. Müller-Doohm (ред.), Щутгарт: Metzler, стр. 25–34.
• Stahl, T., 2011, „Verdinglichung als Pathologie zweiter Ordnung“, Deutsche Zeitschrift für Philosophie, 59 (5): 731–746.
• Tertullian, N., 1988, „Онкология на Лукаш“, в Lukács Today. Есета в марксистката философия, Т. Рокмор (съст.), Дордрехт: Райдел, стр. 243-270.
• Томпсън, М., 2011, „Онтология и тоталност: реконструиране на концепцията на критичната теория на Лукаш“, в Георг Лукаш Преразгледано. Критически есета в областта на политиката, философията и естетиката, MJ Thompson (съст.), Лондон: Континуум, стр. 229-250.

Академични инструменти

	Как да цитирам този запис.
	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси