Лукреций

Съдържание:

Лукреций
Лукреций

Видео: Лукреций

Видео: Лукреций
Видео: Тит Лукреций Кар 2023, Септември
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Лукреций

За първи път публикувана сряда 4 август 2004 г.; съществена ревизия сря 17 октомври 2018 г.

Тит Лукреций Карус (починал в средата до края на 50-те години пр.н.е.) е епикурейски поет от късноримската републиканска епоха. Неговата шест-книжна поема на латински хексаметър De rerum natura (DRN за кратко), различно преведена върху природата на нещата и върху природата на Вселената, оцелява почти непокътната, макар да се оспорва дали е живял, за да й сложи крайните щрихи. Освен че е пионер в историята на философската поезия, Лукреций стана основен източник на информация за епикурейската физика, официалната тема на неговото стихотворение. Сред многобройните други епикурейски доктрини, атомното „поглъщане“ни е известно главно от разказа на Лукреций. Защитата му на епикурейската система е аргументирана умело и страстно и е особено възхитена заради красноречивата си критика на страха от смъртта в книга 3.

  • 1. Живот
  • 2. Структурата на поемата
  • 3. Епикурейски фон
  • 4. Физика
  • 5. Етика
  • 6. Религия
  • 7. Влияние
  • библиография

    • издания
    • Преводи
    • коментар
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Живот

Ние не знаем почти нищо, освен онова, което може да се направи от самата поема, от биографията на Лукреций. Има само една съвременна препратка към него (или близо съвременен, в зависимост от датата на смъртта му): той се намира в писмо на Цицерон, написано през 54 г. пр.н.е., където той се съгласява накратко с брат си за „проблясъците на гения“и „майсторство“, които характеризират поезията на Лукреций.

Това, което можем да кажем със сигурност, е, че стихотворението е посветено и адресирано до римски аристократ на име Мемиус, въпреки че не е напълно сигурно кой член от семейството на Мемзий е това. Лукреций изразява надежда за приятелството на Мемиус, но това не изключва възможността за асиметрично отношение клиент-покровител, различно от едно от истинското социално равенство.

Останалите биографични данни са закъснели и недостоверни. Те поставят неговото раждане през 94 г. пр. Н. Е., Смъртта му или в 54, или в 51. (Случай дори е направен от Хатчинсън 2001, за да се датират на смъртта му по-късно, все още в началото на 40-те години пр.н.е.). Във всеки случай можем да кажем с известна увереност, че Лукреций е написал стихотворението си в средата на първи век пр.н.е.

Тъй като ранното християнство маркира Лукреций враг на религията, животът и смъртта му трябваше да бъдат изобразени като подходящо нещастни. По този начин, според св. Йероним, той бил полудял от любовен филтър, пишел поезия в своите ясни интервали и умрял от собствената си ръка, оставяйки стихотворението му да бъде редактирано посмъртно от Цицерон. Това освен последния детайл, който някои намериха за достоверно, е осезаемо измислица. Неговото изобразяване на окаяно безумие имплицитно противоречи на по-младия съвременник и почитател на Лукреций Върджил, който се почувства способен да пише за него в своите Георгици, дидактическо стихотворение силно в дълг на Лукреций, знаменитите редове (2.490–2) „Честит на онзи, който беше умее да знае причините за нещата (felix qui potuit rerum cognoscere causas) и който тъпчеше под краката си всички страхове, неумолима съдба и рев на поглъщащ ад . С тези възхитителни думи Върджил спретнато обхваща четири доминиращи теми от всеобщото причинно обяснение на поемата, което води до премахване на заплахите, които светът изглежда представлява, обозначаване на свободната воля и отказ от оцеляването на душата след смъртта. Но той също, рекламирайки философското разбиране на Лукреций като неговия завиден източник на щастие, прави неправдоподобно, че авторът на DRN до тази дата е придобил по-късната си репутация на самоубийствен психотик.прави неправдоподобно, че авторът на DRN до тази дата е придобил по-късната си репутация на самоубийствен психотик.прави неправдоподобно, че авторът на DRN до тази дата е придобил по-късната си репутация на самоубийствен психотик.

2. Структурата на поемата

Независимо дали стихотворението е или не в завършеното състояние, което Лукреций би искал, шест-книжната му структура сама по себе си е ясно внимателно планирана. Той попада в три съвпадащи двойки книги:

  1. Постоянните съставки на Вселената: атоми и празнота
  2. Как атомите обясняват явленията
  3. Природата и смъртността на душата
  4. Явления на душата
  5. Космосът и неговата смъртност
  6. Космически явления

Последователността е с възходящ мащаб: първата двойка книги се занимава с микроскопичния свят на атомите, втората с човешките същества, третата с космоса като цяло. Във всяка двойка книги първата обяснява основния характер на въпросното образувание или образувания, втората продължава да изследва редица отделни явления, свързани с тях. Друга симетрия се крие в темата за смъртността, третирана от книгите с нечетни номера. Книга I подчертава от самото начало неразрушимостта на основните елементи, докато книги III и V в заострен контраст придават съвпадение на значението на нетрайността и преходността, съответно, на душата и космоса.

В допълнение към това разделение на три съвпадащи двойки книги, стихотворението може да се разглежда и като съставено от две балансирани половинки, организирани от темите за живота и смъртта. Отваря се с химн на Венера като силата, вдъхновяваща раждането и живота. Първата половина се затваря в края на III с дълго и красноречиво отричане на Лукреций от страха от смъртта. И стихотворението като цяло се връща близо до темата за смъртта, с тревожния пасаж върху страшната атинска чума по време на Пелопонеската война: независимо дали това, както го имаме, е в завършен вид, може да има малко съмнява се, че самото поставяне на неговата тема по някакъв начин представлява собствената оркестрация на автора.

Имаше много спорове за този край. Някои го преценяват като поетически ефективно затваряне, други смятат, че Лукреций би, ако беше живял, поне би го завършил с подходящ морал. Бившата партия поддържа, че Лукреций до този момент в стихотворението може да остави читателите да изработят морала за себе си. Относно това обаче, вижте допълнително §5 по-долу.

3. Епикурейски фон

Епикур създадена система си в края на 4 -ти и началото на 3 -ти век пр.н.е., и тя се превръща в един от най-влиятелните на елинистическата епоха. Лукреций е живял в Италия в период, когато епикурейството процъфтява там, особено в района на Неаполския залив, където около Филодем се е образувал голям епикурейски кръг. Библиотеката на Филодем беше преоткрита през 18 -таразкопки на Херкуланум (последните твърдения, че са открили останки от стихотворението на Лукреций сред силно повреденото му съдържание, могат да бъдат неоправдано оптимистични). В допълнение, основното епикурейско училище все още процъфтяваше в Атина, въпреки напускането на повечето други училища от столичния им щаб и там имаше други регионални клонове, в които един римлянин може също така да отиде за изучаване. Във всеки случай епикуреанизмът вече беше една от четирите водещи философски системи, които всеки кандидат-философ се очакваше да овладее. Римляни, които на този фон станали епикурейци, включили приятеля на Цицерон Атикус и Касий, по-късно убиец на Цезар. Следователно става едновременно лесно и привлекателно да се мисли за обръщането на Лукреций към епикурейството като част от тенденцията сред римската интелигенция. Любопитно е обаче,стихотворението му показва малко, ако има признаци на съвременна философска или научна ангажираност. Ние знаем много за последните тенденции в епикурейската школа - например нейните сложни дебати със стоиците за научния метод и математиката - но в стихотворението на Лукреций откриваме малко или никакво доказателство, което той е наясно, камо ли да се занимава, тези развития. И въпреки че той включва редица критики на анонимни противници, никой от тези противници не може да бъде идентифициран с всеки, който е живял през двата века, отделяйки „Екипур от живота си от Лукреций“, включително съмишленици на най-престижното училище на епохата - Стоа. Тогава може би е по-точно да се мисли за Лукреций като за философски изолиран, черпейки вдъхновението си от собствените съкровени съчинения на Епикур и по тази причина приемайки полемичните цели на Епикур като своя собствена.

Тази алтернатива се вписва добре с очевидните факти за използването на източници от Лукреций. Доколкото човек може да разбере, материалът по физика, от който е започнал и преработван, е взет от първите петнадесет книги на 37-ма книга книга „Епикур“на „Епикур“за природата. Благодарение на случайното оцеляване в книгата 4 на Лукреций от два алтернативни програмни пасажа за книгата, можем да разберем, че това, което наричаме книга 4, първоначално е било планирано да дойде директно след книга 2, поредица от теми, които биха възпроизвели точно Епикур “в природата и че едва в по-късна фаза той реорганизира материала си, така че нашата книга 3 дойде да се намеси. Това дава основателни предположения за предположението, че сравнително малкият брой други видими отклонения от първоначалната последователност на Епикур също представляват процеса, чрез който,или докато или след завършването на първия чернови, Лукреций се зае да реорганизира съдържанието на поемата в шест-книжната структура, която притежаваме днес. Доколкото може да се каже, неговото пренаписване на книги 1-3 е завършено, но това на книги 4–6 все още е в ход по време на неговата смърт. (Всичко това е изложено подробно в Sedley 1998.) Сред другите признаци на непълнота, последните три книги са много дълги и вероятно биха били съкратени до нещо като дължината на книгите 1–3 в окончателното преразглеждане.последните три книги са много дълги и вероятно биха били съкратени до нещо като дължината на книгите 1-3 в последното преразглеждане.последните три книги са много дълги и вероятно биха били съкратени до нещо като дължината на книгите 1-3 в последното преразглеждане.

Поради начина, по който е работил, има основания за увереност, че като цяло централното философско съдържание на поемата на Лукреций отблизо отразява онова, което е намерил в Епикур. Отклоненията му от Епикур са по-скоро въпрос на последователност, отколкото на учение или спор. Това придържане към собствения текст на Епикур се потвърждава по-нататък от благоговейните тонове, в които Лукреций говори за писанията на своя господар: „Следвам те, слава на гръцката раса, тъй като във вашите отпечатъци сега засаждам моя, не толкова много от никой желание да се състезавам с теб като за любов, тъй като моето желание е да те подражавам … Ти си наш баща, откривател на реалността. Предавате на нас вашите бащински предписания и от вашите свитъци, славна, точно както пчелите отпиват всичко, което могат да намерят на цветните поляни, ние също се храним с всички ваши златни думи - златни и винаги заслужаващи вечен живот “(3,3-13).

В 1.921–50 (редове, които по-късно се повтарят отчасти като изказването на книга 4) Лукреций излага своя поетичен манифест, заявявайки революционната новост на своята задача. Под това той има предвид, без съмнение, преди всичко задачата си като първи поет на епикурейството. Философската поезия е била основана от ранните гръцки писатели Ксенофан, Парменид и Емпедокъл, последният от които Лукреций почита и подражава. Но никой преди него не е писал поезия в защита на епикурейството или по този въпрос (и Лукреций може да има предвид това нововъведение) философска поезия на латински.

Имаше много дискусии по отношение на предполагаемата неортодоксалност на епикурейски писателски философски стих, но не беше установено, че Лукреций е нарушил някой училищен едикт. Изглежда, собствената враждебност на Епикур към поезията е принадлежала на традиция, която се отнася поне към Платон, като се фокусира върху морално вредното съдържание на поезията от Омир и други, които играят толкова голяма роля в гръцката образователна програма. Тази версификация като такава се счита за несъмнена в ранната традиция на училището не е показана. Самото обяснение на Лукреций за избора му на поетичен носител е, че философията е лекарство за душата и че прелестите на стиха могат да функционират като меда, който лекарите намазват по ръба на чаша горчиво лекарство, за да убедят децата да го пият за тяхно добро. Защото Лукреций обича да ни напомня,когато става въпрос за страх от неизвестното, всички ние сме просто деца, ужасени от тъмнината.

Характерна особеност на философската проза, която Лукреций запазва и дори усъвършенства в стиха си, е внимателно табличният ред от поредица от аргументи за всеки демонстративен изглед, въпреки че допълнителните, по-реторични характеристики на неговите аргументативни техники правилно са отбелязани от учените (напр. Асмис 1983, Маркович 2008). Друга е защитата на хипотеза чрез обжалване на аналогия с познатите емпирични данни. Тази последна процедура, неразделна за епикурейската методология, представя Лукреций с чести поводи да развие богати и сложни поетически сходства - един от най-възхитените и ценени аспекти на неговото писане.

4. Физика

Книга 1 излага основните принципи на епикурейския атомизъм.

1.149–482. Първо идва всъщност онтологията на Лукреций. Нищо не възниква от нищо или не загива. Единствените две субекти сами по себе си са недействителни; всички други съществуващи неща са неразделни или случайни свойства на тези (собствените термини на Лукреций, за които съответно са coniuncta и eventa). Две други елементи, за които може да се подозира, че съществуват независимо от едновременно съществуващо тяло или празнота, (1) време и (2) исторически факти, се твърди, че в действителност съществуват паразитично върху сега съществуващия свят и следователно не са в крайна сметка сами по себе си съществуващо.

1.483–634. След това Лукреций се обръща към основните истини на физиката. Тялото идва в минутни и физически неделими части, атоми, въпреки че Лукреций не използва тази гръцка дума за заем и предпочита поредица от обкръжения като „първоначално начало на нещата“(primordia rerum), „семена“и „материя“(материали, получени от mater, „майка“), които служат на неговите поетични цели, като предизвикват творческите сили на тези първични частици. Именно чрез тяхното съчетаване в сложни структури се генерират всички феноменални същества.

Епикур бе придал огромно значение на вътрешната структура на атомите, която според него се състоеше от напълно безкрайни величини, наречени „минимуми“. Лукреций кондензира и до голяма степен редактира тази доктрина. Това, което малко казва в подкрепа на това, се смесва с неговата защита на самите атоми (1.599–634), вместо да се излага като отделна част от физическата теория. Независимо дали тази политика отразява трудността на теорията за самия него или за неговите читатели, икономиите, свързани с запазването на цялостната тема в избраната структура на шест книги, или теоретична разлика от ранния епикурейство, е предопределено да бъде въпрос само за спекулации.

1.635–920. Сега Лукреций се превръща в полемичен, атакувайки последователно трима досократични философи, представляващи три съперничащи физически системи, тъй като те бяха класифицирани в аристотеловата традиция: монизъм, краен плурализъм и безкраен плурализъм. Хераклит, с намаляването на всичко до огъня, е символистът; Емпедокъл с четирите си елемента представлява краен плурализъм; и Анаксагор, прочетени през обектива на аристотеловата доксография като това, че всички „хомоеометрични“или „като разделили се“елементи, се третират като основно sui generis. Никой от тези мислители не е имал значимо, ако изобщо има, следване в деня на Лукреций (дори ако на Хераклит е било отредено почетно място в праисторията на стоицизма). Изборът му от тях като мишени вероятно отразява готовността му да поеме от Епикур (най-вероятно се опира на книгите за природата 14 и 15 на „Природата“, но вижте Монтарезе 2012 за различен поглед) критиките, които основателят на училището смяташе за подходящо да започне в собствения му исторически контекст.

1.951–1117. Последната част на книга 1 е скок от невидимо малкото към невъобразимо голямото. Вселената е безкрайна, твърди той, състояща се от безкрайно разширено пространство и безкраен брой атоми. Някои философи, добавя той, погрешно представят нашия свят като формиран около сферична земя, намираща се в центъра на Вселената. Въпреки че Лукреций не казва това, съпоставянето на тези две теми беше естествено, защото последната теза - версия на платоническата, която привилегирова собствения ни свят като уникален - беше основният конкурент на тази на безкрайността на Вселената. Следователно съвременните читатели могат да съчувстват на мотивацията на критиката на Лукреций към това, дори и в същото време да съжаляват за твърде готовото му отхвърляне на нелепото изображение на животни, които се разхождат с главата надолу в антиподите, където е ден, когато тук е нощ (1.1058-67).

Книга 2 обяснява природата на атомните съединения.

2.80–332. Встъпителното изложение на книга 2 се спуска в детайлите на поведението и качествата на атомите. Те са в непрекъснато движение с огромна скорост, тъй като в празнотата те не получават съпротива от средата, а когато се сблъскат, те могат да бъдат само отклонени, а не спирани. Теглото им им дава присъща склонност да се движат надолу, но сблъсъците могат да отклонят тези движения в други посоки. Резултатът е, че когато в космическо разположение атомите изграждат сложни и относително стабилни модели на движение, които на макроскопско ниво ни се явяват като състояния на покой или сравнително нежно движение. Лукреций сравнява стадо овце на далечен хълм, който изглежда като неподвижна бяла петна, въпреки че близо доближаването на съставните овце се оказва в движение (2.317–22). Най-известната част от тази сметка обаче е на 2.216–93 (вж. Разширена текстова дискусия във Фоулер 2002), където Лукреций твърди, че не само да обясни как атомните сблъсъци могат да възникнат на първо място, но и да отчете очевидния факт на свободната воля в животинското царство, е необходимо за постулиране на минимална неопределеност в движенията на атомите, непредсказуемо „поклонение“(клинамен) „без определено място или време“. В противен случай всички бихме били автомати, нашите движения се определят от безкрайно удължени и неразрушаващи се причинно-следствени вериги. Поразителна прилика с неопределеността, постулирана от съвременната квантова физика, която също често се използва в дебати за детерминизма, помогна да превърне този пасаж в обект на особено интензивен дебат. Аналогично на различни съвременни философски опити да се използва квантовата неопределеност като основа за психологическия индетерминизъм,тълкувателите на Лукреций отдавна обсъждат каква връзка той постулира между отклонението и свободната воля. Някои го четат, че поставя поне едно атомно отклонение в душата, за да съвпада с (и вероятно помага да се състави) всяко ново воле. Други обърнаха внимание на забележката му, че е необходима отклонение „така че причината да не следва причината от безкрайността“(2.255) и твърдят, че теорията има за цел само да гарантира, че нашето сегашно Аз не е необходим продукт от цялата ни минала атомна история, Предложено е голямо разнообразие от други варианти. Други обърнаха внимание на забележката му, че е необходима отклонение „така че причината да не следва причината от безкрайността“(2.255) и твърдят, че теорията има за цел само да гарантира, че нашето сегашно Аз не е необходим продукт от цялата ни минала атомна история, Предложено е голямо разнообразие от други варианти. Други обърнаха внимание на забележката му, че е необходима отклонение „така че причината да не следва причината от безкрайността“(2.255) и твърдят, че теорията има за цел само да гарантира, че нашето сегашно Аз не е необходим продукт от цялата ни минала атомна история, Предложено е голямо разнообразие от други варианти.

2.333–1022. След разказа си за движението на атомите, Лукреций се обръща към техните свойства, обяснявайки как огромно, но ограничено разнообразие от атомни форми е в основата и се дължи на огромното, но крайно феноменално разнообразие, което светът може да предложи, без самите атоми да притежават нито разумни свойства, такива като цветове или умствени сили.

2.1023–1174. Последната част от книгата се връща, симетрично с края на книга 1, към природата на Вселената отвъд границите на нашия собствен свят. Този път темата на Лукреций е съществуването на други светове, освен нашия собствен, той е немислим, твърди той, че в една безкрайна вселена би трябвало само тук да се е формирал един свят. Освен това, добавя той, светове идват и си отиват, включително и нашите. И двете теми - безбройното множество от светове и тяхната преходност, Лукреций счита за полезно вредни за религиозния възглед за нашия свят като продукт на божественото творение.

Книга 3 се обръща към душата и нейната смъртност.

3,94–416. душевната конституция. Душата се състои от две части. 'Духът' (анима) е разпространен по цялото тяло, докато 'умът' (animus) е командният център, разположен в гърдите. Душата и в двата аспекта може да бъде показана телесна, аргументира се Лукреций. Характерната му чувствителност и подвижност се обясняват със специалната комбинация от атоми, които я съставляват: тя е смес от видовете атоми, съставляващи въздух, вятър и огън, заедно с четвърти, ултра фин тип, уникален за душата. Въпреки че съвременните читатели ще открият подробностите на тази физиология безнадеждно остарели, те могат полезно да заменят „ума“и „духа“на Лукретий с, съответно, мозъка и нервната система, за да оценят трайното значение на следващото, аргументът на Лукреций, че нашите съзнателни себе си не могат да преживеят смъртта.

3.417–829. Като се има предвид, че е атомно съставена, душата трябва да харесва всяко атомно съединение, предназначено за евентуално разтваряне. След като тялото умре, няма какво да държи душата заедно и нейните атоми ще се разпръснат - както Лукреций спори с огромна батерия доказателства (около тридесет, точният брой в зависимост от алтернативните начини за разделяне на текста). Например, твърди той, нашето психическо развитие проследява това на тялото чрез детска възраст, зрялост и сенилност, така че може да се очаква само окончателното разпадане на тялото да бъде придружено от това на нашите умствени способности. Следователно, противно на най-предпочитаната религиозна традиция, няма оцеляване след смъртта, няма прераждане и няма наказание в Хадес. За последвалия урок, че смъртта не трябва да се страхува, вижте § 5 по-долу.

Книга 4 премества фокуса върху силите на душата.

4.26–215. Лукреций започва с излагането на теорията за симулара - атоми-тънки и светкавични „образи“, които струят от повърхностите на твърди предмети (или понякога се образуват спонтанно в средния въздух) и навлизат в очите или ума, за да предизвикат зрение и визуализация.

4.216–1059. След това основната теория се прилага за усещането и най-вече за зрението и визуализацията, включително мечтите. (Невизуалните сетива са адресирани също, въпреки че, технически погледнато, те разчитат не на симулакра, а или на директен контакт с техния обект, или на други видове ефлуенс.) Лукреций посвещава съществен раздел на описването на оптичните илюзии, които неговият атомен теорията твърди, че е в състояние да отчита, без да жертва основното си положение, че никога не се излъчват сетивата, а само нашите интерпретации на техните данни. Всъщност той защитава този последен епикурейски парадокс, като използва класически аргумент за самоопровержение срещу скептичната алтернатива:да отричаме, че имаме достъп до знанието чрез сетивата (единственият му възможен път за влизане) е философска позиция, която дисквалифицира собствените си съмишленици, като ги лишава от всякакви възможни основания за неговото твърдение (4.469–521).

Въпреки че когнитивните механизми осигуряват основния фокус, в тази част на книгата са обхванати различни други функции на животните, включително храненето и движението. Сред скъпоценните камъни е отклонение, атакуващо режима на физиологичното обяснение на телеолозите (4.823–57). Да се обяснят телесните крайници и органи по модела на артефактите, както са създадени по божество в името на тяхното използване, е неправилно приложение на аналогията на занаята и природата. Измислени са артефакти за по-добро изпълнение на функциите, които вече са съществували в чаши с природа за улесняване на пиенето, легла за подобряване на съня, оръжия за по-ефективна борба. Не може да се разкаже аналогична история, напр. Окото е създадено за виждане, защото преди да има очи не е имало такава функция като виждането.

Книги 5 и 6 имат за цел да обяснят Космоса като цяло и феноменалното му съдържание.

5.91–415 разширява по-ранния аргумент, че нашият свят не е нищо повече от преходна амалгама от атоми. Тази констатация е приета от Лукреций за проклетия за креационизма, защото доброжелателните създатели със сигурност (както твърди Платон) са гарантирали, че продуктът им ще бъде вечен. Освен това, твърди той, светът е среда, която е твърде враждебна за човешките същества, за да даде някаква достоверност на креационистката теза, че е създадена за тях. Докато на други създания изглежда е лесно, ние се борим през целия си живот, за да изкарваме прехраната си. Когато новороденото човешко бебе погледне първия си поглед към света и избухна в сълзи, човек може да се възхити на предразсъдъка му, като се има предвид всички неприятности, които му предстоят.

5.416–770. Следвайки тази тема, Лукреций реконструира слепия процес на атомна конгломерация, породил нашия свят. След това той продължава със съответстващо нетеистична поредица от обяснения на отделни небесни явления. В истинския епикурейски дух (тук и в книга 6; виж по-специално 6.703–11) неговата предпочитана политика е да изброи множество обяснения на едно и също явление, без да избира едно като правилно. Важното е, че колкото и много подобни обяснения да признаем, те трябва да са изключително материални обяснения, достатъчни, за да направят ненужно постулацията на божествената намеса. Тъй като са присъщи възможни, те също трябва да са верни, ако не и в нашия свят, то при всички случаи някъде, защото в безкрайната вселена не може да остане неоторизирана (приложение на Принципа на достойнството). Тук Лукреций разчита на епикурейска модална теория, основаваща се на действителни, не само възможни светове, при което 'възможно' се приравнява с 'вярно в един или повече (действителни) светове', 'необходимо' с 'вярно във всички (действителни) светове .

5.771–1427. Продължавайки ранната история на нашия свят, Лукреций предвижда как животът първо се е появил от земята и (особено възхитена и влиятелна реконструкция) как хората са се развили от ловци на номади до обитатели на градове с език, закон и изкуства. В тази праистория изключването на божествената намеса, макар и рядко да е на първо място, е очевидно основната мотивация. Плодородната млада земя естествено покълна с форми на живот и така създадените организми бяха безброй случайни образувания. От тях повечето загинали, но малцинство се оказало способно да оцелее - благодарение на сила, хитрост или полезност за човека - и да възпроизведе техния вид. Този акаунт, който спечели възхищение заради частичното си очакване на дарвинистки принцип, оцеляването на най-силните, т.е.ясно използва вид естествен подбор, за да отчита нетелеологично за очевидното присъствие на дизайн в животинското царство.

Почти същата антителеологична програма е в основата на произтичащата от това праистория на цивилизацията (5.925–1457). Всеки културен напредък беше подтикван от природата и едва впоследствие възприет и развит от хората. Следователно, подразбира се, никаква божествена намеса не трябва да се постулира като обяснителен инструмент. Не е бил нужен Прометей за въвеждане на огън, който по-скоро е бил доведен до човешкото внимание от естествено запалени горски пожари (5.1091–1101). Езикът се появи (5.1028–90), защото хората започнаха да забелязват как техните инстинктивни гласови отговори на неща, сравними с шумове от животни, могат да бъдат поставени в услуга на интуитивното им желание да общуват (за което преди езиковото сочене на бебетата се посочва като доказателство). Същата част от книга 5 е богата на други културни реконструкции, т.е.включително произхода на приятелството и справедливостта в примитивен социален договор (5.1011–27) и конвенционалната религия в заблудената тенденция на ранното човечество да свързва видения на боговете, преди всичко в сънищата, с желанието им да обяснят космическите явления (5.1161–1240).

6.96–1286. В заключение на стихотворението си Лукреций работи чрез редица явления, които физическите теоретици са били призовани да отчитат: бури, водни потоци, земетресения, чуми и други подобни. Още веднъж изключването на божествената причинност несъмнено мотивира сметката, като въпросните явления почти всички се считат за прояви на божествена намеса. Лукреций не само ги обяснява естествено, но е готов да се подиграва на съперника с богословски обяснения: например, ако гръмотевичните оръжия са оръжия, хвърлени от Зевс при човешки злоупотреби, защо той губи толкова много от боеприпасите си в необитаеми райони или, когато го прави да отбележи удар, понякога да удря собствения си храм (6.387–422)?

5. Етика

Както потвърждава заглавието му, De rerum natura е произведение на физиката, написано в вековната традиция на гръцките трактати за природата. Въпреки това Лукреций пише като завършен епикурейски, предлагайки на своя читател не просто космологично разбиране, а пълната рецепта за щастие. Със сигурност премахването на страха от божественото чрез физическо разбиране е един от компонентите на тази задача, но не и единственият. Според епикурейския канон трябва да се противодейства и на страха от смъртта и да се научи рационалното управление на удоволствията и болките.

Такъв дневен ред се проявява в различни стратегически важни точки на поемата под формата на повдигащи молби на Лукреций за епикурейски ценности. Великолепният финал на книга 3 (830–1094) е диатриб срещу страха от смъртта, като за своя отправна точка е предшестващата демонстрация, че смъртта е просто унищожение. Да се страхуваш от бъдещо състояние на смърт, Лукреций твърди, е да направиш концептуалния пропуск на това, че предполагаш себе си, за да съжаляваш и да се забавиш от собственото си несъществуване. Реалността е, че да бъдеш мъртъв, няма да е по-лошо (точно както няма да е по-добро), отколкото преди, все още не е било родено. Този Лукретианов „аргумент за симетрия“(вж. Уорън 2004; също смърт 2.3), която се радва на широко обсъждане в неотдавнашната философска литература за смъртта, намира се в компания с цяла батерия от допълнителни аргументи за придобиване в перспектива на собственото разпускане. Лечението на сексуалната страст в Книга 4 (1037–1287) включва съвпадаща диатриба, комично денонсираща глупостта да поробваш себе си пред всеки индивид (1121–1191).

Промената за книга 2 възхвалява епикурейския живот на откъснатото спокойствие, изобразяван като поддържащ скромни и лесно задоволени апетити, докато блестящи високи амбиции и безпокойството те неизбежно въвеждат в будно състояние. И промяната на книга 6, като възхвалява град Атина за даровете на цивилизацията, добавя, че те все пак са джудже от най-големия дар на този град за човечеството, Епикур и неговата философия. Защото единствено Епикур е направил живота, който наистина си струва да живеем, не само като ни освободи от мъките на страха, но и като ни научи как да управляваме своите желания до степен, в която можем да се насладим на тяхното истинско и трайно удовлетворение. Цялата история на цивилизацията на Лукреций в книга 5 (1011–1457) може да се чете като укрепване на същия този мотив (срв. Фърли 1978): цивилизацията е напреднала поради желанието на човека да подобри своя жребий, т.е.но безрезултатно, защото всеки аванс елиминира един източник на мъка, само за да го замени с друг. Основната причина за нашите беди се крие другаде, предполага Лукреций и дори след като цивилизацията е достигнала своя връх, на Епикур остава да изведе тази причина на светло.

Епикурейският четирикратен лек (тетрафармакос) гласи: „Бог не се страхува, смъртта не се тревожи. Доброто е лесно постижимо, а злото лесно издръжливо. Първите три от тези сентенции са изцяло представени от моралния коментар на поемата, но четвъртата отсъства любопитно. Как беше издържано злото? Рецептата на Епикур за приемане на болка с равнодушие се крие в такива стратегии, като концентриране на ума върху миналите удоволствия и, където болката е била крайно силна, върху предстоящото й затъмнение от безболезненото състояние на смъртта. Въпреки че тази рецепта не винаги е впечатлявала съвременните тълкуватели на Епикур, тя е широко и възхитително цитирана от древните му последователи и симпатизанти. Трудно е да се повярва, че Лукреций със своето дълбоко разбиране на епикурейската етика не е планирал да поправи яркия си пропуск от стихотворението си. Ако е направил така,очевидното място за включване на последната максимум на канона би било във връзка с ужасяващите страдания в голямата атинска чума, ужасяващо описани в заключителните стихове на поемата. Онези, които вярват, че стихотворението е недовършено и че Лукреций, ако е живял, би разработил или преструктурирал последната му част, може с основание да подозират, че възможността за добро развеселение и оптимизъм пред болката е мотивът, който пести за тази роля, където и да е в крайна сметка той е решил да работи.може с основание да подозира, че възможността за добро развеселение и оптимизъм в лицето на болката е мотивът, който пести за тази роля, където и да е, но в крайна сметка може би е избрал да работи в нея.може с основание да подозира, че възможността за добро развеселение и оптимизъм в лицето на болката е мотивът, който пести за тази роля, където и да е, но в крайна сметка може би е избрал да работи в нея.

6. Религия

Лукреций представя главното постижение на Епикур като поражението на религия. Въпреки че тази латинска дума е преведена правилно на английски като „религия“, нейното буквално значение е „обвързващо“и затова служи на Лукреций като термин, не за всички нагласи на почит към божественото, а за онези, които кравеят духовете на хората, а не, както смята, че подобни нагласи би трябвало да ги издигнат до радостно състояние на спокойствие.

Епикур настояваше за съществуването на боговете, но начинът на съществуване, който той им приписва, се превърна във въпрос на противоречия. Те имат само „квази-тела“, например, и са съставени от нищо повече от тънки и светкавични „образи“(латински симулар, виж по-горе § 4), които според Епикур навлизат в очите и умовете ни, за да станат нещата на визията, въображението и мечтите. Някои учени изваждат тази конституция от симукрала, за да опишат силно атенюиран начин на биологично същество, което по някакъв начин прави безсмъртните богове изключение от правилото, че съединенията в крайна сметка трябва да се разпаднат, така че да могат да живеят вечно, а не във всеки свят като нашия (тъй като всички светове сами трябва в крайна сметка да загинат), но в много по-безопасните региони между световете. Други, които се съмняват в такава реалистична интерпретация,приемете свеждането на боговете да симукрара да бъде начинът на Епикур да кажем, че тези безсмъртни същества са нашите собствени интуитивни мисловни конструкции, нашите лични идеализации на идеално спокойния живот, към който естествено се стремим и че той не е ангажиран с по-нататъшния поглед че такива същества всъщност трябва да съществуват като живи организми някъде във Вселената. Записаното указание на Епикур да мислим за бога като за благословено и безсмъртно същество не ни помага да избираме между двете четения. Вероятно би било грешка да се предполага, че всеки текст или текстове на Епикур са били на разположение, за да разрешат неяснотата окончателно, подобни неясноти са ендемични характеристики на много религиозен дискурс (най-известният случай в древността е бил разказът на Платон за творението в неговия Тимей, т.е.по чието тълкуване неговите последователи никога не са се съгласили, въпреки че са притежавали всички негови творби). Лукреций показва признаци на предположението на реалистичния възглед за боговете (2.153–4, 6.76–7), но въпреки това неговият разказ за произхода на религията (5.1169–82) се навежда повече към идеалистичното четиво. Разочароващо, действителното излагане на природата на боговете, което той ни обещава (5.155), никога не се осъществява. Човек може да се запита дали някога е намирал в своя масивен епикурейски източник изричното описание на начина на съществуване на боговете, който той очакваше да намери там. Човек може да се запита дали някога е намирал в своя масивен епикурейски източник изричното описание на начина на съществуване на боговете, който той очакваше да намери там. Човек може да се запита дали някога е намирал в своя масивен епикурейски източник изричното описание на начина на съществуване на боговете, който той очакваше да намери там.

Така или иначе, несъмнено е, че ролята на боговете като морални идеали е от първостепенно значение в епикурейската система. И това е функцията, която Лукреций също им дава, особено в промените към книги 1, 3, 5 и 6. Боговете живеят изключително спокоен живот, никога не нарушен нито от благосклонност, нито от гняв към нас. Като ги обмисляме такива, каквито наистина са, можем да се стремим да постигнем същото блажено състояние в границите на човешкия живот. Но Лукреций добавя друго измерение към тази теология: защото с напредването на стихотворението самият Епикур все по-често се представя като бог. Сама по себе си тази апотеоза вероятно съответства на епикурейската теология: Епикур в края на краищата е постигнал същия морално парадигматичен статус, който характеризира боговете. Но в прома за книга 5 Епикур е позволено да надхвърли тази парадигматична роля,и да се превърне в героичен благодетел на човечеството. Тук Лукреций следва тенденция, набрала темпо след собствения ден на Епикур, рационалистичната практика, свързана с името на Евгемер - за обясняване на боговете като новаторски благодетели на хора, чиято служба е била институционално призната чрез формална дивинизация. Това, което Лукреций ефективно твърди, е, че в евхемеристката класация Епикур е далеч по-голям бог от Церера или Вакх, считан, че първоначално е бил институт на съответно земеделието и виното, а също и далеч по-голям бог от гадания Херкулес. Защото Херкулес избавя света само от буквални чудовища като Хидра, но не е така, сякаш в света не са останали много диви зверове, които да ни тероризират днес. Епикур от друга страна ни предложи истинско и постоянно спасение от чудовища,а именно онези наистина ужасяващи чудовища, които преследват душите ни, като ненаситни желания, страхове и арогантност.

Друга евентуално евхемеризираща тенденция, която е ненадмината характеристика на латинската поезия и, ако само поради тази причина, да се намери в страниците на Лукреций, е използването на имена на богове за обозначаване на предмети със специално значение за човешкия живот, като напр. „Венера“за любов или секс и „Вакхус“за вино. На 2.598–660 г. Лукреций обсъжда религиозното изобразяване на Земята като божествена майка и заключава, че ако човек ще нарече море „Нептун“, царевица „Церера“, вино „Вакх“и т.н., както той самият наистина често прави достатъчно, човек би могъл също така да олицетворява земята като своя майка, следователно като „майка на боговете“. Но, добавя той във важен кодицил, това използване е допустимо само ако човек избягва пагубните религиозни вярвания, които предполагат подобни локации.

Проемите са най-оригиналните поетични композиции в ДРН и може да се подозира, че марката 5 на проемата на марката евхемеризираща теология надхвърля традиционното епикурейство. Същото подозрение се появява с още по-голяма сила, когато се съсредоточим върху прома за книга 1. В нея Лукреций се моли за Венера, не само като универсалната жизнена сила, но и като прародителка на римляните, умолявайки я да се намеси с любовника си Марс и да спаси размирната римска република от граждански раздори. Въпреки че този избор на мотив може да дължи много на предтеча и модел Емпедокъл на Лукреций, за когото Любовта или Афродита е голямата творческа сила в Космоса, той граничи опасно с предателство на централния мотив на поемата, че не трябва да се боим от боговете, защото те не и никога не биха се намесили в нашия свят. Читателите, докато напредват по-нататък в стихотворението,несъмнено се очаква да натрупат подходящите материали за разбиране на прома като в съзвучие с истинското епикурейско послание, но има малко съгласие как се цели това да се постигне. Една от възможностите е следната. Военният Марс като такъв не е истински епикурейски бог, а популярно извращение на истинската божествена природа, резултат от проекцията на хората на собствения си гневен и състезателен темперамент върху това идеално същество. Ако е така, молитвата за Венера да умиротвори Марс не е нищо повече от изразената надежда, че римляните ще се върнат да оценят истинската мирна природа на божествеността, която за епикурейца като Лукреций не е нищо по-различно от самите тях, които се стремят да подражават на тази парадигма на спокойствие. Урокът на стихотворението сам по себе си, ако бъде успешно преподаван на римската му аудитория,бъде достатъчно, за да отговори на встъпителната молитва на автора си.

7. Влияние

Лукреций се възхищавал и подражавал на писатели от ранната римска империя, докато в очите на латиноамерикански автори като Лактаций той идвал да служи като водещ говорител на безбожната епикурейска философия. Впоследствие стихотворението му оцелява в две изключителни 9 -тиръкописи от века (известни като O и Q), които след преоткриването на поемата от папския секретар Поджио Бракчолини през 1417 г. (за тази завладяваща история вижте Greenblatt 2011) станаха основа на изданията на Ренесанса. Именно чрез Лукреций, заедно с латинския превод на Живота на Епикур на Диоген Лаерций, епикурейските идеи навлизат в основните философски (особено етични) дебати на епохата. Въпреки широкото си въздействие в литературните и философски среди, той е, например, сред писателите, които най-усърдно цитират Монтейн-Лукреций, се бори в продължение на два века, за да се отърси от натрапчивия етикет на „атеист“. Той става ключово влияние за появата на ранния модерен атомизъм през 17 -тивек - развитие преди всичко благодарение на изграждането на Пиер Гасенди на атомистична система, която, основана на Епикур и Лукреций, е била толкова модифицирана, че е приемлива за християнската идеология. Мнозина почитатели на Лукреций в ранната модерна епоха включват Томас Джеферсън, самодеклариран епикурейски, който притежава множество издания на поемата.

библиография

издания

  • Бейли, С., 1947, Тити Лукрети Кари Де Рерум Натура Либри секс, 3 тома., Оксфорд: Оксфордски университет. (Монументално издание, с превод и коментар.)
  • Brown, PM, 1984, Lucretius: De Rerum Natura I, Bristol: Bristol Classical Press.
  • –––, 1997, Lucretius: De Rerum Natura III, Warminster: Aris и Phillips.
  • Браун, RD, 1987, Лукреций за любовта и секса. Коментар на De Rerum Natura IV, 1030–1287, с Пролегомена, текст и превод, Лайден: Брил.
  • Butterfield, D., Ранната текстова история на Lucretius 'De Rerum Natura, Cambridge: Cambridge University Press
  • Campbell, G., 2003, Lucretius on Creation and Evolution. Коментар към книгата De Rerum Natura Five Lines 772–1104, Oxford: Oxford University Press.
  • Коста, CDN, 19984, Lucretius De Rerum Natura V, Oxford: Clarendon Press.
  • Ernout, A., Robin, L., 1962, Lucrèce, De Rerum натура, commentaire exégétique et критика, 2 -ро издание, Париж.
  • Фаулер, Д., 2002. Лукреций върху атомното движение. Коментар на De Rerum Natura 2.1–332, Oxford: Oxford University Press.
  • Gale, M., 2008. Lucretius: 'De Rerum Natura' V, Warminster: Aris and Phillips.
  • Годуин, Дж., 1986. Лукреций: 'De Rerum Natura' IV, Warminster: Aris and Phillips.
  • –––, 1991. Лукреций: „De Rerum Natura“VI, Warminster: Aris и Phillips.
  • Kenney, EJ, 1981, Lucretius: De Rerum Natura Book III, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Piazzi, L., 2005, Lucrezio ei Presocratici. Unmeno a De rerum natura 1, 635–920, Pisa: Edizioni della Normale.
  • Смит, MF 1975, Лукреций, „De Rerum Natura“, с превод на английски език от WHD Rouse, преработен с нов текст, увод, бележки и указател (Класическа библиотека на Лоб), Лондон и Кеймбридж, Массачусетс.

Преводи

Вижте Бейли и Смит по-горе. Също:

  • Englert, W., 2003, Lucretius, On the Nature of Things, Newburyport, Mass.: Фокус.
  • Latham, RE и Godwin, J., 1994, Lucretius, On the Nature of the Universe, Harmondsworth: Penguin.
  • Мелвил, сър Роналд, 1997, Лукреций, За природата на Вселената, с увод и бележки на Д. и П. Фаулър, Оксфорд: Клеръндън Прес.
  • Smith, MF, 2001, Lucretius, On the Nature of Things, Indianapolis and Cambridge, Hackett.
  • Stallings, AE, 2007, Lucretius, On the Nature of Things, Harmondsworth: Penguin.

коментар

  • Algra, KA, Koenen, MH, Schrijvers, PH (ed.), 1997 г., Лукреций и неговият интелектуален произход, Амстердам: Кралската нидерландска академия на изкуствата и науките.
  • Асмис, Е., 1983, „Риторика и разум в Лукреций“, Американски журнал по филология, 104: 36–66.
  • Брайт, DF, 1971, „Чумата и структурата на De rerum natura“, Latomus, 30: 607–32.
  • Classen, CJ (ur.), 1986, Probleme der Lukrezforschung, Hildesheim: Olms.
  • Клей, Д., 1983, Лукреций и Епикур, Итака: Cornell University Press.
  • Commager, HS Jr., 1957, "Лукреций" интерпретация на чумата ", Харвардски изследвания в класическата филология, 62: 105–21.
  • Dalzell, A., 1972–3, 1973–4, „Библиография на работата върху Лукреций, 1945–1972”, Класически свят, 66: 389–427; 67: 65–112.
  • De Lacy, P., 1948, „Лукреций и историята на епикурейството“, сделки на Американската филологическа асоциация, 79: 12–35.
  • Edwards, MJ, 1989, „Лукреций, Емпедокъл и епикурейска полемика“, Antike und Abendland, 35: 104–15.
  • Фаулър, Д. 1989, „Лукреций и политика“, в М. Грифин, Дж. Барнс, (ред.), Философия Тогата, Оксфорд: Оксфордски университет прес: 120–50.
  • Фърли, DJ 1966, „Лукреций и стоиците“, Бюлетин на Института за класически изследвания, 13: 13–33; препечатано в Космическите проблеми на Фърли, Кеймбридж: Cambridge University Press, 1989, 183–205.
  • –––, 1978, „Лукреций Епикурейски: за историята на човека“, Ентретиен Хард, 24: 1–37; препечатано в „Космически проблеми на Фърли“, Кеймбридж: Cambridge University Press, 1989, 206–22.
  • Гале, М. 1994, Мит и поезия в Лукреций, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • –––, 2001, Лукреций и дидактическата епопея, Лондон: Бристол Класическа преса.
  • –––, (изд.) 2007 г., Оксфордски четения в класическите изследвания: Лукреций, Оксфорд: Оксфордски университет.
  • Garani, M., 2007, Empedocles Redivivus: Поезия и аналогия в Емпедокъл и Лукреций, Ню Йорк и Лондон: Routledge.
  • Gillespie, S. and Hardie, P. (ред.), 2007, The Cambridge Companion to Lucretius, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Godwin, J., 2004, Lucretius, London: Bristol Classical Press.
  • Гордън, С., 1962, Библиография на Лукреций, Лондон, Харт-Дейвис.
  • Greenblatt, S., 2011, Swerve: How the Renesance Belog, London: Bodley Head.
  • Хадзиц, GD, 1935, Лукреций и неговото влияние, Лондон: Лонгман.
  • Holmes, B., 2005, „Daedala lingua: изработена реч в De rerum natura“, Американски журнал по филология, 126: 527–85.
  • Hutchinson, G., 2001, „Датата на De rerum natura“, Classical Quarterly, 51: 150–62.
  • Johnson, MR, Wilson, C., 2007, „Лукреций и историята на науката“, в Gillespie and Hardie 2007, 131–48.
  • Johnson, WR, 2000, Lucretius and the Modern World, London: Duckworth.
  • Jones, H., 1989, The Epicurean Tradition, London and New York: Routledge.
  • Кенеди, Д., 2002, Преосмисляне на реалността. Лукреций и текстилизацията на природата, Ан Арбър: Университет на Мичиган Прес.
  • Клев, К., 1978, „Философската полемика в Лукреций“, Ентретиен Хард, 24: 39–71.
  • Колман, ED, 1971, „Лукреций“критика на ранните гръцки философи “, Studi Classici, 13: 79–93.
  • Konstan, D., 1973, Някои аспекти на епикурейската психология, Leiden: Brill.
  • Lehoux, D., Morrison, AD, Sharrock, A. (eds.), 2013, Lucretius: Poetry, Philosophy, Science, Oxford: Oxford University Press.
  • Маркович, Д., 2008, Реториката на обяснението в „Нартура на Лукреций“, Лайден: Брил.
  • Miller, J. and Inwood, B. (ред.), 2003, елинистична и ранна модерна философия, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Montarese, F., 2012, Lucretius и неговите източници: A Study of Lucretius, De rerum natura I 635–920 (Sozomena 12), Берлин и Бостън: De Gruyter.
  • Nussbaum, MC, 1994, Терапията на желанието: теория и практика в елинистичната етика, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • Reinhardt, T., 2002, "Речта на природата в Лукреций" De Rerum Natura 3.931–71 ", Classical Quarterly, 52: 291–304.
  • –––, 2008, „Епикур и Лукреций за произхода на езика“, Класически тримесечия, 58: 127–40.
  • Rösler, W., 1973, „Lukrez und die Vorsokratiker: doxographische Probleme im 1. Buch von„ De rerum natura ““, Hermes, 101: 48–64.
  • Schiesaro, A., 1990, Simulacrum et Imago: Gli argomenti analogici nel De rerum natura, Pisa: Giardini.
  • Schrijvers, PH, 1999, Lucrèce et les Sciences de la vie (Mnemosyne supplementum), Leiden: Brill.
  • Sedley, D., 1998, Lucretius and the Transformation of Greek Wisdom, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Segal, C., 1990, Лукреций върху смъртта и тревожността, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • Серес, М., 2000, Раждането на физиката (първоначално La Naissance de la physique dans le texte de Lucrèce, 1977), Манчестър: Clinamen Press.
  • Shearin, WH, 2015, Езикът на атомите: перформативност и политика в „Нартура на Лукреций“De Rerum Natura.
  • Tatum, WJ, 1984, „Пресократиците в книга на Лукреций„ De rerum natura “, Сделките на Американската филологическа асоциация, 114: 177–89.
  • Wardy, R., 1988, „Лукреций върху какви атоми не са“, Класическа филология, 83: 112–28.
  • Warren, J., 2001, „Лукретийска палиненеза рециклирана“, Classical Quarterly, 51: 499–508.
  • –––, 2004, Изправени пред смъртта: Епикур и неговите критици, Оксфорд: Университет Оксфорд.
  • –––, 2007, „Лукреций и гръцка философия“, в Gillespie and Hardie 2007, 19–32.
  • West, D., 1969, Образът и поезията на Лукреций, Единбург: Edinburgh Press.
  • –––, 1975 г., „Лукреций“методи на аргумент (3. 417–614) “, Classical Quarterly, 25: 94–116.
  • Wiseman, TP, 1974, „Двата свята на Тит Лукреций Карус“, в Cinna the Poet and Other Roman Essays, Leicester, Leicester University Press: 11–43.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

  • За природата на нещата, пълен превод на стихотворението на Лукреций, от WE Леонард, MIT.
  • Международни класически изследвания в Лийдс, реферирани статии за Лукреций.
  • Лукреций, кратък подкаст от Питър Адамсън (Философия, ММУ Мюнхен).