Етика на Лейбниц

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

• Съдържание за участие
• библиография
• Академични инструменти
• Friends PDF Preview
• Информация за автора и цитирането
• Върнете се в началото

Етика на Лейбниц

Публикувана за първи път на 26 август 2004 г.; съществена ревизия пн 31 октомври 2016 г.

Въпреки че Лайбниц никога не е написал систематичен етичен трактат, според него теологията е вид юриспруденция, наука за правото (NE, стр. 526). И Лайбниц допринесе за систематична работа в областта на теологията, а именно Теодикия (1710 г.), единственото мащабно философско произведение, което публикува през живота си. Като се има предвид, че Лайбниц естественият богослов и метафизик е същевременно морален философ, етиката има централно място в неговата философска система. Няма разделения сред номинално различните полета. Следователно мнението, че той никога не е написал систематичен етичен трактат, не е вярно без квалификация. Нещо повече, фактът, че той разглежда теологията като наука за правото, дава известен поглед върху характера на неговата етика. Той предлага теория за естественото право и подобно на други подобни теории,основната му структура се състои от теория за доброто и теория на закона. Спазването на принципите, изложени в последното, е необходимо и достатъчно за постигане на благото. Тъй като според Лайбниц Бог е мярката на доброто, основната директива на неговата етика е, че човек трябва да имитира божественост, доколкото е възможно.

• 1. Теория на доброто
• 2. Теория на естественото право
• 3. Морална психология
• библиография
• Академични инструменти
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Теория на доброто

Етиката на Лейбниц се фокусира върху съставената теория на доброто. Три дългогодишни философски доктрини съставляват теорията: (1) платоновото виждане, че доброто съжителства с реалността или битието, (2) перфекционистката гледна точка, че най-висшето добро се състои в развитието и усъвършенстването на нечията природа и (3) хедонистичния възглед че най-високото благо е удоволствието. Този набор от доктрини е разкрит в тристранното разделение на доброто на Лайбниц на метафизичното благо, моралното благо и физическото благо (Т §209, стр. 258). Той приравнява метафизичното благо с реалността, моралната доброта с добродетелта, а физическото - с удоволствието. Освен това, при всеки вид добро съществува съотносим тип зло. Метафизичното добро на реалността корелира с метафизичното зло на лишаване от реалност или небитие. По същия начин,моралната доброта на добродетелта се отнася до моралното зло на греха или порока. И накрая, физическото благо удоволствие противоречи на физическото зло на болката (T §21, стр. 136). Теорията, изградена от тези разнопосочни доктрини, илюстрира еклектичния подход на Лейбниц към философското изследване. Докато той го поставя в коментар към собствената си система на философия, „Тази система изглежда обединява Платон с Демокрит, Аристотел с Декарт, схоластиците с модерните, теологията и морала с разума. Очевидно отнема най-доброто от всички системи и след това напредва по-далеч от всеки досега “(NE, стр. 71).еклектичен подход към философското изследване. Докато той го поставя в коментар към собствената си система на философия, „Тази система изглежда обединява Платон с Демокрит, Аристотел с Декарт, схоластиците с модерните, теологията и морала с разума. Очевидно отнема най-доброто от всички системи и след това напредва по-далеч от всеки досега “(NE, стр. 71).еклектичен подход към философското изследване. Докато той го поставя в коментар към собствената си система на философия, „Тази система изглежда обединява Платон с Демокрит, Аристотел с Декарт, схоластиците с модерните, теологията и морала с разума. Очевидно отнема най-доброто от всички системи и след това напредва по-далеч от всеки досега “(NE, стр. 71).

Преди да разгледа начина, по който се опитва да усъвършенства нравствената философия и теорията за доброто, ще помогне да се види някаква информация относно това, което Лайбниц нарича метафизичното добро и неговото съотносимо метафизично зло. В обединяването на доброто с реалността Лейбниц взема назаем, не без да постави собствения си печат, гледка, която има валута с определени средновековни философи (например Августин, Боеций и Аквински). Въпреки това учението произхожда от неоплатоновата философия на Плотин (204–269) и Порфирий (234 – c.305), макар че в Платон има ясни предположения (напр. Република 518в, Тимей 28б). При обединяването на добротата и реалността или на онова, което той взаимозаменяемо нарича като съвършенство,По този начин Лейбниц характерно се възстановява и се опитва да възстанови учение, което е имало валута сред средновековните мислители (за проучване на средновековното третиране на учението за метафизичната доброта вижте есетата в MacDonald (ed.) 1991).

Реалността (т.е. съвършенството) според Лейбниц не е нещо, което нещо или има, или няма. Това не е въпрос на всичко или нищо. По-скоро съвършенството е скаларно - идва в различна степен. Бог има безкрайно съвършенство, максималното количество, защото Той е безграничен (PE, „Монадология“, §41). Всеки съществуващ, различен от Бог, включително Вселената, притежава ограничена степен на съвършенство. „Защото“, както обяснява Лайбниц, „Бог не би могъл да даде всичко на създанието, без да го направи Бог; следователно трябва да има различни степени в съвършенството на нещата и ограничения също от всякакъв вид”(T §31, стр. 142). Тъй като нищо друго освен Бог е безкрайно, всичко останало проявява метафизично съвършенство в различна, ограничена степен.

Тъй като всичко, освен Бог, показва крайно ниво на съвършенство, всичко освен Бог проявява и степен на несъвършенство, някаква привилегия на реалността. Привикването на реалността задължително принадлежи на творението в смисъл, че логично е невъзможно създаденото нещо да бъде неограничено (PE, „Принципи на природата и благодатта, основани на разума“, §9; T §20, стр. 135). Само това, чието съществуване е абсолютно необходимо и следователно не зависи от нищо друго освен от самия него, има безкрайно съвършенство. За Лайбниц метафизичното зло е призванието на реалността, присъща на природата на създадените неща (T §21, стр. 136) (за по-нататъшно четене на концепцията на Лейбниц за метафизичното зло, виж Latzer 1994 и Antognazza 2014).

В писмо, в което той отговаря на запитване на философа Кристиан Уолф (1679–1754) за концепцията за съвършенство, Лайбниц дава следния анализ:

Съвършенството е хармонията на нещата или състоянието, при което всичко е достойно да се спазва, тоест състоянието на съгласие [консенсус] или идентичност в разнообразие; дори можете да кажете, че това е степента на съзерцателност [razmatrabilitas] (PE, 18 май 1715 г., стр. 233–4).

Това показва, че в известен смисъл има два аспекта на метафизичното съвършенство. Първо, метафизичното съвършенство се състои от хармония, тоест единство в многообразието. Ситуацията е хармонична дотолкова, доколкото различни неща са подредени в съответствие с общи закони или принципи, като закони за движение, управляващи земни и небесни обекти (PE, „Принципи на природата и благодатта, основани на разума“, §11), Второ, това, което притежава степен на метафизично съвършенство в смисъл на хармония, може също да се каже, че е достойно да се наблюдава до известна степен. Ако нямаше нищо наредено в съответствие с общите закони, нямаше да е нищо достоен за наблюдение, защото всичко би било потопено в хаос. Така хармонията прави нещо съзерцателно, като картина на италианския ренесансов художник Рафаел (PW, „Codex Iuris Gentium“, стр.171).

Следователно етиката на Лейбниц е перфекционистка в две различни, но свързани с това сетива. От една страна, метафизичното благо се състои в реалността на дадено нещо, степента му на метафизично съвършенство, която е идентична с неговата хармония. Това може да се нарече метафизичен перфекционизъм. От друга страна, Лайбниц поддържа, че моралната доброта включва развитието и усъвършенстването на характеристика или набор от характеристики, основни за човешката природа. Такава характеристика в култивирано състояние се нарича добродетел. Това е морален перфекционизъм. За Лайбниц метафизичното съвършенство е необходимо условие за морално съвършенство, тъй като интелектуалното възприемане на хармонията поражда морално съвършенство.

За да видим как той стига до това положение, е необходимо да се върнем към другите два вида доброта: моралното и физическото благо. „Добродетелта“, според Лайбниц, „е навикът да се действа според мъдростта“(PW, „Felicity“, §1, стр. 83). И все пак една добродетел в частност царува върховна и съдържа всички останали, а тази добродетел е справедливост, която Лайбниц определя като „милосърдието на мъдрия човек“(PW, „Codex Iuris Gentium“, стр. 171; вж. PW, стр. 57 и стр. 83). Този, чиято любов се ръководи от мъдростта, притежава милосърдието на мъдрите. Любовта е удоволствието, което човек приема в щастието и съвършенството на другите (PW, “Felicity”, § 5; NE, стр. 163). Божията мъдрост е безгранична и любовта Му е универсална, простираща се до всички същества, способни на щастие. Божият всеобщ благосклонност, предполага Лайбниц,е идеал, към който трябва да направим всичко възможно, за да подражаваме и непрекъснато да се стремим (PW, „Медитация върху общата концепция за справедливост“, стр. 57–8; вж. PE, „Принципи на природата и благодатта, основани на разума“). §14, с. 211–12). Колкото повече благоволението се разширява, за да обхване щастието на все повече и повече други, толкова повече расте в справедливостта и добродетелта, като по този начин се увеличава моралната доброта (за по-нататъшно четене на виждането на Лейбниц за справедливостта като милосърдието на мъдрите, вж. Райли 1996 (глава 4) и 2003 г.). Вижте справедливостта като милосърдието на мъдрите, вж. Райли 1996 (глава 4) и 2003). Вижте справедливостта като милосърдието на мъдрите, вж. Райли 1996 (глава 4) и 2003).

По този начин физическото добро свързва моралното благо с метафизичното благо. Той свързва добродетелта и хармонията, защото за Лайбниц удоволствието е възприемането или познаването на съвършенството. Болката, от друга страна, е възприемането или познаването на несъвършенството (NE, стр. 194; PW, „Felicity“, §4). Чувственото удоволствие, като удоволствието от слушането на музика или това да гледате картина, е объркано възприятие за съвършенство (т.е. объркано възприятие за хармония). За разлика от това, едно интелектуално удоволствие, като удоволствието от познаването на основния ред на реалността, е ясно възприемане на съвършенството. Чувствените удоволствия в някои случаи се доближават до интелектуалните удоволствия, но те неизбежно отпадат, защото са склонни да бъдат измамни и преходни, докато интелектуалните удоволствия са чисти и трайни и истинско щастие, според Лайбниц,е просто трайно състояние на удоволствие (PW, “Felicity”, § 3; NE, стр. 194).

Въпреки идентифицирането на щастието с трайното удоволствие обаче е свръхпрост да се характеризира теорията на Лайбниц за доброто като нищо повече от форма на хедонизъм. Като се има предвид, че удоволствието е объркано или ясно възприемане на хармония, знанието служи като необходимото средство, чрез което индивид култивира моралното благо, милосърдието на мъдрите. Познанието за съвършенството на другите, за съвършенството на Вселената и за Бог, съвършеното същество, е присъщо по своята същност и същевременно допринася за правилния ред на характера чрез генериране на любов в съответствие с мъдростта.

Хармонията на Вселената тогава е предпоставка за добродетел и щастие, но хармонията сама по себе си не е достатъчна. Знанията също са необходими. Ако нямаше умове или ако нямаше умове, способни да знаят, Вселената би била лишена от добродетел и щастие. Така знанието обединява комбинираната теория на доброто на Лайбниц. Той казва,

§15. Човек трябва да е сигурен, че колкото повече умът желае да знае ред, разум, красотата на нещата, които Бог е създал, и толкова повече се движи да имитира този ред в нещата, които Бог е оставил на своята посока, толкова по-щастлив е той ще бъде.

§ 16. В резултат на това е най-вярно, че човек не може да познае Бога, без да обича своя брат, че човек не може да има мъдрост, без да има милосърдие (което е истинският камък на добродетелта), и че дори постига собственото си добро в работата си за това други …. (PW, „Felicity“, стр. 84)

Интелектуалистичният актьорски състав на етиката на Лейбниц се откроява безпогрешно в този пасаж. Знанието за реда, рационалността и красотата на творението е необходимо за щастието. Така също активно имитира този ред. Заедно те са достатъчни. Без знания, действия и усилия за насърчаване на съвършенството на другите не е задължително да се срещнат с успех и дори могат да избухнат назад, което води до по-голямо физическо зло. Без активно насърчаване на рационален ред, само знанието не води до щастие. Етиката на Лейбниц без съмнение има интелектуалистически характер, но просто пасивното съзерцание на рационалния ред на Вселената не е идеалът за морална доброта. Вместо това, моралната доброта съчетава знанието за рационалния ред с активното насърчаване на рационалния ред, доколкото е възможно (за дискусия за Лайбницоглед на ролята на божествената благодат за постигането на спасението, вж. Rutherford 2014).

2. Теория на естественото право

Досега видяхме, че за Лайбниц човешкото благо се състои в трайното състояние на удоволствие, съпътстващо моралното съвършенство. Моралното съвършенство от своя страна се култивира чрез непрекъснато преследване и придобиване на знания за съвършенството на другите, Вселената и Бога. Въпреки че всички знания допринасят за нравственото усъвършенстване и следователно са практични в широк смисъл на термина, етиката въпреки това е обособен клон на науката, способен на същото ниво на демонстративна строгост като аритметика и геометрия (NE, предговор, стр. 50; PW, „Медитация върху общата концепция за справедливост“, стр. 49–50). Лайбниц споделя това виждане за етиката с други важни мислители от XVII век, като Хобс (1588–1679), Спиноза (1632–1677) и Лок (1632–1704). И въпреки че Лайбниц никога не е написал изчерпателен етичен трактат в геометричния стил,става ясно от онова, което ни остави, че освен натуралистично-метафизична теория за доброто, етичната наука включва и наука за естествения закон.

Като теоретик на естественото право Лайбниц счита, че спазването на набора от универсални етични принципи, съставляващи естествения закон, е необходимо и достатъчно за постигане на доброто. Също като именития съвременен естествен адвокат Уго Гроций (1583–1645), на когото Лайбниц силно се възхищава - отнасяйки го към „несравнимия Гроций” (PW, „Мнение за принципите на Пуфендорф”, стр. 65; T §6, стр. 77), той смята, че естественият закон и задължението за спазването му са независими от Божията воля. С други думи не е възможно Бог да е узаконил различен набор от морални абсолюти от тези, които получават; нито моралните абсолюти произтичат задължителния им авторитет от това, че са били законодателни от Бог. Според Лайбниц,

Нито самата норма на поведение, нито същността на праведния зависи от неговото [Божие] свободно решение, а по-скоро от вечните истини, обекти на божествения интелект, които съставляват, така да се каже, същността на самата божественост.,,, И наистина, справедливостта следва определени правила за равенство и пропорция [които са не по-малко основани в неизменния характер на нещата и в божествените идеи, отколкото са принципите на аритметиката и геометрията (PW, “Мнение за принципите на Пуфендорф, стр. 71).

Концепцията за справедливост според Лейбниц е фиксирана независимо от Божия избор и затова Бог няма по-голяма сила да променя естеството на справедливостта, отколкото Той, за да промени естеството на кръговете.

Идеята, че справедливостта и моралното задължение не зависят от свободния Божи декрет, е важно учение във философията на Лайбниц. През седемнадесети и осемнадесети век фокусната точка на дебата в нравствената философия е съсредоточена върху версия на проблема Евтиф - между онези, които са на страната на Гроций и Лейбниц, като поддържат, че моралната доброта и задължение не зависят от Божията воля и тези, които държат обратното мнение, че моралната доброта и задължение са такива, каквито са в резултат на свободния избор на Бог. Двама от най-важните привърженици на седемнадесети век на последната, доброволческа позиция са Томас Хобс и Самуел Пуфендорф (1632–1694). Възраженията на Лайбниц срещу доброволчеството станаха широко известни в началото на осемнадесети век, когато писмо, което той напада като доброволцизъм, е приложено към ново издание на Пуфендорф “s Дългът на човека и гражданина (1718 г.) Този анти-волюнтаристки тракт, „Мнение за принципите на Пуфендорф“(написано през 1706 г.), съдържа една от най-пълните му дискусии за справедливостта. Пълното отношение към анти-доброволчеството на Лейбниц ще ни отведе твърде далеч, но централна критика е, че по отношение на моралната доброта и задължение като зависими от свободния избор на Бог, волюнтаризмът подкопава основата на нашата любов към Бога (PW, „Мнение за принципите на Пуфендорф”, стр. 71-2. Ако, както твърди волюнтаристът, моралната доброта е артефакт на Бога, това не е съществен атрибут на божествената природа. Следователно Бог не може да бъде обичан заради Неговата доброта. По този начин доброволчеството разколебава морала и религията, защото любовта към Бога е от съществено значение и за двете (за по-задълбочени дискусии за анти-доброволчеството на Лайбниц,виж Schneewind 1998 (250–259) и Haakonssen 1996 (46–9)).

Следвайки течение в естественото право традиция, Лайбниц допълва своя разказ за справедливостта като милосърдието на мъдрите с три принципа, предадени от римското право чрез институтите на Юстиниан (533 г. сл. Хр.). Трите принципа са "да не нараняваш никого" (neminem laedere), "да даваш дължимото на всеки" (suum cuique tribuere) и "да живееш честно" (honeste vivere) или, както Лайбниц го освещава, да живееш благочестиво. Лайбниц предполага, че тези принципи подлежат на три различни степени на справедливост (PW, „Codex Iuris Gentium“, стр. 171–2). Най-ниската степен е „строго право“(ius strictum), което има за предписанието „никой да не бъде наранен, така че да не му бъде даден мотив за юридически действия в рамките на държавата, нито извън държавата на война “(PW,„ Codex Iuris Gentium “, стр. 172). Строгото право включва главно минимален набор от отрицателни задължения, като задълженията да не се навреди, да не се убие и да не се извърши кражба. Функцията на тази степен на справедливост е „опазването на мира“. Втората степен Лайбниц нарича „справедливост“или „милосърдие“в тесния смисъл на термина, който има своята основа в принципа „да даде дължимото си на всеки“. Тази степен на справедливост включва например задължения за благодарност и благотворително дарение, неща, които дължим на другите, но които неизпълнението не е санкционирано по закон. Докато строгото право функционира само за да се избегне нещастието чрез насърчаване на мира, задълженията за справедливост активно насърчават щастието на другите, доколкото е възможно в рамките на този живот.„Втората степен Лайбниц нарича„ справедливост “или„ милосърдие “в тесния смисъл на термина, който има своята основа в принципа„ да даде дължимото си на всеки “. Тази степен на справедливост включва например задължения за благодарност и благотворително дарение, неща, които дължим на другите, но които неизпълнението не е санкционирано по закон. Докато строгото право функционира само за да се избегне нещастието чрез насърчаване на мира, задълженията за справедливост активно насърчават щастието на другите, доколкото е възможно в рамките на този живот.„Втората степен Лайбниц нарича„ справедливост “или„ милосърдие “в тесния смисъл на термина, който има своята основа в принципа„ да даде дължимото си на всеки “. Тази степен на справедливост включва например задължения за благодарност и благотворително дарение, неща, които дължим на другите, но които неизпълнението не е санкционирано по закон. Докато строгото право функционира само за да се избегне нещастието чрез насърчаване на мира, задълженията за справедливост активно насърчават щастието на другите, доколкото е възможно в рамките на този живот. Докато строгото право функционира само за да се избегне нещастието чрез насърчаване на мира, задълженията за справедливост активно насърчават щастието на другите, доколкото е възможно в рамките на този живот. Докато строгото право функционира само за да се избегне нещастието чрез насърчаване на мира, задълженията за справедливост активно насърчават щастието на другите, доколкото е възможно в рамките на този живот.

Строгият право и справедливост, обяснява той, съответстват на разграничението на Гроций между съвършените и несъвършените права (PW, „Codex Iuris Gentium“, стр. 172). За разлика от Гроций обаче, Лайбниц разглежда това разграничение като степен на степен, а не като своеобразна. Също така, справедливостта, втората степен на справедливостта, разбира строгото право в рамките на своя обхват, а строгото право и справедливост се разбират под третия и най-висок клас на справедливост, а именно благочестието.

Принципът на благочестието е „да живеем честно“. Важна разлика между стриктното право и справедливост, от една страна, и благочестието, от друга, е, че първите се отнасят към нашия стремеж към блага и избягване на злини в течение на естествения ни живот, докато второто се отнася до стремежа ни към блага и избягване на злини през целия ни живот, тоест през целия ход на нашето безсмъртно съществуване. Третата степен на правосъдието се опира на два основни принципа на метафизиката на Лайбниц, за които той смята, че има демонстративни доказателства; наистина той вярва, че предоставя такива доказателства (PE, „Принципи на природата и благодатта, основани на разума“, §4, §8; PE, „Монадология“, §4, §38). Положенията, на които разчита този акаунт, са (1), че душата е безсмъртна и (2), че Бог е владетел на Вселената. Най-важните за нашата цел не са аргументите, които той предоставя в подкрепа на тези, а по-скоро работата, която тезите вършат в неговия разказ за благочестие.

Човек е благочестив в смисъла на Лайбниц на този термин, тъй като е напълно справедлив, което означава, че благочестивият човек обича другите в съответствие с мъдростта. Но е изключително трудно да реализираме напълно тази идеална любов, стига нечия перспектива да е ограничена до блага и злини, които може да се срещнат в естествения живот на човека. Ако личният ви облик е ограничен до този живот, човек може да дойде да изпълни първата и втората степен на справедливостта без много трудности, но рядко някой постига най-високото ниво на справедливост, без да се съобразява с безсмъртието на душата и Божието управление (PW, “Codex Iuris Gentium”, стр. 173; PW,“Медитация върху общата концепция за справедливост”, стр. 58). Това е така, защото въпреки че „вътрешната хармония“на добродетелния човек е присъща,повечето не са в състояние да оценят добродетелта поради факта, че от гледна точка на смъртността добродетелните действия често остават безвъзмездни, докато злобните остават безнаказани. Така повечето хора няма да понесат огромни трудности заради добродетелта. Само най-изключителните хора са готови да бъдат добродетелни и да вършат правилното нещо на всяка смъртна цена. И това много желание, това „духовно разположение“, както го нарича Лайбниц, представлява благочестие (PW, „Медитация върху общата концепция за справедливост“, стр. 58).това „духовно разположение“, както го нарича Лайбниц, представлява благочестие (PW, „Медитация върху общата концепция за справедливост“, стр. 58).това „духовно разположение“, както го нарича Лайбниц, представлява благочестие (PW, „Медитация върху общата концепция за справедливост“, стр. 58).

В встъпителната глава на диалога си между себе си, представен от Теофил, и говорител на Лок, на име Филалет, Лайбниц прави следната автобиографична забележка:

Вие [Филалети] сте имали повече общо със спекулативните философи, докато аз бях по-склонен към морални въпроси. Но все повече и повече научавам колко силно моралът може да бъде укрепен от твърдите принципи на истинската философия; ето защо в последно време ги изучавам по-интензивно и започнах върху някои доста нови мисли на мисли (НЕ, стр. 71, добавен акцент).

Вече сме в състояние да видим как конкретно твърдите принципи на философията укрепват морала. Истинската философия (т.е. здравата метафизика) подпомага морала, като предоставя основания за уверение, че в крайна сметка щастието е пряко пропорционално на заслугите. Колкото по-добродетелен е, толкова по-голямо щастие може да се очаква, защото благополучието на човека не зависи изцяло от благата на този живот и защото е несъвместимо с Божието всеобщо благоволение и безкрайна мъдрост, че дори едно добродетелно дело трябва да остане безвъзмездно и един злобен безнаказан. "След това", заключава Лайбниц, "трябва да бъде разумно да не бъдем справедливи, защото никой няма да успее да извлече добро или зло от това, което е направил, както е справедливо или несправедливо" (PW, "Медитация върху Обща концепция за справедливост”, стр. 58–9). Въпреки че изключителните хора могат да бъдат в състояние да останат добродетелни при всяка видима смъртна цена, от метафизиката на Лайбниц следва, че всъщност няма смъртна цена, която да се плаща за добродетел. Напротив, добродетелта е необходима и достатъчна за истинско щастие (за по-нататъшно четене на теорията на Лайбниц за естественото право, виж Браун 1995 и 2011a).

3. Морална психология

Лайбниц вярва, че просветеният личен интерес е в пълно съгласие с изискванията на добродетелта. Крайъгълният камък на тази хармония между интереса и морала е метафизиката, неговите учения относно безсмъртието на душата и Божието управление. Все пак добродетелният човек не разглежда правилните действия и благополучието на другите като средство за собственото си щастие. Според Лайбниц,

По този начин този, който действа добре, не от надежда или страх, а от склонност на душата си, е толкова далеч от това да не се държи справедливо, че напротив, той действа по-справедливо от всички останали, имитирайки, по определен начин, като човек, божествена справедливост. Който наистина прави добро от любовта към Бога или към ближния си, се наслаждава именно на самото действие (такова е природата на любовта) и не се нуждае от друго подбуждане или заповед на висшестоящ; за този човек е валидна поговорката, че законът не е направен за справедливостта (PW, „Мнение за принципите на Пуфендорф“, стр. 72).

Не самолюбието, а любовта на другите мотивира добродетелния човек или това, което Лайбниц нарича „незаинтересована любов“(PW, „Codex Iuris Gentium“, стр. 171). По този начин метафизиката укрепва морала, без да го преустройва. Разкривайки, че само добродетелта в крайна сметка удовлетворява личния интерес, истинската философия ни води непоколебимо по пътя към добродетелта. И все пак наистина добродетелният човек извършва морално правилно действие заради себе си.

Незаинтересованата любов обаче не е напълно безкористна. Нито пък последователно може да бъде на мнението на Лайбниц, тъй като той се присъединява към версия на психологическия егоизъм; „Защото ние правим всичко за наше добро”, поддържа той, „и е невъзможно да имаме други чувства, каквото и да кажем” (W, „Писмо до Никайз”, стр. 565). В своя разказ за незаинтересованата любов Лейбниц всъщност се стреми да съгласува егоизма и алтруизма и по този начин предвижда знаменитата атака на епископ Бътлър (1692–1752) срещу психологическия егоизъм (BM1, Петнадесет проповеди (1726), стр. 364–373).

Ключът към помирението на Лайбниц е разграничаването между удоволствието, свързано с удовлетворяването на едно желание, и обекта на желанието. Желанията стимулират всички човешки действия. Някои желания възникват ясно в съзнателното осъзнаване, докато мнозина не го правят или го правят само объркано. Първият той нарича воли, а втория призиви (NE, стр. 173). Удовлетворението на всяко желание доставя на неговия предмет поне минимална степен на удоволствие, колкото и да е мимолетно. Неизпълнената воля причинява поне минимално страдание, за да може човек да го осъзнае, но за сметка на това неосъщественото желание поражда „полу-страдание“или това, което той нарича, следвайки Лок, „безпокойство“(НЕ, стр. 188-9). Подобно полу-страдание, обяснява Лайбниц, „не означава дискомфорт, а се ограничава до елементите или елементарните страдания,които не можем да осъзнаем сами, но които са достатъчни, за да действат като шпори и да стимулират волята “(NE, стр. 189). Нито едно ограничено същество никога не е напълно освободено от полу-страдания и в по-малка степен от полу-удоволствия. Дори там, където ни се струва, че сме напълно безразлични към нашите възможности, несъзнателните желания ни насочват към един курс на действие, а не към друг (NE, стр. 188).

Всяко желание отклонява човек към радостта, непосредственото му удовлетворение и преходното удоволствие, произтичащо от това. Нещо повече, Лайбниц приема за аксиоматичен, че никой не преследва нищо, освен това, което му се струва най-голямото благо (NE, стр. 185; T §45, стр. 148). Неуспехът да бъде добродетелен и да постигне щастие е следствие от незнание, грешка или невнимание към това, което човек знае. Невниманието произтича от отпадане в способността да се припомни знанието, което човек притежава, и това, според Лайбниц, обяснява озадачаващото психологическо явление, известно като слабост на волята (NE, стр. 186-187). Слабостта на волята, оказва се, е вид забравяне. Като такъв, индивидът има някакъв контрол над него, макар и косвено. Възпитанието и образованието със сигурност влияят върху способността на индивида да извежда конкретни мисли на ум,но може да се предприемат стъпки, за да се гарантира, че някои съображения, а не други, се проявяват при практическо обсъждане (NE, стр. 187 и стр. 195–196). Например Лайбниц съветва,

По този начин, когато човекът е в добро настроение, той трябва да създаде закони и правила за бъдещето, а след това да ги изпълнява стриктно, отнемайки се - рязко или постепенно, в зависимост от естеството на случая - от ситуации, които са способен да го поквари. Любовникът ще бъде излекуван от пътуване, предприето точно за тази цел; период на уединение ще ни попречи да поддържаме компания с хора, които потвърждават някакво лошо настроение в нас. (НЕ, стр. 187)

Предварителната подготовка е ключът към силата на волята. Човек трябва да се снабди с принципи и подходящи навици на мислене, за да направи правилен избор в ситуации на натиск. В противен случай той е просто инструмент на съзнателни и несъзнателни наклонности (за обсъждане на гледната точка на Лейбниц за практическата рационалност вижте Roinila 2008).

Спомнете си, че истинското щастие е трайно състояние на удоволствие. Най-прекият път към щастието, както свидетелства здравата здравина, не е чрез удовлетворяване на всяко желание, което се случва да се случи на едно. Изборите и призивите трябва да се модерират от опит и причина (NE, стр. 189). Опитът и разумът ни учат да пренебрегваме или отлагаме изпълнението на някои желания, за да може вместо това да бъдат изпълнени други, като най-ценното сред тях са тези, които разумът ни дава (НЕ, стр. 194–5). Разумът поражда наклонности, чиято сила и предмети са различни, за разлика от телесните наклонности, чиято сила и предмети са объркани. Объркването, присъщо на телесните наклонности, прави тяхното изпълнение значително по-проблематично от това на рационалните наклонности. Телесното желание за подхранване, например, може да бъде удовлетворено, като изядете парче плод, т.е.но, както подчертава Лайбниц, „плод с добър вкус и добра миризма може да прикрие отрова“(PW, „Felicity“, §6a, стр. 83). Изпълнението на обърканите телесни наклонности може и твърде често да доведе до болка и страдание. Такъв обаче не е случаят с рационалните наклонности. Различното знание, което е ясно възприемане на хармония, удовлетворява отделните наклонности на разума. И тъй като Вселената е максимално хармонична, няма край на удоволствието, което можем да извлечем от придобиването на различни знания.което е ясно възприемане на хармония, удовлетворява отделните наклонности на разума. И тъй като Вселената е максимално хармонична, няма край на удоволствието, което можем да извлечем от придобиването на различни знания.което е ясно възприемане на хармония, удовлетворява отделните наклонности на разума. И тъй като Вселената е максимално хармонична, няма край на удоволствието, което можем да извлечем от придобиването на различни знания.

Всички желания, колкото и да са объркани или отчетливи, наклоняват едно към удоволствието, което човек получава в своето удовлетворение. Тогава Лайбниц може да се разбира като абониране за психологически егоизъм, когато под това се разбира, че човек прави всичко, за да задоволи една или повече свои собствени наклонности. Но не следва, че всички склонности са еднакви - да речем, всички желания имат свое собствено удоволствие като обект. Тук егоизмът се обърква и там Лайбниц намира място за приспособяване както на егоизма, така и на алтруизма. Това, което всички действия имат общо, е, че те са стимулирани от склонността на агента, удовлетворението от което му доставя удоволствие. Но един и същ тип обект не удовлетворява всички наклонности. За Лайбниц някои наклонности са объркали разумни предмети, като сладостта на плодовете, мелодията на една песен,или красотата на картината. Други имат различни интелектуални обекти, като съвършенството на Бог, на природния свят или на друго човешко същество. Сладкото парче плод не може да задоволи желанието за съвършенство в естествения свят, освен ясното възприемане на хармонията в естествения свят може да задоволи телесното желание за подхранване. Различните наклонности касаят различни обекти.

Да бъдеш склонен към съвършенството на друго рационално същество означава да се разпореждаш да се наслаждаваш на тяхното съвършенство. Забележете обаче, че обектът на наклонността, това, върху което е закрепен погледът, не е собствено удоволствие. Това не означава, че собственото удоволствие на индивида не може да бъде обект на едно от неговите желания. За повечето самолюбието може да е техният преобладаващ мотив. Независимо от това, индивидът може да има насочено към друго желание за съвършенство на друго рационално същество, което е да има незаинтересована любов. Да обичаш безкористно, обяснява Лейбниц, е да бъдеш „разположен да се наслаждаваш на съвършенството, благополучието или щастието на обекта на любовта си. А това включва да не мислим или да не искаме свое удоволствие, освен какво може да получи от щастието или удоволствието на любимия човек”(НЕ,стр. 163). Тъй като щастието е външно проявление на съвършенството, няма никаква реална разлика дали се казва, че любовта има съвършенството или щастието на друго рационално същество. Така Лайбниц прави проницателното предположение, че макар да правим всичко, което правим, от склонност, чието удовлетворение ни доставя удоволствие, това е напълно съвместимо с желанието на съвършенството на друг, без какъвто и да е друг изглед с цел, което всъщност се случва винаги, когато обектът на нашето желание е нечие съвършенство или щастие. „В действителност“, заключава Лайбниц, „щастието на онези, чието щастие ни радва, се превръща в наше собствено щастие, тъй като нещата, които ни радват, са желани заради тях самите“(PW, „Codex Iuris Gentium“, стр. 171) (за допълнително четене на концепцията на Лейбниц за незаинтересованата любов, вижте Браун 2011b). Тъй като щастието е външно проявление на съвършенството, няма никаква реална разлика дали се казва, че любовта има съвършенството или щастието на друго рационално същество. Така Лайбниц прави проницателното предположение, че макар да правим всичко, което правим, от склонност, чието удовлетворение ни доставя удоволствие, това е напълно съвместимо с желанието на съвършенството на друг, без какъвто и да е друг изглед с цел, което всъщност се случва винаги, когато обектът на нашето желание е нечие съвършенство или щастие. „В действителност“, заключава Лайбниц, „щастието на онези, чието щастие ни радва, се превръща в наше собствено щастие, тъй като нещата, които ни радват, са желани заради тях самите“(PW, „Codex Iuris Gentium“, стр. 171) (за допълнително четене на концепцията на Лейбниц за незаинтересованата любов, вижте Браун 2011b). Тъй като щастието е външно проявление на съвършенството, няма никаква реална разлика дали се казва, че любовта има съвършенството или щастието на друго рационално същество. Така Лайбниц прави проницателното предположение, че макар да правим всичко, което правим, от склонност, чието удовлетворение ни доставя удоволствие, това е напълно съвместимо с желанието на съвършенството на друг, без какъвто и да е друг изглед с цел, което всъщност се случва винаги, когато обектът на нашето желание е нечие съвършенство или щастие. „В действителност“, заключава Лайбниц, „щастието на онези, чието щастие ни радва, се превръща в наше собствено щастие, тъй като нещата, които ни радват, са желани заради тях самите“(PW, „Codex Iuris Gentium“, стр. 171) (за допълнително четене на концепцията на Лейбниц за незаинтересованата любов, вижте Браун 2011b).

Истинският алтруизъм, следователно, не изисква пълна безкористност. Всъщност безкористността, дори и да беше възможно, не би била желателна (W, „Писмо до Никаиз“, стр. 566). В крайна сметка, според Лайбниц,

Човек не може да предвиди в Бога друг мотив освен този на съвършенството или, ако желаете, на неговото удоволствие; да предположим (според моята дефиниция), че удоволствието не е нищо друго освен усещане за съвършенство, той няма какво да обмисли извън себе си; напротив, всичко зависи от него. Но добротата му нямаше да бъде върховна, ако не се стреми към доброто и към съвършенството, доколкото е възможно. Но какво ще кажа, ако покажа, че същият този мотив има място в наистина добродетелни и щедри хора, чиято върховна функция [degré] е да имитира божественост, доколкото човешката природа е способна на това? (PW, „Медитация върху общата концепция за справедливост“, стр. 57–8).

Имитирайте божествеността - това е всеобхватният императив на етиката на Лейбниц, ако не и ръководният принцип на цялата му философска система. За него Бог, а не човечеството, е „мярка за всички неща“(PW, „Мнение за принципите на Пуфендорф“, стр. 69). Нашата основна задача е да постигнем вечен напредък към идеала на божествената природа, тъй като всеки от нас е като малко божество в Божия град (PE, „Монадология“, §83 и §85, стр. 223–4; T §147, с. 215–216).

библиография

Първични източници

Бътлър, Джоузеф, Петнадесет проповеди, в британски моралисти: 1650–1800 (том I), под редакцията на Д. Д. Рафаел, Индианаполис: Hackett Publishing Company, 1991

Лайбниц, GW

[ W]	Лайбниц: Избрания, редактиран от Филип П. Винер, Ню Йорк: Синовете на Чарлз Скрибнер, 1951 г.
[ М]	Лайбниц: Монадологията и други философски писания, преведени с увод и бележки от Робърт Лата, Оксфорд: Оксфордския университет прес, 1898 г.
[ НЕ]	Нови есета за човешкото разбиране, преведени и редактирани от Питър Ремнант и Джонатан Бенет, Кеймбридж: Cambridge University Press, 1996.
[ PE]	GW Leibniz: Философски есета, преведени от Роджър Ариев и Даниел Гарбер, Индианаполис: Hackett Publishing Company, 1989.
[ PW]	Лайбниц: Политически писания (второ издание), преведен и редактиран от Патрик Райли, Кеймбридж: Cambridge University Press, 1988.
[ T]	Теодициална: Есета за Божията доброта, свободата на човека и произхода на злото, превод на Е. М. Хюгард, под редакцията на Остин Фарер, Чикаго / La Salle: Отворен съд, 1951 г.

Платон, Събраните диалози на Платон, редактирани от Едит Хамилтън и Хънтингтън Кернс, Принстън: Princeton University Press, 1961

Вторични източници

• Антоняза, Мария Роза, 2013, „Рационализъм“, в Наръчника за история на етиката в Оксфорд, Роджър Крисп (съст.), Оксфорд: University of Oxford.
• –––, 2013, „Доктрината на толерантността на Лайбниц“, в Естественото право и толерантността в ранното просвещение, Дж. Паркин и Т. Стантън (ред.), Оксфорд: Университет Оксфорд прес, 139–164.
• –––, 2014, „Метафизичното зло на Лайбниц, преразгледано“, в „Нови есета на теорията на Лейбниц“, Лари М. Йоргенсен и Самюел Нюландс (ред.), Оксфорд: Университет Оксфорд.
• Бланк, Андреас, 2004, „Определения, аргументи на сорта и аргументацията на Лайбниц за обсъждането на справедливостта“, The Laibniz Review, 14: 153–166.
• Broad, CD, 1975, Leibniz: An Introduction, C. Lewy (съст.), Cambridge University Press.
• Браун, Грегъри, 1988, „Теодитика на Лайбниц и проникването на светските блага“, сп. „История на философията“, XXVI (4): 571–592.
• –––, 1995, „Морална философия на Лайбниц”, в „Кеймбриджският спътник на Лайбниц, Никълъс Джоли (съст.), Кеймбридж: Cambridge University Press.
• –––, 2011a, „Морална философия на Лайбниц”, в сп. „Континуумът към Лайбниц”, Брандън К. Виж (съст.), Лондон: Континуум.
• –––, 2011b, „Безкористна любов: Разбиране на примиряването на Лейбниц на мотиви за себе си и други,” Британски журнал за история на философията, 19 (2): 265–303.
• Ebbersmeyer, Sabrina, 2012, „Лайбниц върху страстите и динамичното измерение на човешкия разум“, в „Емоционални умове: Страстите и границите на чистото проучване в ранната модерна философия, Сабрина Еберсмайер (съст.), Берлин: De Gruyter.
• Форман, Дейвид, 2008, „Свободна воля и свободата на мъдреца в Лайбниц и стоиците“, Квартална история на философията, 25 (3): 203–219.
• Haakonssen, Knud, 1996, Естествено право и морална философия: От Гроций до шотландското просвещение, Кеймбридж: Cambridge University Press.
• –––, 1998 г., „Теории на божественото / естественото право в етиката“, в „Кембриджската история на философията на седемнадесети век“(том II), Даниел Гарбър и Майкъл Ейърс (ред.), Кеймбридж: Cambridge University Press.
• Хостлер, Джон, 1975 г., Моралната философия на Лайбниц, Ню Йорк: Harper & Row Publishers, Inc.
• Хънтър, Иън, 2003 г., „Любовта на мъдрец или командването на висшестоящи: Естествените правни доктрини на Лайбниц и Пуфендорф“, в ранните съвременни теории за естественото право: контексти и стратегии в ранното просвещение, Т. Дж. Хохстрассер и Питър Шродер (изд.), Берлин: Kluwer.
• Ървин, Теренс, 2008, „Лайбниц: Натурализъм и евдемонизъм“, в Развитието на етиката: Историческо и критическо изследване (Том II: От Суарес до Русо), Оксфорд: Университет Оксфорд.
• Джонс, Кристофър, 2009, „Основанията на правото и задължението в Лайбниц и Хобс“, Преглед на метафизиката, LXII (3): 551–574.
• –––, 2013, Науката за правото в моралната и политическата философия на Лайбниц, Лондон: Блумсбъри.
• –––, 2013, „Лайбниц, Пуфендорф и възможността за морално самоуправление“, Британско списание за история на философията, 21 (2): 281–301.
• Джоли, Никълъс, 2005, Лайбниц (глава седма: Етика и политика), Лондон: Routledge.
• Latzer, Michael, 1994, „Концепцията на Лайбниц за метафизичното зло“, сп. „История на идеите“, LV (1): 1–15.
• Макдоналд, Скот (съст.), 1991, Битие и доброта: Концепцията за доброто в метафизиката и философската теология, Итака: Cornell University Press.
• Mercer, Christia, 2004, „Лейбниц, Аристотел и етични знания“, в „Въздействието на аристотелизма върху съвременната философия“, Рикардо Поцо (съст.), Вашингтон, окръг Колумбия: The Catholic University of America Press.
• –––, 2012, „Знание и страдание в ранната модерна философия: Г. В. Лайбниц и Ан Конуей“, в „Емоционални умове: Страстите и границите на чистото проучване в ранната модерна философия“, Сабрина Еберсмайер (съст.), Берлин: De Gruyter,
• –––, 2015, „Универсална симпатия на седемнадесети век: Стоицизъм, платонизъм, Лайбниц и Конуей“, в Sympathy: A History, Eric Schliesser (съст.), Оксфорд: Oxford University Press.
• Mulvaney, Robert J., 1968, „Ранното развитие на концепцията за справедливост на Лайбниц“, сп. „История на идеите“, XXIX (1): 53–72.
• Naaman Zauderer, Noa, 2008, „Мястото на другия в рационализма на Лайбниц“, в Laibniz: Какъв тип рационалист?, Марсело Даскал (съст.), Дордрехт: Спрингер.
• Роулс, Джон, 2000, „Лайбниц I: неговият метафизичен перфекционизъм“, в Лекции по история на моралната философия, Барбара Херман (съст.), Кеймбридж, МА: Харвардския университет.
• Rescher, Nicholas, 1967, Философията на Лайбниц, Englewood, NJ: Prentice-Hall.
• –––, 1979, Лайбниц: Въведение в неговата философия, Оксфорд: Базил Блакуел.
• Райли, Патрик, 1996, Универсална юриспруденция на Лайбниц: Справедливостта като милосърдието на мъдрите, Кеймбридж, МА: Harvard University Press.
• –––, 1999, „Политическа и морална философия на Лайбниц в Novissima Sinica, 1699–1999, сп.„ История на идеите “, 60 (2), 217–239.
• –––, 2003 г., „Méditation sur lationtion comne de la Justice“на Лайбниц, 1703–2003 г., „Преглед на Лайбниц“, 13: 67–81.
• –––, 2006 г., „Leibniz“Méditation sur la notion communne de la Justice: Отговор на Андреас Бланк, „Преглед на Лайбниц, 15: 185–216.
• –––, 2008, „Лайбниц за естественото право в епохата на Нуво“, в Лайбниц: Какъв вид рационалист?, Марсело Даскал (съст.), Дордрехт: Спрингер.
• Roinila, Markku, 2008, „Моделите на рационалното решение на Лайбниц“, в Лайбниц: Какъв вид рационалисти?, Марсело Даскал (съст.), Дордрехт: Спрингер.
• –––, 2012, „Лайбниц на надеждата“, в „Емоционални умове: Страстите и границите на чистото проучване в ранната модерна философия, Сабрина Еберсмайер (съст.), Берлин: De Gruyter.
• –––, 2013, „Лайбниц и спорът на Амур Пур“, сп. „Ранни съвременни изследвания“, 2 (2): 35–55.
• Ръсел, Бертран, 1900, Критично изложение на философията на Лайбниц, Лондон: Routledge, 1992.
• Ръдърфорд, Доналд, 1995, Лайбниц и Рационалният орден на природата, Кеймбридж: Cambridge University Press.
• –––, 2001, „Лайбниц и стоиците: Консоли на философията“, в „Проблемът за злото в ранната модерна философия“, Елмар Дж. Кремер и Майкъл Латцер (ред.), Торонто: Университет в Торонто Преса.
• –––, 2003, „Търпението sans Espérance: Критиката на стоицизма на Лайбниц“, в елинистичната и ранномодерната философия, Джон Милър и Брад Индууд (ред.), Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2014, „Справедливост и обстоятелства: Теодицията като универсална религия”, в Нови есета на Теодицията на Лейбниц, Лари М. Йоргенсен и Самюел Нюландс (ред.), Оксфорд: Оксфордския университет прес.
• Schneewind, JB, 1998, The Invention of Autonomy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Youpa, Andrew, 2005, „Рационалистическа морална философия“, в „Друг към рационализма“, Алън Нелсън (съст.), Оксфорд: Блакуел Издателство.

Академични инструменти

	Как да цитирам този запис.
	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

• Лайбниц Преводи, поддържани от Лойд Стрикланд (Университет Ланкастър)
• Leibnitiana, поддържан от Грегъри Браун (Университет в Хюстън)
• Лейбнизийски ресурси, поддържани от Markku Roinila (Университет в Хелзинки)
• GW Leibniz: Текстове и преводи, поддържани от Доналд Ръдърфорд (Калифорнийския университет в Сан Диего)