Жак Лакан

Съдържание:

Жак Лакан
Жак Лакан

Видео: Жак Лакан

Видео: Жак Лакан
Видео: Основы Психоанализа Жак Лакан 2024, Март
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Жак Лакан

За първи път публикуван вторник, 2 април 2013; съществена ревизия вт юли 10, 2018

Жак Мари Емиле Лакан (13 април 1901 г. до 9 септември 1981 г.) е основна фигура в парижкия интелектуален живот през по-голямата част от ХХ век. Понякога наричан „френският Фройд“, той е важна фигура в историята на психоанализата. Неговите учения и писания изследват значението на откриването на Фройд за несъзнаваното както в рамките на самата теория и практика на анализа, така и във връзка с широк спектър от други дисциплини. Особено за тези, които се интересуват от философските измерения на фройдовата мисъл, творчеството на Лакан е безценно. През последните петдесет и повече години лакановите идеи станаха централни за различните приеми на психоаналитични неща, особено в континенталните философски кръгове.

  • 1. Исторически преглед
  • 2. Основни понятия

    • 2.1 Теория на регистъра
    • 2.2 Етапът на огледалото, егото и субекта
    • 2.3 Другост, Едипов комплекс и сексуалност
    • 2.4 Либидна икономика
  • библиография

    • А. Първични източници
    • Б. Вторична литература по Лакан на английски език
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Исторически преглед

Медицински обучен като психиатър, първите текстове на Лакан започват да се появяват в края на 20-те години на миналия век (в хода на психиатричните му изследвания), като издателската му дейност наистина започва през следващото десетилетие. 30-те години на миналия век виждат няколко основни етапа на лаканиума: публикуването през 1932 г. на докторската му дисертация по психиатрия, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité („Параноичната психоза в нейните отношения с личността“); колаборации с артистичните движения на сюрреалистите и дадаистите, в чиито среди той обикаля като познат пътешественик; влизане в аналитично обучение, включително дидактически анализ с Рудолф Лоуенщайн; присъствие на известните семинари на Александър Коджев по „Феноменология на духа“на GWF Hegel;първото представяне на вече известната теория за „огледалния етап“на конференцията на Международната психоаналитична асоциация (IPA) в Мариенбад през 1936 г. (презентация, подрязана от приятеля и биографа на Фройд, тогавашния президент на ИПА Ърнест Джоунс); и появата в „Encyclopédie française“през 1938 г. на съществено есе на голям брой аналитични теми, озаглавени „Les complexes familiaux dans la forma de l’individu: Essai d'analyse d'une fonction en psychologie („ Семейните комплекси “във формирането на индивида: опит за анализ на функция в психологията”). Този решаващ период от развитието на Лакан, както непосредствено предходното вече показва, бе белязан от сблъсъка на интереси и влияния, свързани с психоанализата, психиатрията, философията, изкуството и литературата, наред с други области. По-специално,здравата интердисциплинарна комбинация, събрана за Лакан по това време на фройдисткия анализ, хегелска диалектика, кожевска педагогика и различни преживявания на „лудостта“от многобройни перспективи, незаличимо оцветява и трайно повлиява на останалата част от интелектуалния маршрут на Лакан.

Не е изненадващо, че Втората световна война за Лакан (и, разбира се, за историята като цяло) е период на разрушения и катаклизми. Психоаналитичните му дейности бяха прекъснати, включително неговия тренировъчен анализ (Лоуенщайн и Лакан не се съгласяваха дали този анализ е добре и наистина завършен, като Лакан реши, че е приключил и, донякъде противоречиво, никога не се връща на дивана на Никенщайн). Войната предостави на Лакан излагане на военна психиатрия както във Франция, така и в Англия, като пет-седмичното му посещение на последния го запозна с аспектите на британския психоаналитичен свят (особеностите на това посещение са разказани в „Британска психиатрия и войната“[1947]). Шепа важни текстове са съставени по време на войната и след нея, като в крайна сметка всички са препечатани в magnum opus на Лакан, Écrits (1966):„Логично време и твърдение на очакваната сигурност: нов софизъм” (1945); „Презентация за психическата причинност“(1946); „Агресивност в психоанализата“(1948); и „Огледалният етап като формиращ I функцията, разкрит в психоаналитичния опит“(изнесена през 1949 г. на конференцията на IPA в Цюрих - докато версията от Мариенбад от 1936 г. е загубена, тази версия е оцелялата, направена канонична чрез включването й в Écrits).тази версия е оцелялата, направена канонична чрез включването й в Écrits).тази версия е оцелялата, направена канонична чрез включването й в Écrits).

Следващото десетилетие беше ключово в траекторията на Лакан, времето, когато той напълно се превърна в свой собствен като водещ аналитичен мислител с голяма оригиналност и огромен внос. Истински взрив на лаканов материал беше отприщван през този период, включително седем годишни семинара и много от най-известните есета, събрани впоследствие в деветстотин страниците Écrits (редица от тях бяха хиперкондензирани дестилации на резултатите от годишните семинари). В края на 40-те и началото на 50-те години на миналия век Лакан започва да се посвещава на структурализма на Фердинанд дьо Сосюр и неговите наследници като Клод Леви-Строс и Роман Якобсон. Книгата на Леви-Строс от 1949 г. „Елементарните структури на родството“спомогна за стартирането на френското структуралистко движение, което процъфтява през 50-те и 60-те години,ориентация, която поставя под въпрос теоретичния примат на екзистенциализма във Франция. Леви-Строс "структурира" антропологията, както Роланд Бартс за литературно-културните изследвания, а Луис Алтъсер за марксизма. До края на 50-те - през 1959-1960 г., фундаментално преориентиращо изменение, спорно настъпващо в мисленето на Лакан - Лакан справедливо може да бъде представен като също така структуриращ фройдовската психоанализа. Той направи това под знамето на „завръщане към Фройд“, според което, както го има най-известният му диктат, „несъзнаваното е структурирано като език“(l'inconscient est struuré comme un langage). Лакан се представя като самотен защитник на фройдисткото православие с опасност да бъде затъмнен от предполагаемото му изоставяне и предателство в постфрейдистката аналитична вселена,особено англо-американската его психология, консолидирана от тройката на Хайнц Хартман, Ернст Крис и бившия анализатор на Лакан Лауенщайн. Лакан неотстъпно твърди, че възстановяването на асусурийското преобладаващо значение на езика за анализ, както клиничен, така и метапсихологичен, е ключът към вярно пренасяне на революционния подход на Фройд към психическата субективност. Всичко това бе обявено подробно в дългия основополагащ манифест на лаканианството, екритът от 1953 г. „Функцията и полето на речта и езика в психоанализата“(често наричан „Римски дискурс“, поради мястото, където е бил предоставен). Този манифест съвпадна с участието на Лакан в изселване от бившия му аналитичен институт, Société Parisienne de Psychanalyse (SPP) и основаването на нов институт,„Société Française de Psychanalyse“(SFP). Преминаването на SPP към медикализиран модел на аналитично обучение (според научната психиатрична парадигма, която беше доминираща в институтите на англоезичния свят) беше един от основните преимущества за напускането на разбитата фракция, основала SFP.

През 1953 г. Лакан провежда първия си годишен семинар, посветен на докладите на Фройд за техниката (1953–1954 г.). Лакан продължи да ги дава до малко преди смъртта си, като Льо Семейр продължаваше непрекъснато в продължение на двадесет и седем години. Както беше случаят с Коджеве, Лакан упражнява влиянието си предимно чрез устните си учения. Първото десетилетие на Le Seminaire (1953-1963) е преподавано в Hôpital Sainte-Anne и има аудитория, състояща се предимно от психоаналитици. Поради причини, които ще обясня накратко, през 1964 г. Лакан премести семинара си първо в Escole Normale Supérieure (1964-1969), а след това в Юридическия факултет от Пантеона (1969-1980). От 1964 г. нататък публиката на Лакан поразително нараства както в чистия брой, така и в широчината на фона,с артисти и преподаватели от различни дисциплини в академията се присъединяват към по-клинично настроените участници. Le Séminaire се превръща в възлова парижка интелектуална институция, един вид хъб, привличащ някои от най-ярките звезди на френската култура след след войната. Например такива философи като Жан Иполит, Мишел Фуко, Жил Делез, Люс Иригарай и Джулия Кристева прекарваха време сред публиката на Лакан. В своите семинари Лакан умело маневрира в и между множество теоретични течения, поставяйки психоанализата в разговор с историята на философията, феноменологията, екзистенциализма, структурализма, постструктурализма, феминизма и, както вече беше посочено, почти всяка дисциплина, представена в Университетът. Всички основни френски философи от поколението, което е състарено през 60-те и 70-те години на миналия век, се занимават по един или друг начин с фройдисткия анализ и всички те го правят по начин, различно информиран от учението на Лакан.

Шестдесетте години са изключително продуктивна и също толкова бурна епоха в историята на Лакан. В седмия си семинар на тема „Етика на психоанализата“(1959–1960 г.) Лакан предприема своеобразен завой, съдбовен за посоката на по-късната си траектория, като започва разпит за начините, по които езикът е привилегирован от 50-те години на миналия век „завръщане към Фройд“. Непосредствено предходните години неуморно подчертаваха съществената роля на регистъра на символичното, а именно гордостта на мястото на аналитично модифицираните версии на саусурски знаменатели в структурите и динамиката на несъзнаваната и говореща субективност (през 30-те и 40-те години на миналия век, феноменалната, т.е. визуалният регистър на Въображението беше на преден план благодарение на фокуса върху сцената на огледалото). В края на 50-те годинис издигането на Реалното като регистър на нов фокус на мисленето на Лакан - впоследствие ще кажа повече за теорията на тристранния регистър на Лакан (вж. 2.1 по-долу) - неща и явления, избягащи, противостоящи или осуетяващи значителните сили на социално-езиковата символичният ред става все по-централен в лакановата теория. Тези неща и явления включват Otherness, drive, jouissance и objet petit a, сред другите лаканиански понятия (вж. 2.3, 2.4.2 и 2.4.3 по-долу). Този семинар от 1959-1960 г. може да бъде изобразен като древен постструктуралистичен текст avant la lettre.jouissance и objet petit a, сред другите лаканиански понятия (вж. 2.3, 2.4.2 и 2.4.3 по-долу). Този семинар от 1959-1960 г. може да бъде изобразен като древен постструктуралистичен текст avant la lettre.jouissance и objet petit a, сред другите лаканиански понятия (вж. 2.3, 2.4.2 и 2.4.3 по-долу). Този семинар от 1959-1960 г. може да бъде изобразен като древен постструктуралистичен текст avant la lettre.

Земетресение в професионалните и лични истории на Лакан го засегна през 1963 г. В продължение на десет години (1953-1963 г.) SFP, след създаването му след дефектите от SPP, беше подробно проучен от IPA като институт за обучение, кандидатстващ за IPA членство. За да обобщим дълга история, IPA в крайна сметка предлага на SFP ултиматум: Това може да бъде допуснато само ако Лакан бъде изваден от списъка си с обучаващи анализатори. Нестандартните „сесии с променлива дължина” на Лакан, отклоняващи се от правилата на сесията с фиксирана продължителност на IPA ортодоксията, бяха основната причина за отказът на IPA да признае от него. SFP прие това условие, като лиши Лакан от неговото положение в него. В последствие от това, което той разбираемо преживя като дълбоко раняващо предателство,той се отказа от първоначалните си планове за семинар от 1963–1964 г. на имената на бащата (даде се само откриващата му сесия от 20 ноември 1963 г.), премести преподаването си от Hôpital Sainte-Anne в Escole Normale Supérieure и проведе своя заслужен единадесети семинар от 1964 г. „Четирите основни концепции на психоанализата“(Лакан идентифицира тези четири понятия като несъзнавано, повторение, пренасяне и задвижване). Встъпителната сесия на този семинар включваше Лакан, който обсъждаше своето „отлъчване“от ИПП чрез посредничеството на SFP, като той сравняваше себе си с Барух Спиноза и изгонването на последния от еврейската общност за еретик. Колкото и травматичен да беше този удар, той изглежда подтикна Лакан да влезе още повече в своя,да измислят ясно лакановата батерия от идеи и термини - и това за разлика от по-познатия фройдистки език и апарат от първото десетилетие на Le Séminaire (1953-1963). Макар и да не е без много прецеденти в предишния си труд, в средата на 60-те години на миналия век ясно се вижда лаканизмът, различен от фройдизма. В сянката на отхвърлянето си от IPA и напускането от SFP, Лакан основава собствена аналитична организация, френската École freudienne de Paris. Тази нова институционална рамка (и свобода) му осигури обстановка, в която да експериментира с нови подходи към аналитичното преподаване и обучение.в средата на 60-те години ясно се вижда ясно лаканизмът, различен от фройдизма. В сянката на отхвърлянето си от IPA и напускането от SFP, Лакан основава собствена аналитична организация - Freieenne de Paris. Тази нова институционална рамка (и свобода) му осигури обстановка, в която да експериментира с нови подходи към аналитичното преподаване и обучение.в средата на 60-те години ясно се вижда ясно лаканизмът, различен от фройдизма. В сянката на отхвърлянето си от IPA и напускането от SFP, Лакан основава собствена аналитична организация - Freieenne de Paris. Тази нова институционална рамка (и свобода) му осигури обстановка, в която да експериментира с нови подходи към аналитичното преподаване и обучение.

През 1966 г. „Едиции дьо Сюил“е публикуван обаятелният том на „Лакан“. Преди това Лакан беше издал само една книга, неговата дисертация по психиатрия (1932). Екритите на деветстотин страници събраха много от най-важните статии и есета на Лакан в един том, обхващащ тридесетгодишен участък от 1936 до 1966 г. Тези „съчинения“осигуряват много плашещи и взискателни пътища за навлизане в лакановото мислене (годишните семинари са сравнително по-удобни за четене и прозрачни). Въпреки че Екритите не носят малка част от отговорността за репутацията на Лакан като „труден“(ако не умишлено мракобесен) мислител, тази книга стана бестселър след първоначалното си излизане във Франция. Успехът му издигна Лакан в славата му като френския Фройд в очите на читателската публика на Франция. През това време,Аудиторията на Lacan за le Séminaire продължи да набъбва, като влиянието му нараства, за да обхване все по-широки кръгове от интелектуалния и културен живот, ориентиран към Париж.

През цялата си кариера Лакан проявява сериозен интерес към различни отрасли на математическите и формалните дисциплини. Това стига чак до 40-те години с прибягването до теорията на игрите в „Логическо време и твърдение на очакваната сигурност“. Завоят към структурализма в края на 40-те и началото на 50-те години на миналия век затвърждава тези формалистически тенденции, като Лакан през 50-те години вече се опира не само на теорията на игрите, леви-страусовата антропология и якобсоновата фонология, но и на историята на математиката и топология. През 50-те и 60-те години през лекциите и съчиненията на Лакан се появяват все повече диаграми, графики и символи, свидетелстващи за постоянно засилваща се тенденция към формализация. Към края на 60-те и особено на 70-те години на миналия век дискусиите на логиката, топологията,и теорията на възела са видни (понякога дори доминиращи) характеристики на лаканианския дискурс. Във връзка с Лакан, 70-те години може да се характеризира като десетилетието на „математиката“, неологизмът на Лакан за единица формализация (qua в математически стил), дестилираща и фиксираща основното значение на специфична лаканска аналитична концепция-термин. Лакан се надява по този начин да избегне погрешно тълкуване по начините, по които измамно достъпните приложения на естествения език на Фройд, както се твърди, позволяват на повечето не-лаканови постфрейдисти да извършат. Освен това топологията, като наука за повърхностите, предоставя на Лакан ресурси за редовни посегателства върху суровите, популярни образи на психоанализата като „дълбочина психология“, като тези образи разчитат на опростените дву- и триизмерни евклидови пространства на спонтанното картинно мислене. Топологичните фигури и конструкции, подкопаващи интуицията на това картинно мислене, помогнаха на Лакан да преработи несъзнаваното като ансамбъл от изкривявания, извивки, сгъване, нагъвания, обрати и превръщане иманентно и вътрешно в единна равнина на умната субективност, достъпна за строга, рационална (психо) анализ.

В допълнение към стремежа към формализиране чрез математика, семинарите от последното десетилетие на учението на Лакан също са били заети с размисли върху неговата теория на регистъра, особено регистъра на Реалното, и сексуалната разлика (отраженията често се преплитат едно с друго). Програмата за формализация явно даде възможност на Лакан да разкрие с точност точните граници на казаното и представителното, като по този начин се докосне до Реалното чрез показване на онова, което не е закрепено напълно и адекватно в координатите на достъпната, позната „реалност“, съ-съставена чрез другите два регистъра на Въображаемото и Символното (вж. 2.1 по-долу). По-късният Лакан от различни аспекти и аспекти на сексуалните неща се свързва с загадъчната уклончивост на Реалното, включително сексуалната разлика. В един от най-известните си семинари, двадесетият (Encore, 1972–1973), той теоретизира сексуалната разлика като „сексуалност“, изобразявайки небиологичните, денатурализирани субекти-позиции за мъжественост и женственост по отношение на формалната логика. В него той смяташе да разкрие присъщо, неминуемо структурно разминаване / пропаст, разделяща половете, неизбежно осъждане на половите субекти по същество, непременно извън синхрон помежду си (и дори със себе си като разделени субекти). Лакан обобщи това със скандален еднолинейник: "Il n'y a pas de rapport sexuel" (Няма сексуални отношения). Тази декларация скандализира мнозина по това време. Освен това,по-специално двадесетият семинар, както и свързани части от корпуса на Лакан от същия този период, послужиха за мощни катализатори за решаващо развитие на френското феминистко мислене през 70-те години.

През 1980 г., близо до края на живота си, Лакан смята за годен да разпусне училището си, фредеята École. Това решение беше противоречиво и предизвика фракционна борба между неговите последователи. Лакан умира през 1981 г. Зетят му и редактор на le Séminaire, Жак-Ален Милър - когато е бил студент на Алтусер в ENS, Милър се запознава с Лакан за първи път през 1964 г. като участник в единадесетия семинар на Лакан - основава френската École de la Cause като приемник на École freudienne по петите на „разпускането на последния“. Оттогава Милър запазва контрола върху публикациите над текстовете на Лакан, редактирайки поредицата от книги Champ freudien, в която се появяват официални „установени“версии на годишните семинари и други лаканически писания.

2. Основни понятия

2.1 Теория на регистъра

Теорията на трите регистри на Въображаемото, Символното и Реалното формира скелетната рамка за различните концепции и фази на повечето интелектуални маршрути на Лакан. Характеристиките му на всеки от трите регистри, както и на отношенията им помежду си, претърпяват многократни ревизии и измествания през дългите години на неговите трудове. Както става все по-очевидно в следващото, повечето лакански понятия са дефинирани във връзка и с трите регистри. До 70-те години на миналия век с неговите медитации върху топологичната фигура на боромеевия възел - това плетене на три пръстена, изобразено на герба на семейство Боромео, е подредено така, че ако един пръстен е счупен, и трите са освободени -Лакън набляга на взаимната зависимост на регистрите един от друг. Следователно, слабо казано,Въображаемото, Символното и Реалното могат да се разглеждат като трите основни измерения на психическата субективност à la Lacan. Освен това понякога учените разделят еволюцията на Лакан в три основни периода, като всеки период се отличава с приоритета на един от регистрите: ранният Лакан на Въображаемото (1930-те и 1940-те), средният Лакан на символичното (1950-те) и късният Лакан от реалното (60-те и 70-те години). Въпреки това, такава чиста и чиста периодизация трябва да се предприеме с няколко зърна сол, тъй като сложните непрекъснатости и прекъсвания, които не съответстват на тази схема от ранно-среден късен етап, трябва да се намерят в целия продължителен период от ученията на Лакан.учените понякога разделят еволюцията на Лакан в три основни периода, като всеки период се отличава с приоритета на един от регистрите: ранният Лакан на въображаемите (1930-те и 1940-те), средният Лакан на символичното (1950-те) и късният Лакан на Реалното (1960-те и 70-те години). Въпреки това, такава чиста и чиста периодизация трябва да се предприеме с няколко зърна сол, тъй като сложните непрекъснатости и прекъсвания, които не съответстват на тази схема от ранно-среден късен етап, трябва да се намерят в целия продължителен период от ученията на Лакан.учените понякога разделят еволюцията на Лакан в три основни периода, като всеки период се отличава с приоритета на един от регистрите: ранният Лакан на въображаемите (1930-те и 1940-те), средният Лакан на символичното (1950-те) и късният Лакан на Реалното (1960-те и 1970-те). Въпреки това, такава чиста и чиста периодизация трябва да се предприеме с няколко зърна сол, тъй като сложните непрекъснатости и прекъсвания, които не съответстват на тази схема от ранно-среден късен етап, трябва да се намерят в целия продължителен период от ученията на Лакан.такава чиста и чиста периодизация трябва да се предприеме с няколко зърна сол, тъй като сложните непрекъснатости и прекъсвания, които не съответстват на тази схема от ранно-среден късен етап, трябва да се намерят в целия продължителен период от ученията на Лакан.такава чиста и чиста периодизация трябва да се предприеме с няколко зърна сол, тъй като сложните непрекъснатости и прекъсвания, които не съответстват на тази схема от ранно-среден късен етап, трябва да се намерят в целия продължителен период от ученията на Лакан.

2.1.1 Въображаемото

Лакан е склонен да свързва (макар и не изключително) Въображаемото с ограничените сфери на съзнанието и самосъзнанието. Това е регистърът с най-близките връзки към това, което хората изживяват като непсихоаналитична квотидианска реалност. Кой и какъв „си представя“другите хора, какъв човек по този начин „представя“те имат предвид, когато комуникират взаимодействащи, кой и какво „си представя“, за да бъдем, включително от въображаемите перспективи на другите - всичко по-горе е включено в заглавието на този регистър. Подобно описание указва начините, по които Въображаемото насочва към основните аналитични идеи като пренасяне, фантазия и егото. По-конкретно, Въображаемото е в основата на акаунта (ите) на Лакан за егообразуването (според огледалния етап - виж 2.2 по-долу).

Тъй като Лакан интегрира ранната си работа от 30-те и 40-те години с теориите си за структурализъм от 50-те години, той подчертава зависимостта на Въображаемото от символичното. Тази зависимост означава, че по-сензорно-възприемащите явления (образи и преживявания на нечие тяло, влияе като съзнателно изживени емоции, представяне на мислите и чувствата на другите и т.н.) се оформят, управляват и (над) определят от социално-езиковите структури и динамиката. С нарастващото значение на Реалното през 60-те години на миналия век и бормеевите възли от 70-те години на миналия век става ясно, че Лакан мисли за Въображаемото като свързан и с двата други регистъра (между другото, Въображаемия и Символичният, когато се вземат заедно като взаимно интегрирани, съставляват полето на "реалността", която сама по себе си контрастира с Реалната). Всъщност,може да се поддържа, че Въображаемото неизменно включва грешки в категорията. По-конкретно, това е регистърът, в който другите два регистъра се заблуждават един за друг: Какво е Реално, се признава погрешно като символично (например, като по-специално видове обсесивно-невротични и параноично-психотични симптоми, определени безсмислени случайни събития при нивото на материалния свят на нечовешки обекти се разглежда като сякаш те са значими знаци, пълни с дълбоко значение, които трябва да бъдат дешифрирани и интерпретирани), а това, което е символично, се признава неправилно като реално (например, както в психосоматичния тип „конверсионни симптоми“, несъзнателните психични конфликти, закодирани в езика и идеите, се преживяват като телесни страдания и неразположения).това е регистърът, в който другите два регистъра се заблуждават един за друг: Какво е Реално, се грешно разпознава като символичен (например, като по-специално видове обсесивно-невротични и параноично-психотични симптоми, определени безсмислени условни събития на ниво материалният свят на нечовешки обекти се разглежда като сякаш те са значими знаци, пълни с дълбоко значение, които трябва да бъдат дешифрирани и интерпретирани) и това, което е символично, се признава неправилно като реално (например, като психосоматичен тип „симптоми на конверсия“, несъзнателни психични конфликти закодирани в езика и идеите се търпят като телесни страдания и неразположения).това е регистърът, в който другите два регистъра се заблуждават един за друг: Какво е Реално, се грешно разпознава като символичен (например, като по-специално видове обсесивно-невротични и параноично-психотични симптоми, определени безсмислени условни събития на ниво материалният свят на нечовешки обекти се разглежда като сякаш те са значими знаци, пълни с дълбоко значение, които трябва да бъдат дешифрирани и интерпретирани) и това, което е символично, се признава неправилно като реално (например, като психосоматичен тип „симптоми на конверсия“, несъзнателни психични конфликти закодирани в езика и идеите се търпят като телесни страдания и неразположения).определени безсмислени условни събития на нивото на материалния свят на нечовешките обекти се разглеждат сякаш представляват смислени знаци, пълни с дълбоко значение, които трябва да бъдат дешифрирани и интерпретирани), а това, което е символично, се признава неправилно като реално (например, като в психосоматични, тип „симптоми на преобразуване“, несъзнателните психични конфликти, кодирани в езика и идеите, се търпят като телесни страдания и неразположения).определени безсмислени условни събития на нивото на материалния свят на нечовешките обекти се разглеждат сякаш представляват смислени знаци, пълни с дълбоко значение, които трябва да бъдат дешифрирани и интерпретирани), а това, което е символично, се признава неправилно като реално (например, като в психосоматични- тип „симптоми на преобразуване“, несъзнателните психични конфликти, кодирани в езика и идеите, се търпят като телесни страдания и неразположения).

С избора си на думата „въображаема“, Лакан наистина възнамерява да определи това, което е измислено, симулирано, виртуално и други подобни. Феномените на Въображаемото обаче са необходими илюзии (за да го поставим в кантианско локусиране) или реални абстракции (за да го поставим на марксианска езика). Това сигнализира две точки. Първо, като един от трите основни, съществени регистри на Лакан, Въображаемото е присъщо, неизбежно измерение на съществуването на говорещи психични субекти; точно както анализът не може (и не трябва да се опитва) да освободи анализа и неговото / нейното несъзнавано, така също не е нито възможно, нито желателно да се ликвидират илюзиите на този регистър. Второ, измислените абстракции на Въображаемото, далеч не са просто „нереални“като неефективни, непоследователни епизоди, са неразделни и имат много конкретни ефекти върху действителните,фактически човешки реалности.

2.1.2 Символичното

Лакановата символика първоначално се теоретизира въз основа на ресурси, осигурени от структурализма. Обвързан с естествените езици, както се характеризират от сосурските и специфичните пост-сосурийци, в този регистър се отнасят също така обичаите, институциите, законите, нравите, нормите, практиките, ритуалите, правилата, традициите и т.н. на културите и обществата (с тези неща са преплетени по различни начини с езика). Изразът на Лакан „символичен ред“, който обхваща всички предходни, може да се разбира като приблизително еквивалентен на това, което Хегел обозначава като „обективен дух“. Тази неестествена Вселена е сложен набор от интер-субективни и транс-субективни контексти, в които отделни човешки същества са хвърлени при раждането (по линиите на Хайдегерския Геворфенхайт),съществуващ ред, подготвящ места за тях предварително и влияещ на превратностите на последвалия им живот.

Според Лакан, едно от (ако не най-важните) и задължителни условия на възможност за единна субективност е колективният символен ред (понякога наричан „големият Друг“, фраза, която трябва да бъде разопакована по-нататък, скоро вижте 2.3 по-долу). Отделните субекти са това, което се намират и чрез посредничеството на социално-езиковите подредби и съзвездия в регистъра на символичното. Особено през периода на „завръщане към Фройд“, аналитичното несъзнавано (ква „структурирано като език“) е изобразено като кинетични мрежи от взаимосвързани означаващи (т.е. „означаващи вериги“). Така представено, несъзнаваното, бидейки символно (анти-) естество само по себе си, трябва да бъде интерпретирано интерпретирано чрез символната среда на речта, а именно:самата субстанция на самото битие на говорещия предмет (parlêtre) на несъзнаваното. Освен това лакановото несъзнавано е структурирано като „un Langage“, а не „une langue“. Въпреки че и двете френски думи се превеждат на английски като "език", първата (ланг) се отнася до логиката и структурите на синтаксиса и семантиката, които не са непременно специфични за конкретни естествени езици, докато втората (езика), която също може да бъде преведена на английски като " език “, се отнася до понятието естествен език. Следователно, Лакан не казва, че несъзнаваното е структурирано като френски, немски, английски, испански или какъвто и да е друг особен естествен език.„Първият (ланг) се отнася до логиката и структурите на синтаксиса и семантиката, не е задължително специфичен за конкретни естествени езици, докато вторият (езика), който също може да бъде преведен на английски като„ език “, се отнася до понятието естествен език. Следователно, Лакан не казва, че несъзнаваното е структурирано като френски, немски, английски, испански или какъвто и да е друг особен естествен език.„Първият (ланг) се отнася до логиката и структурите на синтаксиса и семантиката, не е задължително специфичен за конкретни естествени езици, докато вторият (езика), който също може да бъде преведен на английски като„ език “, се отнася до понятието естествен език. Следователно, Лакан не казва, че несъзнаваното е структурирано като френски, немски, английски, испански или какъвто и да е друг особен естествен език.

Въпреки че регистърът на символичното излиза на преден план само с структуралистическата фаза на Лакан от 50-те години, той може би не е без предшествениците си в по-ранните си текстове. Още през 1938 г. идеята за „комплекса“в статията на енциклопедията за „Семейните комплекси“предвижда как Лакан преработва фройдисткия Едипов комплекс чрез леви-страусова структурна антропология. По подобен начин сценарият на дилемата на затворниците, разказан в „Логическо време и твърдение на очакваната сигурност“от 1945 г., показва как формален, теоретично-теоретичен апарат управлява живия опит на вложените в него предмети. Освен това,Критикът от 1949 г. за „Огледалната сцена“загатва за благоприятното фоново присъствие на социално-символична среда (въплътена преди всичко от родителски грижи) като спусъка, подсказващ идентифицирането на детето с огледални образи на него / себе си (както ще го направя) обсъдете впоследствие, този намек е разширен и разкрасен от Лакан през ревизиите на огледалото на ерата от 60-те години на ерата (виж 2.2 по-долу).

Въпреки издигането на известността на регистъра на Реалното, започващо около 1959-1960 г., Символиката продължава да играе ключови роли в учението на Лакан чак до началото на 80-те години. Например, в Семинар XVII (1969-1970) и съвременното интервю „Радиофония“Лакан измисля теорията си за „четирите дискурса“(тези на „магистър“, „университет“, „истерия“и „анализатор“) да отразяват взаимосвързаните пермутации на множество видове „социални връзки“, конфигуриращи отношенията между говорещи субекти. В по-общ план по-късният Лакан остава зависим от представата за реалните страни на символичното, като това са означаващи в своята безсмислена, безсмислена същественост като видими белези и звукови звуци (т.е. „букви“в техническия смисъл на Лакан) - и това за разлика с въображаемите страни на символичното,в която означаващите са сдвоени със значими, за да образуват значими, значими знаци (класическото обяснение на а-ля Соссюр за успешна комуникация чрез естествен език). Такива безсмислени обозначители и техните омагьосвания представляват късно предаване на лаканианците на първичните процеси на Фройд като мисленето, отличаващо се от несъзнаваното съзнание.

Когато Лакан споменава „структура“, дума, към която той често прибягва, той обикновено мисли за регистъра на символичното. Между периодите на своето „завръщане към Фройд“и по-късните учения Лакан преразглежда и променя онова, което се концептуализира под заглавието на частта „като език“(comme un langage) на основното му твърдение, че „несъзнателното е структурирано като език. От 50-те години до смъртта му обаче специфичното му предаване на откритието на Фройд последователно се придържа към тезата, че „несъзнателното е структурирано“. Тоест, несъзнателното, обвързано с онова, което е символично, е сложна, лабиринтна мрежа от идеални представи, свързани помежду си в множество сложни начини. Противно на грубостта на често срещаните вулгарни картини на фройдисткия анализ като ирационалист,неоромантична психология на неподправените природни дълбини, несъзнаваното не е идентификацията, а именно, анархично кипящ казан от немислещи анималистични инстинкти (т.е. нещо неструктурирано).

2.1.3 Истинският

Регистърът на Реалния е труден за капсулиране и избягва да бъде закопчан чрез кратки определения. Многобройните и изместващи се произнасяния на Лакан около Реал самите са частично отговорни за това отсъствие на прякост. Но вместо да бъде само бариера за схващането на Реалното, това отсъствие само по себе си разкрива този регистър. По-точно, тъй като това, което е чуждо на Въображаемо-Символичната реалност - тази реалност е царството, съдържащо съзнателно възприемане, комуникативно значение и подобно - Реалното е присъщо неуловимо, противопоставящо се на улавянето на природата в разбираемо смислените формулировки на конкатенации на Въображаемо-символични знаци. Както Лакан подчертава отново и отново, това е „невъзможност“спрямо реалността.

Най-ранните приложения на Лакан от термина „Реал“го използват за обозначаване на материал, който е (и) сич, а именно - физически съществуващи, които се обработват като приблизително еквивалентни на самите неща на Кант. Истинският следователно ще бъде всичко, което е отвъд, зад или под феноменални изяви, достъпни за преките преживявания на осъзнаването от първо лице. Тази характеристика на Реалното продължава да съществува в първите версии на теорията на зрелия регистър на Лакан, първоначално разработена през 50-те години на миналия век. През това десетилетие на „завръщането към Фройд“, Реалът също се свързва с нововъзникващите концепции за психоза и Другост на Лакан (последното ще бъде разгледано скоро - вижте 2.3 по-долу). Освен това, през 50-те години Лакан е склонен да говори за Реалното като за абсолютна пълнота, чист пленум, лишен от негативите на отсъствията, антагонизмите, пропуските, липсите, разцепванията и др.и т.н., превъплътен по този начин, символичното е главно отговорно за вкарването на такива негативи в реалното. Например, само ако властовите сили на езика сами по себе си могат да бъдат казани като „липсващи“неща, тъй като само по себе си това измерение на битието винаги е просто каквото и да е в своето тъпо идиотично присъствие, както никога повече и никога по-малко от чисто, безразлично изобилие.

Както отбелязах по-горе, седмият семинар от 1959-1960 г. бележи изместване от привилегированието на символичното през 50-те години на миналия век и към приоритизиране на реалното. Реалното преди семинар VII има тенденция да бъде изобразено в недиалектично и / или квазикантийско отношение. Въпреки че Кант е един от основните изрични фокуси през тази академична година, Лакановото устойчиво преформулиране на Реалния в този семинар въвежда квазихегелевски диалектически особености в него, като по този начин нюансира и усложнява представите му за този регистър. Новият Реал включва сближаване на противоположностите като регистър на променливи колебания и нестабилни обрати между излишъци и липси, излишъци и дефицити, наводняване на присъствия и източване на отсъствия. В седмия семинарЛакан представя фигурата на майката като основен аналитичен референт, обосноваващ това предаване на Реалното (фигура, която той има за друга фигура, тази на „Дамата“в съдийската любовна традиция). В началото на онтогенната житейска история на психично-либидиналния субект, грижата за майката е едновременно едновременно преобладаващо, задушаващо присъстваща или близо и, по своята странна, непроницаема промяна, също така безсилно, неконтролируемо отсъстваща или недостъпна; има или твърде много, или твърде малко от нея, никога правилното балансирано количество. С течение на времето и времевите трансформации на либидната икономика, майката, като този архаичен Реален Друг, се превръща във вечно недостижимото „Суверенно добро”, неподвижната изчезваща точка на всички желания (това, което Лакан нарича,в диалог с историята на философията, както и с Фройд, „das Ding“[la Chose, The Thing]).

През 60-те години и до края на учението на Лакан, Реалът придобива все по-голям брой аспекти и конотации. Тя става едновременно трансцендентност, която тревожи и осуетява въображаемо-символичната реалност и нейния език отвън, както и иманентност, смущаваща и подриваща реалността / езика отвътре. Той се свързва с либидни негативи (objet petit a, jouissance и сексуална разлика, всички те ще бъдат обсъдени по-късно - вижте 2.3, 2.4.2 и 2.4.3 по-долу), материална безсмисленост и езикова (вижте 2.1.2 по-горе) и неезикови, контингентни травматични събития, непоносима телесна интензивност, безпокойство и смърт.

Що се отнася до несъзнаваното като основна грижа за психоанализата, по-късният Лакан комбинира по-ранния си акцент върху социално-езиковите формации (à la „несъзнателното е структурирано като език“) с последващ стрес върху сили и фактори, вътрешни, но непримирими към тези формации, След 50-те години на миналия век към несъзнаваното се добавят реални измерения, като неговите символни измерения се правят на орбита около черни дупки на несимболизираемост, невъзможно да бъдат представени чрез знаковите представителни представи (фройдски Vorstellungen) на езиковите страни на несъзнаваното. Независимо от това, възходът на Реалното в учението на Лакан не означава, че той се превръща в някаква аналитична рекапитулация на мистицизми или отрицателни теологии. Вместо това за Лакан,анализ както теоретични, така и клинични позволява очертаването и проследяването на Реалното с концептуална точност, макар и само като упражнение за определяне на точните граници на Въображаемото, Символното и техните припокривания.

2.2 Етапът на огледалото, егото и субекта

Разказът за сцената с огледало е може би най-известният теоретичен принос на Лакан (може би дори по-известен от добре познатата теза за несъзнаваното като „структуриран като език“). Първоначално разработена през 30-те години, тази сметка включва редица взаимосвързани съставки. Лакан предлага разказа на този етап като обяснение специално за генезиса и функциите на фройдистката психическа агенция на егото (Ich, moi). Един от психоаналитичните и философски резултати на огледалната сцена, решаващ в очите на Лакан, е, че егото е обект, а не субект. С други думи, егото, въпреки съзнателните сетива за противното, не е локус на автономна агенция, седалище на свободно, истинско „Аз“, определящо собствената му съдба. Този портрет на обекта на егото е в основата на критичната полемика на Лакан през целия живот срещу англо-американската психология на егото, като еголовите психолози се стремят да засилят егото на пациентите си, апелирайки към предполагаеми автономни и „безконфликтни“страни на тях психически агенции. На фона на това Лакан разглежда егото като напълно компрометиран и присъщо невротичен до самата му сърцевина, като страстна защита на конститутивното невежество на несъзнаваното.

За да се задържи на това по-общо метапсихологично ниво за малко по-дълго, Лакан в крайна сметка изковава, отчасти въз основа на огледалната сцена, разграничение между егото (moi) и субекта (sujet, дума, оправена с философски багаж - Лакан съзнателно добавя тази дума и нейната философска лексика към аналитичния дискурс, въпреки че Фройд не е говорил за „темата“и е бил предпазлив от философията). Независимо от външния вид, егото, когато всичко е казано и направено, е инертен, фиксиран сноп от обективирани координати, либидино инвестирано и реифицирано цяло. За разлика от егото и илюзорния смисъл на измисленото аз, който той подкрепя, психоаналитичният обект на лаканианството е несъзнавана кинетична негативност, предизвикваща улавяне от и в рамките на идентифициращите конструкти на ниво его. Лакановият изказващ субект на несъзнаваното говори чрез егото, оставайки безвъзвратно различен от него.

Връщайки се към по-тесен фокус върху огледалната сцена, Лакан, разчитайки на емпирични данни от края на деветнадесети и началото на ХХ век, смята, че много малки деца на възраст между шест и осемнадесет месеца бързо придобиват способността да идентифицират своите собствени изображения в отразяващи повърхности. По това време на бебетата липсват повечето физически и умствени способности, притежавани от по-възрастните хора. Преди Лакан Фройд вече изтъква как биологично диктуваната предматурационна безпомощност (Hilflosigkeit) естествено предопределя човешкото същество до преобладаването на социалното възпитание над материалната природа поради продължителния период на пълна зависимост от други хора за жизнените нужди на живота или смъртта, Следвайки Фройд тук, Лакан очертава тази безпомощност, в която раждането хвърля новородени, описвайки подробно анатомичното, т.е.физиологични, когнитивни, емоционални и мотивационни аспекти на това естествено състояние на недоносеността след раждането.

Това първоначално състояние на безпомощна „двигателна импотентност и подвижна зависимост“води до кърмачето, което изпитва вихър от негативни афекти: тревожност, дистрес, неудовлетвореност и т.н. За малкото дете, мотивирано от тези негативни афекти, решаващ компонент на увлекателната примамка, упражнен от завладяващия образ на тялото му, е обещанието на този образ, че той / тя може да преодолее своя Хилфлосигкейт и да бъде обединен, сплотен цялостно, интегрирана, координирана съвкупност като по-големите, по-зрели други, които той / тя вижда около себе си (обаче, според Лакан, хората прекарват целия си живот, като по този начин започват да гонят напразно след недостижимо състояние на хармония и майсторство първо лъжливо обещано от огледалото). Този имаго-гещалт на виртуална цялост, идентифициран с бебето в весел момент на „Аха !,“Поставя въображаемото ядро на следващото онтогенетично акрементиращо его като поредица от самообективизации в образите и скоро след събитието за усвояване на езика, и думите.

За Лакан идентифицирането с имаго-гещалт на moi води до отчуждение - и това по допълнителни причини над и над тези, дадени в предходните параграфи. Още през 1949 г. на сцената на огледалото се споменава „някаква опора, човешка или изкуствена“, поддържаща бебето, когато той се гледа в огледалото и го гледа. През 1949 г. изглежда, че Лакан смята тази опора по-скоро за изкуствена, отколкото за човешка, като се позовава на „трот-бебе“(проходилка), подпрян на детето. Но в следващите ревизии на огледалния етап през 60-те години на миналия век, Лакан драматично подчертава поддържащата роля на други хора. По този начин,той твърди, че бебето се насърчава да се идентифицира с огледалния образ като „аз“чрез словесни и жестови подкани, издаващи от по-големите други, които го / я държат пред отражателната повърхност (например, изказването „Това си ти там!”, придружено с посочване и ухиление). Тази по-късна смяна на акцентите има две решаващи последици. Първо, въображаемият регистър на огледалото не предхожда символния регистър на езика и социалността в линейна хронология на етапите на развитие (тъй като по-ранният текст на „Огледалния етап“може да бъде изложен на риск); ако не друго, социолингвистичните променливи (например думите и езика на тялото на родителите) са причините, които предизвикват инвестицията на детето в избрани сетивно-възприемащи преживявания (като изображението на тялото в огледалото). На второ място,това означава, че въображаемото ядро на егото е пренаселено от началния път с съдбовния „дискурс на другия“- в този случай, съдбовни значения (на лакански език, „нечестни черти“), идващи от разказите на попечителите, артикулирани едновременно с техните насърчения към детето да го познае в огледалото („Какво красиво момче!“, „Какво красиво момиче!“, „Ще пораснеш, за да бъдеш голям и силен, подобно на баща си,”И т.н.).точно като баща ти”и т.н.).точно като баща ти”и т.н.).

В резултат на всичко изброено по-горе, Лакан счита, че разпознаването, което се случва в огледалния етап, представлява „погрешно разпознаване“(méconnaissance). Това също важи през целия живот за всички произтичащи от това преживявания на „разпознаването“на себе си като особен вид „Аз“, а именно, приемането на qua като себе си като определен вид его-ниво (приблизително фройдо-лаканска психоанализа, винаги плаща да си спомням линията на Уилям Уордсуърт, „Детето е баща на човека“). Егото е не само скрит, хетерономен обект, а не флуиден, автономен субект, но и в самия си произход хранилище за проектираните желания и фантазии на по-големи други; образът на детето е съд за мечтите и желанията на родителите му,като тялото / изображението му винаги е вече презаписано от сигнификатори, произтичащи от либидиналните икономии на други говорещи същества. Следователно, признаването на егото като „аз“като олицетворяващо и представляващо автентично, частно, уникално себе си, което е най-истински моето собствено, е равносилно на неправилно разпознаване, че в основата на егото в крайна сметка е отчуждаващ се чужд интроект, чрез който съм съблазнен. и подложени на съзнателни и несъзнателни желания и машинации на другите. За да заимствам един от многото неологизми на Лакан, егото в крайна сметка е нещо "изчерпателно" (т.е. интимно външно, вътрешна външност), доколкото кристализира "желанието на другия" (съзнателни и несъзнателни желания и машинации на другите). Или както би казал Лакан от единадесетия семинар,има нещо в мен повече от самия мен, доколкото този moi по същество е коагулация на интер-субективни и транс-субективни извънземни влияния.

И накрая, използването на Lacan от идеята за огледалото не е изключително буквално. Въпреки че често говори за огледалата като лъскави отразяващи повърхности, той не ограничава огледалото само като видимо физическо явление. Най-важното е, че речта, жестовете, позите, настроенията на други хора, изражението на лицето и т.н., често може да се каже, че „огледало“обратно към един „образ“на себе си, а именно, предадено усещане за това как човек „се появява“от други перспективи.

2.3 Другост, Едипов комплекс и сексуалност

През цялото си учение Лакан редовно използва термините „други“(с малки букви „о“) и „други“(с главна буква О). Предвид разбирането на теорията на регистъра на Лакан и етапа на огледалото (вж. 2.1 и 2.2 по-горе), тези термини могат да бъдат изяснени с относителна лекота и краткост. Малкият регистър-o обозначава Въображаемото его и съпътстващите го алтер-его. Като говори за самото его за „друго“, Лакан допълнително подчертава своя извънземен и отчуждаващ статус, както е описано в непосредствено предходния подраздел тук (вж. 2.2 по-горе). Освен това, когато се отнасят към другите като алтер-его, човек прави това въз основа на това, което човек си „представя“за тях (често си представя, че са „като мен“, за да споделя набор от мисли, чувства, чувства, най-ниски общи знаменатели, и наклонности, които ги правят разбираеми за мен). Тези въображения в стил на пренос са измислици, опитомяващи и опитомяващи мистериозната, непоколебима чуждост на нечии конспекти, като по този начин правят социалния живот поносим и навигационен.

Capital-O Other се отнася до два допълнителни типа другост, съответстващи на регистрите на Символичното и Реалното. Първият тип Други е символичният ред на „големи други“на Лакан, а именно всеобхватният „обективен дух“на тран-отделни социолингвистични структури, конфигуриращи полета на между-субективни взаимодействия. Също така, символичният голям друг също може да се позовава на (често фантазматични / измислени) идеи за анонимна авторитетна сила и / или знание (независимо дали това за Бог, природата, историята, обществото, държавата, партията, науката или анализаторът като „субект“трябваше да знае “[sujet supposé savoir] според отличителния разказ на Лакан за аналитично пренасяне). Но както вече става очевидно в първите няколко годишни семинари на Лакан от началото на 50-те години, съществува и Реално измерение на Другостта. Това конкретно въплъщение на Реалното,за който Лакан навлиза в най-големи подробности, когато се занимава както с любовта, така и с психозата, е провокативната, смущаваща енигма на Другия като непознаваем „х“, непостижима бездна на оттеглена, но все още близост (в своя Проект за научна психология от 1895 г., към която Лакан повтаря многократно, Фройд изобразява тази алтернатива под прикритието на Nebenmensch als Ding [Neighbor-as-Thing]).

За Лакан комплексът на Фройд Едип поставя драмата на трудоемките борби на детето, за да го разположи спрямо трите регистърно-теоретични измерения на Другостта. Благодарение най-вече на това, което взема от ангажиментите си със структурализма, Лакан през цялата си кариера внимава да избегне псевдо-фройдистка реификация на буржоазното ядрено семейство, като майката и бащата са биологично половени съответно жени и мъже. Едипалните персони на майката и бащината са психически-субективни позиции, а именно социокултурни (т.е. неестествени, небиологични) роли, които потенциално могат да се играят от всякакъв брой възможни лица от различен пол / пол.

Това беше отбелязано, че в лакановата версия на Едиповия комплекс, майчината фигура първоначално се представя за бебето като истински друг (т.е. Nebenmensch als Ding) - по-конкретно, като неясно всемогъщо присъствие, което е източник на всеобхватна любов (повече ще говорим за концепцията на Люкан за любов - виж 2.4.1 по-долу). Но, поради комбинацията от нейната неясност и значение, майката qua Real Other също е източник на дълбока тревожна тревожност за съвсем малкото дете. На пръв поглед заплашва потомството си, че се редува прекалено задушаващо или твърде оттеглено, твърде много или недостатъчно. В своята тревожност за контролиране на крайно неконтролируемото присъствие (и отсъствие) на този мистериозен и незаменим майчин Друг, детето се сблъсква с въпроса, т.е.„Какво иска (м) другият?“Постепенното формиране на его по време на удължените във времето процеси, очертани в разказа на Лакан за огледалния етап (виж 2.2 по-горе), отчасти е отговор на тази загадка (макар и в по-широк смисъл, когато детето изгражда его- идентичност на ниво, информирана от възприеманите желания на Други в допълнение към майката, като бащата).

Във връзка с непосредствено предшестващия Едипал баща на Лакан е Друг с символични и реални лица. От страна на символа бащината фигура представлява отговора на въпроса „Какво иска другият по майчина линия?“В терминологията на Лакан, отсрещането на детето върху бащината трета страна в семейния романс на Едипаловия социален триъгълник като решение на пъзела на загадъчната намереност на майчината фигура възлиза на „желанието на майката“като неизвестност, заменено с "Бащината метафора." Пряко свързан с това, Лакан (пре) определя фалуса (който не е пениса) като структурна функция на каквото и „х“детето да хипотезира бащината фигура, което го прави фокус на желанието на майчината фигура, т.е.притежанието, което позволява на бащата да опитомява и контролира иначе непредсказуемото желание на майката. Също така на нивото на символичното, бащинската функция включва привеждане в рамките на семейната сфера на детето дисциплинарните и забранителни особености на обгръщащия символичен ред на семейството като тяхната социално-езикова среда (това включва такива налагания като отбиване, обучение в тоалет, екзогамия и др. и „кастрация“във фройдно-лаканския смисъл - виж 2.4.1 по-долу). Що се отнася до Реалната Другост тук, това ще бъде версията на бащината фигура, митично изобразена от Фройд в Тотем и Табу (1913 г.), а именно тираничният, наслаждаващ се без ограничения „първичен баща“(Урватер) на дивата братска орда, т.е. изключението от иначе универсалния закон на (символичната) кастрация. Този Истински Урватер може би е фентъзи-конструкт, генериран в и от Едиповия комплекс, като детето си представя неприлично, тъмно, веселие - наситено подбед зад символичната фасада на бащината власт и нейните правила.

Идентификациите на детето с майката и бащата Други са разпределени в реални и символни измерения. Въпреки това, различните субекти във формацията разпределят своите идентификации по различен начин. Фройд в своите преразглеждания на по-ранните предавания на Едиповия комплекс дойде да подчертае асиметрията между Едипаловата динамика за млади момчета и момичета, като отхвърли идеята за момичета, подложени на „Комплект Електра” като симетричен колега на Едиповия комплекс. Прескачайки много подробности и съкращавайки една дълга история, по-късният Лакан, когато се заема с темата за сексуалната разлика, запазва този фройдовски акцент върху асиметрията. В този смисъл Лакан въвежда идеята за сексуалността като Реал на сексуалната разлика, а именно като непроницаема, т.е.непрозрачна фактологичност на тази разлика, непрекъснато подтикваща и въпреки това непрекъснато съпротивляваща се адекватно превеждане в термините на Въображаемата и Символичната реалност. Тъй като нито биологично даден пол, нито социално конструиран пол, Реалът на сексуалността е това, което е отговорно за липсата на изчерпателно представима, символизираща естествена и / или културна връзка между половите позиции (според изявлението на Лакан, “Il n'y a pas de rapport sexuel”). Структурно-психичните позиции на мъжествеността и женствеността олицетворяват конститутивно извън синхрон и по своята същност несъизмерими субективни позиции, несъвместими (все още взаимодействащи) подредби на отделни видове либидни икономики. Реалността на сексуалността е това, което е отговорно за отсъствието на изчерпателно представима, символизираща естествена и / или културна връзка между половите позиции (според изявлението на Лакан, "Il n'y a pas de rapport sexuel"). Структурно-психичните позиции на мъжествеността и женствеността олицетворяват конститутивно извън синхрон и по своята същност несъизмерими субективни позиции, несъвместими (все още взаимодействащи) подреждания на отделни видове либидни икономики. Реалността на сексуалността е това, което е отговорно за отсъствието на изчерпателно представима, символизираща естествена и / или културна връзка между половите позиции (според изявлението на Лакан, "Il n'y a pas de rapport sexuel"). Структурно-психичните позиции на мъжествеността и женствеността олицетворяват конститутивно извън синхрон и по своята същност несъизмерими субективни позиции, несъвместими (все още взаимодействащи) подредби на отделни видове либидни икономики.несъвместими (все още взаимодействащи) договорености на различни видове либидни икономики.несъвместими (все още взаимодействащи) договорености на различни видове либидни икономики.

2.4 Либидна икономика

Метапсихологията на Фройд за либидиновата икономика, за основните мотивационни механизми на психическия живот, се основава на неговата теория на задвижването (Триб, а не Инстинкт, въпреки много английски грешки на Триб като „инстинкт“). Лакан разработва и разширява тази фрейдистка теоретична рамка. В процеса той преработва някои от концепциите на Фройд и добавя други свои концепции.

2.4.1 Желание за търсене и желание и кастрация

Нуждата, търсенето и желанието формират концептуално-терминологична триада в лакановата теория. Нуждите са биологично вродени жизнени изисквания за човека като жив организъм. Хората са родени натъпкани с такива императиви от самото начало, въпреки че, според Фройдския Хилфлосигкейт, те са безсилни сами да задоволят тези телесни диктати за продължителен първоначален период, траещ още в детството (вж. 2.2 по-горе).

Комбинацията от безпомощно безпомощно, но с неизбежни нужди означава, че в хода на физическото и психическото развитие, кърмачето трябва да достигне до артикулиране на своите нужди към по-големи други. Тези други (като триизмерни O / други по линия на теорията на регистъра на Лакан - виж 2.3 по-горе) са адресирани като онези, които са способни да помогнат в посрещането и потушаването на нуждите. Разбира се, плачът, крещенето, жестикулацията и други подобни са ранни прояви на нуждите, които са мода, в която бебетата преди да придобият език сами по себе си предупреждават по-възрастните хора около тях за техните изисквания. Дори на този ранен етап кърмачето е принудено да разчита на своите така адресирани значими други, за да интерпретира „смисъла“на неговите / нейните викове, крясъци и жестикулации („Ах, гладен си“, „Ъх о, това означава, че сте уморени "," Така че,време е да смените памперса си”и т.н.). Чрез тези спонтанни интерпретации други, независимо дали съзнателно или не, участват с предвербалното дете във формирането на връзки между нуждите и социално медиираното значение на изразите на потребностите. По този начин тези други заемат шумовете и движенията на детето значението на това да бъдат „искания“, като това представлява вид помощ, оказана над и над помощта за задоволяване на голи нужди. Сега това не означава, че няма естествени корелации между нуждите и техните предсловесни изрази, вплетени в поведенчески репертоари на бебетата. Но, вероятно, кърмачетата не осъзнават веднага и автоматично самосъзнателно тези корелации като такива,като отговорите на попечителите са ключови помощни средства за подпомагане на детето да стане изрично запознато с връзките за изразяване на нужда.

Тъй като бебето продължава да съзрява, скоро придобива език, влиянията на други и други (особено интер-субективни други като транспортьори на знаците и знамените на големия Други су-субективен символен ред - виж 2.1.2 и 2.3 по-горе) се проявяват все повече себе си върху формирането на асоциативни връзки между потребности и искания. Например, като част от социализацията и образованието, родителите обикновено започват да въвеждат дисциплината да настояват детето да формулира своите изисквания и да подтиква към конкретни начини („Кажи„ моля “и„ благодаря “,„ Питай хубаво “) „В това домакинство не крещим, когато сме гладни“и така нататък). Детето се научава, че трябва да приеме, интернализира и говори „дискурса на другия“(в този случай родителите), за да може неговите потребности да бъдат признати, признати,и се адресира по задоволителен начин. Накратко, той / тя трябва да отправя искания, свързани с термини и конвенции, наложени от социално-символичните режими на другите. Лакан поддържа, че естествените телесни потребности, следователно, чрез интер- и транс-субективна динамика на търсенето, се „презаписват“от означаващите в крайна сметка Символична Другост, презаписване, чрез което основите на либидинната икономика се денатурализират и се подлагат на социално- културни сили и фактори. Голяма част от това лежи в психиката на младия, зараждащ се субект, след което упражнява (често по несъзнателен начин) решаващи ефекти върху либидиналната икономика на този човек през целия му живот.чрез интер- и транс-субективната динамика на търсенето се „презаписват“от означаващите в крайна сметка символична другост, презаписване, чрез което основите на либидиналната икономика се денатурализират и се подлагат на социокултурни сили и фактори. Голяма част от това лежи в психиката на младия, зараждащ се субект, след което упражнява (често по несъзнателен начин) решаващи ефекти върху либидиналната икономика на този човек през целия му живот.чрез интер- и транс-субективната динамика на търсенето се „презаписват“от означаващите в крайна сметка символична другост, презаписване, чрез което основите на либидиналната икономика се денатурализират и се подлагат на социокултурни сили и фактори. Голяма част от това лежи в психиката на младия, зараждащ се субект, след което упражнява (често по несъзнателен начин) решаващи ефекти върху либидиналната икономика на този човек през целия му живот.след това упражнява (често по несъзнателен начин) решаващо въздействие върху либидинната икономика на този човек през целия му живот.след това упражняват (често по несъзнателен начин) решаващи ефекти върху либидинната икономика на този човек през целия му живот.

В своя критик от 1958 г. „Означение на Фалуса“, Лакан предоставя кратка формула за определяне на „желанието“по отношение както на потребността, така и на търсенето. Той постановява, че желанието е това, което остава, след като нуждата се изважда от търсенето. Какво точно означава това уравнение? Чрез превеждането им в потребности, трябва да се обременеят с излишъци от повече от биологичното значение; жизнените изисквания поемат излишния багаж от значения над и над нивото на груба, просто органично оцеляване. До голяма степен благодарение на това, което О / другите добавят към преживяването на потребностите на детето чрез наслагване на интерпретациите на тези потребности като социално-символични изисквания, удовлетворяването на потребностите на детето в отговор на неговите изисквания превръща тези нужди в първо и преди всичко в лакмус тестове за това къде той / тя стои във връзка с тези по този начин адресирани значими O / други. Даването на конкретни хранителни продукти от родител в отговор на искане, изразяващо глад, може да означава на детето не само, че родителят разбира, че трябва да се задоволи нуждата от ядене, но и по-важното, че той / тя е обичан от родителя, че той / тя има привилегирована позиция по отношение на вниманието и приоритетите на родителя. Следователно Лакан твърди, че всяко търсене е най-отдолу търсене на любов. Връщайки се към уравнението „търсене - нужда = желание“, това, което се желае, когато търсенето е адресирано към друг, не е толкова удовлетворяването на така изразената потребност, а в допълнение към това, самата любов на друг.и по-важното е, че той / тя е обичан от родителя, че той / тя има привилегирована позиция по отношение на вниманието и приоритетите на родителя. Следователно Лакан твърди, че всяко търсене е най-отдолу търсене на любов. Връщайки се към уравнението „търсене - нужда = желание“, това, което се желае, когато търсенето е адресирано към друг, не е толкова удовлетворяването на така изразената потребност, а в допълнение към това, самата любов на друг.и по-важното е, че той / тя е обичан от родителя, че той / тя има привилегирована позиция по отношение на вниманието и приоритетите на родителя. Следователно Лакан твърди, че всяко търсене е най-отдолу търсене на любов. Връщайки се към уравнението „търсене - нужда = желание“, това, което се желае, когато търсенето е адресирано към друг, не е толкова удовлетворяването на така изразената потребност, а в допълнение към това, самата любов на друг.самата любов на друг.самата любов на друг.

Родителите на децата са твърде запознати с привидно безкрайната поредица от искания от малките („Искам сандвич“, „ОК, ето сандвич“… „Искам близалка“, „ОК, ето близалка“… „Аз искайте нова играчка, „ОК, ето нова играчка“… и нататък, докато не се произнася изтощено родителско „Не“и уморено се защитава от бурни протести). Възрастните, независимо дали родители или не, също са наясно с подобно желание за неспокойство в себе си, неспособност да придобият предмет или да постигнат успех, който би бил „ИТ“(с капитал-I-и-T), финалът всички-и-край всички тело на желание и желание да ги удовлетворява завинаги след това. По подобен начин възрастен човек в романтична връзка никога не се задоволява с това, че му е казано, че е обичан от любимия само веднъж;той / тя настоява за повторения ad infinitum на утвърждаването от значимия друг, че „обичам те“(сякаш нито едно потвърждение никога не е достатъчно). Както децата, така и възрастните, границите на недоволството, непрекъснато възникващите сърбежи, които никога не могат да бъдат надраскани точно, трябва да бъдат обяснени, според Лакан, чрез изясняване на същността на „любовта“, изисквана във всички изисквания в прекомерно допълнение към задоволяване на съответните нужди. Това, което се иска, е невъзможна невъзможна въз основа на регистърно-теоретичната версия на O / другостта на алаканизма (вж. 2.1 и 2.3 по-горе): необективната негативност на кинетичното, хлъзгаво сърце на Реалната Другост (т.е. винаги в движение привързаност, фокус и т.н.на желаното ядро на Реалния Друг както осъзнато, така и несъзнавано) се обективира като позитивността на статично, стабилно нещо (т.е. специален обект, който може да бъде обвит с подарък и предаден като част от отговора на търсенето). Използвайки отново примера за глад, докато O / други могат да отговорят на нуждите за храна с осигуряването на подхранващи вещества, отговарящи на необходимостта от подхранване, той / тя е неспособен да завърти ядрото на желаното от него същество (т.е., не-обект на неговата "любов") в един осезаем предмет между другите, който трябва да се връчи заедно с храна и други подобни. Както ще бъде разгледано тук скоро (вж. 2.4.3 по-долу), съзнателните и неосъзнати фантазии се възбуждат от страните на желаещите търсещи - и всеки е желаещ търсещ - от необходимите, неизбежни недоволства, съпътстващи желанията. Тези фантазии обхващат невъзможността да се доведат желанията до удовлетворяващи цели. Те правят това, като конструират сценарии, в които има все още предстоящ (пре) получен обект, който наистина е „ИТ“. Нещо повече, в тези фантастични сценарии се поставят отговори на въпроси на непроницаемите желания на Реалните други („Какво иска другият и иска конкретно от мен?“).

Както следва да е очевидно досега, намесата на означаващите символичния ред (т.е. дискурсите на големите Други) е неразделна част от генезиса на триадата „нужда-търсене-желание“. Чрез нахлуването на тези означаващи, нарязващи както тялото, така и ума на малкото дете, прото-субективното същество на нужда, преминавайки през изискванията на дисциплината (и в двата смисъла на генитивното), се трансформира в обект на желание. Подобна тема е „преградена“- Математа на Лакан за преградения предмет на желание е отчуждена от естествените му нужди и изкоренена по следите на неестествените желания, обречени никога да не достигат приятни дестинации. Във връзка с ревизиите си на Едипов комплекс (вж. 2.3 по-горе), Лакан превръща фройдовата кастрация в „символична кастрация“. Последният,вместо да бъде реална или въображаема сцена, в която е изложена специфична заплаха за телесната цялост, обозначава двойното соматично и психическо разстройство на въздействието върху недоносеното човешко животно, причинено от вкарването и подчиняването на заобикалящия го социално-символичен контекст, от това да бъде направено да зависи за чуждостта на означаващите и всичко, което носят със себе си.

2.4.2 Шофиране и веселие

В теорията на задвижването на Фройд сублимацията се изразява в търсенето на средство за осигуряване на удовлетворение (Befriedigung) пред „инхибиране на целта“(т.е. блокиране на предишния му път към по-ранен насочен към задвижващия обект). Но, както отбелязва Лакан, Фройд също странно определя целта (Ziel) на всяко и всяко шофиране като удовлетворение. Следователно, как един двигател може да постигне удовлетворение, ако целта му (определена като постигане на удовлетворение) е възпрепятствана? Отговорът на Лакан на това очевидно фройдово противоречие е да се направи разграничение между целта и „целта“на задвижването като метапсихологическо образувание: Докато целта на задвижването може да бъде и неизбежно е подтисната, нейната (вярна) цел винаги се постига - и това, защото целта му не е нищо друго, освен да се наслаждава на непрекъснатото движение на повтарящо се въртене около каквото и да било задръстване по пътя му.

Според известен широко приет прочит, апелиран към непосредствено горе (популяризиран от Славой Жижек и словенската школа по теория на лаканите), Лакан прави разлика между желанието и стремежа. Както се вижда (вж. 2.4.1 по-горе), основна характеристика на желанието е неговата неспокойствие, непрекъснатото раздвижено търсене и безполезен стремеж. Нито един обект, който той получава в ръцете си, никога не е „ИТ“. Докато желанието е заседнало с неудовлетвореното му движение от обект към обект и винаги нататък (в структурирано движение, сходно с „фалшивата / лошата безкрайност“, както на Хегел), задвижването извлича извратено удоволствие от това, подхранвано от желание либидинал, обикалящ около изчезващата точка на невъзможното - недостижимо. Там, където желанието е осуетено, шофирането се удовлетворява. Шофирането печели своето удовлетворение чрез вампирично подхранване от недоволството на желанието.

Подобно на регистъра на Реалния, с който той е най-тясно свързан, джуисансът, понятие, което излиза на преден план в края на 50-те години на миналия век, е трудно да се капсулира в кратки формули за определяне. В края на маршрута на Лакан в началото на 80-те години на миналия век този термин придоби множество значения, разделящи и подразделящи се на широк спектър от различни понятия, но свързани с тях. В английската езикова лаканска стипендия, джусиссанът почти винаги се оставя без превод, тъй като английският му еквивалент „удоволствие“не успява да улови специфично сексуалните конотации на оригиналната френска дума.

Най-добрият начин да започнете да разбирате какво означава Лакан под джойсанс е чрез препращане към лакановото разграничение между стремеж и желание (вж. 2.4.2 по-горе) във връзка с подбрани разпоредби на Фройд относно скандалния тласък на смъртта (Тодестриб) от по-късния Фройд теория на двойното задвижване (заложена за първи път отвъд принципа на удоволствието (1920)). Подобно на Тодестриб на Фройд, веселието на Лакан е „извън принципа на удоволствието“(това е друга причина, поради която английското „наслаждение“, като синоним на удоволствие, е неподходящ превод). Фройдът след 1920 г. мисли, че всички дискове могат да бъдат наречени смъртни дискове, което означава, че всяко шофиране може би работи, поне в определени отношения в определени моменти, противно на стремежа към приятното като баланс, удовлетворение, хомеостаза, удовлетворение, и така нататък. По същите тези линии,лакановият задвижващ елемент извлича „наслада“от неудобствата и неуспехите на желанието; като има предвид, че второто е ориентирано от изтръпващото неуловимо количество удовлетворение от удоволствие, първото генерира своето веселие - отвъд удоволствието именно чрез потискане на самото желание. Множеството възможни садистични и мазохистични последици от тази страна на либидинната икономика не са трудни за представяне.

Едно от няколкото клинични феномена, тласкащи Фройд към детрониране на принципа на удоволствие през 1920 г. като бившия хегемонизиран владетел на психиката в цялост, е „принуда за повторение“(Wiederholungszwang) - по-специално, недоумението на психиката, спонтанното натрапчиво повтаряне на това, което е болезнено и / или травматични (примери за това включват посттравматични разстройства, т. нар. „отрицателна терапевтична реакция“и повтарящи се видове самоудари, несъзнателно подредени от невротиците за себе си). Една от теоретичните функции на смъртния стремеж е да отчита каквото и да било пренебрегване или нарушаване на управлението на принципа на удоволствието като основен „закон“на умствения живот. В концептуалния апарат на Лакан, jouissance понякога също се отнася до преобладаваща сила / тенденция, принуждаващи повторения на преживявания или събития, нарушаващи спокойствието,деликатно равновесие на въображаемо-символичната реалност на психическата субективност (оттук и връзката на джуисанството с Реалното).

В процеса на новороденото като биологично същество, придобиващо и его, и говореща субективност - това включва живия организъм да бъде подчинен на посредническите матрици на Въображаемо-символичните реалности - човешкото същество уж се губи чрез символична кастрация (вж. 2.4.1 по-горе), достъпът до непосредствен, неразреден jouissance в неговите сурови, неумерени интензивности (независимо дали това е действително, фактическо събитие в линейна, хронологична онтогения или après-coup, ретроспективната фантазия е сложен въпрос в лаканската теория). Вероятността загубена за говорещия субект се връща само под прикритията на онова, което би могло да бъде наречено „ограничаване на преживяванията“, а именно срещи с онова, което е унищожаващо, неподходящо, непреодолимо, травмиращо или непоносимо. По същия начин, джусиссанът в тази връзка е свързан с прегрешаващи нарушения,нарушаването на границите и разрушаването на бариерите. Трудно е, ако не и невъзможно, парктретът да се настанява, толерира и усвоява. Говорещото същество е принудено да съжителства неприятно с винаги проблематичното си веселие.

2.4.3 Фантазия и обект a

В съответствие с дискусиите на Фройд за фантазиране в психическия живот, Лакан разглежда трактовки, особено тези, функциониращи на нивото на основните форми на несъзнаваното, като схематизации (в квазикантианско отношение) на желаеща субективност. Казано по друг начин, желанията и желанията на конкретен субект са оформени и управлявани от особен скелетен шаблон, идиосинкратичен и парадигматичен Ур-сцен, при който този желаещ субект е позициониран по специфичен начин спрямо конкретен обект от него желаете. Този основен шаблон / сцена е несъзнавана формация, действаща като трансцендентално условие за възможност за либидистичната икономика на субекта във всички негови решаващи, симптоматични прояви. Математиката на Лакан за фантазията е $ ◊ a.$ Означава обект на желание, породено от възпрепятстване / разделяне на последиците от посредническите влияния на другите (вж. 2.3 и 2.4.1 по-горе).

Стендовете за objet petit a, тоест обект a като „обект-причина за желание“. Лакан използва тази последна фраза за обект а, тъй като този „обект“е спектрална, виртуална конструкция на това, което би било квалифицирано като „ИТ“за желаещия субект (вж. 2.4.1 по-горе), с тази либидна-трансцендентална схема на обекта на желанието (т.е., а) „причиняването“на избрани емпирични обекти в либидно-аморалната история и опит на човек, които да бъдат желани като стойности за „ИТ“. Въпреки това, тези заместители са винаги и непременно неадекватни и незадоволителни поради непреодолима, неминуема пропаст между повече от емпиричния фантазматичен обект, произхождащ от несъзнаваното минало на субекта, и емпиричните обекти, присъстващи и бъдещи, които го въплъщават. Тези последни обекти са разположени във въображаемо-символичната реалност,осъдени частично и несъвършено, за да се въплъти в непрекъснато отстъпващ и неуловим излишък (т.е. невъзможното - реално измерение на обекта a).

За да се върнете последния път към математиката на фантазията ($ ◊ a), ромбовидният „памук“(poinçon) ◊ може да се чете като конденз от четири символа: един, ∧ (логическият символ за свързване [„и "]); две, ∨ (логическият символ за разделяне [“или”]); три,> (математическият символ за „по-голям от“); и, четири, <(математическият символ за "по-малко от"). Съгласно математиката на Лакан, желанията на субекта са сценаризирани и организирани от несъзнавана фундаментална фантазия, в която желаещият субект ($) е позициониран по отношение на съответстващия му обект-причина за желание (а). Следователно ∧, ∨,> и <представляват по преднамерено разхлабен и отворен начин възможни варианти на това позициониране на $ vis-à-a. Единичните субекти извличат съединение, дизюнкция, като са „по-големи от“и са „по-малки от“в своите собствени стилове,а именно, като техните уникални фантазии за сливане или симбиоза (съединение), презрение или отказ (разединение), овладяване или господство („по-голямо от“), робство или подчинение („по-малко от“), както и всякакъв брой други възможни подробности за тях четири основни категории рапорт.

В някои от по-ранните презентации на Lacan на сцената с огледало, a служи като съкращение от autre (друго). По-точно в този контекст се отнася преди всичко към малкото друго като Въображаемото его (вж. 2.2 и 2.3 по-горе). Егото е „друг“, не-мен погрешно разпознат като „аз“, доколкото е създаден чрез комбинация от обект, външен за (прото-) субекта (т.е. имаго-гещалт на образа на тялото) и интересите на Symbolic и Real Others, които инвестират този обект чрез думи и поведение. В рамките на сцената на огледалото, (обикновено като ') също така определя алтер-егото като Въображаемите партньори, с които самото его е неразривно преплетено, неизменно определящо себе си чрез препратка към тези партньори.

Освен това наистина има нишка на приемственост между a на огледалния етап и обект a: И егото (като а), и фантазията (с неговото a) несъзнателно са съдбовни отговори на субекта на въпросите: „Какво иска другият? и „Как трябва да се позиционирам по отношение на желанието на Другия?“(виж 2.3 по-горе). Lacan's a, подобно на останалите негови математики, нарочно се обработва като сходен с алгебраична променлива. Той е заместител на всякакъв брой конкретни типове детерминанти: какво желае друг, какво трябва да бъда, за да бъда обект на желанието на другия, какво най-накрая ще успокои неспокойните ми стремежи и копнежи, какво би направило това за значителен Друг, към когото оставам привързан и т.н. Но, във всички случаи, отразява хегелово-кожевския лозунг на Лакан, който има, че „желанието на човека е желанието на Другия“.

библиография

Няколко бележки са обосновани по-долу за библиографиите на първичната и вторичната лаканианска литература. Що се отнася до първичните източници, само петнайсет от двадесет и шест годишни семинара на Лакан са публикувани от Жак-Ален Милър през поредицата Champ freudien. Към края на 2012 г. в официалните издания се предлагат следните семинари: I, II, III, IV, V, VII, VIII, X, XI, XVI, XVII, XVIII, XIX, XX и XXIII. От тях само седем са публикувани като оторизирани преводи на английски от WW Norton and Company: I, II, III, VII, XI, XVII и XX. Основните източници, изброени по-долу, са наличните текстове на книги от Lacan. Тези списъци не включват различни отделни парчета с есе, разпръснати на много места.

Що се отнася до вторичните източници, аз бях силно селективен при съставянето на следния списък. На Лакан има планини на литература на много езици. Освен това тези стипендии обхващат идеите на Лакан от широк спектър от дисциплинарни аспекти. Като се има предвид контекста на този преглед, изброените по-долу вторични източници в по-голямата си част са книги на английски език с по-голяма философска / теоретична насоченост.

А. Първични източници

Работа на Лакан на френски език

  • 2001 г., Autres écrits [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Éditions du Seuil. Включва:

    • 1938 г., „Les complexes familiaux dans la forma de l'individu: Essai d'analyse d'une fonction en psychologie“.
    • 1947 г., „La psychiatrie anglaise et la guerre“.
  • 1966, Écrits, Париж: Éditions du Seuil.
  • 2011 г., Je parle aux murs: Entretiens de la chapelle de Sainte-Anne [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Éditions du Seuil.
  • 2005 г., Mon enseignement [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Éditions du Seuil.
  • 2007 г., Le mythe individualuel du névrosé, ou Poésie et verité dans la névrose [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Éditions du Seuil.
  • 2005, Des noms-du-père [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Éditions du Seuil.
  • 1932, De la psihosy paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité, suivi de Premiers écrits sur la paranoïa, Paris: Éditions du Seuil, 1975.
  • Le Séminaire de Jacques Lacan,

    • Livre I: Les écrits техники на Фройд, 1953–1954 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Едиции дьо Сюил, 1975г.
    • Ливър II: Le moi dans la théorie de Freud et dans la техника de la psychanalyse, 1954–1955 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Éditions du Seuil, 1978.
    • Livre III: Les psychoses, 1955–1956 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Editions du Seuil, 1981.
    • Livre IV: La Relations d'objet, 1956–1957 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Едиции дьо Сеил, 1994.
    • Livre V: Les formations de l'inconscient, 1957–1958 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Едиции дьо Сюил, 1998.
    • Livre VI: Le désir et son interprétation, 1958–1959 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Edditions de La Martinière, 2013.
    • Livre VII: L'éthique de la psychanalyse, 1959–1960 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Éditions du Seuil, 1986.
    • Livre VIII: Le transfert, 1960–1961 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Едиции дьо Сюил, 2001 (второ издание на коридора).
    • Livre X: L'angoisse, 1962–1963 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Едиции дю Сеил, 2004.
    • Livre XI: Les quatre концепции fondamentaux de la psychanalyse, 1964 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Едиции дьо Сюил, 1973г.
    • Livre XVI: D'un Autre à l'autre, 1968–1969 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Едиции дьо Сюил, 2006.
    • Livre XVII: L'envers de la psychanalyse, 1969–1970 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Editions du Seuil, 1991.
    • Ливър XVIII: D'un discours qui ne serait pas du semblant, 1971 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Едиции дьо Сюил, 2006.
    • Livre XIX:… ou pire, 1971–1972 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Едиции дьо Сюил, 2011 г.
    • Livre XX: Encore, 1972–1973 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Едиции дьо Сюил, 1975г.
    • Livre XXIII: Le sinthome, 1975–1976 [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Едиции дьо Сюил, 2005.
  • 1973 г., Телевизия, Париж: Едиции дьо Сеил.
  • 2005 г., Le triomphe de la религия, précédé de Discours aux catholiques [изд. Жак-Ален Милър], Париж: Éditions du Seuil.

Работа на Лакан в английски превод

  • Écrits: Първото пълно издание на английски език [превод. Bruce Fink], Ню Йорк: WW Norton and Company, 2006. Включва:

    • 1945 г., „Логическо време и твърдение на очакваната сигурност: нов софизъм“
    • 1946 г., „Представяне на психическата причинност“
    • 1948 г. „Агресивност в психоанализата“
    • 1949, „Огледалният етап като формиращ I функцията, разкрит в психоаналитичния опит“
  • Женствена сексуалност: Жак Лакан и еколе фройдиен [изд. Джулиет Мичъл и Жаклин Роуз; транс. Жаклин Роуз], Ню Йорк: WW Norton and Company, 1982.
  • Моето учение [прев. Дейвид Мейси], Лондон: Версо, 2008.
  • На имената на бащата [прев. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2013.
  • Семинарът на Жак Лакан,

    • Книга I: Документи на Фройд по техника, 1953–1954 [изд. Жак-Ален Милър; транс. John Forrester], Ню Йорк: WW Norton and Company, 1988.
    • Книга II: Егото в теорията на Фройд и в техниката на психоанализата, 1954–1955 г. [изд. Жак-Ален Милър; транс. Sylvana Tomaselli], Ню Йорк: WW Norton and Company, 1988.
    • Книга III: Психозите, 1955–1956 [изд. Жак-Ален Милър; транс. Ръсел Григ], Ню Йорк: WW Norton and Company, 1993.
    • Книга V: Формации на несъзнаваното, 1957–1958 [изд. Жак-Ален Милър; транс. Ръсел Григ], Cambridge: Polity, 2016.
    • Книга VII: Етика на психоанализата, 1959–1960 г. [изд. Жак-Ален Милър; транс. Dennis Porter], Ню Йорк: WW Norton and Company, 1992.
    • Книга XIII: Прехвърляне, 1961–1962 [изд. Жак-Ален Милър; транс. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2015.
    • Книга X: Безпокойство, 1962–1963 [изд. Жак-Ален Милър; транс. AR Price], Cambridge: Polity, 2014.
    • Книга XI: Четирите основни концепции на психоанализата, 1964 г. [изд. Жак-Ален Милър; транс. Алън Шеридан], Ню Йорк: WW Norton and Company, 1977 г.
    • Книга XVII: Другата страна на психоанализата, 1969–1970 [изд. Жак-Ален Милър; транс. Ръсел Григ], Ню Йорк: WW Norton and Company, 2007.
    • Книга XX: Encore, 1972–1973 [изд. Жак-Ален Милър; транс. Брус Финк], Ню Йорк: WW Norton and Company, 1998.
    • Книга XXIII: Синтомът, 1975–1976 [изд. Жак-Ален Милър; транс. AR Price], Cambridge: Polity, 2016.
  • Разговор с тухлени стени: Поредица от презентации в параклиса в болница Сент-Ан [прев. AR Price], Cambridge: Polity, 2017.
  • Телевизия / Предизвикателство пред психоаналитичното заведение [изд. Joan Copjec], Ню Йорк: WW Norton and Company, 1990.
  • Триумфът на религията, предшестван от дискурс към католиците [прев. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2013.

Първична литература от други

  • Фройд, С., 1966, Проект за научна психология, в Зигмунд Фройд, Стандартното издание на пълните психологически трудове на Зигмунд Фройд [изд. и транс. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey и Alan Tyson], кн. I, London: The Hogarth Press, стр. 281–397.
  • Фройд, С., 1958, Тотем и Табу, в Зигмунд Фройд, Стандартното издание на пълните психологически произведения на Зигмунд Фройд [изд. и транс. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey и Alan Tyson], кн. XIII, Лондон: The Hogarth Press, стр. Ix-162.
  • Фройд, С., 1955, Отвъд принципа на удоволствието, в Зигмунд Фройд, Стандартното издание на пълните психологически трудове на Зигмунд Фройд [изд. и транс. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey и Alan Tyson], кн. XVIII, Лондон: The Hogarth Press, стр. 1–64.
  • Хегел, GWF, 1977, Феноменология на духа [пер. AV Miller], Oxford: Oxford University Press.
  • Kojève, A., 1969, Въведение в четенето на Хегел: Лекции за феноменологията на духа [изд. Алън Блум; транс. Джеймс Х. Никълс, младши], Итака: Cornell University Press.
  • Lévi-Strauss, C., 1969, Елементарните структури на родството [пер. JH Bell и JR von Sturmer], Бостън: Beacon Press.

Б. Вторична литература по Лакан на английски език

  • Ansermet, François and Pierre Magistretti, 2007, Биология на свободата: невронна пластичност, опит и несъзнавано [прев. Сюзън Феърфийлд], Ню Йорк: Друга преса.
  • Барнард, Сюзан и Брус Финк (ред.), 2002 г., Семинар за четене XX: Основната работа на Лакан върху любовта, знанието и женствената сексуалност, Олбани: Държавен университет на Ню Йорк прес.
  • Boothby, Richard, 1991, Death and Desire: Psychoanalytic Theory in Lacan's Return to Freud, New York: Routledge.
  • –––, 2001, Фройд като философ: Метапсихология след Лакан, Ню Йорк: Routledge.
  • Borch-Jacobsen, Mikkel, 1991, Lacan: Абсолютният господар [прев. Douglas Brick], Stanford: Stanford University Press.
  • Бътлър, Джудит, Ернесто Лаклау и Славой Жижек, 2000 г., Контингентност, Хегемония, Универсалност: Съвременни диалози отляво, Лондон: Версо.
  • Chiesa, Lorenzo, 2016, The Not-Two: Logic and God in Lacan, Cambridge, MA: MIT Press.
  • –––, 2007, Субективност и другост: Философски прочит на Лакан, Кеймбридж, МА: MIT Press.
  • Клеменс, Джъстин и Ръсел Григ (ред.), 2006 г., Жак Лакан и другата страна на психоанализата: размишления върху семинар XVII, Дърам: Университетско издателство на Дюк.
  • Copjec, Joan, 1994, Прочетете моето желание: Лакан срещу историците, Кеймбридж, МА: MIT Press.
  • –––, 2002, Представете си, че няма жена: етика и сублимация, Кеймбридж, МА: MIT Press.
  • Cutrofello, Andrew, 1997, Въобразявайки се по друг начин: Метапсихология и аналитик A Posteriori, Evanston: Northwestern University Press.
  • De Kesel, Marc, 2009, Ерос и етика: четене на семинара VII на Жак Лакан [прев. Сиги Джотканд], Олбани: Държавен университет на Ню Йорк Прес
  • De Waelhens, Alphonse и Wilfried Ver Eecke, 2001 г., Феноменология и Лакан върху шизофренията, след десетилетието на мозъка, Льовен: University Press.
  • Долар, Младен, 2006, Глас и нищо повече, Кеймбридж, МА: MIT Press.
  • Dor, Joël, 1998, Въведение в четенето на Лакан: Несъзнателното структурирано като език [изд. Джудит Фехер Гуревич; транс. Сюзън Феърфийлд], Ню Йорк: Друга преса.
  • Evans, Dylan, 1996, Уводен речник на лакановата психоанализа, Ню Йорк: Routledge.
  • Ейърс, Том, 2012, Лакан и концепцията на “Реалното”, Бейсингсток: Палграв Макмилан.
  • Финк, Брус, 1995, Темата на Лакани: Между езика и веселието, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • –––, 1997. Клинично въведение в лакановата психоанализа: теория и техника, Кеймбридж, МА: Harvard University Press
  • –––, 2004, Lacan to the Letter: Reading Écrits Closely, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • –––, 2015 г., „Лакан за любовта: изследване на семинара VIII на Лакан, Трансфер, Кеймбридж: Политиката.
  • Фелдщайн, Ричард, Брус Финк и Мейр Яанус (ред.), 1995 г., Семинар по четене XI: Четирите основни концепции на психоанализата на Лакан, Олбани: Държавен университет в Ню Йорк прес.
  • ––– (ред.), 1996 г., Четене на семинари I и II: Завръщането на Лакан към Фройд, Олбани: Държавен университет на Ню Йорк прес.
  • Forrester, John, 1990, Прелъстяванията на психоанализата: Фройд, Лакан и Дерида, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • Грош, Елизабет, 1990, Жак Лакан: Феминистко въведение, Ню Йорк: Routledge.
  • Омир, Шон, 2005 г., Жак Лакан, Ню Йорк: Routledge.
  • Джонстън, Адриан, 2005 г., Водено във времето: Метапсихология и разцепване на задвижването, Еванстън: Северозападен университетски печат.
  • –––, 2008, Онтология на Жижек: Трансцендентална материалистка теория на субективността, Еванстън: Северозападният университетски печат.
  • –––, 2009 г., Бадиу, Жижек и Политическите трансформации: Променливостта на промените, Еванстън: Северозападният университетски печат.
  • –––, 2013 г., „Приключенията в трансценденталния материализъм: диалози със съвременните мислители“, Единбург: Edinburgh University Press.
  • –––, 2013, Пролегомена към всеки бъдещ материализъм: Том първи, Резултатът от съвременната френска философия, Еванстън: Northwestern University Press.
  • –––, 2017, Неудържима истина: На „Фрейдистката вещ“на Лакан, Basingstoke: Palgrave Macmillan.
  • Johnston, Adrian and Catherine Malabou, 2013, Self and Emotional Life: Merging Philosophy, Psychoanalysis and Neurobiology, New York: Columbia University Press.
  • Жулиен, Филип, 1994, Завръщането на Жак Лакан към Фройд: Реалното, символичното и имагинерното [прев. Devra Beck Simiu], Ню Йорк: New York University Press.
  • Lemaire, Anika, 1977, Жак Лакан [прев. Дейвид Мейси], Ню Йорк: Routledge.
  • Марини, Марсел, 1992, Жак Лакан: Френският контекст [пер. Ан Томиче], Ню Брънсуик: Университетска преса на Рутгерс.
  • Нанси, Жан-Люк и Филип Лаку-Лабарт, 1992 г., Заглавието на писмото: Прочит на Лакан [пер. Франсоа Рафул и Дейвид Петигрю], Олбани: Държавен университет на Ню Йорк Прес.
  • Насио, Хуан-Дейвид, 1998, Пет урока по психоаналитичната теория на Жак Лакан [прев. Дейвид Петигрю и Франсоа Рафул], Олбани: Държавен университет на Ню Йорк Прес.
  • Nobus, Dany, 2000, Жак Лакан и фройдистката практика на психоанализата, Ню Йорк: Routledge.
  • ––– (съст.), 1998 г., Основни концепции на лакановата психоанализа, Ню Йорк: Друга преса.
  • Pluth, Ed, 2007, Signifiers and Acts: Freedom in the Lacan's Theory of the Subject, Олбани: Държавен университет в Ню Йорк Прес.
  • Рабате, Жан-Мишел (съст.), 2003, The Cambridge Companion to Lacan, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Roudinesco, Elisabeth, 1990, Jacques Lacan & Co.: История на психоанализата във Франция, 1925–1985 [прев. Джефри Мелман], Чикаго: University of Chicago Press.
  • –––, 1997, Жак Лакан: очертания на един живот, история на система от мисъл [прев. Barbara Bray], Ню Йорк: Columbia University Press.
  • Salecl, Renata (съст.), 2000, Sexuation, Durham: Duke University Press.
  • Soler, Colette, 2006, Какво Лакан каза за жените: психоаналитично изследване [прев. Джон Холанд], Ню Йорк: Друга преса.
  • Stavrakakis, Yannis, 1999, Lacan and the Political, New York: Routledge.
  • –––, 2007, Лаканската левица: психоанализа, теория, политика, Единбург: Edinburgh University Press.
  • Turkle, Sherry, 1981, Психоаналитична политика: Френската революция на Фройд, Кеймбридж, МА: MIT Press.
  • Philippe Van Haute, 2002, срещу адаптацията: „Subversion“на темата на Лакан, отблизо четене [пер. Пол Кроу и Миранда Ванкерк], Ню Йорк: Друга преса.
  • Пол Верхае, 1997, Съществува ли жена ?: От истерията на Фройд до женската на Лакан [прев. Marc du Ry], Ню Йорк: Друга преса.
  • –––, 2001, Отвъд пол: От Subject to Drive, New York: Other Press.
  • –––, 2004, „Да бъдем нормални и други разстройства: Наръчник за клинична психодиагностика“[пер. Сиги Джотканд], Ню Йорк: Друга преса.
  • Жижек, Славой, 1991, Очаква се: Въведение в Жак Лакан чрез популярната култура, Кеймбридж, МА: MIT Press.
  • –––, 2001 г., насладете се на симптомите си!: Жак Лакан в Холивуд и аут, Ню Йорк: Routledge, второ издание.
  • –––, 2006, Как да четем Лакан, Лондон: публикации на Granta.
  • ––– (изд.), 1992 г. Всичко, което винаги сте искали да знаете за Лакан… Но се страхувахте да попитате Хичкок, Лондон: Версо.
  • ––– (изд.), 1998, Cogito and the Un ones, Durham: Duke University Press.
  • ––– (изд.), 2006 г., Lacan: The Silent Partners, London: Verso.
  • Жижек, Славой и Рената Салекл (ред.), 1996, Поглед и глас като любовни обекти, Дърам: Дюк Университет Прес.
  • Зупанчич, Аленка, 2000 г., Етика на реалното: Кант, Лакан, Лондон: Версо.
  • –––, 2003, Най-късата сянка: Философията на двамата на Ницше, Кеймбридж, МА: MIT Press.
  • –––, 2008, The Odd One In: On Comedy, Cambridge, MA: MIT Press.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

  • Присъединени психоаналитични работни групи.
  • Психоаналитична асоциация Après-Coup.
  • Център за изследване на психоанализата и културата, Държавен университет в Ню Йорк, Бъфало.
  • Център за фройдистки анализ и изследвания.
  • Ecole de la Cause freudienne.
  • École lacanienne de psychanalyse.
  • Фройдови училище в Мелбърн.
  • GIFRIC, Groupe interdisciplinaire freudien de recherche et d'intervention clinique et culturelle.
  • Лаканско мастило.
  • Лондонското общество на Ню Лакановата школа.
  • Париж-САЩ Лакан семинар.
  • Филаделфия Лакан проучвателна група.
  • San Francisco Society for Lacanian Studies.
  • Световна асоциация на психоанализата.

Препоръчано: