Уилям Джеймс

Съдържание:

Уилям Джеймс
Уилям Джеймс

Видео: Уилям Джеймс

Видео: Уилям Джеймс
Видео: Мультики про машинки новые серии 2017 - Кто сильнее! Лучшие мультфильмы для детей /#мультик игра 2024, Март
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото
Снимка на Уилям Джеймс
Снимка на Уилям Джеймс

(около 1895 г., в „Писмата на Уилям Джеймс“, изд. на Хенри Джеймс, Бостън, 1920 г.)

Уилям Джеймс

За първи път публикуван на 7 септември 2000 г.; съществена ревизия пет окт 20, 2017

Уилям Джеймс беше оригинален мислител във и между дисциплините физиология, психология и философия. Неговата майсторска работа на дванастотин страници „Принципите на психологията“(1890 г.) е богата смесица от физиология, психология, философия и лични размисли, които ни дадоха такива идеи като „потока на мисълта“и впечатлението на бебето за света “като едно голямо цъфтящо, бръмчащо объркване”(PP 462). Той съдържа семена на прагматизъм и феноменология и повлия на поколения мислители в Европа и Америка, включително Едмунд Хусерл, Бертран Ръсел, Джон Дюи и Лудвиг Витгенщайн. Джеймс учи в научната школа „Лорънс“в Харвард и в Медицинското училище, но неговите писания са от самото начало толкова философски, колкото и научни.„Някои забележки относно представата на Спенсър за ума като кореспонденция“(1878 г.) и „Почувствието за рационалност“(1879 г., 1882 г.) предвещават бъдещия му прагматизъм и плурализъм и съдържат първите твърдения на неговото виждане, че философските теории са отражение на темперамента на философа,

Джеймс намеква за своите религиозни притеснения в най-ранните си есета и в „Принципите“, но те стават по-ясни в „Воля за вярване и други есета в популярната философия“(1897), „Човешкото безсмъртие“: две предполагаеми възражения срещу учението (1898), „Сортовете“на религиозния опит (1902) и плюралистичната вселена (1909). Джеймс се колебаеше между мисленето, че „изследване на човешката природа“като сортовете може да допринесе за „наука за религията“и вярването, че религиозният опит включва напълно свръхестествена област, някак недостъпна за науката, но достъпна за отделния човешки субект.

Джеймс направи някои от най-важните си философски приноси през последното десетилетие от живота си. В изблик на писане през 1904–5 (събрани в „Есета в радикалния емпиризъм“(1912)) той излага метафизичния възглед, най-често известен като „неутрален монизъм“, според който има една основна „материя“, която не е нито материална, нито психическо. В „Плуралистична Вселена“той защитава мистичния и антипрагматичен възглед, който понятията изкривява, а не разкрива реалността, и в своя влиятелен Прагматизъм (1907) той систематично представя набор от възгледи за истината, знанието, реалността, религията и философията. които проникват в съчиненията му от края на 1870 г. нататък.

  • 1. Хронология на живота на Джеймс
  • 2. Ранни писания

    • „Забележки относно определянето на ума като кореспонденция на Спенсър“(1878 г.)
    • „Чувството за рационалност“(1879, 1882)
  • 3. Принципите на психологията
  • 4. Есета в популярната философия
  • 5. Разновидностите на религиозния опит
  • 6. Късни писания

    • Прагматизъм (1907)
    • Плуралистична Вселена (1909)
    • Есета в радикалния емпиризъм (1912)
  • библиография

    • Основна литература: Произведения на Уилям Джеймс
    • Вторична литература
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Хронология на живота на Джеймс

  • 1842 г. Роден в Ню Йорк, първо дете на Хенри Джеймс и Мери Уолш. Джеймс. Обучава се от преподаватели и в частни училища в Ню Йорк.
  • 1843. Брат Хенри роден.
  • 1848. Сестра Алис родена.
  • 1855-8. Семейството се мести в Европа. Уилям посещава училище в Женева, Париж и Булон сюр Мер; развива интересите към живописта и науката.
  • 1858. Семейството се установява в Нюпорт, Роуд Айлънд, където Джеймс учи живопис с Уилям Хънт.
  • 1859-60. Семейството се установява в Женева, където Уилям учи наука в Женева академия; след това се връща в Нюпорт, когато Уилям решава, че желае да възобнови изследването си по живопис.
  • 1861. Уилям изоставя живописта и постъпва в Научната школа на Лорънс в Харвард.
  • 1864. Влиза в Харвардската школа по медицина.
  • 1865 г. Присъединява се към експедицията на Амазонка на своя учител Луис Агасис, сключва лека форма на едра шарка, възстановява се и пътува нагоре по Амазонка, като събира екземпляри за зоологическия музей на Агасис в Харвард.
  • 1866. Връща се в медицинско училище. Страда от напрежение на очите, проблеми с гърба и суицидна депресия през есента.
  • 1867-8. Пътувания в Европа за здраве и образование: Дрезден, Бад Теплиц, Берлин, Женева, Париж. Учи физиология в Берлинския университет, чете философия, психология и физиология (Вундт, Кант, Лесинг, Гьоте, Шилер, Ренан, Ренувие).
  • 1869. Получава докторска степен, но никога не практикува. Тежка депресия през есента.
  • 1870-1. Депресията и лошото здраве продължават.
  • 1872. Приема предложение от президента Елиът от Харвард да преподава бакалавърски курс по сравнителна физиология.
  • 1873. Приема уговорка за преподаване на пълна година по анатомия и физиология, но отлага преподаването с една година за пътуване в Европа.
  • 1874-5. Започва преподаване на психология; създава първата американска лаборатория по психология.
  • 1878. Омъжва се за Алис Хоу Гибенс. Публикува „Забележки относно определянето на ума като кореспонденция на Спенсър“в сп. „Спекулативна философия“.
  • 1879. Издава „Уморът на рационалността“в ума.
  • 1880. Назначен за асистент по професия философия в Харвард. Продължава да преподава психология.
  • 1882. Пътувания в Европа. Среща се с Евалд Херинг, Карл Стъмпф, Ърнст Мах, Вилхелм Вундт, Джоузеф Делбьоф, Жан Шарко, Джордж Крум Робъртсън, Шадуърт Ходжсън, Лесли Стивън.
  • 1884. Лекции на тема „Дилемата на детерминизма“и публикува „За някои пропуски на интроспективната психология“в ума.
  • 1885-92. Преподава психология и философия в Харвард: логика, етика, английска емпирична философия, психологически изследвания.
  • 1890. Публикува принципите на психологията с Хенри Холт от Бостън, дванадесет години след като се съгласи да я напише.
  • 1892. Издава Психология: Брифер Курс с Хенри Холт.
  • 1897. Публикува волята за вярване и други есета в популярната философия, с лекции Longmans, Green & Co. на тема „Човешкото безсмъртие“(публикувана през 1898 г.).
  • 1898. Идентифицира се като прагматик в „Философски концепции и практически резултати”, даден в Калифорнийския университет в Бъркли. Развива сърдечни проблеми.
  • 1899. Издава беседи на учители по психология: и на студенти за някои идеи на живота (включително „На определена слепота в човешките същества“и „Какво прави живота си заслужава да живееш?“) С Хенри Холт. Става активен член на Антиимпериалистическата лига, противопоставяйки се на политиката на САЩ във Филипини.
  • 1901-2. Изнася Гифорд лекции на тема „Разновидностите на религиозния опит“в Единбург (публикувана през 1902 г.)
  • 1904–5 публикува „Съзнанието съществува ли?“, „Светът на чистото преживяване“, „Как двама души могат да знаят едно и също нещо“, „Радикалният емпиризъм ли е солипистичен?“и „Мястото на факторите на въздействие в света на чистия опит“в сп. „Философия, психология и научни методи“. Всички са препечатани в „Есета в радикалния емпиризъм“(1912 г.).
  • 1907. Подава оставка в професията на Харвард. Публикува Прагматизъм: Ново име за някои стари начини на мислене с Longmans, Green & Co., базирани на лекции, изнасяни в Бостън и в Колумбия.
  • 1909. Издава Плуралистична Вселена с Longmans, Green & Co., базирана на лекции за Хибберт, изнесени в Англия и в Харвард предходната година.
  • 1910. Публикува „Плуралистичен мистик“в списание „Хибберт“. Изоставянето се опитва да завърши „система” от философия. (Неговият частично завършен ръкопис е публикуван посмъртно като Някои проблеми на философията). Умира от сърдечна недостатъчност в летен дом в Чокоруа, Ню Хемпшир.

2. Ранни писания

„Забележки относно определянето на ума като кореспонденция на Спенсър“(1878 г.)

Въпреки че той беше официално професор по психология, когато го публикува, дискусията на Джеймс за Хърбърт Спенсър разказва характерни теми от неговата философия: важността на религията и страстите, разнообразието от човешки реакции към живота и идеята, че ние помагаме да „създадем „Истините, които„ регистрираме “(E 21). Заемайки мнението на Спенсър, че приспособяването на организма към околната среда е основната характеристика на умствената еволюция, Джеймс обвинява, че Спенсър проектира собственото си виждане за това, което трябва да бъде върху явленията, които той твърди, че описва. Оцеляването, твърди Джеймс, е просто един от много интереси, които човешките същества имат: „Социалните привързаности, всички различни форми на игра, вълнуващите намеци на изкуството, насладите на философското съзерцание, останалата религиозна емоция, радостта от моралното аз -approbation,очарованието на фантазията и остроумието - някои или всички от тях са абсолютно необходими, за да направят понятието за простото съществуване поносимо;…”(E 13). Всички ние сме телеологични същества в основата, държи Джеймс, всеки с набор от априорни стойности и категории. Спенсър „просто се изправя настрана с телосите, които той случайно предпочита“(E 18).

Характерният емпиризъм на Джеймс се появява в твърдението му, че ценностите и категориите се борят с него в хода на човешкия опит и че техните конфликти „могат да бъдат решени само амбуландо, а не чрез някакво априорно определение“. „Формулата, която се оказва най-масовата съдба“, заключава той, „ще бъде истинската“(Е 17). И все пак Джеймс иска да защити чувството си, че всяка такава формулировка ще се определя толкова много от свободно действащия човешки ум, колкото от света, позиция, която по-късно (в прагматизма) нарича „хуманизъм“: „принадлежи на ума от неговото раждане нагоре, спонтанност, вот. Това е в играта, а не просто гледане; и неговите преценки за би трябвало, неговите идеали, не могат да бъдат откъснати от тялото на когитанда, сякаш те са екскременти …”(E 21).

„Чувството за рационалност“(1879, 1882)

Същността на това есе е публикувана за първи път в Mind през 1879 г. и в Принстънския преглед през 1882 г., а след това е преиздадена в „Воля за вярване и други есета в популярната философия“през 1897 г. Въпреки че той никога не казва, че рационалността е сантимент, Джеймс смята че настроението - наистина набор от настроения - е „белег“на рационалността. Философът, пише Джеймс, ще разпознае рационалността на едно схващане, „както разпознава всичко останало, по определени субективни белези, с които го засяга. Когато получи оценките, може да знае, че е получил разумността. Тези белези включват „силно усещане за лекота, спокойствие, почивка“(WB 57) и „усещане за достатъчността на настоящия момент, за неговата абсолютност“(WB 58). Съществува и „страст към пристрастието“(WB 58), която се усеща в схващането на теоретичните обединения,както и страст за разграничаване, „лоялност към яснота и цялост на възприятието, неприязън към замъглени очертания, на неясни идентификации“(WB 59). Идеалният философ, според Джеймс, смесва тези две страсти на рационалността и дори някои велики философи отиват твърде далеч в една или друга посока: единството на Спиноза на всички неща в едно вещество е „безплодно”, както е и „хлабавостта и отделеността на Юм” от всичко …”(WB 60).

Чувствата за рационалност действат не само в логиката или науката, но и в обикновения живот. Когато за първи път се преместим в стая, например, „не знаем какви чернови могат да се надуят на гърба ни, какви врати могат да се отворят, какви форми могат да влязат, какви интересни предмети могат да бъдат намерени в шкафовете и ъглите.“Тези малки несигурности действат като „психични дразнители“, които изчезват, когато опознаем пътя си из стаята, за да се „почувстваме като у дома си“там (WB 67–8).

Джеймс започва втората част от есето си, като разглежда случая, когато „две концепции [са] еднакво подходящи за задоволяване на логическото търсене“за плавност или обединение. На този етап, според него, трябва да се разгледа „практическият“компонент на рационалността. Концепцията, която „събужда активните импулси или задоволява други естетически изисквания по-добре от другите, ще бъде отчетена по-рационалното схващане и заслужено ще надделее“(WB 66). Джеймс поставя точката и като психология - предсказване на това, което ще се случи - и като преценка, тъй като смята, че тя ще надделее „заслужено“.

Както в есето си за Спенсър, Джеймс изследва отношенията между темпераментите и философското теоретизиране. Според него идеализмът ще бъде избран от човек с една емоционална конституция, материализъм от друга. Идеализмът предлага усещане за близост с Вселената, усещане, че в крайна сметка аз съм „всичко“. Но материалистите откриват в идеализма „тесен, близък, болен въздух“и предпочитат да представят несигурна, опасна и дива вселена, която „няма уважение към нашето его“. Нека "приливите и отливите текат", смята материалистът, "въпреки че те преливат над нас" (WB 76). Джеймс съчувства както на идеята, че Вселената е нещо, с което можем да бъдем интимни, така и на идеята, че е дива и непредсказуема. Ако той критикува идеализма заради „въздуха в болничната стая“,"Той критикува редуктивните форми на материализма, че отрича" най-съкровените ни сили … цялата релевантност в универсалните дела "(WB 71). Интимността и дивата природа, изобразени в тези контрастиращи философии, отговарят на склонностите, страстите и силите на хората, а „раздорите“на тези две форми на „психичен нрав“, прогнозира Джеймс, винаги ще се виждат във философията (WB 76), Със сигурност винаги се вижда във философията на Уилям Джеймс.

3. Принципите на психологията

През 1878 г. Джеймс се съгласява да напише учебник по психология за американския издател Хенри Холт, но му трябват дванадесет години, за да изработи ръкописа, а когато го направи, той го описва на Холт като „отвратителна, раздута, осеяна, раздута, капсулова маса, свидетелстващи за нищо друго, освен за два факта: 1-ви, че няма такова нещо като наука за психология, и второ, че WJ е неспособен “(Писмата на Уилям Джеймс, изд. Хенри Джеймс. (Бостън: Little, Brown, 1926, стр. 393–4) Въпреки това, този обем от хиляди страници от психология, физиология и философия се оказа майсторски произход на Джеймс, съдържащ ранни изявления на основните му философски идеи в изключително богати глави на „Потокът на мисълта“, „The Съзнание за себе си, „Емоция“, „Воля“и много други теми.

Джеймс ни казва, че ще следва психологическия метод на интроспекция в „Принципите“, който определя като „гледане в собствения ни ум и докладване на това, което откриваме там“(PP 185). Всъщност той използва редица методологически подходи в книгата. В началото той включва глави „Функциите на мозъка” и „За някои общи условия на мозъчната дейност”, които отразяват годините му като преподавател по анатомия и физиология в Харвард, и той аргументира за редуктивната и материалистична теза, че този навик е „Отдолу физически принцип“(PP 110). Докато книгата се движи напред, той се включва в дискусии с философи - например с Хюм и Кант в главата му със сто страници за себе си и той намира метафизични твърдения, които предвещават по-късния му прагматизъм, както когато пише:„Няма АБСОЛЮТНО свойство, което да е от съществено значение за всяко едно нещо. Същото свойство, което се изразява като същност на нещо от един път, става много несъществено за другия”(PP 959).

Дори „интроспекция“обхваща редица доклади. Джеймс обсъжда експериментите, които неговите съвременници Вундт, Стумпф и Фехнер извършват в лабораториите си, което ги доведе до резултати като „звуците са по-малко деликатно дискриминирани по интензитет от светлините“(PP 513). Но много от най-важните и запомнящи се интроспективни наблюдения на Джеймс идват от неговия собствен живот. Например:

Ритъмът на една изгубена дума може да присъства без звук, който да я облече…. Всеки трябва да знае въздействащия ефект на празния ритъм на някой забравен стих, неспокойно танцувайки в съзнанието си, стремейки се да бъде изпълнен с думи (PP 244).

Баща и майка ни, съпругата ни и мадами са кост от нашата кост и плът от нашата плът. Когато умират, част от самите нас са изчезнали. Ако направят нещо нередно, е наш срам. Ако са обидени, гневът ни избухва толкова лесно, сякаш ние заставаме на тяхно място. (PP 280).

По време на плача възниква вълнение, което не е без определено остър удоволствие; но ще е нужен гений за феличността, за да откриете всякаква тире откупна качество в усещането за суха и свита скръб (PP 1061).

„Ще го направите ли или нямате? “Е най-проучвателният въпрос, който някога ни се задава; ни питат всеки час от деня и за най-големите и най-малките, най-теоретичните и най-практичните неща. Ние отговаряме чрез съгласие или несъгласие, а не с думи. Какво чудно, че тези тъпи отговори трябва да изглеждат най-дълбоките ни органи на комуникация с природата на нещата! (PP, стр. 1182).

В последния цитат Джеймс се занимава с философски проблем от психологическа гледна точка. Въпреки че той се въздържа да отговори на въпроса дали тези „отговори“всъщност са дълбоки органи на комуникация с природата на нещата, отчитащи само това, което ни се струва така - в неговите по-късни писания, като сортове на религиозния опит и A Плуралистична Вселена, той признава и до известна степен защитава убеждението си, че на въпроса трябва да се отговори утвърдително.

В заслужено известната глава за „Потока на мисълта“Джеймс се опитва да предложи по-богат опит от този на традиционните емпирици като Хюм. Той вярва, че отношенията, неясните периферии и тенденциите се преживяват директно (възглед, който по-късно ще защити като част от своя „радикален емпиризъм“.) Джеймс смята, че съзнанието е поток, а не поредица от „идеи“. Водите му се смесват, а нашето индивидуално съзнание - или, както той предпочита понякога да го нарича понякога, нашето „страхливост“- е „оградено и обагрено“във водите на страх или мисъл, които го заобикалят. Психичният ни живот има ритъм: това е поредица от преходи и места за почивка, от „полети и кацания“(PP 236). Почиваме, когато си спомним името, което търсихме; и отново изчезваме, когато чуем шум, който може да бъде бебето, което се събужда от дряма.

Интересът - и неговият близък роднина, вниманието - е основен компонент не само на психологията на Джеймс, но и на гносеологията и метафизиката, които проникват в неговата дискусия. Нещо, което Джеймс заявява в „Потокът на мисълта“, е група от качества, „които се случват практически или естетически, за да ни интересуват, на които следователно даваме съществени имена…“. (PP 274). А реалността „означава просто връзка с нашия емоционален и активен живот… каквото и да вълнува и стимулира интереса ни, е истинско“(PP 924). Способността ни да обърнем внимание на едно нещо, а не на друго, е за Джеймс знакът на „активен елемент в цялото съзнание,… духовно нещо…, което сякаш излиза навън, за да отговори на тези качества и съдържание, докато изглежда, че те влизат в приемане от него. (PP 285). Изправен пред напрежението между научния детерминизъм и вярата ни в нашата собствена свобода или автономия, Джеймс говорещ не като психолог, а като философ, който бе станал - твърди, че науката „трябва постоянно да се напомня, че нейните цели не са единствените цели и че редът за еднаква причинно-следствена връзка, който тя използва, и поради това правилно в постулирането, може да бъде обгърнат в по-широк ред, по който тя изобщо няма претенции”(PP 1179).

В своите дискусии за съзнанието Джеймс се появява в различни моменти като редуктивен материалист, дуалист, протофеноменолог и неутрален психолог, който не би посмял да разгледа философските въпроси. Един от най-оригиналните слоеве на Принципите се крие в стремежа на Джеймс към „чисто“описание на потока на мисълта, който не предполага, че той е нито умствен, нито материален, стремеж, който предвижда не само неговия по-късен „радикален емпиризъм“. но феноменологията на Хусерл. В своята глава за „Усещането“Джеймс например изпитва усилия да отрича, че усещанията са „в ума“, а след това „чрез специален акт от наша страна„ екстрадиран “или„ проектиран “, така че да изглежда разположен във външната страна свят”(PP 678). Той твърди, че първоначалните ни преживявания са обективни,че „само когато размисълът се развива, ние изобщо осъзнаваме вътрешен свят“(PP 679). Първоначално преживяваният обективен свят обаче не е светът на пространствените отношения, за който мислим:

Със сигурност новородено дете в Бостън, което получава усещане от пламъка на свещта, който запалва спалнята, или от щифта му за пелена [който] не усеща, че нито един от тези предмети е разположен на дължина 71 W. и ширина 42 N … … Пламъкът изпълва собственото си място, болката изпълва собственото си място; но все още тези места нито са идентифицирани, нито са дискриминирани от други места. Това идва по-късно. Защото местата, които по този начин са разумно известни, са елементи от космическия свят на детето, които остават с него през целия му живот. (PP 681–2)

Главата на Джеймс за „Навик“, в началото на книгата, започва с навика като физическа материя, но завършва с разглеждане на етичните му последици. Джеймс твърди, че природните закони са сами по себе си навици, „нищо друго освен неизменните навици, които различните елементарни видове материя следват в своите действия и реакции един срещу друг“(PP 109). В мозъка ни навиците са пътища на нервната енергия, тъй като реките и потоците са пътищата на водния поток. На нивото на кожата дори белегът е вид навик, „по-вероятно да бъде изтъркан, възпален, да изпитва болка и студ, отколкото съседните части“(PP 111). На психологическо ниво „всяка последователност на умствените действия, която често се повтаря, има тенденция да се увековечава…“(PP 116). Навиците са полезни за намаляване на вниманието, което трябва да отделим на своите действия,по този начин ни позволява да развием „нашите висши сили на ума“(PP 126). На социално ниво навикът е „огромното колело на обществото, най-ценният му консервативен агент. Само той е това, което ни държи в рамките на обредите и спасява децата на късмета от завистливите въстания на бедните”(ПП 125). „Етичните последици от закона за навика“(PP 124), както ги вижда Джеймс, се отнасят кои навици избираме да развием и кога. Много навици трябва да започнат още в началото на живота: „Едва ли някога е език, който се изучава след двайсетина говори без чужд акцент“(PP 126). Трябва да се стремим да превърнем „нервната система в наш съюзник вместо наш враг“, като формираме колкото се може повече добри навици, колкото е възможно по-рано в живота. Дори по-късно в живота,ние трябва да поддържаме способността си за разрешаване във форма всеки ден или два да правим „нещо без друга причина освен това, по-скоро не бихте го направили“(PP 130).

Две забележителни глави в края на Принципите са „Емоциите“и „Волята“. Първият излага теорията - също изказана от датския физиолог Карл Ланге - че емоцията следва, а не предизвиква телесното й изражение, „здравият разум казва: губим богатството си, съжаляваме и плачем; срещаме мечка, уплашени сме и бягаме; обиждаме се от съперник, ядосваме се и стачкуваме. Хипотезата, която трябва да се защитава, казва, че този ред на последователност е неправилен … че съжаляваме, защото плачем, ядосваме се, защото удряме, страхуваме се, защото треперим …”(PP 1065–6). Според Джеймс значението на това мнение е, че емоциите ни са свързани с нашите телесни изрази. Какво, той пита, би било скръбта „без сълзите й, риданията му, задушаването на сърцето, гърдите в гръдната кост?“Джеймс не е емоция,за „чисто обезличена човешка емоция е ничие“(PP 1068).

В своята глава за „Воля“Джеймс се противопоставя на теорията на съвременния му Вилхелм Вунд, че има едно специално чувство - „чувство на инервация“- присъстващо във всички умишлени действия. В своето проучване на редица случаи Джеймс установява, че някои действия включват акт на решителност или на изходяща нервна енергия, но други не. Например:

Седя на масата след вечеря и от време на време се озовавам да вадя ядки или стафиди от чинията и да ги ям. Вечерята ми правилно приключи и в разгара на разговора едва ли съм наясно какво правя; но възприемането на плода и мимолетната представа, че мога да го ям, изглежда фатално, за да доведат до акта. Тук със сигурност няма експресен фиат;… (PP 1131).

Главата за „Волята“съдържа и поразителни пасажи, които предвещават опасенията на сортовете на религиозния опит: за настроенията, „промените в сърцето“и „събуждането на съвестта“. Това, отбелязва Джеймс, може да повлияе на „цялата скала от стойности на нашите мотиви и импулси“(PP 1140).

4. Есета в популярната философия

Популярният и влиятелен на Джеймс „Воля за вярване и други есета в популярната философия“, публикуван през 1897 г., събира публикувани по-рано есета от предходните деветнадесет години, включително „Почувствието за рационалност“(обсъдено по-горе), „Дилемата на детерминизма“, „ Велики хора и тяхната среда “и„ Моралният философ и моралният живот. “Заглавието есе, публикувано само две години по-рано, се оказа противоречиво, тъй като изглежда препоръчва безотговорни или ирационално задържани убеждения. По-късно Джеймс пише, че е трябвало да нарече есето „правото да вярва“, за да посочи намерението си да обосновава държането на определени убеждения при определени обстоятелства, а не да твърди, че можем (или трябва) да вярваме на нещата просто с акт на воля.

В науката, отбелязва Джеймс, можем да си позволим да изчакаме резултата от разследването, преди да стигнем до убеждението, но в други случаи ние сме „принудени“, тъй като трябва да стигнем до някаква вяра, дори ако всички съответни доказателства не са налице. Ако Аз съм на изолирана планинска пътека, изправен пред ледена перваза за пресичане и не знам дали мога да го направя, може би съм принуден да обмисля въпроса дали мога или трябва да вярвам, че мога да пресека перваза. Този въпрос е не само принуден, но е „важен”: ако греша, може да падна до смъртта си и ако вярвам правилно, че мога да пресека перваза, моето държане на вярата може само да допринесе за моя успех. В такъв случай, твърди Джеймс, имам "правото да вярвам" - точно защото подобна вяра може да помогне да доведе до факта, в който се вярва. Това е случай, „когато даден факт изобщо не може да дойде, ако не съществува предварителна вяра в неговото идване“(СБ, 25).

Джеймс прилага анализа си към религиозната вяра, по-специално към възможния случай, при който нечие спасение зависи от предварително да се вярва в Бог на всяко доказателство, че Бог съществува. В такъв случай вярата може да бъде оправдана от резултата, до който воденето на вярата води. Той обаче разширява анализа си извън религиозната област до широк спектър от светски човешки живот:

Всеки социален организъм е такъв, какъвто е, защото всеки член пристъпва към собствените си задължения с доверие, че другите членове едновременно ще вършат своето…. Правителство, армия, търговска система, кораб, колеж, атлетичен отбор, всички съществуват при това условие, без което не само не се постига нищо, но и нищо не се прави опит (WB 24).

Моралните въпроси също са съществени и е малко вероятно да бъдат поддържани от „разумно доказателство“. Те не са въпрос на науката, а на "онова, което Паскал нарича сърцето ни" (WB 22). Джеймс защитава правото си да вярваме в определени отговори на тези въпроси така или иначе.

Друго есе в сборника „Рефлекторно действие и теизъм“прави опит за съвместяване на науката и религията. Изразът на Джеймс „рефлекторно действие“намеква за биологичната картина на организма като реакция на усещания с поредица от действия. При висшите животни теоретичен или мислещ етап се намесва между усещането и действието и именно там у хората възниква мисълта за Бог. Джеймс твърди, че тази мисъл е естествен човешки отговор на Вселената, независимо от всяко доказателство, че Бог съществува, и той прогнозира, че Бог ще бъде „центърът на тежестта на всички опити за разрешаване на загадката на живота“(WB, 116). Той завършва есето, като се застъпва за „теизма“, който поставя „крайна непрозрачност в нещата, измерение на битието, което избягва от нашия теоретичен контрол“(WB 143).

„Волята за вярване“съдържа и най-развитата история на Джеймс за морала, „Моралният философ и моралният живот“. Моралът за Джеймс почива на разума - без него няма морални претенции и морални задължения. Но щом разумът съществува, се твърди, че моралът получава „опора във Вселената“(WB 198). Въпреки че Джеймс настоява, че към морала няма обща същност, той намира водещ принцип за етична философия в принципа, който „удовлетворяваме по всяко време толкова много изисквания, колкото можем“(WB 205). Това удовлетворение трябва да се постигне, като се работи за „по-богата вселена… доброто, което изглежда най-организационно, най-подходящо да влезе в сложни комбинации, най-подходящо да бъде член на по-приобщаващо цяло” (WB 210). Тази работа продължава чрез поредица от експерименти,чрез които се научихме да живеем (в по-голямата си част) без „многоженство и робство, частна война и свобода да убиваме, съдебни изтезания и произволна кралска власт“. (WB 205). Въпреки това Джеймс твърди, че „няма нищо окончателно в нито едно действително дадено равновесие на човешките идеали [така че] както нашите настоящи закони и обичаи са се борили и завладявали други минали, така че те от своя страна ще бъдат свалени от всеки новооткрит ред което ще затисне оплакванията, които те все още пораждат, без да произвеждат други все по-силни”(WB 206).[така че] както нашите настоящи закони и обичаи са се борили и завладявали други минали, така те от своя страна ще бъдат свалени от всяка новооткрита заповед, която ще затисне оплакванията, които те все още пораждат, без да създават други все по-силни” (WB 206).[така че] както нашите настоящи закони и обичаи са се борили и завладявали други минали, така те от своя страна ще бъдат свалени от всяка новооткрита заповед, която ще затисне оплакванията, които те все още пораждат, без да създават други все по-силни” (WB 206).

Есето на Джеймс „За определена слепота в човешките същества“, публикувано в беседите си с учители по психология и пред студенти по някои идеи на живота през 1899 г., илюстрира друг важен елемент от моралната перспектива на Джеймс. Слепотата, на която Джеймс обръща внимание, е тази на едно човешко същество към друго, слепота, която той илюстрира с история от собствения си живот. Яздейки в планините на Северна Каролина, той се натъква на опустошен пейзаж, без дървета, белези в земята, тук-там петна от царевица, растяща на слънчевата светлина. Но след като говори със заселниците, които бяха разчистили гората, за да направи място за стопанството си, Джеймс идва да я види по най-добрия начин (поне временно): не като опустошение, а като проява на „дълг, борба и успех“. Джеймс заключава:„Бях толкова сляп за особената идеалност на техните условия, тъй като те със сигурност биха се отнасяли и към моята идеалност, ако бяха надникнали в странния ми академичен начин на живот в Кеймбридж“(TT 233–4). Джеймс изобразява множество изгледи в есето, към което привързва както метафизичен / гносеологичен, така и етичен внос. Този множествен брой той пише:

ни заповядва да толерираме, уважаваме и да се отдадем на онези, които виждаме безобидно заинтересовани и щастливи по техните собствени начини, колкото и неразбираеми да са те за нас. Ръцете: нито цялата истина, нито цялото добро се разкриват пред нито един наблюдател, въпреки че всеки наблюдател придобива частично превъзходство на прозрението от особеното положение, в което стои. Дори затворите и болничните помещения имат своите специални разкрития (TT 264).

Въпреки че „На определена слепота“се отнася до толерантността и оценяването на различни гледни точки, Джеймс излага собствената си романтична гледна точка в избора си на герои в есето: Wordsworth and Shelley, Emerson и WH Hudson, всички от които се казва, че имат усещане за „безграничното значение в естествените неща“(TT 244). Дори в града има „непостижимо значение и значение“(TT 254) в ежедневните събития на улиците, реката и тълпите хора. Джеймс възхвалява Уолт Уитман, „жив лофет“, за това, че знае как да печели от общите възможности на живота: след сутрин на писане и баня, Уитман се вози на омнибуса надолу по Бродуей от 23-та улица до Боулинг Грийн и обратно, само за удоволствието и зрелището на него. „[W] ho знае повече от истината“, пита Джеймс, „Whitman на своя всеобщ връх,пълен с вътрешната радост, с която зрелището го вдъхновява, или ти, пълен с пренебрежението, което вълнува безполезността на неговото занимание? “(TT 252). Интересът на Джеймс към вътрешния живот на другите и в писатели като Толстой, които споделят разбирането му за техните „мистериозни изблици и потоци“(TT 255), го води до продължителното изучаване на човешкия религиозен опит, който той представя като лекциите на Гифорд през 1901 г. –2, публикувана като сортовете на религиозния опит през 1902 г.публикувана като сортовете на религиозния опит през 1902 г.публикувана като сортовете на религиозния опит през 1902 г.

5. Разновидностите на религиозния опит

Подобно на принципите на психологията, сортовете е „изследване в човешката природа“, както се казва в подзаглавието му. Но на някои петстотин страници е само половината от дължината на Принципите на психологията, като се подхожда на по-ограничения, ако все още голям, обхват. За Джеймс изследва онази част от човешката природа, която е или е свързана с религиозен опит. Неговият интерес не е в религиозните институции, ритуалите или дори в по-голямата част от религиозните идеи, а в „чувствата, действията и преживяванията на отделните мъже в тяхната усамотеност, доколкото те смятат да застанат във връзка с каквото и да било те могат да смятат за божественото”(V 31).

Джеймс излага централно отличие на книгата в ранните глави на тема „Религията на здравото мислене” и „Болната душа”. Здравословният религиозен човек - Уолт Уитман е един от основните примери на Джеймс - има дълбоко усещане за „добротата на живота“(V 79) и душа от „небесносин нюанс“(V 80). Здравословното настроение може да бъде неволно, просто естествено за някого, но често идва в по-волни форми. Либералното християнство, например, представлява триумфът на решителна преданост към здравословното съзнание над болезнена „стара теология на ада“(V 91). Джеймс също цитира „движението за лечение на ума“на Мери Бейкър Еди, за когото „злото е просто лъжа, а всеки, който го споменава, е лъжец“(V 107). За „Болната душа“, за разлика от тях, „радикалното зло получава своите подавания“(V 163). Без значение колко сигурно може да се чувства човек,болната душа открива, че „[неочаквано] от дъното на всеки извор на удоволствие, както каза старият поет, се издига нещо горчиво: докосване на гадене, паднал мъртъв от наслада, полъх на меланхолия…“. Тези състояния не са просто неприятни усещания, защото носят „усещане за идване от по-дълбок регион и често имат ужасяваща убеденост“(V 136). Основните примери на Джеймс са „Моята изповед“на Лео Толстой, автобиографията на Джон Бунян и доклад за ужасяваща „ужас“- уж от френски кореспондент, но всъщност от самия Джеймс. Някои болни души никога не се оправят, докато други се възстановяват или дори триумфират: това са „двойно родените“. В глави „Разделеното Аз и процеса на неговото обединение“и „Преобразуване“Джеймс обсъжда св. Августин, Хенри Аллин, Бунян, Толстой и редица популярни евангелисти,фокусирайки се върху това, което той нарича „състоянието на сигурност“(V 247), което те постигат. Централно за това състояние е „загубата на всички притеснения, усещането, че всичко в крайна сметка е добре с едно, мир, хармония, желание да бъдем, въпреки че външните условия трябва да останат същите“(V 248).

Класическата глава на „Мистицизма“на сортовете предлага „четири марки, които, когато има опит, могат да ни оправдаят да го наречем мистичен…“(V 380). Първата е неизменност: „тя не се поддава на изразяване… качеството му трябва да бъде пряко преживяно; не може да бъде предадено или прехвърлено на други. “Второ е „ноетичното качество“: мистичните състояния се представят като състояния на познание. Трето, мистичните състояния са преходни; и четвърто, субектите са пасивни по отношение на тях: те не могат да контролират тяхното идване и отиване. Тези състояния ли са, Джеймс завършва главата с въпроса: „прозорци, през които умът гледа към по-обширен и всеобхватен свят [?]“(V 428).

В глави, озаглавени „Философия“, посветена в голяма степен на прагматизма и „Заключения“, Джеймс намира, че религиозният опит е полезен като цяло, дори „сред най-важните биологични функции на човечеството“, но той признава, че това не прави вярно е. Въпреки това Джеймс формулира собствената си вяра - която той не твърди да доказва - че религиозните преживявания ни свързват с по-голяма или по-нататък реалност, недостъпна в нашите нормални познавателни отношения към света: „Допълнителните граници на нашето потъване, струва ми се, в съвсем друго измерение на съществуване от разумния и просто „разбираем“свят “(V 515).

6. Късни писания

Прагматизъм (1907)

Джеймс за първи път обяви своята ангажираност с прагматизма на лекция в Беркли през 1898 г., озаглавена „Философски концепции и практически резултати“. По-късни източници за прагматизма са лекциите в Wellesley College през 1905 г. и в Института Лоуел и Колумбийския университет през 1906 и 1907 г. Прагматизмът се очертава в книгата на Джеймс като шест неща: философски темперамент, теория на истината, теория на смисъла, холистичен сметка на знанието, метафизичен възглед и метод за решаване на философски спорове.

Прагматичният темперамент се появява в встъпителната глава на книгата, където (след метод, който той първо изложи в „Забележки относно определянето на ума като кореспонденция на Спенсър“) Джеймс класифицира философите според техните темпераменти: в този случай „твърдо настроен“или „нежен“-minded ". Прагматикът е посредник между тези крайности, някой, като самия Джеймс, с „научна лоялност към фактите“, но и „старата увереност в човешките ценности и произтичащата от това спонтанност, независимо дали е от религиозен или романтичен тип“(P 17). Методът за разрешаване на спорове и теорията на смисъла са показани в дискусията на Джеймс за спор дали човек, който гони катерица около дърво, обикаля и около катерицата. Приемайки смисъл като „възможни ефекти от практически вид, които обектът може да включва,"Философът-прагматик открива, че играят две" практически "значения на" обикаляй ": или човекът отива на север, изток, юг и запад от катеричката, или се сблъсква първо с главата на катеричката, а след това от едната му страна, след това опашката му, после другата му страна. „Правете разлика - пише Джеймс,„ и няма повод за по-нататъшен спор. “

Прагматичната теория за истината е тема на шестата (и до известна степен втората) глава на книгата. Истината, според Джеймс, е „вид на доброто“, като здравето. Истините са стоки, защото можем да се возим върху тях в бъдеще, без да бъдем неприятно изненадани. Те ни „водят в полезни вербални и концептуални помещения, както и директно до полезни разумни термини. Те водят до последователност, стабилност и непрекъснат човешки контакт. Те водят далеч от ексцентричността и изолацията, от замъгленото и безплодно мислене”(103). Въпреки че Джеймс твърди, че истините са „направени“(104) в хода на човешкия опит и че в по-голямата си част те живеят „на кредитна система“, тъй като в момента не се проверяват, той също е на емпирично мнение, че „ убежденията конкретно проверени от някого са постовете на цялата надстройка”(P 100).

Главата на Джеймс за „Прагматизъм и хуманизъм“излага неговата волюнтаристична епистемология. „Ние издълбаваме всичко“, заявява Джеймс, „точно както изчертаваме съзвездия, за да служим на нашите човешки цели“(P, 100). Въпреки това той разпознава „съпротивляващите се фактори във всеки опит за правене на истината“(P, 117), включително не само нашите сегашни усещания или преживявания, но и цялото тяло на нашите предишни вярвания. Джеймс не твърди, че ние създаваме нашите истини от нищото, нито че истината е напълно независима от човечеството. Той обхваща „хуманистичния принцип: не можеш да отхвърлиш човешкия принос“(P, 122). Той също така обхваща метафизиката на процеса в твърдението, че „за прагматизма [реалността] все още се прави“, докато за „рационализмът реалността е готов и завършен от цялата вечност“(P 123). Заключителната глава на прагматизма относно „Прагматизма и религията“следва линията на Джеймс в „Разновидности“в атака срещу „трансценденталния абсолютизъм“заради непроверяемия му разказ за Бог и в защита на „плуралистична и моралистична религия“(144), базирана на човешкия опит. „На прагматични принципи - пише Джеймс,„ ако Божията хипотеза действа задоволително в най-широкия смисъл на думата, това е вярно “(143).

Плуралистична Вселена (1909)

Първоначално изнесена в Оксфорд като набор от лекции „На днешната ситуация във философията“, Джеймс започва книгата си, тъй като е започнал прагматизма, с дискусия за темпераментната детерминация на философските теории, която, твърди Джеймс, „е точно толкова много визии, начини на усещане на целия тласък … принудени един от цялостния си характер и опит, и като цяло предпочитано - няма друга истина дума - като най-доброто работно отношение”(PU 15). Поддържайки, че „визията“на философа е „важното“за него (PU 3), Джеймс осъжда „свръхтехничността и последвалата ужас на по-младите ученици в нашите американски университети …“(PU 13).

Джеймс преминава от критични дискусии за идеализма на Джосия Ройс и „порочния интелектуализъм” на Хегел към философи, чиито визии той се възхищава: Густав Фехнер и Анри Бергсън. Той възхвалява Фехнер за това, че „цялата Вселена в различни нейни обхвати и дължини на вълните, изключвания и развития е навсякъде жива и осъзната“(PU, 70), и се стреми да усъвършенства и оправдае идеята на Фехнер, която отделя човека, животните и растителните съзнания се срещат или се сливат в „съзнание с все по-широк обхват“(72). Джеймс използва критиката на Анри Бергсън за „интелектуализъм“, за да твърди, че „конкретните импулси на опита изглеждат ограничени от не толкова определени граници, с които са ограничени нашите концептуални заместители. Те се сблъскват една с друга непрекъснато и сякаш взаимопроникват”(PU 127). Джеймс заключава, възприемайки позиция, която той е посочил по-ориентировъчно в „Сортовете на религиозния опит“: религиозните преживявания „насочват с разумна вероятност към приемствеността на нашето съзнание с по-широка духовна среда, от която обикновеният благоразумен човек (който е единственият човек, за който научната психология, така наречена, се съобразява) е изключен”(PU 135). Докато в прагматизма Джеймс поема религиозното в рамките на прагматичното (като още един начин за успешно преминаване на пътя през света), в Плуралистичната Вселена той предполага, че религиозното предлага превъзходно отношение към Вселената.че религиозните преживявания „насочват с разумна вероятност към приемствеността на нашето съзнание с по-широка духовна среда, от която обикновеният благоразумен човек (който е единственият човек, за който научната психология, така наречена, се познава) е изключен“(PU 135), Докато в прагматизма Джеймс поема религиозното в рамките на прагматичното (като още един начин за успешно преминаване на пътя през света), в Плуралистичната Вселена той предполага, че религиозното предлага превъзходно отношение към Вселената.че религиозните преживявания „насочват с разумна вероятност към приемствеността на нашето съзнание с по-широка духовна среда, от която обикновеният благоразумен човек (който е единственият човек, за който научната психология, така наречена, се познава) е изключен“(PU 135), Докато в прагматизма Джеймс поема религиозното в рамките на прагматичното (като още един начин за успешно преминаване на пътя през света), в Плуралистичната Вселена той предполага, че религиозното предлага превъзходно отношение към Вселената.в „Плуралистична Вселена“той предполага, че религиозното предлага превъзходно отношение към Вселената.в „Плуралистична Вселена“той предполага, че религиозното предлага превъзходно отношение към Вселената.

Есета в радикалния емпиризъм (1912)

Тази посмъртна колекция включва революционни есета на Джеймс за „чистото преживяване“, първоначално публикувани през 1904–5. Основната идея на Джеймс е, че умът и материята са и двете аспекти на, или структури, формирани от по-фундаментален материал - чисто преживяване, което (въпреки че се нарича „опит“) не е нито умствено, нито физическо. Чистият опит, обяснява Джеймс, е „непосредственият поток от живота, който предоставя материала на нашето по-късно размисъл с неговите концептуални категории… това, което все още не е определено какво, е„ готов да бъде всякакъв вид какво… “(ERE 46). Това "какво" може да бъде чистият опит са умовете и телата, хората и материалните обекти, но това не зависи от фундаменталната онтологична разлика между тези "чисти преживявания", а от отношенията, в които влизат. Определени поредици от чисти преживявания представляват физически обекти, а други съставляват лица; но един чист опит (да кажем възприемането на стол) може да бъде част както от последователността, съставляваща стола, така и от последователността, съставляваща човек. Всъщност едно чисто преживяване може да е част от две различни умове, както Джеймс обяснява в глава, озаглавена „Как двама души могат да знаят едно нещо.“

„Радикалният емпиризъм“на Джеймс се отличава от метафизиката на „чистия опит“. Той никога не е точно дефиниран в есетата и се обяснява най-добре с пасаж от Значението на истината, където Джеймс заявява, че радикалният емпиризъм се състои от постулат, изказване на факти и заключение. Постулатът е, че „единствените неща, които ще бъдат дискутирани сред философите, са нещата, които могат да се определят от термините, извлечени от опита“, факт е, че отношенията са също толкова пряко преживени, колкото и нещата, които се отнасят, и заключението е, че „частите на опитът се държи заедно от следващия до друг от отношения, които сами по себе си са част от опита”(МТ, 6–7).

Джеймс все още работеше срещу възраженията срещу доктрината на „чистия опит“, отговаряйки на критиците на прагматизма и пишеше увод към философските проблеми, когато почина през 1910 г. Наследството му се простира в психологията и изучаването на религията и във философията не само в цялата прагматичната традиция, която той основал (заедно с Чарлз Пърс), но във феноменологията и аналитичната философия. Едмънд Хусерл включи в своята феноменология представите на Джеймс за „ресни” и „ореол” (Моран, стр. 276–80), „Анализът на ума на Бертран Ръсел” е задължен от доктрината на Джеймс за „чист опит” (Russell, 1921, pp. 22–6) Лудвиг Витгенщайн научил за „отсъствието на волята“от психологията на Джеймс (Гудман, Витгенщайн и Уилям Джеймс, стр. 81) и версиите за „неопрагматизъм“, изложени от Нелсън Гудман,Ричард Рорти и Хилари Путнам са наситени с идеите на Джеймс. Джеймс е един от най-привлекателните и най-милите философи: за своето виждане за "дива", "отворена" вселена, която въпреки това е оформена от нашите човешки сили и отговаря на някои от най-дълбоките ни нужди, но също така, както Ръсел забеляза в некролог, поради "голямата толерантност и … човечеството", с които той излага тази визия. (Нацията (3 септември 1910: 793–4).

библиография

Основна литература: Произведения на Уилям Джеймс

  • Творбите на Уилям Джеймс, Кеймбридж, Масачузетс и Лондон: Harvard University Press, 17 vol., 1975–.
  • Уилям Джеймс: Писания 1878–1899. Ню Йорк: Библиотека на Америка, 1992.
  • Уилям Джеймс: Писания 1902–1910. Ню Йорк: Библиотека на Америка, 1987 г.
  • „Забележки относно определянето на ума като кореспонденция на Спенсър“, публикувана за първи път в „Журнал за спекулативна философия“, 1878 г. Съдържа се в „Есета по философия“, стр. 7–22.
  • Принципите на психологията, Кеймбридж, МА: Harvard University Press, 1981. Първоначално публикувана през 1890 г. [PP].
  • Волята за вярване и други есета в популярната философия, Кеймбридж, МА и Лондон: Harvard University Press, 1979; за първи път публикуван през 1897 г. [СБ].
  • „Философски концепции и практически резултати“, 1898. Съдържа се в прагматизма, в „Работите на Уилям Джеймс“, стр. 255–70.
  • Разговори с учители по психология и с ученици по някои от идеите на живота. Ню Йорк: Хенри Холт, 1899 г. [TT].
  • Сортовете на религиозния опит, Ню Йорк: Longmans, Green, 1916. Първоначално публикуван през 1902 г. [V].
  • Прагматизъм. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1979. Първоначално публикувана през 1907 г. [P].
  • Плуралистична Вселена. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1977. Първоначално публикувана през 1909 г. [PU].
  • Значението на истината, Кеймбридж, МА и Лондон: Harvard University Press, 1979 [MT]. Първоначално публикуван през 1909г.
  • Есета по философия. Cambridge, MA и London: Harvard University Press, 1978 г. [E].
  • Някои проблеми на философията. Cambridge, MA и London: Harvard University Press, 1979. Първоначално публикувана през 1911г.
  • Писмата на Уилям Джеймс, изд. Хенри Джеймс, Бостън: Литъл Браун, 1926г.
  • Кореспонденцията на Уилям Джеймс, изд. Игнас К. Скрупкелис и Елизабет М. Беркли, 12 тома. Шарлотсвил и Лондон, University Press of Virginia, 1992–.
  • Избрани писма на Уилям и Хенри Джеймс, Шарлотсвил и Лондон, University Press of Virginia, 1997.

Вторична литература

  • Baghramian, Maria and Sarin Marchetti (ред.), 2017, Прагматизъм и европейските традиции: срещи с аналитична философия и феноменология преди Голямото разделение, Ню Йорк и Лондон: Routledge.
  • Barzun, Jacques, 1983, Разходка с Уилям Джеймс Ню Йорк: Харпър и Роу.
  • Benoist, Jocelyn, 2005, „Феноменология или прагматизъм?“в прагматизма, критическите понятия във философията, кн. 2, Ръсел Б. Гудман (съст.), Лондон и Ню Йорк: Routledge, стр. 89–112.
  • Bernstein, Richard, 2010, The Pragmatic Turn, Cambridge, UK and Malden, MA: Polity Press.
  • Bird, Греъм, 1986 г., Уилям Джеймс (Аргументите на философите). Лондон: Routledge и Кеган Пол.
  • Карет, Джеръми, 2013 г., Скритото религиозно въображение на Уилям Джеймс: Вселена на отношенията, Ню Йорк: Routledge.
  • Еди, Джеймс, 1987, Уилям Джеймс и Феноменология, Индианаполис: Индиана Университет Прес.
  • Файнщайн, Хауърд М., 1984, Ставайки Уилям Джеймс, Итака, Ню Йорк: Cornell University Press.
  • Гейл, Ричард М., 1999, Разделеният Аз на Уилям Джеймс, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • –––, 2004 г., Философията на Уилям Джеймс: Въведение, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • Girel, Mathias, 2004, „Les Angles de l'acte. Употреби d'Emerson dans la Philosophie de William James “, Кахир Чарлз V, XXXVII (октомври): 207–245.
  • Гудман, Ръсел Б., 1990 г., Американската философия и романтичната традиция, Кеймбридж: Cambridge University Press, глава 3.
  • –––, 2002, Витгенщайн и Уилям Джеймс, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2004, „Джеймс върху неконцептуалното“, Среднозападни изследвания по философия, XXVIII: 137–148.
  • –––, 2008, „Емерсън, романтизъм и класически американски прагматизъм“, в Оксфордския наръчник на американската философия, изд. Черил Мисак, Оксфорд: University of Oxford Press, стр. 19–37.
  • –––, 2010 г., „Плурализми на Уилям Джеймс“, Revue Internationale de Philosophie, 2: 155–76.
  • Джакман, Хенри, 2008 г., „Уилям Джеймс“, в Оксфордския наръчник за американска философия, Черил Мисак (съст.), Оксфорд: Оксфордския университет прес, стр. 60–86.
  • Клайн, Александър, 2009 г., „Хюм върху Космоса: атака на Грийн, емпиричен отговор на Джеймс“, в сп. „История на философията“, 47 (3): 415–49.
  • Levinson, Henry S., 1981, The Religious Investictions of William James, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
  • Madelrieux, Stéphane, 2008 г., William James, l'attitude empiriste, Paris: Преси Universitaires de France.
  • Marchetti, Sarin, 2015, Етика и философска критика в Уилям Джеймс, Ню Йорк: Palmgrave Macmillan.
  • Matthiessen, FO, 1947 г., Семейство Джеймс, Ню Йорк: Knopf.
  • McDermott, John, 1986, Потоци на опит: Размисли за историята и философията на американската култура, Amherst: University of Massachusetts Press.
  • Мисак, Черил, 2013, Американските прагматици, Оксфорд: Оксфордския университет.
  • Moore, GE, 1922, „Прагматизмът“на Уилям Джеймс, в „Философски изследвания“, Лондон: Routledge & Kegan Paul, стр. 138.
  • Моран, Дермот, 2017, „Феноменология и прагматизъм: две взаимодействия. От хоризонтална интензивност до практическо справяне”, в Baghramian and Marchetti 2017, стр. 272–93.
  • Майърс, Джералд, 1986 г., Уилям Джеймс: Неговият живот и мисъл, Ню Хейвън: Йейлски университет.
  • Pawelski, James O., 2007, Динамичният индивидуализъм на Уилям Джеймс, Олбани, Ню Йорк: Държавен университет на Ню Йорк Прес.
  • Пери, Ралф Бартън, 1935 г., Мисълта и характера на Уилям Джеймс, Бостън: Малкият, Браун, 2 тома.
  • Pihlström, Sami, 2008, Следата на човешката змия е над всичко: Джеймсийска перспектива за ума, света и религията, Lanham, MD: University Press of America.
  • Poirier, Richard, 1992, Поезия и прагматизъм, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Proudfoot, Wayne, ed., 2004, William James and a Science of Religions, New York: Columbia University Press.
  • Путнам, Хилари, 1987, Многото лица на реализма, La Salle, IL: Отворен съд.
  • ––– (с Рут Анна Путнам), 1990 г., „Идеите на Уилям Джеймс“, в Путнам, Хилари, Реализъм с човешко лице (Кеймбридж, МА: Harvard University Press, стр. 217–231.
  • Putnam, Ruth Anna, 1997, The Cambridge Companion to William James, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ричардсън, Робърт Д., 2006 г., Уилям Джеймс: Във вирата на американския модернизъм, Бостън: Хауфтън Мифлин.
  • Ръсел, Бертран, 1921, Анализът на ума, Лондон: Джордж Алън и Унвин.
  • –––, 1986, Събраните трудове на Бертран Ръсел (том 6), Лондон: Джордж Алън и Унвин, стр. 257–306.
  • Саймън, Линда, 1998, Истинска реалност: живот на Уилям Джеймс, Ню Йорк: Harcourt Brace.
  • Seigfried, Charlene Haddock, 1990, Радикална реконструкция на философията на Уилям Джеймс, Олбани: Държавен университет на Ню Йорк Прес.
  • Skillen, Anthony, 1996, „Уилям Джеймс,„ известна слепота “и несигурен плюрализъм“, в „Философия и плурализъм“, изд. Дейвид Арчард. Кеймбридж: Cambridge University Press, стр. 33–45.
  • Слейтър, Майкъл Р., 2009 г., Уилям Джеймс по етика и вяра, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • Sprigge, TLS, 1993, Джеймс и Брадли: Американската истина и британската реалност, Чикаго: Отворен съд.
  • Suckiel, Ellen Kappy, 1982, The Pragmatic Philosophy of William James, Notre Dame, IN и London: University of Notre Dame Press.
  • –––, 1996, Шампион на Рая, Нотр Дам, IN и Лондон: Университет на Нотр Дам Прес.
  • Tarver, Erin C. и Shannon Sullivan (ред.), 2015 г., Феминистки интерпретации на Уилям Джеймс, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.
  • Тейлър, Юджийн, 1996 г., Уилям Джеймс за съзнанието отвъд границата, Принстън, Ню Джърси: Принстънски университетски печат.
  • Уилшир, Брус, 1979, Уилям Джеймс и феноменологията: изследване на „Принципите на психологията“, Ню Йорк: AMS Press, 1979.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

  • Уилям Джеймс, уеб страница на Франк Паджарес.
  • Прагматизъм

Препоръчано: