Трансветерна идентичност

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

• Съдържание за участие
• библиография
• Академични инструменти
• Friends PDF Preview
• Информация за автора и цитирането
• Върнете се в началото

Трансветерна идентичност

За първи път публикуван вторник, 25 юли 2006 г.; съществена ревизия вт ноември 7, 2017

Понятието за трансгранична идентичност - „интимност в възможните светове“- е представата, че един и същ обект съществува в повече от един възможен свят (с реалния свят, третиран като един от възможните светове). Следователно тя има своя дом в рамка на „възможните светове“за анализ или поне перифразиране на изявления за това, което е възможно или необходимо.

Темата за трансграничната идентичност е силно спорна, дори сред философите, които приемат легитимността на разговорите за възможни светове. Мненията варират от гледната точка, че понятието за идентичност, което се крие между обекти в отделни възможни светове, е толкова проблематично, че е неприемливо, до мнението, че понятието е напълно безобидно и не е по-проблематично от непротиворечивото твърдение, че хората биха могли да съществуват. с малко по-различни свойства. Въпросите са сложни от факта, че е предложен важен съперник на „трансграничната идентичност“: теорията на контрагента на Дейвид Луис, която замества твърдението, че индивид съществува в повече от един възможен свят с твърдението, че въпреки че всеки индивид съществува само в един свят, има колеги в други светове,където отношението на контрагента (основано на сходство) няма логиката на идентичност. Толкова много дискусии в тази област засягат сравнителните достойнства на идентичността на трансграничния свят и теоретичните разкази на аналог като интерпретации в рамките на възможен свят на изявления за това, което е възможно и необходимо за определени индивиди.

• 1. Какво е трансгранична идентичност?

  • 1.1 Защо идентичността на транс-света?
  • 1.2 Идентичност на транс-света и концепции за възможни светове
• 2. Идентичност на трансграничния свят и закон на Лайбниц

• 3. „Проблемът с идентичността на трансграничния свят“е псевдопроблем?

  • 3.1 Против епистемологичното предположение
  • 3.2 Срещу предположението за „сигурността на референтност“
  • 3.3 Срещу предположението за „разбираемост“

• 4. Индивидуални същности и голи идентичности

  • 4.1 Парадоксът на Чизхолм и голи идентичности
  • 4.2 Forbes за индивидуални същности и голи идентичности
  • 4.3 Идентичност на трансформите и условията за идентичност във времето
  • 4.4 Отговори на проблемите
  • 4.5 Характеристики и хецеитизъм

• 5. Трансветерна идентичност и транзитивност на идентичността

  • 5.1 Аргументът за транзитивност на Чандлър
  • 5.2 Отговори на проблема с транзитивността
  • 5.3 „Парадоксът на четирите свята“

• 6. Заключителни бележки

  • 6.1 Трансветерна идентичност и теория на контрагента
  • 6.2 Люис за трансграничната идентичност и „съществуването според света“
• библиография
• Академични инструменти
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Какво е трансгранична идентичност?

1.1 Защо идентичността на транс-света?

Да предположим, че в съответствие с рамката на възможните светове за характеризиране на модални изявления (изявления за това, което е възможно или необходимо, за това, което би могло или би могло да бъде, каквото не би могло да бъде иначе и т.н.), ние разглеждаме общото изявление, че е възможно да има лилави крави като еквивалент на твърдението, че има някакъв възможен свят, в който има лилави крави, и общото твърдение, че не е имало кръгли квадратчета (т.е., че е необходимо да няма такива) като еквивалент на твърдението, че няма възможен свят, в който има кръгли квадрати.

Как да разширим тази рамка до изявления за това, което е възможно и необходимо за конкретни индивиди - това, което е известно като де-модални изявления („de re“означава „за нещо“) - например, че детелината, конкретна (всъщност съществуваща) четирикрака крава, не би могла да е жираф или че можеше да има само три крака? Естествено разширение на рамката е да се третира първото твърдение като еквивалентно на твърдението, че няма възможен свят, в който детелината е жираф, а второто като еквивалент на твърдението, че има някакъв възможен свят, в който детелината е три- крака. Но това последно твърдение изглежда предполага, че има някакъв възможен свят, в който детелината съществува и има три крака - от които изглежда неминуемо да следва този един и същ индивид - детелината - съществува в някакъв просто възможен свят, както и в действителния свят: че има идентичност между Детелина и някой индивид в друг възможен свят. По същия начин изглежда, че демодалните изявления „Джордж Елиът би могъл да е по-скоро учен, а не романист“и „Бертран Ръсел може да е драматург вместо философ“ще излезе като „Има някакъв възможен свят, в който Джордж Елиът (съществува и) е учен, а не романист "и" Има някакъв възможен свят, в който Бертран Ръсел (съществува и) е драматург, а не философ ". Отново,изглежда, че всеки от тях включва ангажимент за идентичност между индивид, който съществува в реалния свят (Елиът, Ръсел) и индивид, който съществува в несъществуващ възможен свят.

За да рекапитулираме: естественото разширяване на интерпретацията на възможните светове до демодални изявления включва ангажираност с виждането, че някои индивиди съществуват в повече от един възможен свят, и следователно към това, което е известно като „идентичност в възможни светове“, или (за кратко) „идентичност на трансграничния свят“. (Спорно е дали стенограмата наистина е подходяща. Човек би могъл да очаква идентичността на „транс-света“да означава идентичност, която държи в целия свят (и следователно в рамките на) един свят, а не идентичност, която държи между обекти в отделни светове. (Както Дейвид Люис (1986 г.) посочи, че нашата собствена Trans World Airlines е междуконтинентален, а не междупланетен, превозвач.) Въпреки това, терминът „трансгранична идентичност“е твърде утвърден, за да може да се опита да въведе алтернатива, т.е.въпреки че „междуведомствена идентичност“или дори „трансмодална идентичност“по някакъв начин би била по-подходяща.) Но дали този ангажимент е приемлив?

1.2 Идентичност на транс-света и концепции за възможни светове

Да се каже, че между A и B съществува трансгранична идентичност, означава да има някакъв възможен свят w ₁, и някакъв отделен възможен свят w ₂, такъв че A съществува в w ₁, а B съществува в w ₂, и A е идентичен с B. (Не забравяйте, че ние третираме действителния свят като един от възможните светове.) С други думи, да кажем, че съществува трансгранична идентичност означава да кажем, че един и същ обект съществува в различни възможни светове или (по-просто казано), че някакъв обект съществува в повече от един възможен свят.

Но какво означава да казваш, че индивид съществува в просто възможен свят? И дори да приемем, че парафразите на модалните изявления по отношение на възможните светове са като цяло приемливи - има ли смисъл дори да казваме, че действителните индивиди (като вас и котката на вашия съсед и Айфеловата кула) съществуват в възможни светове, различни от действителния свят? За да знаем какво представлява претенцията за идентичност на трансграничния свят и дали такива твърдения са приемливи, трябва да знаем какъв е възможен свят и какъв е индивидът да съществува в такъв.

Сред онези, които възприемат възможните светове сериозно (тоест тези, които смятат, че съществуват възможни светове, при някаква подходяща интерпретация на понятието), има различни концепции за тяхната същност. От една сметка, тази на Дейвид Люис, несъществуващият възможен свят е нещо като друга вселена, изолирана в пространството и времето от нашата собствена, но съдържаща обекти, които са също толкова реални, колкото и съществата на нашия свят; включително свои истински конкретни предмети като хора, маси, крави, дървета и реки (но може би и истински бетонни еднорози, хобити и кентаври). Според Луис няма обективна разлика в статуса между това, което наричаме „действителния свят“и това, което наричаме „просто възможни светове“. Наричаме света си „действителен“, просто защото сме в него; жителите на друг свят могат с еднакво право,наричат света им „действителен“. С други думи, според Люис „действителният“в „реалния свят“е индексичен термин (като „тук“или „сега“), а не показател за специален онтологичен статус (Lewis 1973, 84–91; Lewis 1986, Гл. 1).

Относно „крайно реалистичния“разказ на Люис за възможните светове, изглежда, че за Clover да съществува в друг възможен свят, както и действителният свят би бил тя да бъде част от такъв свят: Clover някак трябва да съществува като (конкретна) част от два свята, „по същия начин, по който споделената ръка може да бъде обща част от двама сиамски близнаци“(Lewis 1986, 198). Но това е проблематично. Детелината всъщност има четири крака, но можеше да има и три крака. Трябва ли да заключим, че Детелината е част от някакъв свят, в който тя има само три крака? Ако е така, тогава колко крака има Детелината: четири (тъй като тя всъщност има четири крака) или седем (тъй като тя има четири в нашия свят и три в алтернативния свят)? Още по-лошото е, че изглежда приписваме на Clover противоречиви свойства: тя има четири крака и все още няма повече от три.

Онези, които вярват в „крайно реалистичната“представа за възможните светове, могат да отговорят, мислейки за Clover, че има част от четири крака в нашия свят, и трикрака част в друг свят. Това е възгледът на Ягисава (2010) (вж. Lewis 1986, 210-220). Ягисава мисли за конкретни същества - всекидневни неща като котки, дървета и макбуки - разширени във възможни светове (както и във времена и места), по силата на етапи (или части), които съществуват в онези светове (и времена и места). По този начин обикновените образувания обхващат пространствени, времеви и модални етапи, като всички те са еднакво реални. Метафизично, модалните етапи (и световете, в които съществуват) са наравно с времевите и пространствените етапи (и времената и местата, в които съществуват). (Това мнение е модалният аналог на „perdurance“на идентичността във времето,според който един обект персистира във времето, като има „времеви части“, които са разположени в различно време.) Така че, когато казваме, че детелината има четири крака в нашия свят, но само три в някой друг свят, ние казваме, че тя има четирикрак модален етап и отчетлив трикрак модален етап. Самата детелина не е нито четирикрака, нито трикрака. (Все пак има смисъл, в който самата Clover - образувание, състоящо се от много модални етапи - има ужасно много крака, въпреки че всъщност има само четири.)(Все пак има смисъл, в който самата Clover - образувание, състоящо се от много модални етапи - има ужасно много крака, въпреки че всъщност има само четири.)(Все пак има смисъл, в който самата Clover - образувание, състоящо се от много модални етапи - има ужасно много крака, въпреки че всъщност има само четири.)

Друг вариант на „крайния реалист“относно възможните светове е да се приеме, че Детелината е четирикрака по отношение на нашия свят, но трикрака в сравнение с някой друг свят. Като цяло качествата, които обикновено бихме считали за монадични свойства, всъщност са отношения към световете. McDaniel (2004) защитава гледката по тези линии. Характерна особеност на този акаунт е, че едно и също образувание може да съществува според много светове, тъй като това образувание може да носи съществуващото отношение към повече от един свят. Съответно понятието понякога се нарича истински модален реализъм с припокриване (McDaniel 2004). Този възглед, пренесен във времевия случай, е точно това, което казва ендурантистът: предметите нямат временни части; всеки обект присъства изцяло по всяко време. (Вижте отделния запис за временните части.)

Люис отхвърля и двете опции. Той отхвърля гледката на припокриването поради това, което нарича „проблемът с случайните присъщи“. От гледна точка на припокриването, наличието на четири крака е отношение към свят и следователно не е едно от присъщите свойства на Clover. Всъщност всеки аспект на определено, който се променя в световете, се оказва несъществен за този конкретен. Вследствие на това всяка конкретна част има всички свои присъщи свойства, които Луис смята за неприемливи (1986, 199–209).

Самият Луис съчетава марката си на реализъм за възможни светове с отричане на трансграничните идентичности. Според Луис, вместо да казваме, че Джордж Елиът (изцяло или отчасти) обитава повече от един свят, трябва да кажем, че тя обитава само един свят (нашия), но има колеги в други светове. И наличието на колеги на Джордж Елиът, които се занимават с кариера в науката, а не от писането на романи, е вярно, че тя би могла да бъде учен, а не романист (Lewis 1973, 39–43; 1968; 1986, 1986, Ch. 4).

Версията на Люис за реализъм обаче в никакъв случай не е единствената концепция за възможните светове. Според влиятелен набор от съпернически сметки, възможните светове, макар и реални същества, не са конкретни „други вселени“, както е в теорията на Люис, а абстрактни обекти като (максимално) възможни състояния или „начини, по които би могъл да бъде светът“, (Виж Плантинга 1974; Stalnaker 1976; Van Inwagen 1985; Divers 2002; Melia 2003; Stalnaker 1995; също отделен запис за възможни светове. Състояние на нещата S е „максимално“за всеки случай, за всяко състояние на нещата S *, или е невъзможно да се получат и S, и S *, или е невъзможно S да се получи без S *: точката на ограничението до максимума е просто, че един възможен свят трябва да бъде възможно състояние на нещата, т.е. подходящ смисъл, пълен.)

От своя страна, третирането на възможните светове като абстрактни образувания може да изглежда само да влоши проблема с идентичността на трансграничния свят. Ако е трудно да повярвате, че вие (или маса или котка) бихте могли да бъдете част от друг възможен свят на Луизиан, изглежда още по-трудно да повярвате, че конкретно образувание като вас (или масата или котката) може да бъде част от абстрактно образувание. Онези обаче, които смятат, че възможните светове са абстрактни образувания, обикновено не приемат съществуването в просто възможен свят на конкретен действителен индивид, за да участват буквално в това абстрактно нещо. По-скоро такъв теоретик ще предложи различно тълкуване на „съществуването в“такъв свят. Например, според версията на Плантинга (1973, 1974) на този акаунт,да се каже, че Джордж Елиът съществува в някакъв възможен свят, в който тя е учен, е просто да се каже, че има (максимално) възможно състояние, такова, че ако беше получено (т.е., ако беше действително), Джордж Елиът щеше (все още) са съществували, но би бил учен. На този (дефлационен) разказ за съществуването в един възможен свят се оказва, че трудностите, съпътстващи идеята, че Джордж Елиът води двоен живот като елемент от друга конкретна вселена, както и нашия собствен (или идеята, че тя частично присъства в много такива вселени) се избягват изцяло. За сметка на Плантинга, твърдението, че действителен обект съществува в друг възможен свят с малко по-различни свойства, не представлява нищо по-рисковано от твърдението, че обектът би могъл да има малко по-различни свойства: нещо, което малцина ще отрекат.(Обърнете внимание, че според този акаунт, ако действителният свят трябва да бъде един от възможните светове, тогава действителният свят трябва да бъде абстрактна цялост. Така например, ако просто възможен свят е "начин, по който би могъл да бъде светът" ", действителният свят ще бъде" такъв, какъвто е светът "; ако просто възможен свят е максимално възможно състояние на нещата, което не е инстанцирано, то действителният свят ще бъде максимално възможно състояние на нещата, което е инстанцирано. Следва че трябва да разграничаваме действителната абстрактна цялостна ква ква от "действителния свят" в смисъла на колекцията от пространствено-временно свързани образувания, включително вас и вашето обкръжение, което представлява "Вселената" или "Космоса". Смисълът, в който съществуваш в тази конкретна вселена (като си част от нея), трябва да бъде различен от смисъла, в който съществуваш в абстрактното състояние на нещата, което всъщност е инстанцирано (срв. Stalnaker 1976; van Inwagen 1985, бележка 3; Kripke 1980, 19–20).)

Дискусията досега може да подскаже, че дали понятието трансгранична идентичност (че един обект съществува в повече от един свят) е проблематично, зависи единствено от това дали човек приема сметка за възможни светове като конкретни образувания като този на Люис (в този случай е) или сметка за възможни светове като абстрактни образувания като Плантинга (в този случай не е). Спорно е обаче, че по различни причини въпросите не са толкова прости (да бъдат разгледани в раздели 3–5 по-долу).

2. Идентичност на трансграничния свят и закон на Лайбниц

Може да изглежда очевидно възражение срещу използването на идентичност на трансграничния свят за тълкуване или перифразиране на изявления от рода на „Бертран Ръсел може да е драматург“или „Джордж Елиът може да е учен“. Основен принцип за (числената) идентичност е Законът на Лайбниц: принципът, че ако A е идентичен с B, то всяко свойство на A е свойство на B и обратно. С други думи, според закона на Лайбниц, идентичността изисква споделяне на всички свойства; следователно всяка разлика между свойствата на A и B е достатъчна, за да покаже, че A и B са числено различни. (Принципът, посочен тук като „закон на Лайбниц“, е известен още като неразличимост на идентичността. Трябва да се разграничи от друг (по-противоречив) принцип на Лайбнизиан, идентичността на неразличимите,което казва, че ако A и B споделят всички свои свойства, тогава A е идентичен с B.) Въпреки това, целият смисъл на утвърждаване на идентичност на транс-света е да представлява факта, че индивидът би могъл да има малко по-различни свойства от действителните си свойства. Но не твърди ли например, че философът в реалния свят е идентичен с нефилософа в някакъв друг възможен световен конфликт със закона на Лейбниц?

Общоприето е, че на това възражение може да се отговори и да се елиминира появата на конфликт със закона на Лайбниц. Можем да отбележим, че възражението, ако звучи, очевидно би се оказало твърде много, тъй като паралелно възражение би означавало, че не може да има такова нещо като истинска (числова) идентичност чрез промяна на свойствата във времето. Но е общоприето, че нито едно правилно тълкуване на закона на Лайбниц не би могло да изключи това. Например Бертран Ръсел е бил женен три пъти, когато получава Нобелова награда за литература; едногодишният Бертран Ръсел, разбира се, не беше женен; Законът на Лайбниц ни принуждава да отричаме самоличността на печелещия възраст с печелеца, с мотива, че те се различават по свойствата си? Не, защото изглежда, че появата на конфликт със закона на Лайбниц може да бъде разсеяно,най-очевидно като казва, че бебето и възрастният споделят свойствата да се оженят през 1950 г. и да бъдат неомъжени през 1873 г., но алтернативно с предложението, че правилното тълкуване на закона на Лайбниц е, че идентичността на А и Б изисква да няма време така че A и B имат различни свойства по това време (вж. Loux 1979, 42–43; също Chisholm 1967). Изглежда обаче, че в модалния случай са налице точно подобни ходове, за да се настанят „промяната“на свойствата в възможните светове. Или можем да твърдим, че действителният Бертран Ръсел и драматургът в някакъв възможен свят (да речем, wно като алтернатива на предложението, че правилното тълкуване на закона на Лайбниц е, че идентичността на A и B изисква да няма време, така че A и B да имат различни свойства по това време (вж. Loux 1979, 42–43; също Chisholm 1967). Изглежда обаче, че в модалния случай са налице точно подобни ходове, за да се настанят „промяната“на свойствата в възможните светове. Или можем да твърдим, че действителният Бертран Ръсел и драматургът в някакъв възможен свят (да речем, wно като алтернатива на предложението, че правилното тълкуване на закона на Лайбниц е, че идентичността на A и B изисква да няма време, така че A и B да имат различни свойства по това време (вж. Loux 1979, 42–43; също Chisholm 1967). Изглежда обаче, че в модалния случай са налице точно подобни ходове, за да се настанят „промяната“на свойствата в възможните светове. Или можем да твърдим, че действителният Бертран Ръсел и драматургът в някакъв възможен свят (да речем, w₂) си приличат по това, че притежават свойствата да бъдеш философ в реалния свят и да бъдеш нефилософ във w ₂, или можем да твърдим, че законът на Лайбниц, тълкуван правилно, твърди, че идентичността на А и Б изисква да няма време и никакъв възможен свят, така че A и B имат различни свойства по това време и свят. Моралът изглежда е, че твърденията за идентичност на трансграничния свят (комбинирани с мнението, че някои от свойствата на индивида биха могли да бъдат различни) не трябва повече да бъдат заплашвани от закона на Лейбниц, отколкото е мнението, че с времето може да има идентичност, съчетана с промяна на свойствата (Loux 1979, 42–43).

Трябва да се отбележи обаче, че Дейвид Люис твърди, че примиряването на идентичността чрез промяна във времето с предложения по-горе закон на Лейбниц е прекалено опростено и поражда „проблем с временни вътрешни характеристики“, който може да бъде разрешен само чрез лечение на упорито нещо които се променят във времето като съставени от времеви части, които не променят своите присъщи свойства. (Вж. Lewis 1986, 202–204, и за обсъждане и допълнителни справки, Hawley 2001; Sider 2001; Lowe 2002; Haslanger 2003.) В допълнение, това е отчасти защото Люис разглежда аналогичния акаунт на идентичността на транс-света по отношение на модалните части като неприемливо решение на аналогичен „проблем с случайни присъщи“, че Люис отхвърля идентичността на подземния свят в полза на теорията на колегите (Lewis 1986, 199-220; вж. раздел 1.2 по-горе).

3. „Проблемът с идентичността на трансграничния свят“е псевдопроблем?

При обсъждането на идентичността на трансграничния свят през 60-те и 70-те години на миналия век (когато въпросът стана известен в резултат на развитието на модалната логика) беше обсъдено дали понятието трансгранична идентичност наистина е проблематично или, напротив, предполагаемата „проблемът с идентичността на транс-света“е просто псевдопроблем. (Виж Loux 1979, Въведение, Раздел III; Плантинга 1973 и 1974, Гл. 6; Крипке 1980 (срв. Крипке 1972); Каплан 1967/1979; Каплан 1975; Чисхолм 1967; за по-нататъшно обсъждане вж. Ch. 16; Hughes 2004, Ch. 3; van Inwagen 1985; Lewis 1986, Ch. 4.)

Трудно е да се прецени предполагаемият проблем, който се предполага, че е в основата на този спор. По-специално, въпреки че основните привърженици на мнението, че предполагаемият проблем е псевдопроблем, очевидно предназначен да атакува (inter alia) версията на Луис за модален реализъм, те не се опитват да оборят тезата (обсъдена в раздел 1.2 по-горе), че ако единият е левистки реалист за възможните светове, тогава трябва да се намери идентичност на транс-света. Въпросите са усложнени от факта, че привържениците на мнението, че предполагаемият проблем на трансграничната идентичност е псевдопроблем, до известна степен отговарят на хипотетични аргументи, а не на аргументи, представени в печат от опонентите (виж Плантинга 1974, 93). Въпреки това,един централен въпрос беше дали твърдението, че индивид съществува в повече от един възможен свят (и следователно има случаи на идентичност на трансграничния свят), трябва да бъде подкрепено от предоставянето на критерии за идентичност на трансграничния свят и, ако е така, защо.

Терминът „критерий за идентичност“е двусмислен. В епистемологичен смисъл критерият за идентичност е начин да се каже дали дадено изявление за идентичност е вярно, или начин за разпознаване дали дадено лице A е идентично с индивид B. Понятието за критерий за идентичност обаче има и метафизично тълкуване, според което то е набор от (нетривиални) необходими и достатъчни условия за истинността на едно твърдение за идентичност. Въпреки че критерий за идентичност във втория (метафизичен) смисъл може да ни предостави критерий за идентичност в първия (епистемологичен) смисъл, изглежда, че нещо може да бъде критерий за идентичност във втория смисъл, дори ако е неподходящо да играе на роля на критерий за идентичност в първия смисъл.

Най-влиятелните аргументи срещу мнението, че съществува истински проблем с идентичността на транс-света (или „проблем с идентифицирането на транс-света“, за да се използва предпочитаната терминология на Крипке), вероятно са тези, представени от Плантинга (1973, 1974) и Крипке (1980). Плантинга и Крипке изглежда имат за своя цел предполагаем проблем с идентичността на трансграничния свят, който се опира на едно от трите предположения. Първото предположение е, че трябва да притежаваме критерии за идентичност на трансграничния свят, за да установим, въз основа на техните свойства в други възможни светове, идентичностите на (може би радикално прикрити) индивиди в тези светове. Второто предположение е, че трябва да притежаваме критерии за трансгранична идентичност, ако нашите препратки към индивиди в други възможни светове не трябва да пропускат своя отпечатък. Третото предположение е, че трябва да притежаваме критерии за идентичност на транс-света, за да разберем претенциите за идентичност на транс-света. Всеки, който направи едно от тези предположения, вероятно ще си помисли, че има проблем с идентичността на трансграничния свят - проблем, свързан с правото ни да отправяме претенции, които предполагат, че индивид съществува в повече от един възможен свят. Защото не изглежда, че ние притежаваме критерии за трансгранична идентичност, които биха могли да изпълнят някоя от тези три роли. Плантинга и Крипке обаче дават основания да мислят, че нито едно от тези три предположения не оцелява. Ако е така и ако тези предположения изчерпват основанията да се предполага, че има проблем с идентичността на трансграничния свят, предполагаемият проблем може да бъде отхвърлен като псевдопроблем. Всеки, който направи едно от тези предположения, вероятно ще си помисли, че има проблем с идентичността на трансграничния свят - проблем, свързан с правото ни да отправяме претенции, които предполагат, че индивид съществува в повече от един възможен свят. Защото не изглежда, че ние притежаваме критерии за трансгранична идентичност, които биха могли да изпълнят някоя от тези три роли. Плантинга и Крипке обаче дават основания да мислят, че нито едно от тези три предположения не оцелява. Ако е така и ако тези предположения изчерпват основанията да се предполага, че има проблем с идентичността на трансграничния свят, предполагаемият проблем може да бъде отхвърлен като псевдопроблем. Всеки, който направи едно от тези предположения, вероятно ще си помисли, че има проблем с идентичността на трансграничния свят - проблем, свързан с правото ни да отправяме претенции, които предполагат, че индивид съществува в повече от един възможен свят. Защото не изглежда, че ние притежаваме критерии за трансгранична идентичност, които биха могли да изпълнят някоя от тези три роли. Плантинга и Крипке обаче дават основания да мислят, че нито едно от тези три предположения не оцелява. Ако е така и ако тези предположения изчерпват основанията да се предполага, че има проблем с идентичността на трансграничния свят, предполагаемият проблем може да бъде отхвърлен като псевдопроблем. Защото не изглежда, че ние притежаваме критерии за трансгранична идентичност, които биха могли да изпълнят някоя от тези три роли. Плантинга и Крипке обаче дават основания да мислят, че нито едно от тези три предположения не оцелява. Ако е така и ако тези предположения изчерпват основанията да се предполага, че има проблем с идентичността на трансграничния свят, предполагаемият проблем може да бъде отхвърлен като псевдопроблем. Защото не изглежда, че ние притежаваме критерии за трансгранична идентичност, които биха могли да изпълнят някоя от тези три роли. Плантинга и Крипке обаче дават основания да мислят, че нито едно от тези три предположения не оцелява. Ако е така и ако тези предположения изчерпват основанията да се предполага, че има проблем с идентичността на трансграничния свят, предполагаемият проблем може да бъде отхвърлен като псевдопроблем.

Трите предположения могат да бъдат илюстрирани, като се използват нашите примери за Джордж Елиът и Бертран Ръсел, както следва. (Примерите се редуват просто в името на малко разнообразие.)

(1) „Епистемологичното“предположение: Трябва да притежаваме критерий за идентичност на трансграничния свят за Джордж Елиът, за да можем да разберем на базата на знания за свойствата, които даден индивид има в някой друг възможен свят, дали този индивид е идентичен с Елиът.

(2) Предположението за „сигурност на референцията“: Трябва да притежаваме критерий за идентичност на трансграничния свят за Бертран Ръсел, за да знаем, че когато казваме такива неща като „Има възможен свят, в който Ръсел е драматург“, ние сме говорим за Ръсел, а не за някой друг.

(3) Предположението за „разбираемост“: Трябва да притежаваме критерий за идентичност на трансграничния свят за Джордж Елиът, за да разберем твърдението, че има възможен свят, в който тя е учен.

3.1 Против епистемологичното предположение

Изглежда, че епистемологичното предположение предполага, че смисълът на нашия критерий за идентичност на трансграничния свят за Джордж Елиът е, че тогава можем да използваме критерия, за да определим кой индивид в един възможен свят е Елиът; ако, от друга страна, не притежаваме такъв критерий, няма да можем да я изберем или идентифицираме в други възможни светове (Плантинга 1973; 1974, Ch. 6; Kripke 1980, 42–53; вж. Loux 1979, Въведение; Kaplan 1967/1979). Това предложение обаче, както бе посочено, е уязвимо от обвинението, че то е продукт на объркване. Защото как бихме могли да използваме критерий за идентичност по предвидения начин? Трябва да отхвърлим като фантастична идеята, че ако имаме Джордж Елиът, критерий за идентичност на трансграничния свят, бихме могли да го използваме, за да кажем,чрез емпирична проверка на свойствата на индивидите в други възможни светове (може би с помощта на мощен телескоп (Kripke 1980, 44) или „Jules Verne-o-range“(Kaplan 1967/1979, 93; Plantinga 1974, 94)), който, ако има такъв, от тези хора е Елиът. Защото никой (включително екстремен реалист като Люис) не мисли, че епистемологичният ни достъп до други възможни светове е от този вид. (Според Луис, други възможни светове са причинно изолирани от нашия собствен, а оттам и извън обсега на нашите телескопи или всякакви други възприемащи устройства.) Но след като се сблъскаме с факта, че критерий за идентичност на трансграничния свят (ако имахме такъв) може да няма такава емпирична употреба, аргументът, основан на епистемологичното предположение, изглежда се срива. Примамливо е да се предположи, че аргументът е продукт на (може би скрито) влияние на подвеждаща картина на нашия епистемологичен достъп до други възможни светове. Както пише Крипке (използвайки президента Никсън за свой пример):

Човек мисли в тази [погрешна] картина за възможен свят, сякаш е като чужда държава. Човек гледа на това като наблюдател. Може би Никсън се е преместил в другата страна, а може и да не е, но на един му се придават само качества. Човек може да наблюдава всичките му качества, но, разбира се, не се наблюдава, че някой е Никсън. Човек отбелязва, че нещо има червена коса (или зелена или жълта), но не и дали нещо е Никсън. Така че по-добре да имаме начин да разказваме по отношение на свойствата, когато се сблъскаме със същото нещо, което видяхме преди; по-добре да имаме начин да кажем, когато се натъкнем на един от тези други възможни светове, кой беше Никсън. (1980, 43)

(Възможно е, обаче, че в този пасаж основната цел на Крипке не е погрешно схващане за нашия епистемологичен достъп до други възможни светове, а това, което той смята за грешно („чужда държава“) концепция за тяхната природа: схващане, че (когато се разведе от причудливата епистемология) би било напълно подходящо за левистки реалист за световете.)

3.2 Срещу предположението за „сигурността на референтност“

Може да се предположи, че смисълът на критерия за идентичността на транс-света е, че притежанието му би ми позволило да кажа на коя личност имам предвид, когато казвам (например) „Има възможен свят, в който Ръсел е драматург“. Да предположим, че ме питат: „Как да разберете, че индивидът, за когото говорите - този драматург в друг възможен свят - е Бертран Ръсел, а не, да речем, Джордж Мур или Марлен Дитрих, или може би някой, който също е драматург в реалният свят, като Тенеси Уилямс или Афра Бен? Не е ли необходимо да можете да предоставите критерий за идентичност на трансграничния свят, за да си осигурите позоваване на Ръсел? (Срв. Плантинга 1974, 94–97; Крипке 1980, 44–47.) Изглежда ясно, че правилният отговор на този въпрос е „не“. Както настоява Крипке,изглежда погрешно да се предполага, че на въпроса как да разберем към коя личност имаме предвид, когато отправяме подобно твърдение, може да се отговори само като се позовава на критерий за идентичност на транс-света. Защото изглежда, че можем просто да определим, че въпросният индивид е Бертран Ръсел (Kripke 1980, 44).

Подобно, може би, ако кажа, че има минало време, в което Ангела Меркел е бебе и ме попитат „Как да разбереш, че говориш за бебето Ангела Меркел, а не за друго бебе?“, очевидно адекватен отговор е, че заявявам, че предишното състояние на нещата, за което говоря, е такова, което се отнася до Меркел (а не за някой друг човек). Изглежда, че мога да отговоря адекватно на паралелния въпрос в модалния случай, като казвам, че когато казвам, че има някакъв възможен свят, в който Ръсел е драматург, съответният индивид във възможния свят (ако има такъв) е Ръсел (а не някакъв друг потенциален или действителен драматург).

3.3 Срещу предположението за „разбираемост“

Трета работа за критерий за идентичност на трансграничния свят може да бъде тази: за да разберем твърдението, че има някакъв възможен свят, в който Джордж Елиът е учен, може би трябва да можем да дадем информативен отговор на въпроса „Какво би да приемете, че един учен от друг възможен свят ще бъде идентичен с Елиът? Отново обаче може да се твърди, че това искане е нелегитимно, най-малкото ако се иска, че човек може да определи набор от имоти, чието притежание в друг възможен свят от индивид в този свят е нетривиално. необходим и достатъчен за това, че е Джордж Елиът (срв. Плантинга 1973; Плантинга 1974, 94–97; van Inwagen 1985).

Като нещо можем да посочим факта, че е съмнително, че за да разберем твърдението, че има известно минало време, в което Ангела Меркел е бебе, трябва да можем да отговорим на въпроса „Какво е необходимо за едно бебе в някое минало време да бъде идентично с Меркел? по всякакъв информативен начин. Второ, може да се предложи, за да разберем твърдението, че има някакъв възможен свят, в който Джордж Елиът е учен, можем да разчитаме на нашето предварително разбиране на твърдението, че тя може да е била учен (срв. Kripke 1980, 48, бележка 15; van Inwagen 1985).

Въпреки това, дори и трите тези предположения да бъдат отхвърлени като лоши или поне неадекватни, причини да се предположи, че идентичността на транс-света изисква критерии за идентичност на транс-света (и следователно за предположение, че има проблем с идентичността на транс-света), това не следва че няма основателни причини за това предположение. По-специално, дори и трите предположения да бъдат дискредитирани, четвърто искане може да оцелее:

(4) За Ръсел трябва да има критерий за идентичност на подземния свят (по смисъла на набор от имоти, чието притежание от обект във всеки възможен свят е нетривиално необходимо и достатъчно, за да бъде Ръсел), ако твърдението, че е възможно свят, в който Ръсел е драматург, трябва да бъде истина. (Такъв набор от свойства ще бъде това, което се нарича нетривиална индивидуална същност на Ръсел, където индивидуалната същност на индивид А е собственост или набор от свойства, чието притежание от индивид във всеки възможен свят е и необходимо, и достатъчен за идентичност с А.)

Че тази възможност е оставена отворена от разгледаните досега аргументи, се предполага от поне две точки. Първият се отнася до аналогията, направена по-горе между трансграничния идентичност и идентичността през времето. Дори ако можем да разберем твърдението, че има известно минало време, в което Ангела Меркел е бебе, без да може да посочи информативни (нетривиални) необходими и достатъчни условия за идентичността на възрастната Ангела Меркел с някакво съществуващо преди това бебе, то не следва, че няма такива необходими и достатъчни условия. И много философи са предполагали, че има такива условия за лична идентичност във времето. Второ, фактът, че човек може да бъде в състояние да осигури чрез уговорка,че човек говори за един възможен свят, в който Бертран Ръсел (а не някой друг) е драматург (ако има такъв свят) не означава, че когато се прави тази уговорка, не се подразбира, че този индивид удовлетворява, този свят, условия нетривиално необходими и достатъчни, за да бъдеш Ръсел, дори ако човек не е в състояние да каже какви са тези условия.

Тази втора точка е разширение на наблюдението, че ако (както повечето философи вярват) Бертран Ръсел притежава някои съществени свойства (свойства, които той има във всички възможни светове, в които съществува), да определи, че човек говори за възможен свят в когото Ръсел е драматург, най-малкото имплицитно означава, че възможният свят е този, в който човек с основните свойства на Ръсел е драматург. Например, според тезата на Крипке за „необходимостта от произход“, хората съществено имат своите родители (Kripke 1980). Ако това е правилно, тогава, когато казваме „Съществува възможен свят, в който Ръсел е драматург“, изглежда, че ако нашето условие трябва да бъде съгласувано, ние трябва да бъдем най-малкото имплицитно, че възможният свят е един който някой с действителните родители на Ръсел е драматург,дори ако самоличността на родителите на Ръсел не е известна за нас и въпреки че ние (очевидно) не сме в състояние да проведем емпирично проучване на предшественика, във възможния свят, на хората, които съществуват там.

По този начин изглежда, дори Крипке да е прав, като настоява, че не е необходимо да можем да определим нетривиални необходими и достатъчни условия, за да бъдем Ръсел в друг възможен свят, ако сме основателно да твърдим, че има възможни светове, в които той е драматург, все пак може да се окаже, че съществуват такива необходими и достатъчни условия (вж. Kripke 1980, 46–47 и 18, бел. 17; Lewis 1986, 222).

Но какви положителни причини съществуват, за да се приеме, че идентичността на трансграничния свят изисква нетривиални необходими и достатъчни условия (нетривиални индивидуални същности), ако се изоставят аргументите, които се основават на епистемологичните, референтната сигурност и разбираемостта?

4. Индивидуални същности и голи идентичности

Основният аргумент на това мнение - че идентичността на транс-света изисква нетривиални индивидуални същности - е, че такива същности са необходими, за да се избегне онова, което са наречени „голи идентичности“в възможните светове. А някои смятат голите самоличности като твърде висока цена, която да се заплати за характеризирането на реалните модални изявления по отношение на идентичността на транс-света. Ако те са прави и ако (както мнозина философи смятат) няма правдоподобни кандидати за нетривиални индивидуални същности (поне за такива неща като хора, котки, дървета и маси), наистина има сериозен проблем за трансформирания свят идентичност. (Изразът „голи идентичности“е взет от Forbes 1985. Понятието, както се използва тук, е приблизително същото като понятието „примитивна тази точност“, използвано от Адамс (1979),макар понятието на Адамс да е идентичност, която не се намесва върху качествени факти, а не идентичност, която изобщо не се намесва върху други факти.)

Да предположим, че ние комбинираме идентичността на транс-света с твърдението (без което въвеждането на идентичност на транс-света изглежда безсмислено), че идентичността на транс-света може да има между A в w ₁ и B в w _2, въпреки че свойствата, които B има в w _2, са малко по-различни от свойствата, които A има във w ₁ (или, по-просто казано, да предположим, че комбинираме твърдението, че съществуват идентичности на подземния свят с твърдението, че не всички свойства на дадено нещо са от съществено значение за него). Тогава може да се спори, освен ако няма нетривиални индивидуални същности, ние сме в опасност да признаем съществуването на възможни светове, които се различават един от друг само в идентичностите на някои от индивидите, които съдържат.

4.1 Парадоксът на Чизхолм и голи идентичности

Един такъв аргумент, адаптиран от Chisholm 1967, е следният. Приемайки Адам и Ной в реалния свят като наши примери (и се преструвайки, за примера, че библейските герои са истински хора), тогава, при правдоподобното предположение, че не всичките им свойства са от съществено значение за тях, изглежда че има възможен свят, в който Адам е малко по-приличащ на действителния Ной, отколкото всъщност е бил, а Ной малко повече прилича на действителния Адам, отколкото всъщност е бил. Но ако има такъв свят, тогава изглежда, че трябва да има друг свят, в който Адам все още прилича на действителния Ной, а Ной още повече като действителния Адам. Продължавайки по този начин, изглежда, че в крайна сметка можем да стигнем до един възможен свят, който е точно като действителния свят,с изключение на това, че Адам и Ной са имали "сменени роли" (плюс всякакви други разлики, които логично произтичат от това, като например факта, че в света на "превключване на ролите" Ева е групата на човек, който играе ролята на Адам, но е в факт Ной). Но ако това може да се случи с Адам и Ной, тогава изглежда, че би могло да се случи с всеки двама реални личности. Например, изглежда, че ще има възможен свят, който е дубликат на действителния свят, с изключение на факта, че в този свят вие играете ролята, която кралица Виктория играе в реалния свят, и тя играе ролята, която играете в реалния свят (вж. Chisholm 1967, стр. 83 през 1979 г.). Но това може да изглежда непоносимо. Наистина ли е така, че кралица Виктория би могла да притежава всички ваши действителни свойства (с изключение на идентичността с вас), докато сте имали всички нейни (с изключение на идентичност с нея)?Наистина ли е така, че кралица Виктория би могла да притежава всички ваши действителни свойства (с изключение на идентичността с вас), докато сте имали всички нейни (с изключение на идентичност с нея)?

Ако човек обаче смята, че подобни изводи са нетърпими, как да бъдат избегнати? Очевидният отговор е, че в случая с Адам-Ной е необходимо, че ролите, изиграни от Адам и Ной в реалния свят, включват някои свойства, които са от съществено значение за това, че техните носители са съответно Адам и Ной: че Адам и Ной се различават нетривиално в своите съществени свойства, както и в техните случайни свойства: по-точно, че Адам има някакво съществено свойство, което по същество липсва Ной, или обратното. Защото, ако „ролята на Адам“включва някакво свойство, което по същество липсва Ной, тогава, разбира се, няма възможен свят, в който Ной да притежава това свойство, и в този случай ролята на Адам (във всичките му подробности) не е възможна роля за Ноа, и се избягва опасността от смяна на ролите като описания по-горе.

Предположението, че Адам и Ной се различават по съществените си свойства по този начин, макар и достатъчно да блокира генерирането на този пример на свят с превключване на роли, само по себе си не означава, че всеки от Адам и Ной има индивидуална същност: набор от основни свойства, чието притежание е (не само необходимо, но и) достатъчно, за да бъде Адам или Ной. Да предположим, че Адам като едно от основните си свойства живее в Райската градина, докато Ной по същество няма това свойство. Това ще блокира възможността Ной да играе ролята на Адам, въпреки че само по себе си не означава, че нищо друго освен Адам не би могъл да играе тази роля. Въпреки това, когато разсъждаваме върху потенциалната обща аргументация, изглежда, че ако трябва да блокираме всички случаи на смяна на ролите, отнасящи се до реалните личности,трябва да предположим, че всеки действителен индивид има някакво съществено свойство (или набор от съществени свойства), което по същество липсва всеки друг действителен индивид. Например, за да се блокират всички случаи на смяна на ролите, отнасящи се до Адам и други реални личности, трябва да има някакъв компонент от „ролята на Адам“, който е не само съществен за Адам, но и не може да бъде изигран във всеки възможен свят от всеки действителен индивид освен Адам.

Дори да предположим, че всички действителни индивиди се отличават един от друг с такива "отличителни" съществени свойства, това все още не означава, че строго казано, те имат индивидуални същности. Например, тя не изключва съществуването на възможен свят, който да е точно като действителния свят, с изключение на това, че в този възможен свят ролята на Адам се играе не от Адам, а от някакъв просто възможен индивид (различен от всички действителни физически лица). Ако обаче намерим непоносима идеята, че съществуват такива възможни светове, които подобно на превключващия ролите свят се различават от действителния свят само в идентичността на някои от индивидите, които съдържат - тогава, изглежда, трябва да да предположим, че индивиди като Адам (и Ной и вие) имат (нетривиални) индивидуални същности,където индивидуалната същност на Адам е (по дефиниция) някакво свойство (или набор от свойства), което е съществено съществено за да бъде Адам, а също така такова, че да не е притежавано във всеки възможен свят от всеки индивид, различен от Адам - т.е. основно свойство (или набор от имоти), което гарантира, че негов притежател е Адам и никой друг.

Чизхолм (1967) пристига в света си за смяна на ролите чрез серия от стъпки. Следователно изглежда, че аргументът му разчита на комбинацията от транзитивност на идентичността (през възможни светове) с предположението, че поредицата от малки промени може да доведе до голяма промяна. И „Парадоксът на Чизхолм“(както се нарича) понякога се счита за основен разчита на тези предположения, което предполага, че той има формата на парадикс на сортис (вида на парадокса, който генерира от очевидно безупречни предположения, такива абсурдни заключения като човек с милион косми на главата е плешив). (Виж например Forbes 1985, Ch. 7.)

Съществуват обаче версии на аргумента за смяна на ролите, които не разчитат на кумулативния ефект от поредица от малки промени. Да предположим, че приемаме, че Адам и Ной не се различават един от друг по своите основни свойства; с други думи, че всички разлики между тях са случайни (т.е. условни) разлики. Изглежда веднага следва, че всеки начин, по който Адам би могъл да е, е начин, по който може да е Ной, и обратното. Но един от начините, по които Адам би могъл да бъде, е начинът, по който Адам всъщност е, и един от начините, по който Ной би могъл да бъде, е начинът, по който Ной всъщност е. Така че (ако Адам и Ной не се различават по съществените си свойства) изглежда, че съществува възможен свят, в който Адам играе ролята на Ной, и възможен свят, в който Ной играе ролята на Адам. Но няма очевидна причина един свят, в който Адам играе ролята на Ной, и свят, в който Ной играе ролята на Адам, не трябва да бъде същият свят. И в този случай съществува възможен свят, в който Адам и Ной са сменили своите роли. Този аргумент за генерирането на свят с превключване на ролите не разчита на поредица от малки промени: всичко, което се изисква, е предположението, че няма съществена разлика между Ной и Адам: или, казано по друг начин, че всяка съществена собствеността на Ной също е съществено свойство на Адам и обратно. (Виж Mackie 2006, Ch. 2; също Adams 1979.)Този аргумент за генерирането на свят с превключване на ролите не разчита на поредица от малки промени: всичко, което се изисква, е предположението, че няма съществена разлика между Ной и Адам: или, казано по друг начин, че всяка съществена собствеността на Ной също е съществено свойство на Адам и обратно. (Виж Mackie 2006, Ch. 2; също Adams 1979.)Този аргумент за генерирането на свят с превключване на ролите не разчита на поредица от малки промени: всичко, което се изисква, е предположението, че няма съществена разлика между Ной и Адам: или, казано по друг начин, че всяка съществена собствеността на Ной също е съществено свойство на Адам и обратно. (Виж Mackie 2006, Ch. 2; също Adams 1979.)

4.2 Forbes за индивидуални същности и голи идентичности

Друг тип аргумент за заключението, че освен ако нещата имат нетривиални индивидуални същности, ще има „голи“трансгранични идентичности: идентичности, които не се намесват върху (не са обосновани) други факти, е представена от Graeme Forbes. (Строго погледнато, Forbes е загрижен да избягва идентичности, които не са основани на това, което той нарича "присъщи" свойства.) Скица от тип аргумент, използван от Forbes, е това. (Това, което следва, се основава на Forbes 1985, Ch. 6; вж. Също Mackie 2006, Ch. 3.) Да предположим (както сигурно е правдоподобно), че действително съществуващото дъбово дърво би могло да бъде различно в някои отношения от начина, по който е; да предположим също, че дори и да има някои съществени свойства (може би това е по същество дъбово дърво, например), той няма нетривиална индивидуална същност, състояща се в някакъв набор от присъщите му свойства. Тогава съществува опасността да има три възможни свята (наречете ги 'w₂ ',' w ₃ 'и' w ₄ '), където в w ₂ има дъбово дърво, което е идентично с оригиналното дърво (w _2, представляващо един начин, по който дървото би могло да бъде различно), и w ₃ има дъбово дърво, което е идентично с оригиналното дърво (w ₃ представлява друг начин, по който дървото би могло да е различно), а в w ₄ има две дъбови дървета, едното от които е вътрешен дубликат на дървото като той е в w ₂, а другият присъщ дубликат на дървото, както е в w ₃. Ако всички w ₂, w ₃ и w ₄са възможни тогава, като се има предвид, че поне едно от дърветата в w ₄ не е идентично с оригиналното дърво (тъй като две неща не могат да бъдат идентични с едно нещо), има случаи на идентичност на подземния свят (и различие на транс-света) относно дърво в едно възможен свят и дърво в друг, които не са заземени (не се намесвайте) вътрешните характеристики, които тези дървета притежават в тези възможни светове. Например, да предположим, че от двете дървета в w ₄, вътрешният дубликат на w ₂ дървото не е идентичен с оригиналното дърво. Тогава очевидно различимостта (неидентичност) между това w ₄ дърво и дървото в w ₂ не се основава на присъщите характеристики, които дърветата имат в w₂ и w ₄ - и нито е идентичността между дървото в w ₂ и оригиналното дърво, основано на присъщите характеристики, които дървото има в w ₂ и в реалния свят.

Форбс твърди, че за да се избегнат тези (и подобни) последици, трябва да предположим, че (противно на второто предположение, използвано при създаването на „аргумента за редукция“, начертано по-горе) дъбовото дърво има нетривиална индивидуална същност, състояща се в някои от присъщите му свойства и неговият предпочитан кандидат за същността му е този, който включва дървото, идващо от конкретния жълъд, от който то всъщност произлиза. Ако дървото има такава "вътрешна" индивидуална същност, тогава, ако w ₂ и w ₃ са възможни, всяко от тях трябва да съдържа дърво, което има (в онзи свят) присъщи свойства, за които е гарантирано, че са достатъчни за идентичност с оригиналното дърво, в който случай (по логика) не може да има свят като w ₄който съдържа вътрешни дубликати и на двамата. (Вижте Forbes 1985, Ch. 6 и, за обсъждане, Mackie 1987; Mackie 2006; Robertson 1998; Yablo 1988; Chihara 1998; Della Rocca 1996; по-нататъшните дискусии на Forbes включват неговите 1986, 1994 и 2002 г.)

И накрая, очевидно е, че структурата на аргумента на Forbes няма нищо общо с факта, че избраният пример е дърво. Следователно изглежда, че "аргументът на репликация" на Forbes представлява общ проблем за характеризирането на ремодалните изявления за индивидите по отношение на идентичността на транс-света: или трябва да признаем, че техните идентичности на транс-света могат да бъдат "голи", или трябва да намерим нетривиален индивид есенции, основаващи се на техните присъщи свойства, които могат да обосноват идентичността им във възможни светове.

4.3 Идентичност на трансформите и условията за идентичност във времето

Досега се предполагаше, че (нетривиалните) необходими и достатъчни условия за идентичност на трансграничния свят с даден обект ще включва притежанието от този обект на индивидуална същност: набор от свойства, които той носи със себе си във всеки възможен свят в което съществува. Но човек може да се чуди защо да правим това предположение. Онези, които вярват, че съществуват (нетривиални) необходими и достатъчни условия за идентичност с течение на времето, не е необходимо и почти универсално не вярват, че тези условия се състоят в притежание от обект на някакво „омнитемпорално ядро“(да се използва фраза, предложена от Харолд Нунан), която тя има по всяко време на своето съществуване. Така че защо нещата трябва да са различни в модалния случай?

Очевидният отговор изглежда е този. В случай на идентичност във времето можем да обжалваме отношения (различни от просто прилика) между състоянията на даден индивид в различни периоди от неговото съществуване. Например, изглежда, че можем да кажем, че възрастният Ръсел е идентичен с невръстния Ръсел по силата на съществуването на определени пространствено-временни и причинно-следствени приемствености между неговото детско състояние през 1873 г. и състоянието му за възрастни през (да речем) 1950 г., които са характерни за продължаващото съществуване на човек. Но не съществуват такива отношения на приемственост за заземяващи идентичности в възможни светове (срв. Quine 1976).

При размисъл обаче може да изглежда, че това е твърде бързо. Ако предположим, че всяка евентуална история за Ръсел е възможно пространствено-временно и причинно-следствено разширение на състоянието, в което той всъщност е бил в даден момент от своето съществуване, тогава може би ще се обърнем към същите приемствености, които основават неговата идентичност във времето в реалния свят за да обоснове своята идентичност в възможни светове (срв. Броуди 1980, 114–115; 121). Например, може би да се каже, че Ръсел би могъл да бъде драматург означава да се каже, че е имало известно време в действителното му съществуване, през което е можел да стане драматург. Ако е така, тогава може би можем да приемем, че това, че драматург в един възможен свят да бъде идентичен с Ръсел, е за този драматург да има в този свят живот, който на някакъв ранен етап е абсолютно същият като действителния живот на Ръсел в някакъв ранен етап,но което се развива от този момент по пространствено-временно и причинно-следствено непрекъснат начин, който е характерен за продължаващото съществуване на човек, в кариерата на драматург, а не на философ. Въпреки това, въпреки че подобно схващане може да изглежда първоначално привлекателно, то изпитва затруднения, ако има за цел да осигури условия, които наистина са както необходими, така и достатъчни за идентичността на индивидите от възможните светове. Тези затруднения включват факта, че изглежда твърде много да се изисква Ръсел да има точно същата ранна история (или произход) като неговата действителна ранна история (или произход) във всеки възможен свят, в който съществува. И все пак, ако ранната история на Ръсел можеше да бъде различна в определени отношения, ние сме изправени пред въпроса:„По силата на това, което е индивид в друг възможен свят с малко по-различна ранна история от действителната ранна история на Ръсел, идентична с Ръсел?“- въпрос на точно вида, на който осигуряването на необходимите и достатъчни условия за идентичност на трансграничния свят е трябвало да отговори, (За обсъждане на тази „разклоняваща се“концепция за възможностите и нейните последици за въпросите за трансграничния идентичност и основните свойства, вижте Brody 1980, Ch. 5; Mackie 1998; Mackie 2006, Chs 6–7; Coburn 1986, раздел VI; McGinn 1976; Mackie 1974; преди 1960 г.)и нейните последици за въпросите за трансграничната идентичност и основните свойства, вж. Brody 1980, Ch. 5; Mackie 1998; Mackie 2006, Chs 6–7; Coburn 1986, раздел VI; McGinn 1976; Mackie 1974; Преди 1960 г.)и нейните последици за въпросите за трансграничната идентичност и основните свойства, вж. Brody 1980, Ch. 5; Mackie 1998; Mackie 2006, Chs 6–7; Coburn 1986, раздел VI; McGinn 1976; Mackie 1974; Преди 1960 г.)

4.4 Отговори на проблемите

Фактът, че при липса на нетривиални индивидуални същности, идентифицирането на трансверситетната идентичност на де-модални изявления изглежда генерира голи идентичности (чрез аргументи като парадокса на Чишхолм или аргумента за репликация на Forbes) може да доведе до различни реакции.

Моралът, който Чизхолм (1967 г.) извлече от своя аргумент, беше скептицизъм към трансграничната идентичност, основан отчасти на скептицизъм относно това дали са налични нетривиалните индивидуални същности, които биха блокирали генерирането на светове за смяна на ролите. Други биха отишли по-нататък и заключиха, че подобни загадки дават не само причина за отхвърляне на идентичността на трансграничния свят, но и причина за възприемане на теорията на контрагента. (Забележете обаче, че причините на Люис за възприемане на теорията на контрагентите изглежда са до голяма степен независими от подобни загадки (срв. Lewis 1986, Ch. 4).) Третата реакция е приемането на голи самоличности или поне приемането на тези индивиди (включително реални индивиди) може да има качествени дубликати в други възможни светове и че трансграничните идентичности могат да включват онези, наречени „хокеистични“различия. (Виж Адамс 1979; Mackie 2006,Chs 2–3; Люис 1986, гл. 4, раздел 4; също отделен запис за Haecceitism.) Четвърта реакция, тази на Forbes, е да предложи смесено решение: той счита, че за някои хора (включително хора и дървета) могат да бъдат намерени подходящи кандидати за нетривиални индивидуални същности (чрез обжалване до отличителни черти на произхода им), въпреки че за други (включително повечето артефакти) може да се окаже, че няма налични подходящи кандидати, в този случай трябва да бъде възприета теорията на контрагентите за тези случаи (виж Forbes 1985, Chs 6–7).той смята, че за някои индивиди (включително хора и дървета) могат да се намерят подходящи кандидати за нетривиални индивидуални същности (чрез обжалване на отличителните черти на произхода им), въпреки че за други (включително повечето артефакти) може да се окаже, че няма подходящи кандидати са налични, като в този случай трябва да бъде възприета теорията на контрагентите за тези случаи (виж Forbes 1985, Chs 6–7).той смята, че за някои индивиди (включително хора и дървета) могат да се намерят подходящи кандидати за нетривиални индивидуални същности (чрез обжалване на отличителните черти на произхода им), въпреки че за други (включително повечето артефакти) може да се окаже, че няма подходящи кандидати са налични, като в този случай трябва да бъде възприета теорията на контрагентите за тези случаи (виж Forbes 1985, Chs 6–7).

Може би е важно обаче, че никой теоретик не твърди, че решение за „нетривиална индивидуална същност“може да бъде приложено във всички релевантни случаи. С други думи, консенсусът изглежда е, че цената на тълкуването на всички модални претенции по отношение на идентичността на трансграничния свят (за разлика от теорията на контрагентите) е приемането на голи идентичности в възможните светове.

И накрая, може да се отбележи, че проблемите, свързани с идентичността на трансграничния свят, разгледани тук, възникват само защото се приема, че не всички свойства на индивида са от съществено значение за него (и следователно, ако съществува в повече от един възможен свят, той има различни свойства в различни светове). Ако вместо това някой трябва да приеме, че всички свойства на индивида са основни свойства - и следователно, например, че Джордж Елиът не би могъл да съществува със свойства по някакъв начин, различен от действителните й - тогава няма да възникнат такива проблеми. Нещо повече, това предложение, макар и неправдоподобно, представлява някакъв исторически интерес. Защото според стандартната интерпретация на възгледите на Готфрид Лайбниц, философът, който е баща на теориите на възможните светове, т.е. Теорията на Лейбниц за „цялостните индивидуални представи“го обвързва с тезата, че индивид като Джордж Елиът има всички нейни свойства по същество (вж. Лейбниц, Дискурс по метафизиката (1687), раздели 8 и 13; отпечатани в Лейбниц 1973 и други), Според „хипер-есенциалистичния“възглед, към който Лейбниц изглежда ангажиран, всеки индивид във всеки възможен свят, чиито свойства в този свят се различават от действителните свойства на Джордж Елиът, не е, строго казано, идентичен с Елиът. Изглежда също така ясно, че това не представлява начин за запазване на интерпретация на идентичността на транс-света на де-модалността. Напротив: ако няма възможен свят, в който Джордж Елиът съществува със свойства, различни от действителните й свойства, тогава е правдоподобно да се заключи, че няма възможен свят, т.е.различен от действителния свят, в който тя изобщо съществува. Защото, освен ако възможните светове не могат да бъдат точни дубликати (нещо, което самият Лейбниц би отрекъл), всеки просто възможен свят трябва да се различава от действителния свят в някакво отношение. Ако е така, тогава свойствата на всеки индивид в друг възможен свят трябва да се различават по някакъв начин от действителните свойства на Елиът (дори ако разликата е само разлика в релационните свойства), в този случай, ако всички свойства на Елиът са от съществено значение за нея, този индивид не е Елиът. (Възгледите на Лейбниц обаче могат да се разглеждат като частично очакване на теорията на колегата, която се опитва да спаси истинността на твърдението, че Джордж Елиът би могъл да бъде различен в някои отношения (като по този начин отрича „хипер-есенциализма“), като същевременно запазва метафизичната теза че никой индивид, който, строго погледнато,идентичен с Елиът съществува във всеки друг възможен свят (вж. Kripke 1980, 45, бел. 13).)

4.5 Характеристики и хецеитизъм

Възгледът, че идентичността на трансграничния индивид е „гола“, понякога се описва като възгледът, че неговата идентичност се състои в притежанието му на „подвижност“или „това“: недопустимо некачествено свойство, което е необходимо и достатъчно, за да бъде индивидът това е то. (Терминът „индивидуална същност“понякога се използва за обозначаване на подобна омраза. Трябва да се отбележи, че според терминологията, използвана в тази статия, макар че хесетата би била индивидуална същност, тя не би била нетривиална индивидуална същност.) Въпреки това, не е очевидно, че вярата в голи идентичности изисква приемането на примирие. Човек очевидно може да приеме, че идентичността на подземния свят може да бъде „гола“, без да се приеме, че те са съставени от някакви свойства, дори неприемливи привилегии (вж. Lewis 1986, 225; Adams 1979, 6–7). По този начин трябва да разграничаваме това, което стандартно е известно като „хецеитизъм“(грубо виждането, че може да има голи самоличности в възможните светове в смисъл на идентичности, които не се намесват в качествени свойства) от вярата в хаецитите (вярата, която хората имат неприемливи некачествени свойства, които съставляват това, че са индивидите, каквито са). (За повече информация относно употребата на термина „хаецетизъм“вижте Lewis 1986, Ch. 4, раздел 4; Adams 1979; Kaplan 1975, раздел IV; също отделния запис за Haecceitism. За историята на термина „haecceity“вижте вписването върху Средновековните теории за хецеситията.)възгледът, че може да има голи самоличности в възможни светове в смисъл на идентичности, които не се намесват в качествени свойства) от вярата в непристойността (убеждението, че индивидите имат неприемливи некачествени свойства, които съставляват това, че са индивидите, каквито са), (За повече информация относно употребата на термина „хаецетизъм“вижте Lewis 1986, Ch. 4, раздел 4; Adams 1979; Kaplan 1975, раздел IV; също отделния запис за Haecceitism. За историята на термина „haecceity“вижте вписването върху Средновековните теории за хецеситията.)възгледът, че може да има голи самоличности в възможни светове в смисъл на идентичности, които не се намесват в качествени свойства) от вярата в непристойността (убеждението, че индивидите имат неприемливи некачествени свойства, които съставляват това, че са индивидите, каквито са), (За повече информация относно употребата на термина „хаецетизъм“вижте Lewis 1986, Ch. 4, раздел 4; Adams 1979; Kaplan 1975, раздел IV; също отделния запис за Haecceitism. За историята на термина „haecceity“вижте вписването върху Средновековните теории за хецеситията.)също и отделният запис за хецеитизма. За историята на термина „хекцетит“вижте вписването на Средновековните теории за хесецитията.)също и отделният запис за хецеитизма. За историята на термина „хекцетит“вижте вписването на Средновековните теории за хесецитията.)

Освен това трябва да се отбележи, че да вярваш в „голи“трансгранични идентичности, в смисъла, който се обсъжда тук, не означава да вярваш в „голи подробности“, ако да си гола част означава да бъдеш лишен от субект (не тривиални) основни свойства. Както показват аргументите, разгледани в раздели 4.1–4.2 по-горе, ангажимент за „гола“(или „необоснована“) разлика в идентичността на два индивида A и B в различни възможни светове (две човешки същества или две дървета, например) не означава, че тези индивиди нямат нетривиални съществени свойства. Всичко, което предполага е, че A и B не се различават по своите нетривиални съществени свойства - и следователно, въпреки че може да има нетривиални необходими условия за съществуването на A във всеки възможен свят, и нетривиални необходими условия, за да бъдат B във всеки възможен свят,няма нетривиални необходими условия за това, че е A, които също не са необходими условия за B, и обратно. (Срв. „Умерен хецеитизъм“на Адамс (1979, 24–26).)

5. Трансветерна идентичност и транзитивност на идентичността

По-горе се спори, че привърженикът на трансграничната идентичност без нетривиални индивидуални същности е изправен пред перспективата за голи („необосновани“) идентичности в възможните светове. Един такъв аргумент е Парадоксът на Чизхолм, който разчита на транзитивността на идентичността, за да доведе до това, че поредица от малки промени в свойствата на Адам и Ной водят до свят, в който Адам и Ной са сменили своите роли. Въпреки това, транзитивността на идентичността поражда допълнителни проблеми, свързани с идентичността на транс-света, някои от които нямат нищо общо с възможностите за смяна на ролите или голи идентичности.

5.1 Аргументът за транзитивност на Чандлър

Един такъв аргумент дава Чандлър (1976). Може да се илюстрира просто по следния начин (адаптиране на собствения пример на Чандлър). Да предположим, че има велосипед, първоначално съставен от три части: A1, B1 и C1. (Можем да предположим, че A1 е рамката, а B1 и C1 двете колела.) Да предположим, че смятаме, че всеки велосипед би могъл първоначално да е съставен от две трети от първоначалните му части, със заместващ трети компонент. Можем да наречем това (след Forbes 1985) „принцип на толерантност“; това е развитие на интуитивно привлекателната мисъл, че е твърде много да се иска от обект като велосипед, който не би могъл да съществува, ако всичките му оригинални части не бяха същите. Да предположим освен това, че смятаме, че нито един велосипед не би могъл първоначално да е съставен от само една трета от първоначалните му части,дори със заместители на другите две трети. Наричайте това „принцип на ограничение“. Комбинацията от тези предположения създава трудност за перифразата на актуалните претенции за велосипеди по отношение на идентичността на транс-света. Защото ако има (както позволява принципът на толерантност) възможен свят w_2, в който нашият велосипед възниква, съставен от части A1 + B1 + C2, където C1 ≠ C2, тогава, ако приложим принципа на толерантност към този велосипед, трябва да кажем, че би могъл да съществува (в някакъв друг възможен свят w ₃) с всяка две трети от тези части, със заместващ трети компонент: например, че би могъл да съществува (в w 3), съставен от A1 + B2 + C2, където B1 ≠ B2 и C1 ≠ C2. Велосипедът в w ₃ е, например, хипотези, идентичен с велосипеда в w ₂, а велосипедът в w ₂ е, например, хипотези, идентичен с оригиналния велосипед; така, чрез транзитивността на идентичността, велосипедът в w ₃е идентичен с оригиналния велосипед. Следователно нашите предположения породиха противоречие. Имаме велосипед в w ₃, първоначално съставен от A1 + B2 + C2, който и двете са идентични с оригиналния велосипед (чрез многократното прилагане на принципа на толерантност, заедно с транзитивността на идентичността) и не е идентичен с оригиналния велосипед (по принципа на ограничението).

Човек може да се оплаче, че версията на принципа за толерантност, цитирана по-горе, е твърде снизходителна. Може би не е вярно, че велосипедът може да е съществувал само с две трети от първоначалните си компоненти: може би е необходим праг от, да речем, 90% или повече. Обаче простият аргумент, даден по-горе, очевидно може да бъде адаптиран да генерира противоречие между принципа на ограничение и всеки принцип на толерантност, който позволява известна разлика в първоначалния състав на велосипеда, просто чрез въвеждане на по-дълга верига от възможни светове. Следователно аргументът за транзитивност изглежда принуждава привърженика на идентичността на транс-света да избира между две неправдоподобни претенции:че обект като велосипед има всички свои първоначални части по същество (по този начин се отрича всяка версия на принципа на толерантност) и че обект като велосипед би могъл да съществува с малко (ако има такива) от първоначалните му части (като по този начин се отрича всяка (нетривиална) версия на принципа за ограничение). Освен това е ясно, че проблемът може да бъде обобщен до всеки обект, към който са приложени версиите на принципа на толерантност и принципа на ограничаване, касаещ неговия първоначален материален състав, който изглежда включва всички артефакти, ако не и биологични организми.ясно е, че проблемът може да бъде обобщен до всеки обект, към който са приложени версиите на принципа на толерантност и принципа на ограничение относно неговия първоначален материален състав, който изглежда включва всички артефакти, ако не и биологични организми.ясно е, че проблемът може да бъде обобщен до всеки обект, към който са приложени версиите на принципа на толерантност и принципа на ограничение относно неговия първоначален материален състав, който изглежда включва всички артефакти, ако не и биологични организми.

Изглежда легитимно да се нарече този пъзел „проблем на идентичността на трансграничния свят“, защото той отчасти се превръща в транзитивността на идентичността и може да бъде избегнат чрез тълкуване на твърденията за това как биха могли да бъдат различни велосипеди (де-модални твърдения за велосипеди) от гледна точка на контра-връзка, която не е преходна (Chandler 1976). По този начин един теоретик на колегата може да признае, че първоначално велосипедът би могъл да е съставен от А1 + В1 + С2, а не от А1 + В1 + С1, с мотива, че (според принципа на толерантност) той има колега (в w ₂), т.е. първоначално така съставен. И колегата теоретик може да признае, че велосипед (като този в w ₂), който първоначално е съставен от А1 + В1 + С2, би могъл първоначално да е съставен от А1 + В2 + С2, тъй като (по принципа на толерантност) има аналог (в w ₃), който първоначално е така съставен. Въпреки това, тъй като връзката на колегата (за разлика от идентичността) не е преходна, теоретикът на колегата не е необходимо да казва, че велосипедът в w _3, който първоначално е съставен от A1 + B2 + C2, е контра на велосипеда в реалния свят (w ₁) първоначално съставен от A1 + B1 + C1, за приликата му с велосипеда в w ₁може да не е достатъчен, за да позволи това да бъде колега на този велосипед. По този начин нетранзитивността на връзката на контрагента (отношение, основано на прилика) изглежда точно, за да позволи на теоретика на контрагента да спазва както принципа на толерантност, така и принципа на ограничението, без да изпада в противоречие.

5.2 Отговори на проблема с транзитивността

Една реакция на пъзела за транзитивност е да се откаже от идентичността на транс-света в полза на теорията на контрагента. Но как - предвид структурата на пъзела - може ли да отговори теоретикът, който желае да устои на този ход и да запази идентичността на трансграничния свят?

Един от отговорите би бил да се откаже от всяка нетривиална версия на принципа на ограничението и да приеме, че артефакт като велосипед може да се появи със съвсем различен материален състав от действителната му оригинална композиция. Въпреки че този контраинтуитивен възглед е защитен (например Mackie (2006) се аргументира за него на основания, независими от проблема с транзитивността), той има малко съмишленици.

Втори отговор би бил да се откаже от принципа на толерантност и да приеме това, което Roca-Royes (2016) нарича „негъвкава“версия на принципа, че материалният произход на артефакт е от съществено значение за него, като счита, че артефакт като велосипед не би могло да възникне с материална композиция по някакъв начин, различен от действителната й оригинална композиция. Въпреки че това мнение е противоположно, Roca-Royes твърди, че предоставя най-доброто решение на „Парадокса на четирите свята“, който ще бъде обсъден в следващия раздел. (Може да се отбележи, че този проблем с транзитивността - може би за разлика от Парадокса на Чизхолм - няма очевидно решение, което апелира към нетривиалните индивидуални същности, което не включва твърдението, че индивидуалната същност на велосипеда включва абсолютно всички негови оригинални части, като по този начин отхвърля. принцип на толерантност.)

Трето решение на проблема с транзитивността е предложено (от Чандлър, последвано от Сьомга), което очевидно ни позволява да съгласуваме и трите транзитивност на идентичност, принцип на толерантност и принцип на ограничение. Това означава, че въпреки че има възможни светове (като w ₃), в които велосипедът първоначално е съставен от само малка част от действителните му оригинални части, такива светове не са възможни по отношение на (не „достъпни за“) първоначалните свят w ₁. От гледна точка на w ₁, такава оригинална композиция за велосипеда е възможна само възможно: нещо, което би било възможно, ако нещата са били различни по някакъв възможен начин, но не са възможни (Chandler 1976; Salmon 1979; Salmon 1982, 238– 240). Дали това решение е задоволително се оспорва. Признаваме, че има някои контексти, в които говорим за възможност по начин, който може да подскаже, че „връзката за достъпност“между възможните светове не е преходна: че не всичко, което би било възможно, ако нещата бяха по някакъв възможен начин, е възможен симплитер. (Ако Ан беше започнала да пише книгата си по-рано, щеше да е възможно да я довърши днес. И тя можеше да започне да пише книгата си по-рано. Но, както стоят нещата, не е възможно тя да я завърши днес.) Въпреки това идеята, чещо се отнася до типа метафизична възможност, която е замесена в пъзели като този на велосипеда, може да има ситуации, които са евентуални, но все още невъзможни (и следователно, че де-метафизичната възможност и необходимост не се подчиняват на модалната система логиката, известна като S4) се разглежда с подозрение от много философи.

Трябва да се отбележи, че отговорът на „не-транзитивност на достъпността“се отличава от още по-радикалния отговор, който отхвърля принципа на транзитивността на идентичността - принцип, дефиниращ класическата представа за идентичност. Например, Priest (2010) отрича транзитивността на идентичността в контекста на диалектизма си относно истината и параконсистентната логика, в която материалното условно не се подчинява на принципа на modus ponens. Обсъждането на тази крайна позиция обаче е извън обхвата на този член. (Относно диалетеизма и параконсистентната логика вижте отделния запис за Диалетеизма. За логиката на идентичността вижте записа на Идентичност.)

Справедливо е да се каже, че няма консенсус за това как привърженикът на трансграничната идентичност трябва да отговори на проблема с транзитивността, поставен от примера на Чандлър.

5.3 „Парадоксът на четирите свята“

Аргументът за транзитивност на Чандлър може да бъде адаптиран така, че да създаде пъзел, който е подобен на тези, разгледани в раздели 4.1–4.2 по-горе, тъй като включва опасността от „голи идентичности“, пъзел, който Салмон (1982 г.) нарече „Парадоксът на четирите свята“. За илюстрация на пъзела: да предположим, че действителният свят (w ₁) съдържа велосипед, a, който (всъщност) първоначално е съставен от A1 + B1 + C1, и да предположим, че съществува възможен свят, w ₅, съдържащ велосипед, b (не е идентично с a), който първоначално е съставен (в w ₅) от A2 + B2 + C1 (където A1 ≠ A2 и B1 ≠ B2). Тогава, изглежда, прилагането на принципа на толерантност към всеки от a и b може да генерира два други възможни свята, в един от които (w ₆) има велосипед с оригиналния състав A1 + B2 + C1, който е идентичен с a, а в другия от които (w ₇) има велосипед с оригиналната композиция A1 + B2 + C1, който е идентичен с b. Тъй като очевидно няма нужда от по-нататъшна разлика между присъщите характеристики на w ₆ и w ₇от която може да зависи тази разлика в идентичността, изглежда имаме случай на голи идентичности. Този „Парадокс на четири свята“е като оригиналния пъзел за транзитивност на Чандлър, тъй като не изглежда, че обжалването на отделните същности би могло да го реши, без да противоречи на принципа на толерантността. Ако е така, привърженикът на трансграничната идентичност (за разлика от теорията на контрагентите) изглежда има два варианта, съответстващи на транзитивността на идентичността: отричане на принципа на толерантност и приемане на голи идентичности. Може да се твърди обаче, че приемането на голи самоличности в този случай може да стане по-приятно чрез приемането на не-преходна връзка за достъпност между възможните светове. (Вж. Salmon 1982, 230–252; и, за обсъждане, Roca-Royes 2016. За защита на използването на теорията на контрагентите за решаване на парадокса на четирите свята, вижте Forbes 1985, Ch. 7. За обсъждане на радикален отговор, който запазва принципа на толерантност и въпреки това избягва голи самоличности, но само с цената на твърдението, че два велосипеда могат напълно да съвпадат в един възможен свят, като едновременно споделят всичките им части, вижте Roca-Royes 2016, обсъждайки Уилямсън 1990 г. Относно значимостта на Парадокса на четирите свята за принципа на Крипке за необходимостта (съществеността) на произхода на артефактите, вижте също Робъртсън 1998 и Хоторн и Гендлер 2000.)едновременно споделяне на всичките им части, вж. Roca-Royes 2016, обсъждайки Williamson 1990. Относно съответствието на Парадокса на Четирите свята за принципа на Крипке за необходимостта (съществеността) на произхода за артефакти, вж. също Robertson 1998 и Hawthorne and Gendler 2000.)едновременно споделяне на всичките им части, вж. Roca-Royes 2016, обсъждайки Williamson 1990. Относно съответствието на Парадокса на Четирите свята за принципа на Крипке за необходимостта (съществеността) на произхода за артефакти, вж. също Robertson 1998 и Hawthorne and Gendler 2000.)

6. Заключителни бележки

6.1 Трансветерна идентичност и теория на контрагента

Един от нашите първоначални въпроси (раздел 1 по-горе) беше дали ангажираността към трансграничната идентичност - възгледът, че индивид съществува в повече от един възможен свят - е приемлив ангажимент за човек, който вярва във възможни светове. Съображенията от раздели 4–5 по-горе предполагат, че този ангажимент включва истински (макар и може би не непреодолими) проблеми, дори за този, който отхвърля крайния реализъм на Дейвид Люис относно естеството на възможните светове. Проблемите не произтичат пряко от представата за съществуването на индивид в повече от един възможен свят с различни свойства. По-скоро,те произтичат главно от факта, че е трудно да се приеме всичко, което искаме да кажем за модалните свойства на обикновените индивиди (включително всички неща, които искаме да кажем за техните съществени и случайни свойства), ако де-модалните изявления за такива индивиди са характеризиращи се по отношение на тяхното съществуване или несъществуване в други възможни светове.

Понастоящем няма консенсус за подходящото разрешаване на тези проблеми. По-конкретно, няма консенсус дали приемането на теорията на контрагентите е по-високо от решенията, достъпни за теоретика на идентичността на трансграничния свят. Пълното разглеждане на въпроса ще изисква обсъждане на възраженията, повдигнати срещу теорията на контрагента, като интерпретация на ре модалността. И подробно обсъждане на теорията на контрагентите е извън обхвата на тази статия. (За представянето на теорията на контрагента на Дейвид Люис, читателят може да започне с Люис 1973, 39–43, последван от (по-техническия) Люис 1968. Ранните критики към теорията на колегата на Люис включват тези от Крипке 1980; Плантинга 1973; Плантинга 1974, Ч. 6. Люис разработва версията от 1968 г. на своята теория на колегите през 1968 г. в Луис 1971 и 1986 г., гл. 4;той отговаря на критиките в своите „Постскрипти към„ Теория на контрагента и количествено определена модална логика ““(1983, 39–46) и в Lewis 1986, Ch. 4. Други дискусии на теорията на колегите включват Hazen 1979, съответните раздели на Divers 2002, Melia 2003 и по-техническото третиране във Forbes 1985. По-новите критики на теорията (след публикуването на отговора на Lewis от 1986 г. на неговите критици) включват Fara и Williamson 2005 и Фара 2009.)

Един от начините да се аргументира в полза на идентичността на трансграничния свят (различна от защитните стратегии, разгледани в раздели 4 и 5 по-горе) е това, което бихме могли да наречем „аргументът от логическата простота“(Linsky and Zalta 1994, 1996; Williamson 1998, 2000). Аргументът започва с отбелязването, че количествената модална логика, която комбинира отделни квантори и модални оператори, е значително опростена, когато човек приеме валидността на схемата на Barcan, ∀ x □ A → □ ∀ x A (Marcus 1946). Получената логика е здрава и пълна по отношение на постоянната семантика на домейна, в която всеки възможен свят има точно един и същ набор от индивиди в своята област. Най-простата философска интерпретация на тази семантика е, че един и същ индивид съществува на всеки възможен свят.

Няколко забележки по този аргумент са в ред. Първо, заключението му е много силно: тя казва, че всяко образувание, което в действителност съществува или би могло да съществува, съществува задължително. Няма контингентно съществуване. Това далеч надхвърля твърдението, че съществуват истински идентичности по света. (Уилямсън (2002) защитава това заключение на независими съображения.) Второ, аргументът не предлага обяснение как са възможни идентичностите на трансграничния свят; настоява само, че съществуват истински трансгранични идентичности. (Независимо от това, метафизичната картина, която най-естествено може да бъде „отчетена“, семантиката на постоянната област се отнася към свойствата в света като връзки между особености и светове, както и върху модалния реализъм на Макданиел с припокриване (McDaniel 2004), обсъден в раздел 1.2 по-горе.)

Трето, аргументът не се разбира най-добре като твърдението, че ако човек не приеме идентичности от подземния свят, то той е принуден да отрича схемата на Баркан (и следователно е принуден да се чувства на неудобна логическа територия). Това твърдение би било вярно само ако схемата на Баркан беше утвърдена само чрез семантика с постоянна домейна, което не е така. Теоретичната семантика на аналог може да бъде ограничена така, че да валидира схемата на Баркан, като настоява, че съотношението на аналог е отношение на еквивалентност, което за всеки конкретен х и свят w се свързва с х с уникална част в w. (След това човек не би могъл да интерпретира отношението на контрагента по отношение на сходството, както прави Люис.) По-скоро,аргументът трябва да се разбира като твърдението, че най-добрият начин да се получат предимствата на логиката, съдържаща схемата на Баркан, е чрез възприемане на семантика с постоянна домейна (и истински идентичности на транс-света заедно с него). Но само кой метафизичен възглед се счита за „най-добър“тук ще включва компромис между много фактори. Те включват простотата на семантиката с постоянна област, от една страна, но и аргументи от този вид, повдигнати от Люис срещу модалния реализъм, от друга.

6.2 Люис за трансграничната идентичност и „съществуването според света“

И накрая, можем да отбележим, че Люис (1986) представи предизвикателство към самозваните застъпници за „идентичност на трансграничния свят“, за да обясни защо виждането, на което настояват, заслужава да бъде наречено ангажимент за идентичност на транс-света.

В цялата тази статия се предполага, че ангажиментът към идентичността на трансграничния свят може да бъде разграничен от ангажимент за теория на контрагента на основание, че теоретикът на трансграничния идентичност приема, докато теоретикът на контрагента отрича, че обект съществува в повече от един възможен свят (вж. раздел 1.2 по-горе). Както обаче Луис посочва, съществува представа за „съществуване в съответствие с (възможен) свят“, която е напълно неутрална между теорията на контра-теорията и интерпретацията на „транс-света“. От гледна точка на тази неутрална концепция, стига теоретикът на колегата и теоретикът на трансграничния свят да се съгласят, че Бертран Ръсел би могъл да бъде драматург вместо философ, те трябва да се съгласят, че Ръсел съществува според повече от един свят. По-специално те трябва да се съгласят, че според нашия свят,той съществува и е философ, а според някои други светове той съществува и е драматург нефилософ (срв. Lewis 1986, 194). Тогава разликата между теоретиците се твърди, че се състои в техните различни интерпретации за това какво е Ръсел да съществува "според" свят. Според теоретика на колегата, за да съществува Ръсел според възможен свят, в който е драматург, за него е колега в онзи свят, който е (в този свят) драматург. Според теоретика на идентичността на трансграничния свят трябва да бъде Ръсел (самият той) да съществува в този свят като драматург.уж се състои в различните им интерпретации за това какво е Ръсел да съществува "според" свят. Според теоретика на колегата, за да съществува Ръсел според възможен свят, в който е драматург, за него е колега в онзи свят, който е (в този свят) драматург. Според теоретика на идентичността на трансграничния свят трябва да бъде Ръсел (самият той) да съществува в този свят като драматург.уж се състои в различните им интерпретации за това какво е Ръсел да съществува "според" свят. Според теоретика на колегата, за да съществува Ръсел според възможен свят, в който е драматург, за него е колега в онзи свят, който е (в този свят) драматург. Според теоретика на идентичността на трансграничния свят трябва да бъде Ръсел (самият той) да съществува в този свят като драматург.

Ако теоретикът на идентичността на трансграничния свят беше левизийски реалист за възможните светове, това понятие за съществуване в един свят би могло да бъде ясно разграничено от неутралната представа за съществуване според един свят, с мотива, че съществуването на Ръсел в един свят би изисквало неговото пълно или частично присъствие като част от такъв свят (вж. раздел 1.2 по-горе). Но както отбелязва Люис, самозваните шампиони на „трансграничната идентичност“, които се противопоставят на неговата теория на колегите, са философи, които отхвърлят идеята на левизийската реалистка за това, което е необходимо, за да може Ръсел да съществува в повече от един възможен свят. Следователно, твърди той, възниква въпрос относно правото им да претендират, че според тяхната теория,Ръсел съществува в други възможни светове във всеки смисъл, който надхвърля неутралната теза (съвместима с теорията на контрагента), че Ръсел съществува според други светове. Така Люис пише (използвайки кандидата за президент на САЩ Хюберт Хъмфри за своя пример):

Припевът на философите от името на „световната идентичност“просто настоява, че, например, самият Хъмфри може да е съществувал при други условия, … който може би е спечелил президентството, който съществува според много светове и печели според на някои от тях. Всичко това е несъмнено. Спорният въпрос е как успява да притежава тези модални свойства. (1986, 198)

Естествена реакция на предизвикателството на Луис е да се посочи, че привърженик на трансграничната идентичност, който не е левистки реалист, обикновено ще отхвърли теорията на колегите на Люис с мотива, че неговото партньорско отношение няма логиката на идентичност. Ако е така, тогава (темпото Люис) не е така, строго погледнато, че хорът на „философите“от името на „транс-световната идентичност“просто настоява за неутралното твърдение, че обектите съществуват според повече от един свят. Въпреки това, дори ако това е правилно, това не отговаря на допълнително потенциално предизвикателство. Да предположим, както изглежда правдоподобно, че би могло да има противоположно отношение, което (за разлика от предложеното от самия Люис) е отношение на еквивалентност (преходно, симетрично и рефлексивно) и „едно цяло между световете“. Какво би различило,в случай на теоретик, който не е левистки реалист за възможни светове, между една страна, ангажимент за тълкуване на ремодални изявления по отношение на такова „приличащо на идентичност“съотношение на контрагента и от друга страна, ангажираност към истинската идентичност на трансграничния свят (и следователно към мнението, че индивидът действително съществува в редица различни възможни светове)? Поклонникът на трансграничната идентичност дължи на Люис отговор на това предизвикателство.ангажимент за истинска трансгранична идентичност (и следователно за мнението, че индивидът действително съществува в редица различни възможни светове)? Поклонникът на трансграничната идентичност дължи на Люис отговор на това предизвикателство.ангажимент за истинска трансгранична идентичност (и следователно за мнението, че индивидът действително съществува в редица различни възможни светове)? Поклонникът на трансграничната идентичност дължи на Люис отговор на това предизвикателство.

библиография

• Адамс, RM, 1974 г., „Теории на действителността“, Noûs, 8: 211-231; препечатано в Loux 1979.
• –––, 1979, „Примитивна тази и примитивна идентичност“, сп. „Философия“, 76: 5–26; преиздаден в Ким и Соса 1999.
• Bottani, A., Carrara, M., and Giaretta, P. (ред.), 2002, Индивиди, Същност и идентичност: Теми на аналитичната метафизика, Dordrecht: Kluwer.
• Броуди, Б., 1980, Идентичност и същност, Принстън, Ню Джърси: Princeton University Press.
• Chandler, H., 1976, „Плантинга и условно възможното“, Анализ, 36: 106–109.
• Chihara, C., 1998, Световете на възможностите, Оксфорд: Oxford University Press.
• Чишхолм, Р., 1967, „Идентичност през възможните светове: някои въпроси“, Noûs, 1: 1–8; преиздаден в Loux 1979 и в Kim и Sosa 1999.
• Coburn, R., 1986, „Индивидуални същности и възможни светове“, на френски, Uehling и Wettstein 1986, 165–183.
• Дела Рока, М., 1996, „Най-нова работа в есенциализма, част II”, Философски книги, 37: 81–89.
• Divers, J., 2002, Възможни светове, Лондон: Routledge.
• Фара, ГД, 2009 г., „Скъпи хакеситизъм“, Erkenntnis, 70: 285-297.
• Фара, М. и Уилямсън, Т., 2005, „Контрагенти и действителност”, Ум, 114: 1–130.
• Forbes, G., 1980, „Произход и идентичност“, Философски изследвания, 37: 353–362.
• –––, 1985, „Метафизиката на модалността“, Оксфорд: Университет Оксфорд.
• –––, 1986, „В защита на абсолютния есенциализъм“, на френски, Uehling и Wettstein 1986, 3–31.
• –––, 1994, „Нова загадка на съществуването“, във „Философски перспективи“(том 8: Логика и език), Дж. Томбърлин (съст.), Атаскадеро, Калифорния: Риджвю, 415–430.
• –––, 1997, „Есенциализъм“, в Хейл и Райт 1997, 515–533.
• –––, 2002, „Произход и идентичност“, в Ботани, Карара и Джаарета 2002, 319–340.
• French, P., Uehling, T., and Wettstein, H., (ed.), 1986, Midwest Studies in Philosophy XI: Studes in Essentialism, Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Хейл, Б. и Райт, С., (ред.), 1997, спътник на философията на езика, Оксфорд: Блеквел.
• Haslanger, S., 2003, „Устойчивост през времето”, в Loux and Zimmerman 2003, 315–354.
• Хоули, К., 2001, Как нещата продължават, Оксфорд: Оксфордския университет.
• Hawthorne, J. и Gendler, TS, 2000, „Произходна есенциализъм: аргументите преразгледани“, Mind, 109: 285–298.
• Hazen, A., 1979, “Counterpart-Theoretic Semantics for Modal Logic”, The Journal of Philosophy, 76: 319–338.
• Хюз, С., 2004, Крипке: Имена, необходимост и идентичност, Оксфорд: University of Oxford.
• Kaplan, D., 1967/1979, „Линии на наследниците на Трансвят,“, в Loux 1979, 88–109.
• –––, 1975 г., „Как да ръсим църква Фреге“, сп. „Философия“, 72: 716–729; препечатано в Loux 1979.
• Ким, Дж. И Соса, Е., (ред.), 1995, A Companion to Metaphysics, Oxford: Blackwell.
• –––, (ред.), 1999, Metaphysics: An Anthology, Oxford: Blackwell.
• Kripke, S., 1972, „Назоваване и необходимост“, в „Семантика на естествения език“, Д. Дейвидсън и Г. Харман (ред.), Dordrecht: Reidel, 252–355; препечатана в преработена форма като монография на Базил Блеквел, Оксфорд, 1980г.
• –––, 1980 г., Назоваване и необходимост, Оксфорд: Базил Блакуел; това е разширената монографична версия на Kripke 1972.
• Leibniz, GW, 1973, Leibniz, Philosophical Writings, G. Parkinson (съст.), Прев. М. Морис и Г. Паркинсън, Лондон: Дент.
• Луис, Д., 1968, „Теория на контраата и количествена модална логика“, сп. „Философия“, 65: 113–126; препечатано в Loux 1979 и (с допълнителни „Postcripts“) в Lewis 1983.
• –––, 1971, „Колеги на хората и техните тела“, сп. „Философия“, 68: 203–211; препечатано през Lewis 1983.
• –––, 1973, Counterfactuals, Oxford: Blackwell. (Откъси от стр. 39–41 и 84–91, препечатани в Loux 1979, 125–128 и 182–189.)
• –––, 1983, „Философски трудове“, кн. 1, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 1986, За множеството светове, Оксфорд: Базил Блакуел. (Раздели 1-3 от глава 4, препечатани в Ким и Соса 1999.)
• Лински, Б. и Залта, Е., 1994, „В защита на най-простата количествена модална логика“, Философски перспективи, 8: 431–458.
• –––, 1996, „В защита на условно неконкретните“, Философски изследвания, 84: 283–294.
• Loux, M., (ed.), 1979, The Possible and the Actual, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––, 1998 г., Метафизика: съвременно въведение, Лондон: Routledge.
• Loux, M. и Zimmerman, D., (ред.), 2003 г., Оксфордският наръчник по метафизика, Oxford: Oxford University Press.
• Lowe, EJ, 2002, Проучване на метафизиката, Оксфорд: University of Oxford.
• McDaniel, K., 2004, „Модален реализъм с припокриване“, Australasian Journal of Philosophy, 82: 137–152; препечатани в теми на Lewisian: Философията на Дейвид К. Люис, Ф. Джаксън и Г. Прист (ред.), Оксфорд: Университет Оксфорд, 140–155.
• McGinn, C., 1976, „За необходимостта от произход“, The Journal of Philosophy, 73: 127–135.
• McKay, T., 1986, „Срещу принципите на конституционната достатъчност“, на френски, Uehling и Wettstein 1986, 295–304.
• Mackie, JL, 1974, „De What Re е De Re Modality?“, The Journal of Philosophy, 71: 551–561.
• Mackie, P., 1987, „Същност, произход и гола идентичност“, ум, 96: 173–201.
• –––, 1989 г., „Идентичност и външност: отговор на Гарет“, Ум, 98: 105–117.
• –––, 1998 г., „Идентичност, време и необходимост“, Произведения на Аристотелското общество, 98: 59–78.
• –––, 2002, „Forbes за произхода и идентичността“, в Ботани, Карара и Джаарета 2002, 341–352.
• –––, 2006, Как могат да се развият нещата: индивиди, видове и основни свойства, Оксфорд: University of Oxford.
• Маркус, РБ, 1946, „Функционално смятане от първи ред, основано на строго импликация“, сп. „Символична логика“, 11: 1–16.
• Melia, J., 2003, Modality, Chesham: Acumen Publishing Company.
• Милс, Е., 1991, „Концепция за разклоняване на Forbes на възможните светове“, Анализ, 51: 48–50.
• Noonan, H., 1983, „Необходимостта на произхода“, Ум, 92: 1–20.
• –––, 1985, „Уиггинс, идентичност на артефактите и теории за„ най-добър кандидат “, Анализ, 45: 4–8.
• –––, 1989, Лична идентичност, Лондон: Routledge.
• –––, 2003, Лична идентичност, Второ издание, Лондон: Routledge.
• Плантинга, А., 1973, „Идентичност на трансграничния свят или индивиди, които са свързани със света?“, В „Логика и онтология“, М. Муниц (изд.), Ню Йорк, Ню Йорк, Нюйоркски университетски печат; препечатано в Loux 1979.
• –––, 1974 г., „Природата на необходимостта“, Оксфорд: Университет Оксфорд.
• Priest, G., 2010, „Непреходна транзитност“, в разфасовки и облаци: неяснота, нейната природа и нейната логика, R. Dietz и S. Moruzzi (ред.), Oxford: Oxford University Press, 400–416.
• Преди, AN, 1960, „Различими индивиди”, Преглед на метафизиката, 13: 684–696; препечатани в Prior, Papers on Time and Tense, Oxford: Oxford University Press, 1968.
• Quine, WV, 1976, „Worlds Away“, The Journal of Philosophy, 73: 859–863; препечатано в Quine, Theories and Things, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1981.
• Робъртсън, Т., 1998, „Възможности и аргументи за есенциализма на произхода“, Ум, 107: 729–749.
• Roca-Royes, S., 2016, „Преосмисляне на есенциализма на произхода (за артефакти)“, в „Реалност, М. Джаго (съст.)“, Оксфорд: Оксфордски университет прес, 152–176.
• Сьомга, Н., 1979, „Как да не извлечем есенциализма от теорията на референтността“, сп. „Философия“, 76: 703–725.
• –––, 1982, Reference and Essence, Princeton NJ: Princeton University Press.
• –––, 1986, „Модален парадокс: части и контра, точки и контрапункти“, на френски, Uehling и Wettstein 1986, 75–120.
• Сидер, Т., 2001, Четириизмерен разтвор: онтология на постоянството и времето, Оксфорд: University of Oxford.
• Stalnaker, R., 1976, „Възможни светове“, Noûs, 10: 65–75; препечатано в Loux 1979.
• –––, 1986, „Контрагенти и идентичност“, на френски, Uehling и Wettstein 1986, 121–140.
• –––, 1995, „Модалности и възможни светове“, в Ким и Соса 1995, 333–337.
• Strawson, PF, 1976, „Същност и идентичност”, в Contemporary British Philosophy, Fourth Series, HD Lewis (ed.), Лондон: Джордж Алън и Унвин, 193–220; препечатано в Strawson, Entity and Identity, Oxford: Oxford University Press, 1997.
• van Inwagen, P., 1985, „Плантинга върху транс-световната идентичност“, в Alvin Plantinga, J. Tomberlin и P. van Inwagen (ред.), Dordrecht: Reidel, 101–120; препечатано в Van Inwagen, Ontology, Identity and Modality: Essays in Metaphysics, Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
• Wiggins, D., 1967, Идентичност и пространствено-времева приемственост, Оксфорд: Базил Блакуел.
• –––, 1980, Същата и субстанция, Оксфорд: Базил Блакуел.
• –––, 2001 г., Обновено е същото и вещество, Кеймбридж: Cambridge University Press.
• Williamson, T., 1990, Идентичност и дискриминация, Оксфорд: Базил Блакуел.
• –––, 1998, „Гола Посибилия“, Erkenntnis, 48: 257–273.
• –––, 2000, „Съществуване и непредвидени обстоятелства“, Zborniki of Aristotelian Society, 100: 117–139.
• –––, 2002, „Необходими съществуващи“, в „Логика, мисъл и език“, A. O’Hear (съст.), Cambridge: Cambridge University Press, стр. 233–251.
• Yablo, S., 1988, Review of Forbes, The Metaphysics of Modality, The Journal of Philosophy, 85: 329–337.
• Yagisawa, T., 2010, Светове и индивиди, възможно и в противен случай, Ню Йорк: Oxford University Press.

Академични инструменти

	Как да цитирам този запис.
	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]