Теорията за идентичността на ума / мозъка

Съдържание:

Теорията за идентичността на ума / мозъка
Теорията за идентичността на ума / мозъка

Видео: Теорията за идентичността на ума / мозъка

Видео: Теорията за идентичността на ума / мозъка
Видео: Тест от 7 въпроса които ще ви затруднят мозъка. 2024, Март
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Теорията за идентичността на ума / мозъка

За първи път публикуван сря 12 януари 2000 г.; съществена ревизия пт 18 май 2007 г.

Теорията за идентичността на ума твърди, че състоянията и процесите на ума са идентични на състоянията и процесите на мозъка. Строго погледнато, не е необходимо да се поддържа, че умът е идентичен с мозъка. Идиоматично използваме „Тя има добър ум“и „Има добър мозък“взаимозаменяемо, но трудно бихме казали „Умът й тежи петдесет унции“. Тук приемам идентифицирането на ума и мозъка като въпрос на идентифициране на процеси и може би състояния на ума и мозъка. Помислете за преживяване на болка, или да видите нещо, или да имате ментален образ. Теорията за идентичността на ума е, че тези преживявания са просто мозъчни процеси, а не просто свързани с мозъчните процеси.

Някои философи считат, че макар опитът да е мозъчен процес, те все пак имат в основата си нефизически, психически свойства, понякога наричани „квалия“. Тук ще приема теорията за идентичността като отричане на съществуването на такива неприводими нефизични свойства. Някои теоретици на идентичността дават бихевиористичен анализ на психичните състояния, като вярвания и желания, но други, наричани понякога „централни държавни материалисти“, казват, че психичните състояния са действителни състояния на мозъка. Теоретиците за идентичността често се описват като „материалисти“, но „физиците“може да са по-добра дума. Тоест, човек може да е материалист по отношение на ума, но въпреки това смята, че има същества, посочени във физиката, които не са щастливо описани като „материални“.

Приемайки теорията за идентичността (в различните й форми) като вид физицизъм, трябва да кажа, че това е онтологичен, а не транслационен физикализъм. Би било абсурдно да се опитвате да превеждате изречения, съдържащи думата „мозък“или думата „усещане“, в изречения за електрони, протони и т.н. Нито можем така да превеждаме изречения, съдържащи думата „дърво“. В края на краищата „дървото“до голяма степен се усвоява остенно и дори не е част от ботаническата класификация. Ако бяхме достатъчно малки, глухарчето може да се счита за дърво. Въпреки това физик може да каже, че дърветата са сложни физически механизми. Физикалистът ще отрече силно появяване в смисъла на някои философи, като Самуил Александър и вероятно CD Broad. Последният отбелязва (Широка 1937 г.), че доколкото е известно по това време свойствата на обикновената сол не могат да се изведат от свойствата на натрий в изолация и на хлор в изолация. (Той го каза твърде гносеологично: теорията на хаоса показва, че дори и в детерминирана теория физическите последици могат да изпреварят предсказуемостта.) Разбира се, физикът няма да отрече безобидното чувство за „възникване“, в което апарат не е просто смесица от неговите части (Умна 1981).

  • 1. Исторически антицеденти
  • 2. Природата на теорията за идентичността
  • 3. Феноменални свойства и тематично-неутрални анализи
  • 4. Теории за причинна роля
  • 5. Функционализъм и теория за идентичността
  • 6. Теории за идентичност на типа и маркера
  • 7. Съзнание
  • 8. По-късни възражения срещу теорията за идентичността
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Исторически антицеденти

Теорията за идентичността, както я разбирам тук, се връща към UT Place и Хърбърт Фейгъл през 50-те години. Исторически философи и учени, например Левцип, Хобс, Ла Метри и д'Холбах, както и Карл Фогт, които следвайки Пиер-Жан-Жорж Кабанис, направиха нелепата забележка (може би не е предназначена да бъде взета твърде сериозно), че мозъкът секретира мисълта, тъй като черният дроб отделя жлъчката, обхваща материализма. Но тук ще се интересувам от теорията за идентичността от пионерските трудове „Съзнанието ли е мозъчен процес?“от UT Place (Място 1956) и Х. Фейгъл „The Mental“и „Physical“(Feigl 1958). Въпреки това трябва да се споменат предложения от Рудолф Карнап (1932, с. 127), Х. Райхенбах (1938) и М. Шлик (1935). Райхенбах каза, че психичните събития могат да бъдат идентифицирани чрез съответните стимули и реакции, доколкото (вероятно неизвестно) вътрешното състояние на фотоелектрическата клетка може да бъде идентифицирано по стимула (светлина, падаща върху него) и реакцията (електрически ток, протичащ) от нея, И в двата случая вътрешните състояния могат да бъдат физични състояния. Карнап обаче разглежда самоличността като езикова препоръка, а не като отстояване на фактически въпрос. Вижте неговия „Хърбърт Фейгъл за физикализма“в Schilpp (1963), особено на стр. 886. Психологът Е. Г. Борлинг (1933 г.) може би е първият, който използва термина „теория на идентичността“. Вижте Място (1990). И в двата случая вътрешните състояния могат да бъдат физични състояния. Карнап обаче разглежда самоличността като езикова препоръка, а не като отстояване на фактически въпрос. Вижте неговия „Хърбърт Фейгъл за физикализма“в Schilpp (1963), особено на стр. 886. Психологът Е. Г. Борлинг (1933 г.) може би е първият, който използва термина „теория на идентичността“. Вижте Място (1990). И в двата случая вътрешните състояния могат да бъдат физични състояния. Карнап обаче разглежда самоличността като езикова препоръка, а не като отстояване на фактически въпрос. Вижте неговия „Хърбърт Фейгъл за физикализма“в Schilpp (1963), особено на стр. 886. Психологът Е. Г. Борлинг (1933 г.) може би е първият, който използва термина „теория на идентичността“. Вижте Място (1990).

Много оригинален и новаторски документ на мястото беше написан след дискусии в университета в Аделаида с JJC Smart и CB Martin. За спомени от приноса на Мартин към дискусията, вижте Place (1989) „Твърдения с ниски претенции“в Heil (1989). Смарт по това време спореше за бихейвиористична позиция, в която психичните събития бяха изяснени чисто по отношение на хипотетични предложения за поведение, както и доклади от първо лице за преживявания, които Гилбърт Райл считаше за „авокали“. Смяташе се, че избягването е просто като поведение, сякаш казва, че човек има болка, просто прави изтънчен вид. Смарт смята, че теорията на Райл е приятелска за физицизма, въпреки че това не е част от мотивацията на Райл. Смарт се надяваше, че в крайна сметка хипотетиците ще бъдат обяснени с невронауката и кибернетиката. Неспособен да опровергае Place и признавайки незадоволителността на третирането на вътрешния опит на Ryle, до известна степен призната от самия Райл (Ryle 1949, p. 240), Smart скоро се превръща в представата на Place (Smart 1959). В това той също е поощряван и повлиян от „Менталният“и „Физическият“на Фейгл (Feigl 1958, 1967). Широкият принос на Фейгъл обхвана много проблеми, включително тези, свързани с умишлеността, и той въведе полезния термин „номологични ганглиери“за предполагаемите психично-физически корелации на дуалистите. Те щръкнаха от номологичната мрежа на физическата наука и биха се ударили като невероятни екскременти върху справедливото лице на науката. Фейгъл (1967) съдържа ценен „Postcript“.и третирането на вътрешния опит, до известна степен признато от самия Райл (Ryle 1949, стр. 240), Smart скоро се превръща в представата на Place (Smart 1959). В това той също е поощряван и повлиян от „Менталният“и „Физическият“на Фейгл (Feigl 1958, 1967). Широкият принос на Фейгъл обхвана много проблеми, включително тези, свързани с умишлеността, и той въведе полезния термин „номологични ганглиери“за предполагаемите психично-физически корелации на дуалистите. Те щръкнаха от номологичната мрежа на физическата наука и биха се ударили като невероятни екскременти върху справедливото лице на науката. Фейгъл (1967) съдържа ценен „Postcript“.и третирането на вътрешния опит, до известна степен признато от самия Райл (Ryle 1949, стр. 240), Smart скоро се превръща в представата на Place (Smart 1959). В това той също е поощряван и повлиян от „Менталният“и „Физическият“на Фейгл (Feigl 1958, 1967). Широкият принос на Фейгъл обхвана много проблеми, включително тези, свързани с умишлеността, и той въведе полезния термин „номологични ганглиери“за предполагаемите психично-физически корелации на дуалистите. Те щръкнаха от номологичната мрежа на физическата наука и биха се ударили като невероятни екскременти върху справедливото лице на науката. Фейгъл (1967) съдържа ценен „Postcript“. В това той също е поощряван и повлиян от „Менталният“и „Физическият“на Фейгл (Feigl 1958, 1967). Широкият принос на Фейгъл обхвана много проблеми, включително тези, свързани с умишлеността, и той въведе полезния термин „номологични ганглиери“за предполагаемите психично-физически корелации на дуалистите. Те щръкнаха от номологичната мрежа на физическата наука и биха се ударили като невероятни екскременти върху справедливото лице на науката. Фейгъл (1967) съдържа ценен „Postcript“. В това той също е поощряван и повлиян от „Менталният“и „Физическият“на Фейгл (Feigl 1958, 1967). Широкият принос на Фейгъл обхвана много проблеми, включително тези, свързани с умишлеността, и той въведе полезния термин „номологични ганглери“за предполагаемите психично-физически корелации на дуалистите. Те щръкнаха от номологичната мрежа на физическата наука и биха се ударили като невероятни екскременти върху справедливото лице на науката. Фейгъл (1967) съдържа ценен „Postcript“.и той въведе полезния термин „номологични закачалки“за предполагаемите психично-физически корелации на дуалистите. Те щръкнаха от номологичната мрежа на физическата наука и биха се ударили като невероятни екскременти върху справедливото лице на науката. Фейгъл (1967) съдържа ценен „Postcript“.и той въведе полезния термин „номологични закачалки“за предполагаемите психично-физически корелации на дуалистите. Те щръкнаха от номологичната мрежа на физическата наука и биха се ударили като невероятни екскременти върху справедливото лице на науката. Фейгъл (1967) съдържа ценен „Postcript“.

2. Природата на теорията за идентичността

Мястото говори за конституция, а не за идентичност. Един от примерите му е „Тази таблица е стар калъф за опаковане“. Друго е „светкавицата е електрически разряд“. Всъщност това последно бе предсказано от Плейс в по-ранната му статия „Концепцията за внимание“(Място 1954 г.), в която той постави под въпрос бихевиоризма на Райл, тъй като се прилагаше към понятия за съзнание, усещане и образност. Място забележка (стр. 255)

Логичните възражения, които могат да бъдат повдигнати на твърдението „съзнанието е процес в мозъка“, не са по-големи от логическите възражения, които биха могли да бъдат повдигнати на твърдението „светкавицата е движение на електрически заряди“.

Трябва да се отбележи, че Place използва думата „логично“по начина, по който се използваше в Оксфорд по онова време, а не по начина, по който се използва обикновено. Едно от възраженията беше, че „усещането“не означава същото като „мозъчен процес“. Отговорът на Place беше да посочи, че „тази таблица“не означава същото като „този стар случай за опаковане“, а „мълния“не означава същото като „движение на електрически заряди“. Разбираме дали това е таблица по различен начин от начина, по който откриваме, че става въпрос за стар калъф за опаковане. Разбираме дали дадено нещо е светкавично, като гледаме и че е движение на електрически заряди чрез теория и експеримент. Това не пречи на масата да бъде идентична със стария корпус за опаковане, а възприетата мълния не е нищо друго освен електрически разряд. Фейгъл и Смарт поставят въпроса повече по отношение на разграничението между смисъл и препратка. „Усещането“и „мозъчният процес“могат да се различават по смисъла и все пак да имат еднакво значение. "Много ярка планета, видяна сутрин" и "много ярка планета, видяна вечер", двете се отнасят към едно и също същество Венера. (Разбира се, тези изрази могат да се тълкуват като отнасящи се до различни неща, различни поредици от времевите етапи на Венера, но не е задължително или най-естествено е така.)но не е задължително или най-естествено е така.)но не е задължително или най-естествено е така.)

Изглежда има тенденция сред философите да смятат, че изявленията за идентичност са необходими и априорни истини. Теоретиците на идентичността обаче третират „усещанията като мозъчни процеси“като условен. Трябваше да разберем, че самоличността важи. В крайна сметка Аристотел смяташе, че мозъкът е за охлаждане на кръвта. Декарт смятал, че съзнанието е нематериално.

Понякога се възразяваше, че изявленията за усещане са непоправими, докато твърденията за мозъка са коригируеми. Беше направено заключението, че трябва да има нещо различно в усещанията. Райл и в действителност Витгенщайн си играеше с атрактивната, но доста неправдоподобна представа, че осезаемите доклади за непосредствен опит всъщност не са доклади, а са „авокали“, сякаш докладът ми, че имам зъбобол, е просто изтънчен вид. Мястото, повлияно от Мартин, успя да обясни относителната непоправимост на изявленията на усещането чрез техните ниски твърдения: „Виждам огънато гребло“прави по-голямо твърдение, отколкото „Струва ми се, че има наведено гребло“. Въпреки това усещането ми и предполагаемото ми осъзнаване на усещането са различни съществувания и така, по принципа на Юм, трябва да е възможно едното да се случи без другото. Човек трябва да отрича друго, освен относителна непроменяемост (Място 1989).

Както бе отбелязано по-горе, Плас предпочиташе да изрази теорията с понятието конституция, докато Smart предпочете да изрази понятието за идентичност, както се среща в аксиомите на идентичността в логиката. Така че Smart трябваше да каже, че ако усещането X е идентично с мозъчния процес Y, тогава ако Y е между ушите ми и е право или кръгово (абсурдно да се опростява), тогава усещането X е между ушите ми и е право или кръгово. Разбира се, това не ни е представено като такова в опит. Може би само неврологът би могъл да знае, че е прав или кръгъл. Професорът по анатомия може да е идентичен с декана на медицинското училище. Посетител може да знае, че професорът хълца лекции, но не знае, че деканът хълца лекции.

3. Феноменални свойства и тематично-неутрални анализи

Някой може да възрази, че деканът на медицинското училище не преустановява хекап на декана на лекции. Qua dean той отива на срещи с вицеканцлера. Това не е дотук, но има точка зад него. Това е, че свойството да бъдеш професор по анатомия не е идентично със свойството да бъдеш декан на медицинското училище. Може да се зададе въпросът, че дори ако усещанията са идентични с мозъчните процеси, няма ли интроспективни нефизични свойства на усещания, които не са идентични със свойствата на мозъчните процеси? Как би се справил с това теоретикът на физическата идентичност? Отговорът (Smart 1959) е, че свойствата на преживяванията са „тематично неутрални“. Smart адаптира думите „неутрално по темата“от Ryle, който ги използва за характеризиране на думи като „ако“, „или“, „и“, „не“, „защото“. Ако чуете само тези думи в разговор, няма да можете да разберете дали разговорът е от математика, физика, геология, история, теология или друг предмет. Smart използва думите „тема неутрална“в по-тесния смисъл на неутралност между физизъм и дуализъм. Например „продължаване“, „възникване“, „прекъсване“, „кола маска“, „намалява“са неутрални по темата. Толкова е „аз“, доколкото се отнася до изричното съдържание на въпросното изречение. По този начин да кажа, че усещането е причинено от светкавица или от наличието на зеле, преди очите ми да го отворят дали усещането е нефизическо, както дуалистът вярва, или е физическо, както вярва материалистът. Това изречение е също неутрално по отношение на това дали свойствата на усещането са физически или някои от тях са безпристрастно психични. За да видите как тази идея може да се приложи към настоящата цел, нека разгледаме следния пример.

Да предположим, че имам ментален образ с жълто, зелено и лилаво. Можем също така да въведем философския термин „смислова дата“, за да обхванем случая с това да видим или изглежда да видим нещо жълто, зелено и лилаво: казваме, че имаме смисъл от жълто, зелено и лилаво. Това е, което бих видял или изглежда виждам например флаг или масив лампи, които са зелени, жълти и лилави райета. Да предположим също, колкото изглежда правдоподобно, че в мозъка няма нищо жълто, зелено и лилаво райе. Затова е важно теоретиците за идентичността да кажат (както наистина са го направили), че сетивни данни и образи не са част от обзавеждането на света. „Имам данни за зелено чувство“наистина е просто начин да кажа, че виждам или като че ли виждам нещо, което наистина е зелено. Този ход не трябва да се разглежда само като ad hoc устройство, тъй като Ryle и JL Austin,в действителност Витгенщайн и други са представили аргументи, както когато Рил твърди, че умствените образи не са нещо като призрачна картичка. Мястото характеризира заблудата на мисленето, че когато възприемаме нещо зелено, ние възприемаме нещо зелено в ума като „феноменологичната заблуда“. Той характеризира тази заблуда (Място 1956):

грешката да предположим, че когато субектът описва опита си, когато описва как нещата изглеждат, звучат, миришат, вкусват или се чувстват към него, той описва буквалните свойства на обекти и събития на своеобразен вътрешен кино или телевизионен екран, наричан обикновено в съвременната психологическа литература като „феноменално поле“.

Разбира се, както Smart признава, това оставя теорията за идентичността да зависи от физикалистичната сметка на цвета. Ранният му разказ за цвета (1961 г.) е твърде бихевиористичен и не можеше да се справи например с проблема с обърнат спектър, но впоследствие даде реалистичен и обективистичен акаунт (Smart 1975). Армстронг беше реалист по отношение на цвета, но Смарт се притесни, че ако това е цветът, ще бъде много идисинкратична и дизюнктурна концепция, без космическо значение, няма интерес за извънземни (например), които имат различни визуални системи. Подтикнат от Люис в разговор, Smart разбра, че това не е възражение за цветовете да бъдат обективни свойства.

Първият дава понятието за нормален човек персипиент по отношение на цвета, за който има обективни тестове по отношение на способността за дискриминация по отношение на цвета. Това може да се направи без кръгъл характер. По този начин „различаването по отношение на цвета“е по-примитивно понятие от това на цвета. (Сравнете начина, по който в теорията на множествата „равносилен“е предшестващ на „числото“.) Тогава Smart изясни понятието за цвят по отношение на дискриминациите по отношение на цвета на нормалните човешки персипиенти в нормални условия (да кажем мътна шотландска дневна светлина). Този профил на цвят може да е дизъюнктивен и идиосинкратичен. (Уравненията на Максуел може да представляват интерес за алфа кентаврите, но едва ли нашите цветови понятия.) Антропоцентрични и дизюнктурни могат да бъдат, но обективни. Дейвид Р. Хилберт (1987) идентифицира цветовете с отражения, като по този начин намалява идиосинкразията и дизюнктивността. Лесно се добавят няколко епицикли, за да се справят с излъчената светлина, цветовете на дъгата или слънцето при залез и цветовете поради дифракция от перата. Джон Лок беше на правилния път да направи вторичните качества обективни като сили в обекта, но сгреши, като направи тези правомощия да бъдат сили, за да произвеждат идеи в ума, а не да правят поведенчески дискриминации. (Освен това Smart би казал, че ако властта е диспозиция, ние трябва да третираме вторичните качества като категоричните основи на тези сили, например в случай на цветови свойства на повърхностите на обектите.) Мнението на Лок предполага, че идеите имат тайнствена квалия, наблюдавана на екран на вътрешен ментален театър. Въпреки това, за да направи Лок справедливост, той не говори в действителност на "червени идеи", а на "идеи на червеното". Философите, които изясняват „е червено“по отношение на „изглежда червено“, имат въпроса по грешен начин (Smart 1995).

Нека се върнем към въпроса за това, че имаме жълта, лилава и зелена раирана чувствена дата или ментален образ и въпреки това в мозъка няма нищо жълто, лилаво и зелено райе. Теоретикът на идентичността (Smart 1959) може да каже, че сетивни данни и образи не са реални неща в света: те са като средния водопроводчик. Изреченията, които сякаш за средния водопроводчик могат да бъдат преведени или изяснени по отношение на изречения за водопроводчици. Така също има наличие на зелена смислова дата или изображение, но не смислови данни или изображения, а наличието на зелена смислова дата или изображение само по себе си не е зелено. Така че, доколкото това върви, лесно може да бъде мозъчен процес, който също не е зелен.

Така място (1956, с. 49):

Когато описваме последващото изображение като зелено … ние казваме, че имаме този опит, който обикновено имаме, когато и който сме се научили да описваме като, гледайки зелен парче светлина.

и Smart (1959) казва:

Когато човек каже „Виждам жълтеникаво-оранжево последващо изображение“, той казва нещо подобно: „Нещо става, което е като това, което се случва, когато имам отворени очи, буден съм и има оранжево осветена с добра светлина пред мен “.

Цитирайки тези пасажи, Дейвид Чалмърс (1996, стр. 360) възразява, че ако „нещо се случва“се тълкува достатъчно широко, той е неадекватен, а ако е конструиран достатъчно тясно, за да обхване само опитните състояния (или процеси), това не е достатъчно за заключението. Smart би се противопоставил на това, като подчертава думата „обикновено“. Разбира се, много неща продължават в мен, когато имам жълто след изображение (например сърцето ми изпомпва кръв през мозъка ми). Но обикновено те не продължават след това: те продължават и в други моменти. Срещу Place Chalmers казва, че думата „опит“не е анализирана и затова анализът на Place е недостатъчен за установяване на идентичност между усещанията и мозъчните процеси. Що се отнася до Smart, той казва, че напускането на думата „опит“извън анализа я прави неадекватна. Това е,той не приема анализа „тема-неутрален“. Умни надежди и Чалърс отрича, че акаунтът от гледна точка на "обикновено на" спестява анализа, който не е тематичен. В защита на Place може би може да се каже, че не е ясно, че на думата „опит“не може да се даде неутрален по темата анализ, може би надграден върху Farrell (1950). Ако не се нуждаем от думата „опит“, не ни е нужна и думата „ментален“. Розентал (1994) се оплаква (срещу теоретика на идентичността), че преживяванията имат някои характерни психически свойства и че „ние неизбежно губим отличителното психическо, ако разбираме тези свойства като нито физически, нито психически“. Разбира се да бъдеш неутрална тема е да можеш да бъдеш и физически, и психически, точно както е аритметика. Няма нужда самата дума „ментален“да се среща в неутралната формула на темата. "Психично"както предполага Райл (1949), в обичайната си употреба е доста термин „психична аритметика“, „психично заболяване“и т.н., с който теоретикът на идентичността не намира проблеми.

4. Теории за причинна роля

В своите мисли, Дейвид Люис и Д. М. Армстронг подчертават понятието причинно-следствена връзка. 1966 г. на Луис беше особено ясно представено теорията за идентичността, в която той казва (тук визирам препечатването в Lewis 1983, стр. 100):

Моят аргумент е следният: окончателната характеристика на всеки (вид) опит като такъв е неговата причинно-следствена роля, неговият синдром на най-типичните причини и последици. Но ние материалистите вярваме, че тези причинно-следствени роли, които принадлежат от аналитичната необходимост на преживяванията, всъщност принадлежат към определени физически състояния. Тъй като тези физически състояния притежават окончателния характер на преживяванията, те трябва да са преживявания.

По подобен начин Робърт Кирк (1999) спори за невъзможността за зомбита. Ако предполагаемото зомби притежава всички поведенчески и невронни свойства, приписани му от онези, които спорят от възможността за зомбита срещу материализма, тогава зомбито е съзнателно и следователно не е зомби.

Следователно няма нужда от изрично използване на бръснача на Окъм, както в Smart (1959), но не и в Place (1956). (Вижте Място 1960.) Документът на Люис беше изключително ценен и вече има намеци за брак между теорията за идентичността на ума и така наречените „функционалистични“идеи, които са изрични в Люис 1972 и 1994 г. През 1972 г. („Психофизически и теоретичен“Идентификации “) той прилага идеи в по-официалния си документ„ Как да дефинираме теоретичните термини “(1970). Народната психология съдържа думи като „усещане“, „възприемане“, „вяра,„ желание “,„ емоция “и т.н., които ние признаваме като психологически. Появяват се и думи за цветове, миризми, звуци, вкусове и т.н. Човек може да разглежда разбираемостта на здравия разум, съдържаща и двата вида тези думи, като съставляващи теория и можем да ги приемем като теоретични термини на здравия разум и по този начин да обозначаваме каквито и да са същества или видове същества, които еднозначно реализират теорията. Тогава, ако някои невронни състояния също правят това (както вярваме), тогава психичните състояния трябва да са тези неврални състояния. През 1994 г. той позволява такт в извличането на последователна теория от здравия разум. Човек не може безкритично да събира плафони, точно както при създаването на граматика, подразбираща се в нашите речеви модели, човек трябва да допуска отклонения от онова, което в нашата най-добра теория би представлявало граматичност. През 1994 г. той позволява такт в извличането на последователна теория от здравия разум. Човек не може безкритично да събира плафони, точно както при създаването на граматика, подразбираща се в нашите речеви модели, човек трябва да допуска отклонения от онова, което в нашата най-добра теория би представлявало граматичност. През 1994 г. той позволява такт в извличането на последователна теория от здравия разум. Човек не може безкритично да събира плафони, точно както при създаването на граматика, подразбираща се в нашите речеви модели, човек трябва да допуска отклонения от онова, което в нашата най-добра теория би представлявало граматичност.

Голямо предимство на този подход пред ранната теория за идентичността е неговият холизъм. Две особености на този холизъм трябва да се отбележат. Единият е, че подходът е в състояние да позволи причинно-следствените взаимодействия между състоянията на мозъка и самите процеси, както и в случай на външни стимули и реакции. Друга е способността да се възприема идеята за Ramseyfication на една теория. Ф. П. Рамзи беше показал как да замени теоретичните термини на теория като „свойството да бъдеш електрон“с „свойството X такова, че…“. така че когато това е направено за всички теоретични термини, ние оставаме само с „свойство X такова, че“, „свойство Y такова, че“и т.н. Вземете термините, описващи поведението като термини за наблюдение, а психологическите термини като теоретични на народните психология. Тогава Ramseyfication показва, че народната психология е съвместима с материализма. Това изглежда правилно, макар че може би по-ранната теория за идентичността се занимава по-директно с доклади за непосредствен опит.

Причинно-следственият подход беше характерен и за внимателния концептуален анализ на ДМ Армстронг на психични състояния и процеси, като възприятие и вторични качества, усещане, съзнание, вяра, желание, емоция, доброволно действие, в своята Материалистическа теория на ума (1968a) с второ издание (1993), съдържащо ценен нов предговор. Части I и II на тази книга се занимават с концептуален анализ, проправящ пътя за условно идентифициране на психичните състояния и процеси с материални. Както Брайън Медлин, във впечатляваща критика на Райл и защита на материализма (Медлин 1967), Армстронг предпочита да описва теорията за идентичността като „Централен държавен материализъм“. Независимо от Армстронг и Люис, централният държавен материализъм на Медлин зависеше, както и техните,върху причинно-следствен анализ на понятия за психични състояния и процеси. Вижте Medlin 1967 и 1969 (включително бележка под линия 1).

Тук трябва да се споменат две от другите книги на Армстронг, една за възприятието (1961) и една за телесните усещания (1962). Армстронг смята, че възприемането става вярващо чрез сетивата (сравнете също Pitcher 1971). Това съчетава предимствата на директния реализъм с гостоприемството към научната причинно-следствена история, за която се смята, че подкрепя по-ранната представителна теория на възприятието. Армстронг разглежда телесните усещания като възприятия на състоянията на нашето тяло. Разбира се, последното може да се смеси с емоционални състояния, тъй като сърбежът може да включва склонност към надраскване и обратно, при изключителни обстоятелства, болката може да се почувства без дистрес. Армстронг обаче вижда централната идея тук като тази на възприятието. Това предполага терминологичен проблем. Смарт говори с визуални усещания. Това не бяха възприятия, а нещо, което се случи във възприятието. Така че в този смисъл на "усещане" трябва да има телесни усещания. Неясността може би би могла да бъде разрешена чрез използването на думата „усещане“в контекста на „зрително“, „слухово“, „тактилно“и „телесно“, така че телесните усещания да бъдат възприятия, включващи интроспецифични „усещания“. Тези телесни усещания са възприятия и може да има погрешни възприятия, тъй като когато човек с ампутиран крак може да мисли, че има болка в стъпалото. Той има усещане „болка в стъпалото“, но светът не съдържа болка в стъпалото, също както не съдържа сетивни данни или изображения, но съдържа струва от сетивните данни и образи. Така че в този смисъл на "усещане" трябва да има телесни усещания. Неясността може би би могла да бъде разрешена чрез използването на думата „усещане“в контекста на „зрително“, „слухово“, „тактилно“и „телесно“, така че телесните усещания да бъдат възприятия, включващи интроспецифични „усещания“. Тези телесни усещания са възприятия и може да има погрешни възприятия, тъй като когато човек с ампутиран крак може да мисли, че има болка в стъпалото. Той има усещането „болка в стъпалото“, но светът не съдържа болка в стъпалото, също както не съдържа сетивни данни или изображения, но съдържа струва от сетивните данни и образи. Така че в този смисъл на "усещане" трябва да има телесни усещания. Неясността може би би могла да бъде разрешена чрез използването на думата „усещане“в контекста на „зрително“, „слухово“, „тактилно“и „телесно“, така че телесните усещания да бъдат възприятия, включващи интроспецифични „усещания“. Тези телесни усещания са възприятия и може да има погрешни възприятия, тъй като когато човек с ампутиран крак може да мисли, че има болка в стъпалото. Той има усещане „болка в стъпалото“, но светът не съдържа болка в стъпалото, също както не съдържа сетивни данни или изображения, но съдържа струва от сетивните данни и образи.така че телесните усещания биха били възприятия, включващи интроспецифични "усещания". Тези телесни усещания са възприятия и може да има погрешни възприятия, тъй като когато човек с ампутиран крак може да мисли, че има болка в стъпалото. Той има усещане „болка в стъпалото“, но светът не съдържа болка в стъпалото, също както не съдържа сетивни данни или изображения, но съдържа струва от сетивните данни и образи.така че телесните усещания биха били възприятия, включващи интроспецифични "усещания". Тези телесни усещания са възприятия и може да има погрешни възприятия, тъй като когато човек с ампутиран крак може да мисли, че има болка в стъпалото. Той има усещане „болка в стъпалото“, но светът не съдържа болка в стъпалото, също както не съдържа сетивни данни или изображения, но съдържа струва от сетивните данни и образи.

Централният държавен материализъм на Армстронг включваше идентифициране на вярвания и желания със състояния на мозъка (1968a). Смарт дойде да се съгласи с това. От друга страна, Place се противопостави на предложението да се разшири теорията за идентичността до диспозиционни състояния като вярвания и желания. Той подчерта, че нямаме привилегирован достъп до нашите убеждения и желания. Подобно на Райл, той смяташе убежденията и желанията да бъдат изяснени чрез хипотетични твърдения за поведението и даде аналогията на конските сили на автомобил (Място 1967). Той обаче смята, че спорът тук не е толкова невронна основа на психичните състояния, колкото естеството на диспозициите. Неговите възгледи за диспозициите се аргументират дълго в неговия дебат с Армстронг и Мартин (Armstrong, Martin and Place, T. Crane (ed.) 1996). Може би можем да сме спокойни дали психичните състояния като вярвания и желания са диспозиции или са тема на неутрално описани неврофизиологични състояния и да се върнем към това, което изглежда е по-трудният въпрос на съзнанието. Теориите за причинната идентичност са тясно свързани с функционализма, които ще бъдат разгледани в следващия раздел. Смарт внимаваше с понятието причинно-следствена връзка в метафизиката, вярвайки, че тя няма място в теоретичната физика. Въпреки това той дори би трябвало да го признае в народната психология, а също и в научната психология и биологията като цяло, в която физиката и химията се прилагат за обяснение на обобщения, а не на строги закони. Ако народната психология използва понятието причинно-следствена връзка, няма значение дали Куин е нарекъл дискурс от втори клас, включващ самите контекстуални представи за модалност.

5. Функционализъм и теория за идентичността

Обикновено се смята, че теорията за идентичността е заместена от теория, наречена „функционализъм“. Може да се твърди, че функционалистите силно преувеличават разликата си от теоретиците за идентичност. Всъщност някои философи, като Люис (1972 и 1994) и Джаксън, Паржетер и Приор (1982), разглеждат функционализма като път към теорията за идентичността.

Подобно на Луис и Армстронг, функционалистите определят психичните състояния и процеси по отношение на причинно-следствените им връзки с поведението, но не могат да ги идентифицират с техните нервни осъзнавания. Разбира се, терминът „функционализъм“се използва неясно и по различни начини и може да се твърди, че дори теориите на Place, Smart и Armstrong са в основата на функционалистите. Думата „функционалист“има сходство с тази на „функция“в математиката, а също и с „функция“в биологията. В математиката функция е набор от подредени n-кортежи. По същия начин, ако умствените процеси са дефинирани пряко или косвено чрез набори двойки отговор-стимулиране, определенията могат да се разглеждат като „функционални“в математическия смисъл. Вероятно обаче има по-тясна връзка с термина, тъй като се използва в биологията,както би могло да се определи „окото“по неговата функция, въпреки че мухоморското и кучешкото око са анатомично и физиологично много различни. Функционализмът идентифицира психичните състояния и процеси посредством техните причинно-следствени роли и както бе отбелязано по-горе във връзка с Люис, ние знаем, че функционалните роли се притежават от невронни състояния и процеси. (Съществуват телеологични и хомунокуларни форми на функционализъм, които тук не разглеждам.) Въпреки това един интелектуалистически дуалист като изтъкнатия неврофизиолог сър Джон Екълс (немислимо за повечето от нас) би отрекъл, че всички функционални роли са толкова притежавани. Човек може да мисли за народната психология и наистина голяма част от когнитивните науки като аналог на „блок-схемата“в електрониката. Полето в диаграмата може да бъде обозначено (да кажем) „междинночестотен усилвател“, докато остава) неутрално по отношение на точната верига и дали усилването се извършва от термионен клапан или от транзистор. Използвайки терминологията на Ф. Джаксън и П. Петтит (1988 г., стр. 381–400), „ролевото състояние“би било дадено от „усилвател“, „състоянието на реализатора“би било дадено от „термионен клапан“. Така че можем да мислим за функционализма като теория за „черната кутия“. Този ред на мисли ще бъде преследван в следващия раздел. Този ред на мисли ще бъде преследван в следващия раздел. Този ред на мисли ще бъде преследван в следващия раздел.

Мисленето много в причинно-следствените отношения за вярванията и желанията се вписва много добре не само с народната психология, но и с хуманните идеи за мотивите на действието. Въпреки че тази гледна точка е критикувана от някои философи, тя изглежда правилна, както може да се види, ако разгледаме възможен самолет-робот, предназначен да намери своя път от Мелбърн до Сидни. Дизайнерът ще трябва да включи електронна версия на нещо като карта на югоизточна Австралия. Това би осигурило „вярата”. Човек също ще трябва да програмира в електронен еквивалент на „отидете в Сидни“. Тази програма ще осигури страната на желанието. Ако вятърът и времето изтласкаха самолета от курса, тогава отрицателната обратна връзка ще тласне самолета обратно към правилния курс за Сидни. Наличието на целенасочени механизми най-сетне (надявам се) показа на философите, че няма нищо мистериозно в телеологията. Нито има големи семантични проблеми по отношение на умишлеността (с 't'). Помислете изречението „Джо иска еднорог“. Това не е като „Джо рита футбол“. За Джо да рита футбол трябва да има футбол, който да се рита, но няма еднорози. Въпреки това можем да кажем, че "Джо желае-вярно за себе си" притежава еднорог ". Или по-общо 'Джо вярва-вярно S' или 'Джо желае-вярно S', където S е подходящо изречение (Quine 1960, стр. 206–16). Разбира се, ако човек не иска да се релативира на език, трябва да вмъкне „или някакъв подобен на S“или да използва думата „предложение“, а това включва понятието предложение или интерпретируемост. Дори ако човек не приеме Quine 'В понятието за неопределеност на превода, все още има неясност в понятията „вяра“и „желание“, произтичащи от неясността на „аналитичност“и „синонимия“. Теоретикът на идентичността би могъл да каже, че при всеки случай тази неясност е съчетана с неясността на състоянието на мозъка, която представлява вярата или желанието. Колко взаимовръзки са свързани с вяра или желание? В холистичен разчет като този на Люис не е необходимо да се предполага, че индивидуализацията на вярванията и желанията е точна, макар и достатъчно добра за народната психология и хуманната метаетика. По този начин начинът, по който мозъкът представя света, може да не е като език. Представянето може да е като карта. Карта свързва всяка функция в нея с всяка друга функция. Независимо от това картите съдържат ограничен обем информация. Те не са безкрайно много части,все още по-малко континуум много. Можем да мислим за вярванията като изразяване на различните битове информация, които биха могли да бъдат извлечени от картата. По този начин мислите биха съответствали достатъчно на индивидуалистичните вярвания, характерни за народната и хуманната психология.

6. Теории за идентичност на типа и маркера

Понятията 'тип' и 'токен' идва по аналогия от 'тип' и 'токен', както са приложени към думите. Телеграма „любов и любов и любов“съдържа само два типа думи, но в друг смисъл, както би настоявал чиновникът на телеграфа, тя съдържа пет думи („думични символи“). По подобен начин определена болка (по-точно усещане за болка) според теорията за идентичност на жетоните е идентична с конкретен мозъчен процес. Един функционалист би могъл да се съгласи на това. Функционализмът се разглежда като подобрение на теорията за идентичността и като несъответстващ на нея, поради правилното твърдение, че функционално състояние може да се реализира от доста различни състояния на мозъка: по този начин функционално състояние може да бъде реализирано от мозък, базиран на силиций, тъй като както и от мозък, базиран на въглерод, и оставяйки настрана роботиката или научната фантастика,усещането ми за зъбобол може да се реализира чрез различен неврален процес от този, който осъзнава вашия зъбобол.

Доколкото това върви, функционалистът може във всеки случай да приеме самоличност на жетони. Функционалистите обикновено отричат самоличността на типа. Въпреки това Джаксън, Парджетер и Приор (1982) и Брадън-Мичъл и Джаксън (1996) твърдят, че това е свръх реакция от страна на функционалиста. (Всъщност те гледат на функционализма като път към теорията за идентичността.) Функционалистът може да определи психичните състояния като такива, които имат някакво състояние или друго (напр. На основата на въглерод или силиций), което отчита функционалните свойства. Функционалистическото състояние от втори ред е състояние на някакво състояние от първи ред или друго, което причинява или е причинено от поведението, на което функционалистът намеква. По този начин имаме теория за типа на втори ред. Сравнете крехкостта. Крехкостта на стъклото и крехкостта на бисквитите са едновременно състоянието на притежаване на някакво свойство, което обяснява тяхното разрушаване, въпреки че физическото свойство от първи ред може да бъде различно в двата случая. Този начин на разглеждане на въпроса е може би по-правдоподобен във връзка с психични състояния като вярвания и желания, отколкото да се съобщава незабавно опит. Когато докладвам за зъбобол, изглежда се притеснявам от свойствата на първия ред, въпреки че темите са неутрални.

Ако продължим да се занимаваме със собствености от първи ред, можем да кажем, че разграничаването на типа-маркер не е нещо общо или нищо. Бихме могли да кажем, че човешките преживявания са мозъчни процеси от един вид видове, а преживяванията на Алфа Кентавър са мозъчни процеси на други много видове. Наистина бихме могли да предложим много по-фини класификации, без да стигаме до границата на простото идентичност.

Колко ограничено трябва да бъде ограничаването на теорията с ограничен тип? Колко косми трябва да няма повече плешив мъж? Теоретикът на самоличността би очаквал зъбоболът му днес да е много подобен на зъбобола вчера. Той би очаквал зъбоболът му да е доста подобен на зъбобола на жена му. Той би очаквал зъбоболът му да е донякъде подобен на зъбобола на котката му. Не би бил уверен в сходството с болката на извънземен. Дори тук обаче може да очаква някои прилики на форма на вълна или други подобни.

Дори в случай на сходството на моята болка сега с моята болка преди десет минути, ще има маловажни различия, а също и между моята и вашата болка. Сравнете топиари, използвайки аналогия, експлоатирана от Quine в различна връзка. В английските селски градини върховете на живи плетове често се изрязват в различни форми, например паунови форми. Човек може да направи обобщения за паунови форми на живи плетове и може да се каже, че всички имитиращи пауни на определен жив плет имат една и съща форма. Ако обаче се приближим до двата имитиращи пауна и надникнем в тях, за да отбележим точните форми на клонките, които ги съставят, ще открием разлики. Дали ще кажем, че две неща са сходни или не, е въпрос на абстрактност на описанието. Ако отидем до границата на конкретността, типовете щяха да се свият до едночленни типове, но все пак няма да има онтологична разлика между теорията за идентичността и функционализма.

Интересна форма на теорията за идентичността на лексемите е аномалният монизъм на Дейвидсън 1980 г. Дейвидсън твърди, че причинно-следствените връзки възникват под невронните описания, но не и под описанията на психологическия език. Последните описания използват умишлени предикати, но поради неопределеността на превода и на тълкуването, тези предикати не се срещат в изявленията на закона. От това следва, че идентичността ум-мозък може да се прояви само на нивото на отделни (маркери) събития. Би било извън обхвата на настоящото есе да се разгледа гениалният подход на Дейвидсън, тъй като той се различава по важност от по-обичайните форми на теория за идентичността.

7. Съзнание

Място отговори на въпроса "Съзнанието ли е мозъчен процес?" утвърдително. Но какъв мозъчен процес? Естествено е да се почувства, че има нещо неефективно, за което нито един неврофизиологичен процес (само с физически присъщи свойства) не би могъл да има. Теоретикът на идентичността има предизвикателство да разсее това чувство.

Да предположим, че карам колелото си от дома си до университета. Изведнъж осъзнавам, че съм пресякъл мост над рекичка, преминах по усукана пътека в продължение на половин миля, избягвах настъпващия трафик и т.н., и все още нямам спомени от всичко това. В един смисъл бях в съзнание: възприемах, получавах информация за моето положение и скорост, състоянието на велоалеята и пътя, позициите и скоростите на приближаване на автомобили, ширината на познатия тесен мост. Но в друг смисъл не бях в съзнание: бях на „автоматичен пилот“. Така че нека използвам думата „осъзнаване“за този автоматичен или подсъзнателен вид съзнание. Може би не съм сто процента на автоматичен пилот. За едно нещо може да съм разсеян и да мисля за философия. Все пак това не би било от значение за моето каране на колело. Човек наистина може да се запита дали някога е сто процента на автоматичен пилот и може би някой се надява, че такъв не е, особено в примера на Армстронг за шофьора на камиони на дълги разстояния (Armstrong 1962). Все пак вероятно това се случва и ако това го прави, водачът е осъзнат само в смисъл, че е бдителен за маршрута, за насрещно движение и т.н., т.е. възприема в смисъла на „да повярваш чрез сетивата . Шофьорът получава убежденията, но не е наясно с това. В този смисъл на „съзнание“няма предположение за неефективност, за което ще си запазя термина „осъзнатост“.и ако това го прави, водачът осъзнава само в смисъл, че е нащрек за маршрута, за насрещния трафик и т. н., т.е. възприема в смисъл „да повярваш чрез сетивата“. Шофьорът получава убежденията, но не е наясно с това. В този смисъл на „съзнание“няма предположение за неефективност, за което ще си запазя термина „осъзнатост“.и ако това го прави, водачът осъзнава само в смисъл, че е нащрек за маршрута, за насрещния трафик и т. н., т.е. възприема в смисъл „да повярваш чрез сетивата“. Шофьорът получава убежденията, но не е наясно с това. В този смисъл на „съзнание“няма предположение за неефективност, за което ще си запазя термина „осъзнатост“.

За пълното съзнание, онова, което ни озадачава и подсказва неспособност, се нуждаем от смисъла, изяснен от Армстронг в дебат с Норман Малкълм (Армстронг и Малкълм 1962, с. 110). Донякъде подобни мнения са изразени и от други философи, като Савидж (1976), Деннет (1991), Ликан (1996), Розентал (1996). Скорошно представяне на него е в Smart (2004). В дебата с Норман Малкълм Армстронг сравнява съзнанието с проприоцепцията. Случва се случай на проприоцепция, когато със затворени очи и без допир веднага осъзнаваме ъгъла, под който е огънат единият ни лакът. Тоест, проприоцепцията е специален смисъл, различен от този на телесното усещане, при който ние осъзнаваме части от тялото си. Сега мозъкът е част от нашето тяло и така може би незабавно осъзнаване на процес в или състояние на,мозъкът ни тук може да бъде наречен „проприоцепция“. По този начин проприоцепцията, въпреки че невроанатомията е различна. По този начин проприоцепцията, която представлява съзнание, отличена от простото осъзнаване, е осъзнаване от по-висок ред, възприемане на една част от (или конфигурация в) нашия мозък от самия мозък. Някои може да усетят циркулярност тук. Ако е така, нека да предположат, че проприоцепцията се появява в практически пренебрежимо време след процеса, проприоцепван. Тогава може би може да има проприоцепции на проприоцептията, проприоцепти на проприоцепции на проприоцепции и така нататък нагоре, макар че всъщност последователността вероятно няма да се издигне повече от две или три стъпки. Последната проприоцепция в последователността няма да бъде проприоцепвана и това може да помогне да се обясни нашето усещане за неспособността на съзнанието. Сравнете Гилбърт Райл в „Концепцията на ума“относно системната неуловимост на „Аз“(Ryle 1949, стр. 195–8).

Плас твърди, че функцията на „автоматичния пилот“, към която той се отнася като „зомбито отвътре“, е да предупреждава съзнанието за входовете, които той определя като проблемни, докато игнорира непроблемните входове или ги пренасочва към изхода без да е необходимо съзнателно осъзнаване. За този поглед на съзнанието вижте Place (1999).

8. По-късни възражения срещу теорията за идентичността

Тук трябва да се споменат влиятелни критики към теорията за идентичността съответно от Саул Крипке и Дейвид Чалмерс. Няма да е възможно да ги обсъдим подробно, отчасти поради факта, че забележките на Крипке разчитат на възгледите за модалността, възможната семантика на световете и есенциализма, които някои философи биха искали да оспорят и защото дългата и богата книга на Чалмерс би заслужила дълъг отговор. Крипке (1980) нарича израза твърд обозначение, ако се отнася до един и същ обект във всеки възможен свят. Или в теорията на контрагентите той би имал точно подобен партньор във всеки възможен свят. Струва ми се, че това, което считаме за колеги, е силно контекстуално. Вземете пример „водата е H 2О '. В друг свят, или в земя-близнак в нашия свят, както си представя Путнам (1975 г.), нещата, които се намират в реки, езера, морето няма да са H 2 O, а XYZ и така няма да бъде вода. Това със сигурност дава предпочитание на истинската химия пред народната химия и засега аз аплодирам това. Следователно има контексти, в които казваме, че на земя близнак или на предвидения възможен свят нещата, намиращи се в реките, не биха били вода. Независимо от това има контексти, в които бихме могли да предвидим възможен свят (да напишем роман от научна фантастика), в който да бъдеш открит в реки и езера и в морето, да се убедиш в жаждата и поддържането на живота беше по-важно от химичния състав и така XYZ щеше да бъде колега Н 2 O.

Крипке счита идентичността „топлина = молекулярно движение“и счита, че това е вярно във всеки възможен свят и затова е необходима истина. Всъщност предложението не е съвсем вярно, а какво ще кажете за лъчевата топлина? Ами топлината, както е дефинирана в класическата термодинамика, която е "неутрална по темата" в сравнение със статистическата термодинамика? Все пак да предположим, че топлината има същност и че е молекулярно движение или поне е в предвидения контекст. Крипке казва (1980, с. 151), че когато мислим, че молекулярното движение може да съществува при липса на топлина, бъркаме това с мисълта, че молекулярното движение може да съществува, без да се усеща като топлина. Той пита дали аналогично е възможно, ако болката е определен вид мозъчен процес, че е съществувала, без да се усеща като болка. Той предполага, че отговорът е „Не“. Теоретик за идентичност, приел сметката на съзнанието като възприятие от по-висок ред, може да отговори „Да“. Може да сме наясно с повреден зъб, а също и да сме в състояние на възбуда (да използваме термина на Райл за емоционални състояния), без да сме наясно със съзнанието си. Теоретик на идентичността като Smart би предпочел да говори за „изпитвайки болка“, а не за „болка“: болката не е част от мебелите на света, а повече от сетивната дата или средният водопроводчик. Крипке заключава (стр. 152), чеболката не е част от обзавеждането на света повече от чувствена дата или средният водопроводчик. Крипке заключава (стр. 152), чеболката не е част от обзавеждането на света повече от чувствена дата или средният водопроводчик. Крипке заключава (стр. 152), че

очевидната случайност на връзката между психичното състояние и съответното състояние на мозъка не може да бъде обяснена с някакъв качествен аналог, както в случая на топлина.

Smart би казал, че има смисъл, при който връзката на усещанията (усещанията) и мозъчните процеси е само наполовина условна. Пълното описание на състоянието или процеса на мозъка (включително причините и последиците от него) би означавало доклада на вътрешния опит, но последното, като е тема неутрална и толкова абстрактна, не би означавало неврологичното описание.

Чалмерс (1996) в хода на изчерпателното си изучаване на съзнанието разработи теория за нефизическата квалия, която до известна степен избягва притесненията от номологичните ганглери. Тревогата, изразена от Smart (1959), е, че ако имаше нефизически квалии, най-вероятно би трябвало да има закони, свързващи неврофизиологичните процеси с очевидно прости свойства, а законите за корелация би трябвало да са основни, а просто да се разминават от номологичните мрежа (както го нарича Фейгл) на науката. Чалмерс противодейства на това, като предполага, че квалиите не са прости, но неизвестни за нас, са съставени от обикновена прото-квалия и че основните закони, свързани с тези на физическите образувания, ги свързват с основните физически образувания. Гледката му стига до доста интересен пансихизъм. От друга страна, ако профилът за неутрална тема е правилен,тогава qualia са не повече от точки в многоизмерно пространство на сходство и преобладаващата правдоподобност ще падне от страната на теоретика на идентичността.

По мнение на Чалмърс как сме наясно с нефизическата квалия? По-горе се предполага, че това вътрешно осъзнаване е проприоцепване на мозъка от мозъка. Но каква история е възможна в случай на осъзнаване на quale? Чалмерс би могъл да получи някакъв отговор на това чрез своя принцип на съгласуваност, според който причинно-следствената неврологична история паралелно с историята на приемствеността на qualia. Не е ясно обаче това да ни направи наясно с qualia. Каалията изглежда не е необходима във физиологичната история за това как антилопа избягва тигър.

Хората често си мислят, че дори един робот да може да сканира собствените си възприятителни процеси, това не би означавало, че роботът е бил в съзнание. Това се харесва на нашите интуиции, но може би бихме могли да обърнем аргумента и да кажем, че тъй като роботът може да бъде наясно със съзнанието си, роботът е в съзнание. По-горе съм дал основание да се доверя на интуициите, но във всеки случай Чалмерс идва по някакъв начин в това, че той си играе с идеята, че термостатът има вид протокалия. Спорът между теоретиците за идентичността (и като цяло физиците) и Чалмерс се свежда до нашето отношение към феноменологията. Със сигурност ходене в гора, виждане на синьото на небето, зеленината на дърветата, червеното на пистата, може би е трудно да повярва, че нашата квалия е просто точка в многоизмерно пространство на сходство. Но може би това е, каквото е (да се използва фраза, на която може да се доверите), за да сте наясно с точка в многоизмерното пространство на сходство. Човек може също така, както предполага Плас, да бъде обект на „феноменологичната грешка“. В края на своята книга Чалмерс прави някои спекулации относно тълкуването на квантовата механика. Ако успеят, тогава може би бихме могли да предвидим теорията на Чалмерс като интегрирана във физиката и той като физицист в края на краищата. Въпреки това може да се съмняваме дали трябва да слезем на квантовото ниво, за да разберем съзнанието или дали съзнанието е от значение за квантовата механика. В края на своята книга Чалмерс прави някои спекулации относно тълкуването на квантовата механика. Ако успеят, тогава може би бихме могли да предвидим теорията на Чалмерс като интегрирана във физиката и той като физицист в края на краищата. Въпреки това може да се съмняваме дали трябва да слезем на квантовото ниво, за да разберем съзнанието или дали съзнанието е от значение за квантовата механика. В края на своята книга Чалмерс прави някои спекулации относно тълкуването на квантовата механика. Ако успеят, тогава може би бихме могли да предвидим теорията на Чалмерс като интегрирана във физиката и той като физицист в края на краищата. Въпреки това може да се съмняваме дали трябва да слезем на квантовото ниво, за да разберем съзнанието или дали съзнанието е от значение за квантовата механика.

библиография

  • Armstrong, DM, 1961, Perception and the Physical World, London: Routledge.
  • –––, 1961 г., Телесни усещания, Лондон: Routledge.
  • –––, 1962, „Съзнание и причинно-следствена връзка“и „Отговор“, в DM Armstrong N. Malcolm, Съзнание и причинност, Оксфорд: Блеквел.
  • –––, 1968а, Материалистическа теория на ума, Лондон: Routledge; второ издание, с нов предговор, 1993г.
  • –––, 1968b, „Илюзия за жена без глава и защита на материализма“, Анализ, 29: 48–49.
  • –––, 1999, Проблемът с ума и тялото: мнение, въведение, Боулдър, CO: Westview Press.
  • Armstrong, DM, Martin, CB and Place, UT, 1996, Dispositions: A Debate, T. Crane (ed.), Лондон: Routledge.
  • Braddon-Mitchell, D. and Jackson, F., 1996: Philosophy of Mind and Cognition, Oxford: Blackwell.
  • Broad, CD, 1937, The Mind and the Place in Nature, London: Routledge и Kegan Paul.
  • Кембъл, К., 1984, Тяло и ум, Нотр Дам, IN: Университет на Нотр Дам.
  • Карнап, Р., 1932, „Психология в физикалишер скраш“, Еркентнис, 3: 107–142. Превод на английски в AJ Ayer (съст.), Логически позитивизъм, Glencoe, IL: Free Press, 1959.
  • –––, 1963 г., „Хърбърт Фейгъл за физикализма“, в Schilpp 1963, стр. 882–886.
  • Chalmers, DM, 1996, The Conscious Mind, New York: Oxford University Press.
  • Кларк, А., 1993, Сензорни качества, Оксфорд: Университет Оксфорд.
  • Дейвидсън, Д., 1980, „Психични събития“, „Материалният ум“и „Психологията като част от философията“, в Д. Дейвидсън, „Есета за действията и събитията“, Оксфорд: Клеръндън Прес.
  • Dennett, DC, 1991, Обяснено съзнание, Бостън: Малко и кафяво.
  • Farrell, BA, 1950, „Опит“, Ум, 50: 170–198.
  • Feigl, H., 1958, "The Mental" и "Physical", в H. Feigl, M. Scriven и G. Maxwell (ред.), Концепции, теории и проблемът с ума и тялото (изследвания в Минесота в Философия на науката, том 2), Минеаполис: Университет на Минесота Прес; препечатано с Postcript във Фейгъл 1967г.
  • –––, 1967 г., „Менталният“и „Физическият“, „Есе и постпис“, Минеаполис: Университет на Минесота Прес.
  • Heil, J., 1989, Причина, ум и реалност: Есета, почитащи CB Martin, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
  • Хилберт, DR, 1987, Цвят и възприемане на цветовете: проучване в антропоцентричния реализъм, Станфорд: Публикации на CSLI.
  • Hill, CS, 1991, Сензации: Защита на типа материализъм, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • Jackson, F., 1998, „Какво Мери не знаеше“и „Postcript on qualia“, във F. Jackson, Mind, Method and Conditionss, London: Routledge.
  • Jackson, F. and Pettit, P., 1988, „Функционализъм и широко съдържание“, Mind, 97: 381–400.
  • Jackson, F., Pargetter, R. and Prior, E., 1982, "Функционализъм и тип-теория за идентичност", Философски изследвания, 42: 209-225.
  • Кирк, Р., 1999, "Защо не може да има зомбита", Трудове на Аристотелското общество (допълнителен том), 73: 1–16.
  • Крипке, С., 1980, Назоваване и необходимост, Кеймбридж, МА: Харвардския университет.
  • Левин, ME, 1979, Метафизика и проблемът с ума и тялото, Оксфорд: Кларъндън Прес.
  • Луис, Д., 1966, „Аргумент за теорията за идентичността“, сп. „Философия“, 63: 17–25.
  • –––, 1970, „Как да определим теоретичните термини“, сп. „Философия“, 67: 427–446.
  • –––, 1972, „Психофизични и теоретични данни“, Австралийско списание за философия, 50: 249–258.
  • –––, 1983, „Mad Pain and Martian Pain“и „Postcript“, в D. Lewis, Philosophical Papers (том 1), Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1989, „Какво преподава опит“, в У. Ликан (съст.), Ум и познание, Оксфорд: Блеквел
  • –––, 1994, „Намаляване на ума“, в S. Guttenplan (ed.), Спътник на философията на ума, Оксфорд: Блеквел.
  • Lycan, WG, 1996, Съзнание и опит, Кеймбридж, МА: MIT Press.
  • Medlin, BH, 1967, „Ryle and the Mechanic Hypothesis“, в CF Presley (ed.), Theory of Identity Theory of Mind, St. Lucia, Queensland: Queensland University Press.
  • –––, 1969, „Материализмът и аргументът от разграничените съществувания“, в Дж. Дж. Макинтош и С. Ковал (ред.), „Бизнесът на разума“, Лондон: Routledge и Kegan Paul
  • Pitcher, G., 1971, A Theory of Perception, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Place, UT, 1954, „Концепцията за внимание“, Британско списание за психология, 45: 243–255.
  • –––, 1956, „Съзнанието ли е мозъчен процес?“, Британско списание за психология, 47: 44–50.
  • –––, 1960, „Материализмът като научна хипотеза“, Философски преглед, 69: 101–104.
  • –––, 1967 г., „Коментари към„ Психологическите предикати “на Путнам, в WH Capitan и DD Merrill (ред.), Изкуство, ум и религия, Питсбърг: Питсбъргския университет прес.
  • –––, 1988, „Тридесет години нататък - Съзнанието все още ли е мозъчен процес?“, Австралийски вестник по философия, 66: 208–219.
  • –––, 1989, „Твърдения с ниски претенции“, в J. Heil (съст.), Причина, ум и реалност: Есета, почитащи CB Martin, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
  • –––, 1990 г., „ЕГ скучно и теорията за идентичността на мозъка-мозък“, Британско психологическо дружество, История и Философия на науката, 11: 20–31.
  • –––, 1999, „Connectionism and the problem of the съзнание“, Acta Analytica, 22: 197–226.
  • –––, 2004, Идентифициране на ума, Ню Йорк: Oxford University Press.
  • Putnam, H., 1960, „Ум и машини“, в S. Hook (ed.), Dimensions of Mind, New York: New York University Press.
  • –––, 1975, „Значението на„ смисъла “, в Х. Путнам, Ум, език и реалност, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • Quine, WVO, 1960, Word and Object, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Reichenbach, H., 1938, Опит и прогнози, Чикаго: University of Chicago Press.
  • Rosenthal, DM, 1994, „Теории за идентичността“, в S. Guttenplan (ed.), Спътник на философията на ума, Оксфорд: Блеквел, стр. 348–355.
  • –––, 1996, „Теория на съзнанието“, в Н. Блок, О. Фланаган и Г. Гюзелдере (ред.), Природата на съзнанието, Кеймбридж, МА: MIT Press.
  • Ryle, G., 1949, The Concept of Mind, London: Hutchinson.
  • Savage, CW, 1976 г., „Стар призрак в ново тяло“, в GG Globus, G. Maxwell и I. Savodnik (ред.), Съзнание и мозък, Ню Йорк: Пленум Прес.
  • Schilpp, PA (ed.), 1963, Философията на Рудолф Карнап, La Salle, IL: Отворен съд.
  • Schlick, M., 1935, „De la Relation des Notions Psychologiques et des Notions Physiques“, Revue de Synthese, 10: 5–26; Английски превод на H. Feigl и W. Sellars (ред.), Readings in Philosophical Analysis, New York: Appleton-Century Crofts, 1949.
  • Smart, JJC, 1959, „Усещания и мозъчни процеси“, Философски преглед, 68: 141–156.
  • –––, 1961 г., „Цветове“, Философия, 36: 128–142.
  • –––, 1963, „Материализъм“, сп. „Философия“, 60: 651–662.
  • –––, 1975 г., „За някои критики на физикалната теория на цвета“, в Чунг-Ин Чен (съст.), „Философски аспекти на проблема с ума и тялото“, Хонолулу: Университет на Хавай'с прес.
  • –––, 1978 г., „Съдържанието на физикализма“, Философски квартал, 28: 339–341.
  • –––, 1981, „Физикализъм и възникване“, Невронаука, 6: 109–113.
  • –––, 1995, „Изглежда червено“и опасно говорене “, Философия, 70: 545–554.
  • –––, 2004, „Съзнание и осъзнаване“, сп. „Изследвания за съзнание“, 11: 41–50.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

Препоръчано: