Дейвид Хартли

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

• Съдържание за участие
• библиография
• Академични инструменти
• Friends PDF Preview
• Информация за автора и цитирането
• Върнете се в началото

Гравиране на Уилям Блейк, 1791г

Дейвид Хартли

Публикувана за първи път на 25 ноември 2002 г.; съществена ревизия вт. 23 май 2017 г.

Дейвид Хартли (1705–57) е автор на „Наблюдения върху човека, неговата рамка, дългът и очакванията му“(1749) - широк синтез на неврология, морална психология и духовност (т.е. нашата „рамка“, „ мито “и„ очаквания “). Наблюденията спечелиха всеотдайни застъпници във Великобритания, Америка и континентална Европа, които го оценяваха както заради науката, така и заради своята духовност. Като наука работата основава съзнанието в неврофизиологията, умът в мозъка. На тази основа централната концепция за „асоциация“, много дискутирана от други британски философи и психолози, получава различно лечение: терминът първо назовава физиологичния процес, който генерира „идеи“, а след това и психологическите процеси, чрез които възприятията, мислите и емоциите или се свързват, и се сливат, или се разпадат. В съответствие с този физиологичен подход,Хартли предлага концептуално нов разказ за това как се учим и извършваме умели действия, измерение на човешката природа, често оставяно неизследвано в произведения на философията. Такива действия включват онези, които участват в речта и, в допълнение, в провеждането на научни проучвания. Като работа за духовното състояние на човечеството, наблюденията на Хартли потвърждават универсалното спасение - уверението, че всички хора в крайна сметка ще станат „причастници на божествената природа“. В тази връзка тя представя оригинален модел на психологическо израстване, който описва как азът се формира и трансформира, когато човекът придобива „симпатия” и „теопатия” - просто се научава да обича, както другите, така и Бога. Такива действия включват онези, които участват в речта и, в допълнение, в провеждането на научни проучвания. Като работа за духовното състояние на човечеството, наблюденията на Хартли потвърждават универсалното спасение - уверението, че всички хора в крайна сметка ще станат „причастници на божествената природа“. В тази връзка тя представя оригинален модел на психологическо израстване, който описва как азът се формира и трансформира, когато човекът придобива „симпатия” и „теопатия” - просто се научава да обича, както другите, така и Бога. Такива действия включват онези, които участват в речта и, в допълнение, в провеждането на научни проучвания. Като работа за духовното състояние на човечеството, наблюденията на Хартли потвърждават универсалното спасение - уверението, че всички хора в крайна сметка ще станат „причастници на божествената природа“. В тази връзка тя представя оригинален модел на психологическо израстване, който описва как азът се формира и трансформира, когато човекът придобива „симпатия” и „теопатия” - просто се научава да обича, както другите, така и Бога.което описва как азът се формира и трансформира, когато човекът придобива „симпатия“и „теопатия“- просто се научава да обича, както другите, така и Бога.което описва как азът се формира и трансформира, когато човекът придобива „симпатия“и „теопатия“- просто се научава да обича, както другите, така и Бога.

Синът на англикански духовник Дейвид Хартли е роден през юни 1705 г. в околностите на Халифакс, Йоркшир. Майка му почина три месеца след раждането му, а баща му, когато Давид беше на петнайсет. След като получава бакалавърската си и магистърска степен от Исус колеж, Кеймбридж, Хартли практикува медицина в Бъри Сейнт Едмъндс (1730–35), Лондон (1735–42) и Бат, където умира на 28 август 1757 г. Той се жени два пъти: през 1730 г., Алис Роули, която умира през 1731 г., раждайки сина им Дейвид (1731-1813); и през 1735 г. Елизабет Пакър (1713–78), въпреки противопоставянето на много богатото й семейство. Двойката има две деца, Мери (1736–1803) и Уинкомб Хенри (1740–94). Макар и силно засегнат от камъни в пикочния мехур, Хартли е живял пълноценен и активен живот: практикува медицина, занимава се с математически изследвания, търси лекарство за „камъка,”Се посвети на интелектуални и филантропски проекти и написа„ Наблюдения върху човека “.

• 1. Приемане на наблюденията върху човека
• 2. Наблюдения на Хартли - още на първо място
• 3. Науката за човека
• 4. Възприятие и действие: ролята на „съвместното впечатление”
• 5. Обхватът на действията: От „Автоматично“до „Декомплекс“
• 6. Език и мисъл
• 7. Език като алгебра
• 8. Морална психология

• библиография

  • Първична литература
  • Избрани други произведения на Хартли
  • Цитирани творби
  • Вторични източници
• Академични инструменти
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Приемане на наблюденията върху човека

През 18-ти и 19-ти век наблюденията на Хартли се оценяват много високо от хората в сферата на религиозното несъгласие, научния напредък и социалната реформа. Писайки през 1774 г. Джоузеф Пристли, водещ унитарианец и най-големият учен в Британия, пише, че наблюденията „съдържат нова и най-обширна наука“и обещават, че „изучаването на нея… ще бъде като навлизане в нов свят“. Той добави: „Смятам, че съм по-задължен за този един трактат, отколкото за всички книги, които някога съм чел; писанията изключени”(1774, xix).

Пристли и неговите колеги Унитарианци отредиха Наблюденията централно място в учебната програма в отделните академии. (За приемане в университетите в Оксфорд и Кеймбридж студент трябваше да се присъедини към доктрините на Английската църква - изискване, което изключва унитарианците, които не приемат, че Исус е Бог; оттук и нуждата на дисидентите от техните собствени институции за висше обучение.) От един доклад научаваме, че студенти в една академия са го изучавали в продължение на два часа всяка сутрин. Освен това, в края на 1700 г. студентските радикали в Кеймбридж и Оксфорд също имат своите копия.

Така Наблюденията бяха в центъра на постоянното изучаване и високото уважение - ако следвате Пристли, най-важната книга, след Библията. Поетът Самюел Тейлър Колридж, превърнат в свещеническия унитарианство в Кеймбридж, е нарисувал портрета си, като държи копие от наблюденията (вж. Paley 1999, 18–23), и е кръстил първия си син Дейвид Хартли Колридж. Други писатели предлагат подобни свидетелства. Малко творби, обсъдени в тази енциклопедия, са били обект на толкова дълбоко лично участие.

Докато неговите почитатели смятали, че това е "нова наука" за човешката природа, неговите критици - включително Томас Рийд (1785, 84–94) и по-късния Колридж ([1817] 1983), вече не са младежките радикали, считани наблюденията на Хартли за концептуално грешни и морално опасни. Например сър Джеймс Макинтош, който съчувствено възхвалява „изключителната стойност на системата на Хартли“(1836, 253), въпреки това вижда в убеждението на Хартли, че съзнанието произтича от неврологичните процеси, „грешка… по-дълбока и по-фундаментална от всички други“, сигурно да „Включете [е] цялата природа в мрак и объркване“(245).

През деветнадесети век Джеймс Мил, Джон Стюарт Мил и Уилям Б. Карпентър (всички, които са изучавали Наблюденията в несъгласни академии), заедно с Александър Бейн основават училището на мисълта, известно като „психология на асоциацията“. Те приписват Хартли, че е предвестник на науката, която са разработили. Въпреки това, Джон Стюарт Мил пише в предговора към изданието от 1869 г. „Анализът на баща на човешкия ум“на баща си, че в сравнение с работата на баща си, наблюденията на Хартли „е малко повече от скица, макар и изключително внушителна“(Mill 1869, 1: xi – 12). Едва ли препоръка да прочетете книгата, която Мелниците бяха изсипали като студенти. Защо да погледнете скицата, когато е наличен напълно нарисуваният портрет?

До края на 1800 г. свещеническият унитарианизъм, като традиция на философската практика, е изчезнал; академичните философи, особено обучаваните в шотландската школа за здрав разум (официалната философия, преподавана например от унитарианците, които ръководеха Харвард), знаеха, че наблюденията почиват на фундаментална грешка; и психолозите на асоциацията запазиха спомен за този предшественик на своята наука. Официалният интерес към наблюденията на Хартли, като произведение, което трябва да се чете и размишлява, обсъжда се на лекции, за които пише в статии и книги, се срива. Последният сериозен годеж с Наблюденията се появява в Принципите на психологията на Уилям Джеймс (1890, 1: 553) и дори там случаен читател лесно би могъл да го пропусне.

През ХХ век Наблюденията на Хартли остават извън философския учебен план: философите в обучението могат да следват добре изминатия път от „британските емпирици“до Кант, без да се отклоняват, за да го вземат. И дори ако човек е искал, това е трудно, защото след изданията от 1749, 1775, 1791, 1810 и 1834 г. и преводи на френски (1755 и 1802), немски (1772) и италиански (1809), не бяха публикувани други издания. Днес са налични препечатки на меки корици на по-ранни издания, но няма модерно критично издание.

Във втория си трактат за правителство Лок изтъкна, че „трудът определя собствеността“. Трудът на хората в областта на философията фиксира философския текст като „свойство” - това маркира неговите граници и оценява неговата стойност. Но творба, останала извън педагогическата икономика на съвременната философия, както и наблюденията на Хартли, е в неопределено положение. Човек, който днес вдига книгата, би имал в ръка дълга книга, обхващаща множество теми. Как да определим свойствата му? И как да отговоря на въпроса за икономиката: какво си струва? За да отговорим на тези въпроси, нека си представим как един от колегите на Хартли, сътрудник на Кралското общество (FRS), може да е отговорил на книгата за появата му през 1749 година.

2. Наблюдения на Хартли - още на първо място

ФРС, който редовно присъства на срещите в Лондон в Лондон, ще бъде запознат с Хартли и ще знае, че той е излязъл победител в публичен медицински спор десет години по-рано, което утвърждава репутацията му в медицинските среди както във Великобритания, така и на Континента. Хартли, работейки със Стивън Хейлс, изследва химическата основа за това, което те смятат за ефективно народно лекарство срещу камъни в пикочния мехур - болезнено и опасно състояние, което нарушава живота на самия Хартли и много други, включително Бенджамин Франклин. В хода на полемиката Хартли беше публикувал саморазкриваща се информация за продължителните и интензивни страдания, които е претърпял, докато се подлага на лечение.

ФРС щеше да знае, че този син-сирак на йоркширски свещенослужител вече беше успешен лекар, благодарение отчасти на мощни покровители (включително семейство Корнуалис и херцога на Нюкасъл, който всъщност беше министър-председател), е влязъл в лично богатство, т.е. благодарение на втория си брак и че се е посветил на различни филантропски проекти, включително публикуването на стенограмата, създадена от неговия приятел Джон Байром.

Ако ФРС познава Хартли като приятел, той би знаел, че той е математик със специален интерес към статистиката, любител цигулар и вегетарианец, който вижда животните като „близки отношения“към хората. Той би го познал като съпруг и баща (за разлика от Декарт, Лок, Юм и Кант). Той щеше да знае, че Хартли често изпитваше силна болка и имаше опасност да загуби живота си, тъй като все още страдаше тежко от камъни в пикочния мехур. И щеше да го познае като човек с дълбоко нетрадиционни религиозни вярвания.

Прибирайки наблюденията, такъв читател ще види, че книгата се представя като Нютонова наука - чрез използването на „Наблюдения“в заглавието (сравнете два революционни научни текста, „Опитите на Франклин и наблюденията върху електричеството“, 1751 г., „Опитите и наблюденията на Пристли“на различни видове въздух, 1774 г.) и чрез геометричния формат на предложенията и следствията, които структурират текста. Ако беше на страницата през отварящите се секции, той щеше да види, че Хартли пише за читател, който вече е запознат с технически концепции, например в анатомията и физиологията, и със спекулативната физика в Оптикс на Нютон.

Ако читателят продължи отвъд встъпителните предложения на Наблюденията, той ще срещне елементи от друга, по-стара традиция: препратки към „съвършеното самоунищожение и чистата любов на Бога“(OM 2, проп. 67) и цитати на изберете библейски пасажи, особено обещанието да станете „причастници на божествената природа“(2 Пет. 1.4). Те поставят Хартли в сферата на пиетизма и мистиката.

По-конкретно, те са израз на "вечното евангелие" на всеобщото спасение. За наблюденията предвижда възстановяване на паднало, разпокъсано и самоотчуждено човечество до „съвършено мъжество“, в което всички хора без изключение ще бъдат „членове на мистичното Христово тяло“и като такива ще станат „нови набори от сетива и възприемащи сили един за друг, така че да увеличаваме взаимно щастие без ограничения”(OM 2, с. 68; вж. проп. 35).

Нито научният подход към „човека“, нито утвърждаването на всеобщото спасение не беше само по себе си оригинален. Човек би могъл да намери първия в медицинската литература и в Декарт. За версии на „вечното евангелие“човек може да се обърне към различни писатели, включително Питър Стери, капелан на Кромуел, в „Дискурс на свободата на волята“(1675 г.), сътрудникът на Стери от Кромуел, Йеремия Уайт, във „Възстановяване на всички неща“(1712 г.), прозорливата Джейн Олово, математикът Томас Байес, в „Божествено благоволение“(1731 г.) и на континента Чарлз Хектор дьо Марсей.

Характерното за наблюденията на Хартли е едновременното присъствие на двата подхода. Въпреки че Хартли потвърждава, че целият човек е „механизъм“, обект на научно изследване, той не е френски атеист, не Ла Метри (автор на прословутата машина на L'Homme, 1748 г.), а човек с дълбока религиозна чувствителност. По същия начин Хартли потвърждава универсална реставрация, но с никой от халюцинаторния мистицизъм на Олово или Марсей. По-скоро доктрината е подкрепена от приложение на най-новото научно мислене.

Помислете пълното заглавие: Наблюдения върху човека, неговата рамка, задължението му и очакванията му. Хартли опитва синтез, като показва, че телесните „рамки“, моралните „задължения“и религиозните „очаквания“се сближават в една и съща точка - и тази точка е преодоляването на пропастта между ада и небето. Спомнете си, че Хартли, подобно на други унитарианци, вярваше, че божествеността на Исус и заместителното умилостивение са учения, които затъмняват първоначалната светлина на християнството. Следователно обяснението на „спасението“като нещо външно и незаслужено няма роля в неговото мислене. По-скоро той предлага научен разказ как сме поставени в рамка, както физически, така и психологически, така че в крайна сметка да постигнем състоянието, в което всички ние сме „съучастници на божествената природа, любящи и прекрасни, свети и щастливи“(OM 2, т. 56).

3. Науката за човека

Научното измерение на наблюденията е отчасти методично и отчасти съществено. Като метод, Хартли предлага научното изследване на „човека“. Както бе отбелязано по-горе, това не е уникално; лекарите правят това само от десетилетия, а има и примери за „Страстите на душата“на Декарт (1649 г.) и „Трактат за човека“(1664 г.) и анонимно публикувания „Трактат за човешката природа“на Хюм (1739–40 г.). (Няма доказателства, че Хартли е знаел нещо за Хюм или Хюм за Хартли.) Характерното за Наблюденията е, че разширява науката на Нютон в изучаването на човешката природа.

Трябва да предположим, пише Хартли, че „съставните частици на тялото“са „подложени на същите фини закони“(OM 1, т. 9), както и всички други материални образувания. Фините закони са тези, които Нютон предлага в „Заявките“към неговите Оптикс, и които Стивън Хейлс (1677–1761 г., запомнен днес като баща на физиологията на растенията и за измерване на кръвното налягане), доразвит в химическата теория в своята статистика Есета -е, статични зеленчуци (1727) и хемастатици (1733). По-рано Декарт беше предложил модел на неврална физиология, но през 1740-те години Великобритания физиката, от която зависи моделът, ще изглежда остаряла. Хартли, за разлика от него,представи „теория на вибрациите“, която обясни как „компонентните частици“, които съставляват нервите и мозъка, взаимодействат с физическата вселена, предложена от Нютон - свят, съставен от „сили на привличане и отблъскване“и съдържащи минимум твърда материя.

По същество Хартли предлага:

Тъй като следователно усещанията се предават на ума, чрез ефикасността на телесните причини … струва ми се, че силите за генериране на идеи и за издигането им чрез асоцииране също трябва да произтичат от телесните причини и следователно да допуснат обяснение от финото. влиянието на малките части на материята един върху друг, веднага щом те са достатъчно разбрани. (OM 1, т. 11)

Обърнете внимание на езика: „телесните причини“„генерират“и „издигат“идеи „чрез асоцииране“. За разлика от по-късните „психолози за асоцииране“като Джеймс Мил, Хартли не започва с „идеи“като субективни субекти, които вече опитно присъстват на „ума“и след това пита как те са свързани. По-скоро той започва с телесни, конкретно неврологични процеси и пита: как такива процеси пораждат и повишават нашите възприятия, емоции, мисли и действия? Това е предложение за невронауката, а не версия за философски или психологически „емпиризъм“.

Ако реакциите на нервната система към нейната физическа среда могат да генерират и повдигнат една „идея“, една светкавица на съзнанието, те могат да генерират всякакви и всички. По този начин „цялата надстройка от идеи и асоциации, които могат да се наблюдават в човешкия живот, може… да бъде изградена върху толкова малка основа, колкото ни е приятно“(OM 1, проп. 11). За Хартли основата е проста: нервите „вибрират“(на молекулно ниво, а не като струни на цигулка), променят честотите или амплитудите на вибрацията си и предават тези промени на други нерви. Но благодарение на огромния брой асоциативни връзки между нервите и вътре в мозъка, този основен механизъм генерира всички сложности на действие, които наблюдаваме при живите същества - и животински, и хора.

Първият том на Наблюденията завършва с удебелено твърдение: ако един организъм „би могъл да бъде подложен на най-простите видове усещане, [той] може също да достигне до цялата тази интелигентност, от която човешкият ум притежава“(OM 1, Заключение).

Такъв е израз на „грешката… по-дълбока и по-фундаментална от всяка друга“, с която Макинтош обвинява Хартли: този на пренебрегването на онтологичния дуализъм, „изначалното и вечно разграничение между съществото, което мисли, и онова, за което се мисли“(1836 г.), 245). Декарт поддържа това разграничение, представяйки веществен дуализъм на ума и тялото (и третирайки животните като „прости“механизми, без съзнание, а хората като разумни, съзнателни същества) и такива като Хюм и по-късно Джеймс Мил го уважават (или поне избягвайте да се занимавате с него) като пишете за съдържанието на съзнателните умове, като същевременно държите добре на неврофизиологията. Но Хартли пренебрегва разликата между „мислене” и „мисъл за”; той потвърждава, че неврологичните процеси пораждат съзнание.

Според Хартли, животните са съзнателни същества, задържани с усещане и при неврологично сложни видове, техните собствени видове интелигентност: оттук той потвърждава „близката им връзка“към нас, което ни задължава „да бъдем техните пазители и благодетели“, и е причина да се въздържаме да ги накараме да страдат за нашия спорт или удобство и да ги убиваме за храна (OM 1, prop. 93; вж. OM 2, prop. 52). Това, което ни разделя от животните, са просто различия в невро-анатомията.

Приемете, че „цялата тази интелигентност, от която владее човешкият ум“, би могла да се достигне от организъм, притежаващ „най-простите видове усещане“и какво следва? За мнозина линия на мислите „включваща цялата природа в мрак и объркване“. За други, с Пристли, пътя на „навлизане в нов свят” на научното откритие, освободен от дуализма на духа и материята.

4. Възприятие и действие: ролята на „съвместното впечатление”

Отправната точка на Хартли е живият организъм и по-специално физическите „вибрации“, присъстващи в мозъка и нервната система и във Вселената, с които организмът взаимодейства. От тази отправна точка следва две важни съображения. Първият е, че усещанията и идеите са продукти, а не подаръци и тяхното "генериране" и "повишаване" изискват обяснение. Втората включва разпознаването, че организмите са активни същества. Подобно на други животни, хората се движат навътре, изследват и взаимодействат със своята среда. Нещо повече, хората стават умели в извършването на различни видове научени, висококвалифицирани действия - например свирене на цигулка. „Идеите“на хората до голяма степен се срещат в и ръководят подобни практики.

Относно първото съображение: въпреки че „асоциацията“е централно понятие в наблюденията, това не е преди всичко наименование на процеса, чрез който се свързват дискретни опитни единици; по-скоро процесът на неврологична асоциация поражда идеи, включително нашите категории на възприятие. В предложение 11 Хартли заявява, че „идеите и миниатюрните вибрации трябва първо да бъдат генерирани … преди да могат да бъдат свързани“. Той добавя:

Но тогава (което е много забележително) тази сила на формиране на идеи и съответните им миниатюрни вибрации, също така предполага силата на асоцииране. Защото тъй като всички усещания и вибрации са безкрайно делими по отношение на времето и мястото, те не могат да оставят никакви следи или образи на себе си, т.е. никакви идеи или миниатюрни вибрации, освен ако техните безкрайно малки части не съвпадат заедно чрез съвместно впечатление, т.е. асоциация. (OM 1, т. 11)

Заявявайки, че "всички усещания и вибрации са безкрайно делими", Хартли се занимава с точка, изказана от Джордж Бъркли, в неговото "Есе към нова теория на зрението" ([1709] 1948), че е родено "сляпо" за телесното чувство и притежаването на само зрение не би имало понятие за пространство и не би било в състояние да възприеме геометрично подреден свят. За такова същество усещанията биха били „безкрайно” -ее, произволно делими. От тях не могат да възникнат стабилни, повтарящи се „идеи“.

Хартли също е съгласен с решението на Бъркли на този проблем: ние възприемаме един съгласуван свят благодарение на поколението „идеи“(когнитивни, семантични и прагматични отговори на света) чрез „съвместното впечатление“на усещания от отделни сетивни модалности-зрение, т.е. слух и особено докосване. Както Беркли, Хартли определя чувството или докосването като „основен източник на информация по отношение на основните свойства на материята“и „нашият първи и основен ключ към познаването на външния свят“(OM 1, т. 30). По този начин Хартли пише: "ние наричаме докосването реалността, запалете представителя." Усещането за зрение „може да се разглежда, съответно на забележката на епископ Беркли, като философски език за идеите за усещане“(вж. Беркли [1709] 1948, раздели 6.4, 6.8 и 9.4).

„Философски език“е този „без никакъв дефицит, излишък или присвояване“(OM 1, проп. 83), а това, което прави поглед „философски език“за усещането, е, че двамата съвпадат помежду си: „Едни и същи качества са направени с помощта на светлина, която да впечатлява вибрациите върху очите ни, които в голяма степен съответстват на тези, създадени върху чувството за усещане, така че да варират в зависимост от техните разновидности”(OM 1, prop. 30). Чувството и зрението протичат в тандем, без липсващи, външни или еднозначни ходове. Следователно съвместното впечатление, корелацията на потоците на усещане чрез две (или повече) сетивни модалности, така че усещанията едното „варира в зависимост от разновидностите“на друго, отчита факта, че въобще имаме идеи.

За разлика от това, човек, чиито визуални входове са отделени от другите му сетивни модалности и особено от собственото му движение и усещане, не е в състояние да идентифицира последователно никакви „визуални идеи“. Такова е състоянието на човек, страдащ от зрителна агнозия (вж. James 1890, 1: 48–50).

Следователно това първо разглеждане естествено води до второто, както за Хартли, така и за Беркли преди него, говорят за действията на едно въплътено същество. Капацитетът на живото същество за сензорна дискриминация, откриване на характеристики и категоризация на възприятията са свързани с репертоарите на действие, което се извършва, вътрешно или чрез учене.

За много животни начините, по които физическите движения варират в зависимост от разновидностите на визуалните сигнали, са сравнително фиксирани: котките се хвърлят върху мишки (част от плат) и потят на молци (или се движат сенки върху осветена от слънце стена). За човешките същества, благодарение на пластичността на мозъка при формирането на „съвместни впечатления“, има много начини, по които „разновидностите“на едно усещане „варират с разновидностите“на друго: при вида на бележки на тоягата пръстите се движат решително върху клавиатура на пиано. Експертни музиканти при вида на нотите чуват мелодията в ухото на ума си.

Но как да обясня какво прави експертният музикант (или който и да е експерт-практик)? И как човек се научава да прави това?

5. Обхватът на действията: От „Автоматично“до „Декомплекс“

В наблюденията Хартли предлага концептуално ново третиране на физическото действие - тема, до голяма степен отсъстваща от други трактати или запитвания, посветени на „човешката природа“или „човешкото разбиране“. Дори в „Анализът на Джеймс Мил за явленията на човешкия ум“, произведение с признат дълг към Хартли, телесните действия са засегнати само в последната глава на книгата, „Волята“. Но на внимателния „наблюдател на човека“трябва да е очевидно, че живеем като правим, изпълнявайки задачи, зависещи от репертоарите на усъвършенстваното движение, някои (като ходене), овладени в ранна детска възраст, други (като пишещи) по-късно в живота.

Хартли измисли две думи, за да опише физическите движения: „автоматично“и „декомплекс“.

Хартли формира прилагателното „автоматичен“от съществуващо съществително име „автомат“, за да опише движения като „движенията на сърцето и перисталтичното движение на червата“(OM 1, Въведение). Такива „първоначално автоматични“движения са хомеостатични: Когато сърцето бие, редуването на свиването и релаксацията се поддържа и променя в отговор на нуждите и опита на организма (OM 1, prop. 19).

След дискусията за „първоначално автоматично“движение е тази теорема: „Ако някакво усещане A, идея B или движение C се свърже… с всяко друго усещане D, идея E или мускулно движение F, то най-сетне ще възбуди d, простата идея, принадлежаща на усещането D, самата идея E или много мускулното движение F”(OM 1, prop. 20). Чрез физическата асоциация или нервни импулси в мозъка всяко усещане, идея или мускулно движение може да се превърне в стимула, който възбужда всяка друга идея или мускулно движение. Сърцето на човек бие по-бързо при вида, звука или мисълта за нещо, от което човек се е научил да се страхува.

Образуването на такива нови асоциации на стимули към физиологичните отговори означава, че „първоначално автоматичните“движения могат да се трансформират в движения, които са „доброволни“или „вторично автоматични“(OM 1, т. 21).

Действието е доброволно, когато неговият стимул е „идея или състояние на ума…, което ние наричаме волята“(OM 1, т. 21). За да илюстрира как идеите на формата „воля за…“произтичат от „първоначално автоматични“движения, Хартли описва как детето придобива двигателен контрол върху части и функции на тялото си. „Първоначално автоматичните“движения се поставят под контрол чрез серия от замествания на иницииращия стимул. Бебето хваща пръста, поставен в дланта си, а след това играчката, която вижда, и след това хваща „звука на думите хванете, хванете и в., Гледката на ръката на медицинската сестра, в това състояние, идеята за ръка и по-специално собствената ръка на детето. “Тези и „безброй други свързани обстоятелства… ще поставят детето да схване, най-накрая, тази идея или състояние на ума, които можем да наречем воля за схващане,е генериран и достатъчно свързан с действието, за да го произведе моментално. “

Важно е да се отбележи, че по сметката на Хартли, извършването на доброволно движение не е дуалистичен, двуетапен процес, като изпълнителният „факултет“на Ума, Волята, първо издава инструкция, която след това органът изпълнява, По-скоро движението става доброволно чрез взаимодействието на живото същество с „безбройните… свързани обстоятелства“на неговата среда, които взаимодействията предизвикват поредица от замествания на иницииращия стимул. В тази светлина „воля“не назовава нищо съществено: това е дума, която използваме, за да опишем „идея или състояние на ума“. И това е дума, която хората често използват, за да изразят безпокойство за това какво представлява това „състояние на ума“. Хартли отбелязва, че възрастните започват да се обаждат на воля на дете по времето, когато то се научи да ходи, защото „в някои случаи детето не ходи, когато желае,макар че обстоятелствата очевидно са същите като при него. Защото тук непонятната причина за ходене или не ходене е волята “(OM 1, т. 77). Но, добавя той, "внимателно наблюдение … винаги ще покаже … че когато децата правят различни неща, реалните обстоятелства, естествени или свързани, са пропорционално различни и състоянието на ума, наречено воля, зависи от разликата."

Поредиците от замествания превръщат първоначално автоматичните действия в доброволни. Хартли признава, че процесът продължава, така че доброволните действия от своя страна да станат това, което той нарича „вторично автоматичен“:

След като действията, които са най-съвършено доброволни, са извършени така от един набор от асоциации, те могат, от друга, да бъдат направени да зависят от най-умалителните усещания, идеи и движения, като оскъдните съображения, или е със съзнанието за; и които следователно могат да припомнят в момента след приключването на действието. Оттук следва, че тази асоциация не само превръща автоматичните действия в доброволни, но и доброволните в автоматични. За тези действия … по-скоро се приписват на тялото, отколкото на ума, т.е. трябва да бъдат насочени към главата на автоматичните движения. Ще ги нарека автоматични движения от вторичен вид, за да ги разгранича от първоначално автоматичните и от доброволните. (OM 1, съч. 21)

Помислете да се научите да пишете или да свирите на пиано. В началото човек развива репертоар от доброволни движения. Но течността изисква движенията да са вторично автоматични.

За неговите критици, по-специално Рийд и по-късния Колридж, ангажиментът на Хартли към „механизма“възпрепятства „свободата на волята“и следователно моралната отговорност. Но там, където подобни критици са имали намерение да утвърдят изпълнителния контрол на възрастния Аз над мисълта и действията, опасението на Хартли е точно обратното: той започва с бебето и пита: Как детето овладява първоначално автоматичните процеси, налични в ранна детска възраст? Получавате контрол на двигателя на ръцете си? Научете се да ходите и да танцувате? Свиря на музикален инструмент? Да трансформирате спонтанно избухване и плач в артикулативна реч? Критиците на Хартли го обвиняват, че е свел човека до „обикновен механизъм“. Но от гледна точка на Хартлея, „механизмът“на „вторично автоматичните“действия е постижение, а не дадено и необходимо постижение, ако човек трябва да живее пълноценен човешки живот.

Повечето човешки компетенции, макар и доброволно изпълнени, разчитат на обширен репертоар от вторично автоматични действия. Такива изпълнения не са предварително определени и неустойчиви съчетания. Когато хората пускат музика, те добавят разцвет и импровизират, ако са достатъчно квалифицирани. Когато го правят, действията, които извършват, са тези, които Хартли нарича „декомплекс“.

Читателите на наблюденията биха били запознати с думите „разграждане“и „разлагане“-бот от късния латински декомпозит, изобразяване на гръцки парасинтети - в които префиксът „de-“означава „многократно“или „по-нататък“. Те биха знаели и думата „сложна” от Есето на Лок относно човешкото разбиране: „Така идеите, съставени от няколко прости, събрани заедно, наричам сложни; като Красотата, Благодарността, човек, армия, Вселената”(Лок [1690] 1975, 2.12.1).

На разположение на Хартли бяха както разграничението между Лок между „прост” и „сложен”, така и случаи, в които дефиксът означаваше “по-нататък”. По аналогията на „съединение“към „разграждане“той пише за идеи и действия, които са „сложни“или „декомплексни“. В теорията на Хартли асоциациите в сложно действие или идея са синхронни, докато асоциациите в декомплексно действие или идея са диахронни. При свиренето на пиано ударът на клавиша D при вида на отпечатаната нота D е сложно движение, докато свиренето на композиция е декомплексно действие.

Елементите на вторично автоматично сложно движение са плътно слети. За разлика от тях тези, които са в декомплексна дейност или идея, са по-слабо свързани (OM 1, т. 12); тази хлабавост позволява да се включи репертоар от вторично автоматични движения в различни декомплексни - същите нотки в безкраен брой мелодии. Хартли също така отбелязва, че хората намират за невъзможно да изпълняват декомплексни действия - да свирят мелодия, да речем изречение назад.

Действията на Decomplex привличат различни видове сложни движения, включващи свързване на движения с възприятия в една или повече сетивни модалности: при вида на нотите на персонала или звука на тоновете пианистът удря клавишите. Тъй като човек става опитен при тип декомплекс действие, водещата сензорна модалност може да се промени. Когато се научи да танцува, Хартли отбелязва, че в началото „ученият желае да погледне краката и краката му, за да прецени, като види кога са в правилно положение“, но „по степени той се научава да преценява това по чувство“(OM 1, prop. 77). По същия начин, практикуваният музикант свири на клавесина от „свързването на няколко сложни части от декомплексните движения“(OM 1, prop. 21). Ръцете на някой знаят мелодията.

Хартли импровизира с език, за да формулира ново разбиране за човешкото действие. Използването на една дума стана… автоматично. Другият така и не го пусна в обращение. В свят, в който „разлагането“означава „да гниеш“, беше обречена. Въпреки това, ни липсва широко достъпна дума за концепцията, която „декомплексира“имена.

Сметката на Хартли обръща особено внимание на зависимостта на нашия капацитет за интензивност, гъвкавост и иновации в нашите декомплексни действия от репертоарите от действия, които сме направили вторично автоматични. По този начин тя се съсредоточава върху ключово разбиране: „Всички наши доброволни сили са от характера на паметта“(OM 1, т. 90).

6. Език и мисъл

В разказа на Хартли, по рождение влизаме в света, който вече си тананика с „първоначално автоматични“движения. Благодарение на дейността на нашия мозък и нерви, тези движения са саморегулиращи се и хомеостатични, реагиращи на телесна обратна връзка и външни стимули. Тогава, като растем, ние получаваме доброволен контрол върху някои от нашите движения, усъвършенстваме тези, които стават вторично автоматични, и се научаваме да извършваме декомплексни действия, които се черпят от репертоарите на вторично автоматични компоненти.

В разказа на Хартли за човешката природа концепцията за „асоциацията на идеите“играе централна роля. Но парадигматичните случаи на „асоцииране“са, първо, „съвместни впечатления“, които генерират „идеи“(включително сложни движения) и второ, течащите каскади на движение, които са декомплексни действия. Такива декомплексни действия са централни за живота, който водим. И най-важното сред декомплексните действия са изреченията, които говорим.

За Хартли езикът е силно "декомплексна" двигателна дейност, която включва циментиране на асоциациите между възприемани и създадени звуци, а за грамотните възприема и създава марки: "впечатления, направени на ухото", "действия на органите на речта, „Впечатления, направени върху окото“и „писмени действия на ръката“(OM 1, т. 79). Трябва да се осъществят допълнителни връзки между възприемани или създадени звуци и характеристики на света, особено действията на самия себе си и на другите хора. Подходът на Хартли е почти противоположен на този на Лок, който пише, че езикът е речник, в който всяка дума маркира идея, известна прелингвистично на говорещия: „думите са доброволни знаци, те не могат да бъдат доброволни знаци, наложени от [оратора] върху нещата той не знае… Докато има свои собствени идеи,той не може да предположи, че те съответстват на представите на друг човек; нито може да използва някакви знаци за тях”(Лок [1690] 1975, 3.2.2).

Така докато Лок изглежда казва, че хората първо имат идеи, а след това се обръщат към езика, за да ги съобщят на другите, Хартли описва процес, при който като деца ние изгаряме и плачем и слушаме и постепенно получаваме двигателен контрол на нашето буренене и плач, свържете го с това, което чуваме, боравим и правим и в крайна сметка научаваме значението на това, което казваме. За пореден път процесът на свързване - тук активността на слуха и говоренето и по-късно четене и писане генерира идеи: ние имаме идеи, защото използваме език, в конкретни социални взаимодействия; ние не създаваме език, за да изразим идеите, които ние, като самотни индивиди, вече имаме.

Във връзка с това, помислете за твърдението на Юм, че ако не сме сигурни в значението на една дума, „трябва, но да се запитаме, от какво впечатление произлиза тази предполагаема идея?”(Hume [1748] 1975, 22) и неговата препоръка да изоставим думи, в които липсват такива производни. От гледна точка на Хартли, това е явно лош съвет.

За Хартли сложните и декомплексни идеи са цели, които „нямат никакво отношение към [техните] съставни части“. По-конкретно, „идеята за декомплекс, която принадлежи на всяко изречение, не е съставена само от сложните идеи, принадлежащи на думите в нея“(OM 1, т. 12). Значението на изказването е свойство на цялостното изпълнение на конкретно декомплексно действие в социален и прагматичен контекст. Нещо повече, „и деца, и възрастни научават идеите, принадлежащи на цели изречения много пъти, накратко, а не като добавят заедно идеите на няколко думи в изречението“. Следователно децата и неграмотните възрастни трудно могат да „разделят изречения в няколко думи, които ги съчетават“(OM 1, т. 80).

Следователно значенията на изреченията не могат да се извлекат просто от значенията на думите в тях и значенията на тези думи не могат да се извличат от „впечатленията“, за които се отнасят. Когато децата започнат да говорят, изричат „изречения“, които, макар и кратки (мама!), Са цели, пълни и смислени изрази. Едва когато се научат да четат, осъзнават, че изреченията са съставени от отделни думи. С течение на времето присъдите се увеличават в декомплекс, тъй като хората участват в житейските дейности. Като възрастни хората говорят огромно разнообразие от силно декомплексни изрази, включително например тези, които участват в практиката на наука или религия.

7. Език като алгебра

Като се има предвид, че значението е свойство на пълните изрази, Хартли бързо изтъква, че на отделните думи често липсват определени, общи значения. Според Хартли подобна неопределеност едва ли е дефект, а по-скоро ценна характеристика на езика. Хартли пише, че езикът е „един вид алгебра“, а алгебра „нищо повече от езика… специално пригоден да обясни количеството от всички видове“(OM 1, 80).

Алгебраичното качество на езика е особено важно в научната практика. Подобно на x и y в алгебрата, научните термини, като "вибрациите" на Хартли или "частиците" на съвременните физици, означават неизвестни, за които вибриращите струни или пясъчни зърна осигуряват само свободни и подвеждащи аналогии. Тяхното присъствие е необходимо за практиката на научните открития. Учените използват „алгебрични“термини, за да различават корелациите и моделите, които иначе биха могли да останат незабелязани: „Привеждане на неизвестно количество във връзка отговаря, във философията, на изкуството да даваш имена, да не изразяваш нищо определено… и след това да вмъкваш тези имена… в всички изрази на явленията, за да се види дали при сравнение на тези термини един с друг може да се получи нещо определено по начин, степен или взаимна връзка “(OM 1, т. 87).

В такава научна практика, колкото по-добре са алгебраичните, т.е. без асоцииране с чувствени „впечатления“-слови. (По този начин „кварк“е вдъхновен избор.) Съветът на Хюм, да използва само термини, отнасящи се до ясни „впечатления“, ако бъде последван, би спрял практиката на науката.

За да се обърне обаче, полезността на думите за неизвестни зависи от правилното им използване в рамките на текущите практики. За примери за това как да провежда научно проучване, Хартли се обръща към математическите методи и включва обширно обсъждане на тях в предложение 87 на том 1 от Наблюденията, което е озаглавено: „За да се изведат правила за установяване на истината и напредък на Знание от математическите методи за отчитане на количеството."

Едно изваждане включва сравнението на научното изследване с използването на правилото за фалшивата позиция в аритметиката: „Тук се получава първо положение, което, макар и не точно, се приближава обаче към истината. От това, приложено към уравненията, се извежда втора позиция, която се доближава по-близо до истината от първата; от втората трета и т.н.” Хартли добавя, че „това наистина е начинът, по който се осъществява напредъкът в науката; и научните лица са наясно, че това е и трябва да бъде така”(ОМ 1, т. 87).

„Нямам хипотези.“Така беше написал Нютон известен в Принципията. Хартли отговаря директно: „Напразно е - пише той, - да наддавате на запитващия без никаква хипотеза“(OM 1, prop. 87). Помнете, че Хартли е бил практикуващ лекар; на базата на двусмислени симптоми и грешни медицински познания, той всеки ден „формулира хипотези“, поставяйки диагнози. Въпросът за Хартли се отнася до степента на увереност, която можем да поставим в нашите хипотези. Как да измерим колко далеч е нашата "първа позиция" от истината, когато не знаем каква е истината? И как да измерим степента, до която степента на грешка във втората и третата ни позиция е намаляла?

В това отношение най-интересното в предложението 87 е дискусията на Хартли за вероятността. Изглежда, че Хартли е един от малък кръг математици, които четат и разбират документи, допринасящи фундаментално за теорията на вероятността от Абрахам Де Моивр (1667–1754) и Томас Байес (1702–61). De Moivre разработи теорема, която позволява да се определи степента на конвергенция между честотата на наблюдаваните събития и базовото съотношение на вероятността за всеки краен брой събития. По-важно е "решението на обратния проблем", за който Хартли казва, че "гениален приятел" му е предаден. Това би била теоремата на Байес, която обикновено се приписва на Томас Байес - която се занимава с определяне на вероятността, с която вероятностните съотношения могат да се направят от наблюдаваните резултати,и която осигурява (все още противоречива) основа за статистически изводи. В своето обсъждане на теорията на вероятностите и други математически теми Хартли се интересува предимно от методи за преминаване от наблюдение към обяснение, за оценка на вероятността - т.е., на вероятността - на хипотези.

Хартли, подобно на Хюм, смяташе, че вярата до голяма степен е въпрос на сантимент. „Рационално съгласие“е въпрос на силата на връзката между изречение (или дори някои от думите в него!) И думата „вярно“(OM 1, проп. 86) „Практическо съгласие“, желанието на човек да действа, зависи от жизнеността на предложението - и такива могат дори да направят „интересно събитие, предполагаемо съмнително или дори фиктивно… да изглежда като истинско“, като по този начин извлича рационално съгласие след него. (Хартли отбелязва сухо, „основата на съгласието е все същата. Тук описвам само факта.“) Но Хартли не се задоволи да спира дотук, проявител на урбански скептицизъм. Вярата и съгласието са въпроси на чувството, на настроението, да - но има математически начини за мислене на вероятностите на вярата. И хората, които мислят математически, правят по-добри лекари и учени. (Колко изпитания на недоказано лечение на камъни в пикочния мехур трябва да се проведе, за да се достигне праговата степен на вяра в резултатите?) В тази връзка е справедливо да се каже, че Хартли е бил един от първите байези.

Друго последствие от ориентирания към практиката „алгебраичен“подход на Хартли към езика се отнася до валидността на алтернативните езици. В „популярния“език, който използваме всеки ден, говорим за нашия избор, намерения и резолюции, но на „философския“език на наблюденията Хартли предложи да мислим като „философска необходимост“- в който всеки „доброволно“”Действието е“възбудено от свързано обстоятелство”(OM 1, 70). Някои хора нямаха никаква полза за подобни разговори: тя отрича свободата (и наистина съществуването) на волята. Хартли твърди, че използването на два несъизмерими езика, „популярен“и „философски“, не е проблем, при условие че ги използваме отделно и последователно: „ще възникнат непреодолими трудности“само „ако смесим тези езици“(OM 2, т. 15). И двата езика работят,в техния собствен контекст на практика.

Хартли има основание за този утвърдителен подход към езиците в своята научна и математическа подготовка: Нютон пише Принципията на езика на геометрията, но „математическите принципи на естествената философия“могат да бъдат еднакво (и по-добре?) Изразени в „алгебраичното“език на смятането - за което имаше съпернически обозначения. По същия начин Хартли подкрепи нова „нотация“за английския език - стенограмата на приятеля си Джон Байром, която той видя като реформа, която ще направи нашия писмен език по-близо до „философски“. Когато започнал работа по наблюденията, той замислил проекта като демонстриращ, че езикът за „собствения интерес“, „общото благо“и „волята на Бога“са различни начини да каже едно и също нещо. Проектът беше толкова морален и религиозен, колкото научен.

8. Морална психология

Както бе отбелязано по-горе, Хартли вярваше, че всички хора в крайна сметка ще станат „участници от божествената природа“. Такова е „вечното евангелие“на всеобщото спасение. Нещо повече, Хартли се опита да покаже, че събирането на цялото човечество в „мистичното Христово тяло“е процес, присъщ на нашата природа: психологическата динамика на асоциацията, която генерира нашите идеи и усъвършенства нашите вторично автоматични движения, също „има тенденция за намаляване на състоянието на онези, които са яли дървото на познанието за доброто и злото, отново се връщат към парадиакално”(OM 1, проп. 14). Въпросът е как асоциацията постига това?

За да видим как става, трябва да разгледаме (1) по-отблизо понятието асоциация, (2) върху понятието на Хартли за „пренасяне“и (3) върху поредицата от асоциации и генериране на пренос на психологически ориентации. И докато го правим, трябва да имаме предвид, че много от онези, които са изучавали Наблюденията в разминаващите се академии, изглежда са оценявали Хартли преди всичко като морален теоретик и пример за това, тоест неговото описание на пътя на моралната трансформация. Такава е често срещана тема в спомените им.

(1) По-горе отбелязахме сътрудничеството на Хартли с неговия приятел Стивън Хейлс за откриване на медицинско лечение, което ще разтвори камъни в пикочния мехур. След Нютон, Хейлс вярваше, че „силите на привличане и отблъскване“са в основата на физическото естество и чрез различни химически експерименти той демонстрира, че твърдите конкреции, включително камъните в пикочния мехур, са съединения, които са затваряли в себе си големи количества „въздух“, който обикновено проявява силно отблъскваща сила. „Въздухът“в камъка в пикочния мехур може да се освободи и камъкът да се разтвори чрез реакция с агент, който да промени pH на урината. Такива химикали са в изобилие в лабораторията; двамата мъже търсеха един, който човек можеше спокойно да погълне.

В своите статични есета Хейлс предлага, че „въздухът“е компонент в много „животински, растителни и минерални вещества“:

Ако всички части на материята бяха изпълнени само със силно привличаща сила, цялата природа веднага би се превърнала в една неактивна сплотена буца; следователно беше абсолютно необходимо … да има всеки, когато се смесва с него, съответен дял от силно отблъскващи се еластични частици, […] и че тези частици трябва да се възобновят със свойството да възобновят състоянието си с еластична лепка,.,, че по този начин тази красива рамка от неща може да се поддържа в непрекъснат кръг от производството и разтварянето на животински и зеленчукови тела. (Хейлс 1769, 1: 314–15)

Привидно инертна частица на материята съдържа в себе си сили на привличане и отблъскване в динамично равновесие. (Оттук и готовността на частиците, съставляващи нервите да „вибрират.“) В такива частици конкременти и разтваряния протичат непрекъснато; материалите в телата на живите същества се формират, разтварят и образуват отново - „така че тази красива рамка на нещата да може да се поддържа“.

Хартли разширява тези химични концепции до психологията. Като аналогия със силите на „привличане“и „отблъскване“, той пише както за „асоциации“, така и за „контра-асоциации“по време на работа в генерирането на рамката на себе си. Ролята на асоциацията е очевидна - чрез „съвместно впечатление“, тя генерира „идеи“, включително сложните движения, които са в основата на декомплексните действия, които извършваме всеки ден. И както скоро ще видим, психологическите асоциации формират („модел“) основните насоки на себе си. Но „контра-асоциациите“са също толкова жизненоважни. Против асоциациите в мечтите ни, например, са „от особена полза за нас, като прекъсваме и нарушаваме хода на нашите асоциации. Защото, ако винаги бяхме будни, някои случайни асоциации щяха да бъдат циментирани от непрекъснатост, тъй като след това нищо не може да ги раздели,което би било лудост”(ОМ 1, т. 91). Следователно разумният ум е „поддържан в непрекъснат кръг на производството и разтварянето“, т.е. динамичен баланс на връзката и откъсването, паметта и забравата, който пречи на възможността за промяна и трансформация.

(2) В обсъждането на действията отбелязахме, че в теорията на Хартли детето придобива доброволен контрол над тялото си чрез серия от замествания. Подобна поредица от замествания или „прехвърляне“на емоции действат при формирането на характера на човека. Например, Хартли предлага увлекателен, подробен разказ как спонтанният жест, с който уплашено, малтретирано дете повдига ръка, за да отблъсне удар, чрез поредица от такива пренасяния ударът, който малтретиращият възрастен насочва в гняв към безпомощен дете (OM 1, проб. 97). Тук връзките, чрез които страхът се прехвърля и превръщат в гняв, включват ситуационното, символичното и семантичното: от, например, удрянето до „знаците и жетоните“на предстоящото биене - напр. Бутилката джин, или думите за злоупотреба и обич, ругатни и целувки,които присъстват на пиянство.

(3) Хартли предлага оригинален модел на психологическо развитие. Различните емоционални състояния („удоволствия и болки“), които изпитваме, се структурират в „шест класа“: въображение, амбиция, личен интерес, съчувствие, теопатия и морален смисъл. Те образуват две групи от три, всяка от които се състои от две основни ориентации и средство за регулиране на тях.

Първата група се състои от въображение, ориентация към обекти като източници на удоволствие или недоволство и амбиция, при което удоволствието или болката произтичат от осъзнаването на човек за това, че човек стои в очите на другите. В тази група личен интерес е егото, което се опитва да управлява и задоволява изискванията на въображението и амбицията. Втората група съчетава съчувствието, ориентацията на личната интерсубективност и теопатията, връзката на човека с това, което човек приема за божествено. („Теопатията“изглежда е изобретение на Хартли.) Хартли нарича моралния смисъл (термин, който тогава е широко разпространен) „монитор“на симпатията и теопатията; това е висше его или себе си, извън него.

Психологическата структура, която групите представляват, е епигенетична и трансформативна. Подобно на разказите на психолози от ХХ век като Маслоу, Ериксън и Колберг, теорията на Хартли описва процес на морално развитие като последователност от трансформации на себе си.

Процесът е епигенетичен, тъй като по-ранните ориентации „моделират“ориентациите, които ги следват. Малко дете, например, изпитва удоволствие от въображението, когато играе с нови играчки; но когато това удоволствие се прехвърли към състоянието, което произтича от възприемането от другите като (добро) дете, което има колекция от ценени играчки, детето изпитва удоволствие от амбиция. А въображението и амбицията след това „моделират” личния си интерес, тъй като детето претегля удоволствията и болките, ползите и разходите, всъщност да играе с играчките, вместо да ги държи на рафта с цел показване. Проблемът остава в по-късния живот, когато удоволствията на закупените предмети произтичат повече от тяхната символична стойност, отколкото от реалната употреба. Това е особено в случаите, когато покупките са направени, за да задоволят удоволствията от амбициите - да се възприемат като онзи тип човек, който може да притежава мерцедес, или който владее постоянно променящите се модни идиоми.

Също така допринася за епигенетичното моделиране на себе си е фактът, че въображението, амбицията и личният интерес неминуемо пораждат контра-асоциации - преживявания на болка или безразличие, където човек очаква удоволствие. Хартли пише, че често „отвежда мъжете в такава степен на любезност, тревожност и страх, в минутни дела, за да ги накара да нанесат на себе си по-големи мъки, отколкото най-жестокият тиранин би могъл да измисли“”(OM 2, 54). Подобно с амбицията: да бъдеш в крак с „най-новата“мода (в колите, дрехите или философите) с цел спечелване на одобрението на другите е трудна работа.

„Ние правим и трябва, при влизането си в света, да започнем с идолопоклонство към външни неща и, докато напредваме в него, да преминем към идолопоклонството на себе си“(OM 2, т. 4). Така някои остават, разтревожени, изливайки жертвите си върху тези конкрети. В други неизбежните, болезнени контра-асоциации действат като разтворители и причиняват разпадането на каменистите идоли. Симпатията и теопатията заместват въображението и амбицията като „първични търсения“, основните начини на опит и взаимодействие. Хартли нарича тази преориентираща трансформация „унищожаване на себе си“.

Това „унищожение“не е квази-мистично заличаване; по-скоро това е преориентация към или откриване на по-висше себе си на симпатия, теопатия и морален смисъл. То включва освобождаване от това, което Уилям Блейк нарича „умници, създадени от манипулации“на създаден от себе си и адаптиран към себе си ад и пробуждане на истинското човечество.

След като бъдат „моделирани“, по-високите ориентации „нов модел“са по-ниски. За човека, за когото симпатията и теопатията са първични занимания, въображението и амбицията остават начини на взаимодействие, но режимите, които се трансформират. Сега красотата може да бъде възприета при хората и нещата, които преди са преминали с безразличие или неприязън. А нещото щастие, наистина нечии надежди за себе си, може да бъде свързано с щастието на хората, които преди това се е стремял да избегне.

За Хартли това не означава, че животът става по-лесен. По-скоро той описва пътя като все по-труден. Макар и дълбоко оптимист за крайното бъдеще на човечеството - той описва в края на краищата как сдружението има тенденция „да намали състоянието на онези, които са яли от дървото на познанието за доброто и злото, отново към парадизиакално“е остро запознат с многобройните страни на човешката самозаблуда и разрушителността. Той е особено наясно с опасностите, пред които са изправени онези, чийто основен стремеж е да съчувстваме, да са теопатични и морално възприемчиви. Такъв човек може да се превърне в „горчив преследващ дух“(OM 1, проп. 97). Като цяло, колкото по-високо е нивото на морално и духовно постижение, толкова по-голям е потенциалът за осакатяваща, демонична разрушителност. В тази връзкачетейки Хартли човек среща визия за човешката природа като дълбоко конфликтна, бореща се срещу себе си - възглед, подобен на този, който намираме в Достоевски или Киркегор.

Въпреки че Хартли определя „симпатия“и „теопатия“като основни ориентации, ориентациите не е задължително да имат положително съдържание. Хартли не твърди, че всеки е мил с другите или обича Бог. При някои тези режими са патологични и теопатията често се развива само рудиментарно. Обсъждайки „асоциациите [които] могат да бъдат наблюдавани в действителност да бъдат затрупани“думата Бог, той отбелязва, че те започват с „сложната измислена идея“, която децата формират, когато „предполагат [Бог] да се отстоява за човек, когото те никога не са виждали “и че те свършват за много хора, когато тази идея„ е доста заличена, без нищо от стабилно прецизно естество да успее в стаята си “(OM 1, prop. 98). Много възрастни живеят с чувство на страх, отвращение, скука и понякога пламенен копнеж, насочен към празнота - ментална картина,от който е изтръгнат централният образ.

Моделът на Хартли на себе си по отношение на въображение, амбиция и личен интерес, а след това на съчувствие, теопатия и морален смисъл е динамично сложен. В неговата морална психология емоциите са като електрически заряди, които лесно прескачат от един предмет, символ, дума или мисъл към друг. Чрез такива „пренасяния“на емоциите, шестте ориентации развиват съдържание; подобно на физическите конкрети, те се сливат, тъй като емоционалните енергии са свързани. И когато енергията в едно е достатъчно силна, ориентацията се превръща в „първичен стремеж на човека“: изисква натрупване на удоволствие.

И все пак, моделът не е статичен, със самостоятелното фосилиране в „една неактивна кохерираща бучка“. Благодарение на взаимодействието на асоциациите и контра-асоциациите, шестте ориентации едновременно „моделират“и „нов модел“. Психологическите тела са, както е казал Хейлс за растителни и животински тела, в „непрекъснат кръг на производството и разтварянето“- дотогава, Хартли вярва, че когато всички ще открият своята идентичност в онова „мистично тяло“, в което „всички имат равна грижа за (щастието) един на друг; всички се увеличават в любовта и стигат до пълния си ръст, до съвършено мъжество, чрез това, което всеки съвместен предлага”(OM 2, проп. 68; вж. Ефесяни 4.16).

библиография

Първична литература

В списъка са двете най-често достъпни издания на „Наблюдения върху човека“, като и двете са препечатани с мека корица. Тъй като текстът на всички издания е един и същ, цитатите в тази статия са към обем и предложение, а не към страница в което и да е издание. Потребителите на еднотомното издание от 1791 г. трябва да отбележат, че предложенията са номерирани последователно през цялото време, така че предложение 1 в том 2 от изданието от 1749 г. е предложение 101. Читателите, отнасящи се до съкращаването от 1775 г., трябва да отбележат, че предложенията, включени в този том, са номерирани последователно в този том и следователно не съответстват на останалите издания.

• 1749. Наблюдения върху Човека, неговата рамка, дългът и очакванията му, 2 т., Бат и Лондон: Самюъл Ричардсън.
• 1791. Наблюдения върху Човека, неговата рамка, дългът и очакванията му (с бележки и допълнения към втората част), преведени от немския език на Херман Андрю Писториус, 2d издание, Лондон: J. Johnson.

Избрани други произведения на Хартли

• 1733. Някои причини, поради които практиката на инокулация трябва да бъде въведена в град Бъри в момента, Bury St. Edmunds. (Използва статистически аргумент за защита на ваксиола при инокулация за едра шарка.)
• 1735. Наблюдения върху напредъка към щастието („първи проект“на материал, включен в Наблюденията върху човека), ръкопис, частно притежание.
• 1738. Десет случая на хора, които са взели лекарствата на г-жа Стивънс за камъка. С резюме на някои от експериментите, склонни да илюстрират тези случаи, Лондон: С. Хардинг. (Съдържа разказа на Хартли за мъчителния му курс на лечение от юли до ноември 1737 г.)
• 1741. De Lithontriptico a Joanna Stephens nuper inveno dissertatio epistolaris, Базел: Й. Христос; Leiden: J. et H. Verbeek.
• 1746. De Lithontriptico a Joanna Stephens nuper inveno dissertatio epistolaris. Cui Adjicitur methodus exhibendi Lithontripticum sub formâ commodiore. Accedunt etiam Conjecturae quaedam de Sensu, Motu, & Idearum Generatione, 2d. изд., Бат: Дж. Лийк и Г. Фредерик, и Лондон: C. Хич и С. Остен. (The Conjecturae е латински преглед на основните теми в наблюденията.)
• 1775. Теорията на Хартли за човешкия разум по принципа на асоциацията на идеите; с есета, свързани с темата на него, Лондон: J. Johnson. (Съкращение на наблюденията, от Джоузеф Притли.)
• 1959. Различни предложения за възприемането, движението и генерирането на идеи, превод на Conjecturae quaedam de Sensu, Motu, & Idearum Generatione, преведен от Робърт Е. А. Палмър, с въведение и бележки на Мартин Калич, публикация на Общество за отпечатване на Августан 77–78, Лос Анджелис: Мемориална библиотека на Уилямс Андрюс Кларк, Калифорнийския университет.

Цитирани творби

• Беркли, Джордж. [1709] 1948. Есе за нова теория на визията, редактирана от А. А. Лус, Творци, кн. 1, Лондон: Томас Нелсън и синове.
• Колридж, Самюъл Тейлър. [1817] 1983. Biographia Literaria: или, Биографични скици на моя литературен живот и мнения, редактирани от Джеймс Енгел и У. Джаксън Бейт. Събраните съчинения на Самюъл Тейлър Колридж, кн. 7, Принстън: Princeton University Press.
• Хейлс, Стивън. 1769. Статични есета: съдържащи хемастатици; Или Сметка за някои хидравлични и хидростатични експерименти, направени върху кръвта и кръвоносните съдове на животни, 3d издание, 2 тома, Лондон: Уилсън и Никол, Кийт, Робинсън и Робъртс.
• Джеймс, Уилям. 1890. Принципите на психологията, 2 т., Ню Йорк: Хенри Холт и Ко.
• Хъм, Дейвид. [1748] 1975. Запитване относно човешкото разбирателство, запитвания относно човешкото разбиране и принципите на морала, редактирано от LA Selby-Bigge, 3d ed., Преработено от Peter H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press.
• Лок, Джон. [1690] 1975. Есе за човешкото разбиране, под редакцията на Питър Х. Нидич, Оксфорд: Клеръндън Прес.
• Макинтош, сър Джеймс. 1836. Дисертация за напредъка на етичната философия, главно през 17 и 18 век, Единбург: Адам и Чарлз Блек.
• Мил, Джеймс. [1829] 1869. Анализ на явленията на човешкия разум, ново издание с бележки, илюстративни и критични от Александър Бейн, Андрю Findlater и Джордж Гроте, редактирани с допълнителни бележки от Джон Стюарт Мил, 2 т., Лондон: Longmans, Green, Reader и Dyer.
• Пристли, Джоузеф. 1774. Разглеждане на „Разследването на човешкия разум на д-р Рийд за принципите на здравия разум“, „Есето на д-р Бити за природата и неизменността на истината“и „Призивът на д-р Освалд към здравия разум в поведението на религията,”Лондон: Дж. Джонсън.
• Рийд, Томас. 1785. Есета за интелектуалните сили на човека, Единбург: Джон Бел.

Вторични източници

• Allen, Richard C., 1999. David Hartley on Human Nature, Олбани, Ню Йорк: SUNY Press.
• –––, 2001. „Новите думи за действие на Дейвид Хартли:„ Автоматичен “и„ Декомплекс “,„ Просветление и несъгласие “, № 20: 1–22.
• –––, 2009. „Открити са„ Наблюденията на Дейвид Хартли върху напредъка към щастието “, Просвещение и несъгласие, № 25: 340–42.
• Бъкингам, Хю У. и Стенли Фингер, 1997. „Психологическият асоциационизъм на Дейвид Хартли и наследството на Аристотел“, сп. „История на невронауките“, 6 (1): 21–37.
• D'Elia, Donald, 1970. „Бенджамин Ръш, Дейвид Хартли и революционните употреби на психологията“, Proceedings of the American Philosophical Society, 114: 109–18.
• Delkeskamp, Corinna, 1977 г. „Медицина, наука и морална философия: опитът на Дейвид Хартли към помирението“, сп. „Медицина и философия“, 2: 162–76.
• Феърчайлд, Хокси Н., 1947 г. „Хартли, Писториус и Колридж“, PMLA, 62: 1010–21.
• Ферг, Стивън, 1981. „Две ранни творби на Дейвид Хартли“, сп. „История на философията“, 19: 173–89.
• Джунтини, Киара, 1980. „Привличане и асоцииране: Хартли и крака делла натурална умана“, Ривиста ди Философия, 71: 198–229.
• –––, 1995. La Chimica della mente: Associazone della ideae e sceinze della natura umana da Locke e Spencer, Торино: Universita degli studi, Fondo di studi Parini-Chirio; Флоренция: Le Lettere.
• Глассман, Робърт Б. и Хю У. Бъкингам, 2007 г. „Невронните вибрации и психологическите асоциации на Дейвид Хартли“, в мозъка, ума и медицината: есета в невронауката от осемнадесети век, под редакцията на Хари Уитакър, CUM Smith и Stanley Finger, 177–90, Ню Йорк: Спрингер.
• Харис, Джеймс А., 2002. „Дейвид Хартли (1705–1757),“Британски философи, 1500–1799. Речник на литературната биография, 252: 164–74.
• Хейвън, Ричард, 1959 г. „Колридж, Хартли и мистиците“, сп. „История на идеите“, 20: 477–89.
• Хейдън, Джон, 1984 г. „Уордсуърт, Хартли и ревизионистите“, Изследвания по филология, 81: 94–118.
• Кингстън, Елизабет Сара, 2010 г. „„ Езикът на голите факти “: Джоузеф Пристли за езика и разкритата религия“, Д. Фил. Дисертация, Университет на Съсекс.
• Koschorke, Albrecht, 1999. „Клъстери от идеи: социална взаимозависимост и емоционална сложност в наблюденията на Дейвид Хартли върху теорията на човека и морала на Адам Смит“, в „Представления и емоции“, редактирани от Юрген Шлагер и Геса Стедман, 113–24, Тюбинген: Гюнтер Нарр.
• Нокс-Шоу, Питър, 2011. „Колридж, Хартли и„ Славеят “,„ Преглед на английските изследвания, 62 (255): 433–40.
• Kramnick, Isaac, 1986. „Наука и радикална социална теория през осемнадесети век: Случаят с научния либерализъм на Джоузеф Пристли“, Journal of British Studies, 25 (1): 1–30.
• Ламб, Джонатан, 1980. „Езиков и хартлийски асоциационизъм в сентиментално пътешествие“, изследвания от XVIII век, 13 (3): 285–312.
• –––, 1982. „Хартли и Уордсуърт: Философски език и фигури на възвишеното”, Съвременни езикови бележки, 97 (5): 1064–85.
• Лесли, Маргарет, 1972. „Мистицизмът е неразбран: Дейвид Хартли и идеята за прогрес“, сп. „История на идеите“, 33: 625–32.
• Марш, Робърт, 1959а. „Втората част на системата на Хартли“, сп. „История на идеите“, 20: 264–73.
• –––, 1959b. „Механизъм и рецепта в теорията на поезията на Дейвид Хартли“, сп. „Естетика и художествена критика“, 17: 473–85.
• –––, 1965. Четири диалектически теории на поезията: аспект на английската неокласическа критика, Чикаго: University of Chicago Press.
• Мишел, Теодор, 2006. „Емоция“и „Мотивация“в развитието на английската психология: Д. Хартли, Джеймс Мил, А. Бейн “, сп.„ История на поведенческите науки “, 2 (2): 123–44,
• Nowka, Scott, 2007. „Материализмът и феминизмът в спомените на Ема Кортни от Меми Хейс“, Европейски романтичен преглед, 18: 521–40.
• Оберг, Барбара Боуен, 1976. „Дейвид Хартли и асоциацията на идеите“, сп. „История на идеите“, 37: 441–54.
• Пейли, Мортън Л., 1999. Портрети на Колридж, Оксфорд: Университет Оксфорд.
• Патей, Дъглас Лейн, 1986. „Опровержението на Джонсън от Бъркли: Отново ритане на камъка“, сп. „История на идеите“, 47 (1): 139–45.
• Smith, CUM, 1987. „Нютонова невропсихология на Дейвид Хартли“, сп. „История на поведенческите науки“, 23: 123–36.
• Spadafora, David, 1990. Идеята за прогрес в Осемнадесети век Великобритания, Ню Хейвън: Yale University Press.
• Stigler, Stephen, 1983 г. „Кой откри теоремата на Байес?“Американски статистик, 37 (4): 290–97.
• Sturm, Thomas, 2014. „Аналитичен и синтетичен метод в науките за човека: Надежда, която се провали”, в Идеологиите на епистемологията в ранната модерна Европа, Т. Демет, К. Мърфи и К. Циттел (ред.), Лайден: Брил, 275–305.
• Sutton, John, 1998. Философията и следите от паметта: Декарт до коннекционизма, Кеймбридж: Cambridge University Press, 1998.
• Тейт, Грегъри, 2012. Умът на поета: Психологията на викторианската поезия, 1830–1870, Оксфорд: Университет Оксфорд.
• Valentine, ER, 1989. „Невронни мрежи: от Хартли и Хебб до Хинтън“, сп. „Математическа психология“, 33 (3): 348–57.
• Verhave, Thom, 1973 г. „Дейвид Хартли: Пътят на ума към Бога“, Въведение в Дейвид Хартли, Теорията на Хартли за човешкия ум, преиздаване на Хартли 1775 г.
• Уейд, Ню Джърси, 2005. „Устойчивото виждане на Дейвид Хартли“, възприятие, 34: 1–6.
• Walsh, Richard TG, 2017. „Психология на Просвещението на Дейвид Хартли: от асоциация до симпатия, теопатия и морална чувствителност“, сп. „Теоретична и философска психология“, 37 (1): 48–63.
• Уорън, Хауърд К., 1921 г. История на психологията на асоциацията, Ню Йорк: Синовете на Чарлз Скрибнър.
• Уеб, Марта Елън, 1988. „Нова история на наблюденията на човека на Дейвид Хартли върху човека“, сп. „История на поведенческите науки“, 24 (2): 202–11.
• –––, 1989. „Ранните медицински изследвания и практика на д-р Дейвид Хартли“, Бюлетин на историята на медицината, 63: 618–36.
• Уеб, РК, 1998. „Перспективи за Дейвид Хартли“, Просветление и несъгласие, 17: 17–47.
• Уелс, Джоан, 1982 г. „Психологията на Дейвид Хартли и кореновата метафора на механизма“, списание за ум и поведение, 3 (3–4): 259–74.

Академични инструменти

	Как да цитирам този запис.
	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]