Групови права

Съдържание:

Групови права
Групови права

Видео: Групови права

Видео: Групови права
Видео: Кайфовали когда насиловали. 2024, Март
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Групови права

Публикувана за първи път от 22 септември 2008 г.; съществена ревизия Thu 17 март 2016 г.

Груповото право е право, притежавано от групата като група, а не от отделните членове. „Групата“в „групово право“описва естеството на носителя на правото; това не описва самия факт, че правото е ограничено до членовете на дадена група, а не е притежавано от всички членове на обществото или от цялото човечество. Голяма част от противоречията, които заобикалят правата на групата, се фокусират върху това дали групите могат да притежават права и, ако могат, върху условията, които трябва да отговаря на групата, за да бъде носител на правото. Някои привърженици на груповите права възприемат правозадържащите групи като морални образувания сами по себе си, така че, като носител на правото, групата има същество и статус, аналогични на тези на отделен човек. Други дават на групите не такава независима позиция, но възприемат груповите права като права, които се споделят и притежават съвместно от групата “s членове. Някои противници на груповите права оспорват твърдението, че групите могат да носят права. Други не, но се притесняват от заплахите, които тези права представляват за хората и техните права. Те от своя страна са посрещнати с твърденията, че правата на лицата и груповите права, подходящо формулирани, се допълват, а не противоречат и че някои групови права могат дори да бъдат права на човека.

  • 1. Определяне на груповите права
  • 2. Права на морални и правни групи
  • 3. Групи като носители на права
  • 4. Групови права: корпоративни и колективни
  • 5. Групови права и колективни блага
  • 6. Скептицизъм относно груповите права
  • 7. Страх от последиците или последиците от груповите права
  • 8. Групови права и права на личността: съвместно съществуване и допълване?
  • 9. Групови права и права на човека
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Определяне на груповите права

Груповото право е право, притежавано от групова кваа група, а не от отделни членове. Тя контрастира с право, притежавано от отделно лице като физическо лице. Пример за често утвърдено групово право е правото на нация или народ да се самоопределя. Ако има такова право, то е право, притежавано и упражнявано от нация или народ като група. Логично е възможно един индивид да има право цял народ да се самоопределя, така че нападател да наруши правото на този индивид, а не правото, което притежават самите хора; но в днешно време би било трудно да се намери някой, който да приеме необходимия политически морал, за да превърне тази логическа възможност в сериозна претенция за право. Можем да се опитаме да тълкуваме колективното право на самоопределяне като просто съвкупност от индивидуални права на самоопределение, притежавани от тези, които съставляват съответната нация или народ. Правото на самоопределяне на индивида обикновено се разбира като право на човек да определя собствения си живот, а не като право върху живота на другите. По този начин правото на групата да определя характера и съдбата на своя колективен живот не може да бъде просто обобщаване на индивидуалните права на самоопределяне. Със сигурност можем да обжалваме индивидуалните права на самоопределяне и ценностите, които са в основата им, като правим искане за колективно право на самоопределяне, но това не означава, че колективното право би било не повече от множеството от индивидуални права, към които обжалваме.

Други права, които често се признават като групови права, включват правото на културна група, че нейната култура трябва да бъде спазена и може би публично подкрепена; правото на езикова група, че езикът му трябва да бъде използваем и предвиден в публичното пространство; и правото на религиозната група, че тя трябва да бъде свободна да участва в колективно изразяване на своята вяра и свещените места и символи не трябва да бъдат осквернявани. Във всеки от тези случаи правото, доколкото е групово право, е право, притежавано от съответната групова група qua, а задълженията, генерирани от правото, са задължения, дължими на групата като цяло, а не на нейните членове.

Груповите права не трябва да се смесват с правата, които хората притежават по отношение на членството си в групи. Хората обикновено притежават права като членове на университети, спортни клубове или предприятия или синдикати или църкви или държави, но в обикновените случаи това са индивидуални права. Например правото на член на университета да използва неговата библиотека или правото на гражданин да гласува на избори е право на отделен човек. Нарушаването на това право би нарушило правото на отделния носител на правото, а не групово право на съответния университет или държава. Всъщност повечето права, притежавани от хората, са свързани с групова идентичност или групово членство по някакъв начин. Ако сме готови да разширим правата върху нечовешки животни, дори правата на човека ще бъдат права, уникални за определена група;въпреки това повечето права на човека се схващат като индивидуални права и според някои виждания могат да бъдат само индивидуални права.

Следователно груповото право не трябва да се идентифицира с „диференцирано“по групово право. Този термин е въведен от Уил Кимличка (1995), за да опише право, което се предоставя на определена група, но не и на по-голямото общество, в рамките на което групата съществува. Например едно общество може да предостави специални права, като специални териториални права или права на самоуправление, на коренното малцинство, като признае специалния статус, който това малцинство трябва да се ползва в по-голямото общество, или поради безпокойство за уязвимостта на традиционната форма на живот на малцинството. Това биха били „диференцирани групови права“. Този термин понякога се съкращава до „групово право“,което е жалко, тъй като групово диференцираното право може или не може да бъде групово право в обикновения смисъл (право, притежавано от групата на груповите ква, а не от отделните членове). Например, ако диференцираното по групово право право на групата да се самоуправлява, това ще бъде групово право. Но ако това е, например, право, уникално за членовете на коренното малцинство, да ловят риба в определени води и ако това право е възложено и се упражнява от няколкото лица, съставляващи малцинството, това ще бъде група -диференцирано индивидуално право. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)право, уникално за членовете на коренното малцинство, да извършват риболов в определени води и ако това право е предоставено и се упражнява от няколкото индивиди, съставляващи малцинството, това ще бъде групово диференцирано индивидуално право. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)право, уникално за членовете на коренното малцинство, да извършват риболов в определени води и ако това право е предоставено и се упражнява от няколкото индивиди, съставляващи малцинството, това ще бъде групово диференцирано индивидуално право. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)

2. Права на морални и правни групи

Груповите права могат да бъдат правни или морални или и двете. Ако дадена правна система предоставя права на дадена група или я признае като образувание, притежаващо права, просто правната система ще бъде в случая, когато групата има права. След това тези законни права могат да породят морални права. Един закон може да създаде грешка, която в противен случай не би била грешна, но ако правната система обикновено е справедлива и ако законът служи на полезна цел, нарушението й може да се счита за морално, както и за юридическо. Например, може да нямате право на определена стока при липса на закон, който ви дава законно право върху нея, но след като имате законно право, кражбата на това благо може да ви сбърка както морално, така и законово. По подобен начин, след като на дадена група са предоставени законни права, можем да мислим, че поне в някои случаи нарушенията на нейните законни права грешат както морално, така и законово. Следователно една група може да бъде кредитирана с правно зависими морални права.

Ако обаче груповите права могат да бъдат само създания на закон, не бихме могли да протестираме, че една правна система не признава или не зачита правото на групата. Привържениците на груповите права, като привържениците на правата на индивида, държат да използват езика на правата, като спорят за формата, която трябва да приемат правни, политически и социални договорености. Това предполага концепция за групови права, която е морална в основата си и която може да бъде използвана за определяне на това, какви групи за правни права трябва да имат. Като морални права, груповите права са най-противоречиви. Индивидуалните права са обект на безброй спорове, но практически никой не отрича, че хората, като лица или в други възможности, са способни да притежават права. За разлика от това, много хора отхвърлят идеята, че групите могат да притежават морални права,и дори онези, които възприемат идеята за груповите права, често не са съгласни относно видовете групи, които могат да ги притежават.

3. Групи като носители на права

Никой не приписва правата безразборно на всеки вид група, така че какво е това, което обозначава група като вида група, която може да носи права? Съществено условие за много теоретици е целостта, проявена от дадена група: групата трябва да преодолее прага на единство и идентичност, за да бъде потенциално способна да носи права.

Така Питър Френч (1984) прави разлика между „съвкупност от колективи“и „конгломератни колективи“. Съвкупната колективност е обикновена колекция от хора като тълпа или хора, стоящи на автобусна спирка, или статистическа категория, като например доходи със среден доход. Ако трябваше да приписваме морална отговорност или морални права на съвкупност, тази отговорност и тези права биха могли да бъдат сведени без остатък към отговорностите и правата на лицата, които я съставляват. От друга страна, конгломератната колективност притежава единно същество, тъй като формално е съставена като организация с вътрешна структура, правила, служби и процедури за вземане на решения. (За подобно, но не идентично разграничение между агрегати и организации, вижте Copp 1984.) Примери за групи, които френският класифицира като конгломерати, са Демократическата партия, Конгресът на САЩ, американската армия, Червеният кръст, университетските факултети и бизнес корпорациите. Организации от този вид притежават идентичности, които не се изчерпват от самоличността на лицата в тях; напускането на един човек и присъединяването на друг не води до нова организация. По този начин „онова, което е предсказуемо за конгломерат, не е непременно предсказуемо за всички онези или някой от тези лица, свързани с него“(1984, 13), включително правата и отговорностите, които бихме могли да приписваме на конгломерата. Френският не означава да отрича, че лицата в конгломерат, като бизнес корпорация, също ще имат права и отговорности, свързани с неговата дейност;той отрича само, че правата и отговорностите на конгломерата могат да бъдат разпределени без остатък между тези лица. По този начин, според него, ако корпорацията Gulf Oil купува или продава имот, или се присъедини към картел, или бъде причинено причината за замърсяване на околната среда и носи морална отговорност за почистването й, Корпорацията като агент и пациент не може да бъде ограничена до физическите лица които в момента са свързани с него.

В подобен смисъл Дуайт Нюман (2011, 4) прави разлика между „набори“и „колективи“. Набор, като съвкупността на френския, става различен набор всеки път, когато членството му се променя. Тя няма идентичност отделно от хората, които я съставят. За разлика от тях, колективността остава идентифицирана като същата колективност, въпреки че нейното членство се променя. Както за французите, така и за Нюман, една група, която има идентичност, която преживява промените в индивидуалното си членство, е съществена характеристика на вида й група, която може да носи права. (Виж също Греъм 2002, 68–9; Scruton 1989; Van Dyke 1977.)

Феноменът на една група, която има идентичност и съществуване, която е отделна от нейните членове, е най-лесно очевидна в случай на формално организирани групи. Така че, например, можем да мислим за футболен клуб или университетски отдел или профсъюз като останал същия футболен клуб, университетски отдел или профсъюз, въпреки че лицата, които съставляват неговите членове, се променят във времето. Когато вие или аз се присъедините или напуснете официално учредена организация, има нещо независимо от нас, което ние се присъединяваме или напускаме. По този начин, ако приписваме права на формално съставена група, правоносещата група ще бъде нещо различно от множеството индивиди, които всеки момент принадлежат към нея.

Формалната организация може да не се счита за съществена за групата, която има неприводима и трайна идентичност. Хората често мислят за нации, например, за образувания, които имат идентичност, която се натъква на последователни поколения граждани. Историческото право на дадена държава на определена територия обикновено се смята за право на нацията, замислено като единно трайно образувание, а не за право, което е наследено и завещано от последователни поколения граждани, така че в исторически план не е имало непрекъснато образувание, което се е ползвало с права върху територията. Хората са дадени да мислят за нации по този унитарен и траен начин дори в случаи, като кюрдите, където нацията не е била инстанцирана в държава или в случаи като поляците,където той е лишен от политическа независимост за значителни периоди от своята история. Независимо дали мислим една група като идентичност и същество, което замества тази на нейните членове, се обръща не само върху това, което намираме в света, но и върху начина, по който решаваме да го видим.

За някои привърженици на груповите права трябва да търсим целостта, която е от съществено значение за една правораздаваща група нито във вътрешната организация на групата, нито в обективните й характеристики, а в нейната субективност. Важното е, че хората, които съставят групата, се чувстват силно свързани заедно като членове на група, с която се идентифицират. Така Марлис Галенкамп счита, че една праводържавна група трябва да притежава силна форма на вътрешногрупова солидарност и трябва да бъде от типа група, която комунитарианците определят като конститутивна общност (1993, 81–100, 111–2, 131; вж. също Segesvary 1995). Майкъл Макдоналд (1991) твърди, че споделеното разбиране между хората, че те са нормативно обвързани един с друг, ги прави група за морални цели. Това споделено разбиране може да бъде свързано и насърчавано от споделени обективни характеристики, като обща история, език, система на убеждения или социално състояние, но все пак субективността на групата, а не тези обективни характеристики е от решаващо значение за нейното създаване група. Лари Мей (1987) и Пол Шийхи (2006, 151–173) също намират източника на моралния статус на групата във взаимовръзката на нейните членове, но твърдят, че значението на тези взаимовръзки се крие в общите интереси и нужди, към които взаимоотношенията пораждам. Групата ще притежава морален статус като група, когато нейните членове са толкова свързани, че споделят нужди и притежават интереси като членове, така че това, което носи ползи или вреди на всеки член, трябва да е от полза или да навреди на всички. След това други ще имат задължения или задължения в отговор на групата като цяло.

Докато онези, които се фокусират върху тези характеристики на групите, настояват, че групата има морален статут, който не може да се сравни с моралния статут на нейните членове, взети поотделно, те не могат да допуснат, че една правораздаваща група има същество или идентичност, която е отделима от тази на своите членове. Ако споделянето на интерсубективен опит или наслаждаването на определени видове отношения е от решаващо значение за целостта на групата, групата трябва да се състои от тяло от хора, които са подложени на този опит или които споделят в тези взаимоотношения. За разлика от френския конгломерат или колективността на Нюман, групата не може да бъде повече или по-различна от групата, съставена от нейните членове.

Значителна мярка за единство и идентичност би изглеждало съществено условие за дадена група е видът на групата, която може да носи права, но това условие изглежда необходимо, а не достатъчно. Онези, които са скептични към самата идея за групови права, не отричат, че групите идват под различни форми или че някои проявяват висока степен на единство или че групите могат да бъдат много важни в живота на хората. Те просто отричат, че има причина да се приписват на групи, колкото и да са единни и макар и значими, моралния статут, който трябва да притежават, за да бъдат независими носители на правото. И така, как привържениците на груповите права се стремят да осигурят тази причина?

Благоприятна тактика е да се идентифицират характеристики, които групите споделят с човешки индивиди. Ако приемем, че човешките индивиди притежават права, защото притежават определени характеристики, ние трябва да приемем, че групите притежават права, ако и те притежават тези характеристики. Френски (1984) е особено смел привърженик на тази стратегия. Въпреки че формалната организация играе значителна роля в неговия разказ за групите като морални субекти, той вижда приписването на моралната личност на група като съвсем отделно от въпроса дали групата се радва на юридическа личност. За французите да бъдеш морална личност означава да бъдеш „неограничен субект в предписанието на морална отговорност“(38). Това от своя страна изисква способност за умишлени действия. Но, твърди той, конгломератни групи, като бизнес корпорации,които притежават вътрешни структури за решения и заявени политики, са способни на действия, които можем правилно да представим като умишлени действия на групата. Това е достатъчно, за да направи тези групи „пълноценни морални личности“способни да носят както морална отговорност, така и морални права. Групи, които са морални личности, „ще имат каквито и да било привилегии, права и задължения, каквито са при нормалното протичане на делата, предоставени на всички членове на моралната общност“(32).одобрени за всички членове на моралната общност”(32).одобрени за всички членове на моралната общност”(32).

Дееспособността на агенцията може да се счита за съществена за държането на права, просто защото се смята, че е от съществено значение за моралното положение на предприятието. Или може да се смята за решаващо, защото изборът е съществена характеристика на самите права. Според теорията за избора на права да имаш право означава да имаш избор, който има смисъл да се приписват права само на същества, които са способни на избор (напр. Hart 1982, Steiner 1998). Каквато и да е причината, превръщането на капацитет в агенция като необходимо условие за държане на права значително ограничава обхвата на групите, които могат да притежават права. Adina Preda (2012) твърди, че за да може да притежава права, групата трябва да е способна на агенция, въпреки че може да се квалифицира като агент за целите на правото на собственост, ако е способна на умишлени действия;не е необходимо да притежава агенцията за „пълно разцвет“, която бихме могли да припишем на физическо лице. В допълнение, той трябва да бъде в състояние да избира. Това за Preda означава, че правата могат да бъдат притежавани само от групи, които са организирани и притежават колективни процедури за вземане на решения. Например етнокултурните групи, които нямат организация и процедури за вземане на решения, няма да носят права като групи, въпреки че членовете им могат да имат индивидуални права, които са свързани с техния етнос или култура. Галенкамп също така счита, че способността за агенция е от съществено значение за дадена група е обект на права (1993, 62, 71–3, 101–10) и двойки, които с помощта на група се отличават с общата си култура като основен пример за право -холдинг група (112, 138–71). И все пак е трудно да се разбере как този вид група може да се квалифицира като агент, ако не изпълни организационните критерии, определени от Preda. (За груповата агенция като цяло вижте записа на споделената агенция и List & Pettit 2011.)

За други теоретици агенцията не е необходима нито за морално положение, нито за държане на правото. Достатъчно е да имаме основание да разглеждаме групата като обект на морална загриженост; група не трябва да е морален агент, за да бъде морален пациент. Дори ако една група е способна на морална агенция, не всички нейни права се нуждаят от загриженост или предполагат нейната агенция. Така Кийт Греъм изтъква, че можем и можем да приложим редица морални епитети към групите: групите могат да бъдат третирани справедливо или несправедливо, могат да бъдат измамени и третирани обидно и могат да процъфтяват повече или по-малко (2002, 89–93), Мисленето по групи по този начин означава, че те имат морален статус и можем разумно да им приписваме права. За май (1987 г.),McDonald (1991) и Sheehy (2006) критичното внимание е, че една група може да има интереси като група-интереси, които са повече от съвкупните интереси на отделните й членове. Ето защо една група е способна да бъде нанесена вреда и да бъде третирана несправедливо като група. В случая с групи, както в случая с хора, можем да смятаме тези вреди и несправедливости като нарушения на правата (вж. Simon 1995, 2001).

За Newman (2011, Част I) групите, които представляват правилни „колективи“, се предлагат в много форми, вариращи от корпорации, църкви и университети, до нации, културни групи и хокейни отбори. Колективността се отличава от централните ценности, към които е ангажирана, и от структура, която определя нейната принадлежност и я отличава от другите групи. Неговите членове са от съществено значение за неговото съществуване, но колективността не е просто агрегация на нейните членове. По-скоро е супервластен на членовете си. Той надделява не само върху тяхното съществуване, но и върху връзките им помежду си и техните вярвания за тези отношения. Удобството не предполага редуцируемост. Това не предполага например, че съществуването на колективността или нейните действия или намерения могат да бъдат сведени до тези на отделните й членове. Нюман също така твърди, че колективността има морален статус като колективност, статус, който е отделен от моралния статус на индивидите, които са нейни членове. Следователно той е в състояние да носи морални права и морални отговорности, които не са само правата и отговорностите на отделните му членове. Той също има интереси, които не са само съвкупните интереси на неговите членове; по-скоро те се състоят във всичко, което прави живота на колекцията да върви по-добре като колективност. Интересите на колективността генерират права винаги, когато тези интереси имат достатъчно значение, за да оправдаят написването на задължения на други. В това отношение правата на колективността не се различават от правата на човешки индивид.статус, който е отделен от моралния статус на индивидите, които са негови членове. Следователно той е в състояние да носи морални права и морални отговорности, които не са само правата и отговорностите на отделните му членове. Той също има интереси, които не са само съвкупните интереси на неговите членове; по-скоро те се състоят във всичко, което прави живота на колекцията да върви по-добре като колективност. Интересите на колективността генерират права винаги, когато тези интереси имат достатъчно значение, за да оправдаят написването на задължения на други. В това отношение правата на колективността не се различават от правата на човешки индивид.статус, който е отделен от моралния статус на индивидите, които са негови членове. Следователно той е в състояние да носи морални права и морални отговорности, които не са само правата и отговорностите на отделните му членове. Той също има интереси, които не са само съвкупните интереси на неговите членове; по-скоро те се състоят във всичко, което прави живота на колекцията да върви по-добре като колективност. Интересите на колективността генерират права винаги, когато тези интереси имат достатъчно значение, за да оправдаят написването на задължения на други. В това отношение правата на колективността не се различават от правата на човешки индивид. Той също има интереси, които не са само съвкупните интереси на неговите членове; по-скоро те се състоят във всичко, което прави живота на колекцията да върви по-добре като колективност. Интересите на колективността генерират права винаги, когато тези интереси имат достатъчно значение, за да оправдаят написването на задължения на други. В това отношение правата на колективността не се различават от правата на човешки индивид. Той също има интереси, които не са само съвкупните интереси на неговите членове; по-скоро те се състоят във всичко, което прави живота на колекцията да върви по-добре като колективност. Интересите на колективността генерират права винаги, когато тези интереси имат достатъчно значение, за да оправдаят написването на задължения на други. В това отношение правата на колективността не се различават от правата на човешки индивид.

Миодраг Йованович (2012) предоставя още една основа на лихвата сметка за групови права, но от доста различен вид. Настоящите международни и вътрешни законодателни системи придобиват права на групи като права на самоопределяне и права, предназначени да защитят техните култури. Йованович се стреми да разясни тези права чрез разкриване на „нормативната морална гледна точка”, която имплицитно се съдържа. Тази позиция, която самият той подкрепя, е, той твърди „ценностен колективизъм“: „виждането, че колективните образувания могат да имат присъща стойност, която е независима от приноса му за благополучието на отделните членове“(2012, 6). С други думи, ние трябва да разбираме правните права, приписвани на дадена група, като основани на необратимо колективната стойност на групата,стойност, която не се свежда до стойността на групата за няколко индивида, съставляващи нейните членове. Йованович не приписва тези права на всички признати в закона групи. По-специално той не ги приписва на юридически лица, като бизнес корпорации и синдикати. По-скоро той ги привлича само към групи, които притежават предзаконно съществуване и идентичност, като национални, етнически, езикови и религиозни групи. Защитата и популяризирането на правата на правните групи е, за сметка на това, необратимите колективни интереси на тези групи.той ги акрибизира само до групи, които притежават предзаконно съществуване и идентичност, като национални, етнически, езикови и религиозни групи. Защитата и популяризирането на правата на правните групи е, за сметка на това, необратимите колективни интереси на тези групи.той ги акрибизира само до групи, които притежават предзаконно съществуване и идентичност, като национални, етнически, езикови и религиозни групи. Защитата и популяризирането на правата на правните групи е, за сметка на това, необратимите колективни интереси на тези групи.

4. Групови права: корпоративни и колективни

Различните подходи към груповите права, описани в предишния раздел, имат обща характеристика. Всеки предполага, че приписването на право на дадена група води до схващането на групата като морално образувание само по себе си: групата трябва да притежава морално положение, което не се свежда до положението на нейните членове. Ето защо аргументите за груповите права често приемат същия характер като аргументите за приписването на права на плодове или мъртви или бъдещи поколения или нечовешки животни. Във всеки от тези случаи централният въпрос е дали трябва да допуснем, че съответният субект има моралното положение, необходимо за него да носи права.

Ако за групи отговорим утвърдително на този въпрос, ще възприемем груповите права аналогично на правата на индивида. Групово право, като индивидуално право, ще бъде право, притежавано от едно единно образувание. Правото на групата ще бъде "нейното" право, а не "тяхното" право. Всъщност можем да мислим за групово право като право на „група-индивид“. Групите могат да поемат задължения по същия начин. Групата като единно цяло цяло може да има задължения, точно както може да притежава права, а тези задължения могат да произтичат от груповите права. Например правото на всеки народ да се самоопределя най-очевидно е насочено към други нации, които като нации имат съответните задължения да зачитат правата на другия. (Логично остава възможно, разбира се, задълженията, произтичащи от груповите права, да паднат върху отделните лица,точно както е възможно правата на отделните лица да пораждат задължения за групи.)

Това може да бъде описано като „традиционната“концепция за груповите права, тъй като описва начина, по който груповите права са най-често разбрани. През последните години обаче някои привърженици на груповите права ги концептуализират съвсем различно. Те са разбрали групово право като право, което е споделеното или съвместно държано право на набор от индивиди. В това схващане груповото право все още е правилно така наречено, тъй като лицата, които съставят групата, която държи правото, притежават заедно право, което никоя от тях не притежава отделно. Правото не е просто съвкупност от права, притежавани индивидуално от членовете на групата. Но груповото право, замислено по този начин, не означава да се даде морален статус на груповата ква група, която е отделно от тази на своите членове. По-скоро,нравственият статут, който подписва груповото право, е моралният статут на няколко индивида, които заедно притежават правото. Следователно груповото право се възприема като „тяхно” право, а не като „негово” право (Jones 1999a).

Разграничаването между тези две концепции за групови права често преминава незабелязано и няма съгласуван речник, който да го бележи. Терминът корпоративен ще бъде използван тук, за да опише традиционната концепция, тъй като тази концепция представя праводържавна група като единно образувание. Терминът колективен ще бъде използван за описване на концепцията за групово право като споделено или съвместно право, тъй като тя схваща праводържавна група като „колекция“от индивиди, макар и колекция, която е свързана заедно по начин, който им позволява да държат правото си колективно. (Обърнете внимание, че противно на това използване много привърженици на „корпоративната“концепция за групови права използват термина „колективни“, за да опишат тези права; напр. Galenkamp 1993, Jovanović 2012, McDonald 1991, Newman 2011.)

Джоузеф Раз представи най-влиятелното изявление на колективната концепция. Според Раз, ако едно право трябва да бъде колективно право, то трябва да отговаря на следните три условия:

Първо, тя съществува, защото един аспект на интереса на хората оправдава държането на някои лица да бъдат подчинени на задължение. Второ, въпросните интереси са интересите на хората като членове на група в обществено благо, а правото е право на това обществено благо, защото служи на техния интерес като членове на тази група. Трето, интересът на нито един член на тази група към това обществено благо е достатъчен сам по себе си, за да оправдае държането на друго лице да подлежи на задължение. (1986, 208)

Концепцията на Раз за колективно право е обвързана с неговата теория на интересите на правата, според която X има право само ако X е в състояние да има права и ако, при други равни условия, „аспект на благосъстоянието на X (неговото лихвата) е достатъчна причина за държане на някое друго лице да бъде задължено”(1986, 166). По този начин група от хора има колективно право, ако техният споделен интерес е достатъчен за основаване на задължение на други хора и ако интересът на всеки един от членовете на групата е недостатъчен сам по себе си, за да обоснове това задължение. Когато тези условия са изпълнени, групата лица притежават заедно право, което никой от тях не притежава отделно. Всъщност Раз твърди, че интересите, които основават дадено право, не са непременно ограничени до интересите на носителя на правото;те могат също така да включват интереси, които другите имат в носителя на правото (1986, 245–63; 1994, 44–59; 1995). Например, правото на журналистите да не разкриват източниците си се основава не само на техните собствени интереси, но и на интереса на обществото да имат това право. Това съображение може да се прилага и за колективни права. Правата на дадена група по отношение на нейната култура, например, могат да се основават не само в интересите на членовете на групата в тяхната култура, но и в интересите на „външни хора“в продължаването на културата на групата. Това съображение може да се прилага и за колективни права. Правата на дадена група по отношение на нейната култура, например, могат да се основават не само в интересите на членовете на групата в тяхната култура, но и в интересите на „външни хора“в продължаването на културата на групата. Това съображение може да се прилага и за колективни права. Правата на дадена група по отношение на нейната култура, например, могат да се основават не само в интересите на членовете на групата в тяхната култура, но и в интересите на „външни хора“в продължаването на културата на групата.

Някои други теоретици, чийто подход към груповите права е в съответствие с описаното тук като „колективно“схващане, са Нейтън Брет (1991), Алън Бюканън (1993, 1994), Лесли Грийн (1991), Винит Хаксар (1998), Лесли Джейкъбс (1991) и Seumas Miller (2001). (Виж също Margalit and Raz 1990.) Колективното схващане не трябва да бъде обвързано с теория на интересите на правата. Милър например дава отчет за колективното схващане, което не дължи нищо на тази теория (2001, 210–33). Но възходът на теорията за лихвите на правата през последните години означава, че онези, които са възприели колективната концепция, често следват Раз, като го комбинират с теорията на лихвите. (За критиката на така замислената колективна теория вижте Griffin 2008, 261–265; Preda 2013.) Освен това,тази теория дава готов отчет за това, което е, че хората споделят интереси - което ги прави праводържавна група. Начинът, по който интересите могат да се натрупват в отделни индивиди, също така помага да се обясни как е, че група от хора може да има право, като група, че никой от тях не притежава поединично. За Raz, броят на индивидите в дадена група може да повлияе както върху това дали групата има право, така и колко е тежка правото му (1986, 187, 209). Други са по-малко удобни с тази „съвкупност“от концепцията на Raz; но релевантността на числата често е трудно да се отхвърли. Помислете например за твърдението на езиково малцинство, че езикът му трябва да бъде използваем и предвиден в публичното пространство. Предвид публичните разходи за удовлетворяване на това искане,изглежда неправдоподобно да приемем, че не трябва да вземаме предвид размера на езиковото малцинство (от които може да има няколко), когато решаваме дали искът представлява право.

Фактът, че по отношение на колективното схващане отделните членове на дадена група имат правото си съвместно, не води до това, че правото трябва да се основава на интерес, който може да има като самостоятелно лице. Някои стоки имат задължително колективна форма, така че да не могат да бъдат предоставени на дадено лице в изолация от други; например доброто, съставено от културата на групата или нейната обща форма на живот. И все пак има напълно добър смисъл да се приеме, че груповото право на тези стоки е морално обосновано в интерес на няколко индивида, които съставляват съответната група и че правото се притежава съвместно от тези лица. По този начин, въпреки че колективното схващане не дава морално отношение на дадена група независимо от нейните членове, тя все пак може да отчита групите “притежаване на права върху стоки, които задължително са от не индивидуална форма.

В същото време няма нищо в логиката на колективното схващане, което да ограничава възможните обекти на групови права върху неотделими стоки. Нито, ако приемем теорията на лихвите, не е необходимо праводържавната група да бъде група по силата на нещо различно от споделения интерес, който основава тяхното право. Второто условие, което Raz предвижда за колективно право, предполага, че хората трябва да са членове на група, преди да могат да продължат, за да имат интереси от вид, които биха могли да обосноват колективно право. Милър също прави членството в социална група определящо условие съвместното право да бъде колективно право (2001, 211). Но не е ясно защо трябва да приемем, че набор от хора може да има колективно право, само ако те са предварително идентифицирани като членове на група.

Помислете следния пример. Градът се характеризира с много интензивен трафик, който представлява опасност за неговите пешеходци. Пешеходците в града имат интерес да има мрежа от пешеходни пътеки, така че да могат да се движат из града в безопасност. Всеки пешеходец, като индивид, има интерес към тези пътеки, но интересът само на един пешеходец е недостатъчен, за да създаде задължение на градските власти да изграждат пътеките. Споделеният интерес на всички пешеходци обаче може да е достатъчен за обосноваване на това задължение, като в този случай пешеходците ще имат колективно право, което властите трябва да изграждат и поддържат пешеходните пътеки. Смисълът на този пример е да не настоявате, че при тези обстоятелства пешеходците наистина биха имали това право. По-скоро е да се покаже, че (а) една група може да има право на стока, разбираема като благо за независим индивид, и (б) праводържавна група трябва да бъде група само по силата на споделения интерес, основава правото си. Не е необходимо групата да бъде институционализирана като група, нито трябва да се разграничава от обща характеристика. (В дадения пример фактът, че лицата, споделящи правото, могат да бъдат идентифицирани като „пешеходци“, не допринася за нищо, независимо от интереса им да могат спокойно да обикалят града, за да имат колективно право.)(В дадения пример фактът, че лицата, споделящи правото, могат да бъдат идентифицирани като „пешеходци“, не допринася за нищо, независимо от интереса им да могат спокойно да обикалят града, за да имат колективно право.)(В дадения пример фактът, че лицата, споделящи правото, могат да бъдат идентифицирани като „пешеходци“, не допринася за нищо, независимо от интереса им да могат спокойно да обикалят града, за да имат колективно право.)

Тогава колективното схващане може да има смисъл от груповите права както върху стоки, които биха били разбираеми като стоки за независими лица, така и върху стоки, разбираеми само като стоки, които се ползват колективно с другите. Често се предполага, че ако една стока има задължително колективна форма (напр. Колективното благо на притежаването на обща култура), интересът към това благо може да бъде разбран само като непримирим интерес на дадена група. Това е свързано с предположението, че ако споделеният интерес поражда групово право, праводържавната група трябва да се разбира и като непримирим морален субект. И двете предположения са погрешни. Дори в случай на споделен или колективен интерес,интересите, които вършат моралното дело за генериране на право, са напълно разбираеми като интересите на няколко индивида, съставляващи групата и чието благо е поставено на риск. По подобен начин моралното положение, необходимо на индивидите като група да имат право на споделеното благо, може да бъде позицията на няколко индивида, които съставят групата. По този начин, отмъщаващите права на групата не трябва да водят до показване, че праводържавната група има или интереси, или статут, който не може да се сравни с тези на нейните членове. Оправдаването на груповите права не трябва да води до показване, че праводържавната група има или интереси, или статут, който не може да се сравни с тези на нейните членове. Оправдаването на груповите права не трябва да води до показване, че праводържавната група има или интереси, или статут, който не може да се сравни с тези на нейните членове.

В същото време има ограничение за кръга от случаи, които колективната концепция може да обхване. Както беше споменато по-рано, може да има случаи, при които интересът на дадена група логически предхожда интереса на нейните членове и в който членовете имат интереси, просто защото членовете на ква, те споделят в интереса на групата. Например, футболен клуб може да има заявената цел да бъде възможно най-успешен в игра срещу съперничещи клубове. Тогава клубът ще има интерес към каквото и да насърчава тази цел, включително да назначи възможно най-силния отбор във всяка игра. Аз като член на клуба ще споделя в неговите интереси. Така например, ако е в интерес на клуба да ме изхвърли от неговия отбор, тъй като не играя достатъчно добре, това също ще бъде в моя член на qua qua. Този член на qua qua може да е в конфликт с личен интерес, който имам, за да остана играч в отбора, но може би това не нарушава моя член qua qua. Ако разбираме интереса, който основава правото на групата като интерес, който групата има независимо от нейните членове, и ако разбираме интересите на членовете като производни на този групов интерес, трябва да разберем както интереса, така и правото на групата. според корпоративния модел. Груповото право не може да се разбира адекватно като продукт от съвкупните интереси на хората, които населяват групата (Newman 2011, 57–82).и ако разбираме интересите на членовете като производни на този групов интерес, трябва да разбираме както интереса, така и правото на групата според корпоративния модел. Груповото право не може да се разбира адекватно като продукт от съвкупните интереси на хората, които населяват групата (Newman 2011, 57–82).и ако разбираме интересите на членовете като производни на този групов интерес, трябва да разбираме както интереса, така и правото на групата според корпоративния модел. Груповото право не може да се разбира адекватно като продукт от съвкупните интереси на хората, които населяват групата (Newman 2011, 57–82).

По същата причина колективното схващане не може лесно да осмисли груповото право като право, притежавано от група, чиято идентичност не се влияе от промените в нейното членство. Както Newman посочва (2011, 59–60), ако ние разбираме групово право като право, притежавано съвместно от онези, които съставят групата, всяка промяна в членството на групата трябва да доведе до промяна в идентичността на групата, която държи правото. От друга страна, това може да не е възражение. Групи като културни, езикови, етнически и религиозни групи често изместват аморфни образувания и може да се наложи да свикнем с идеята, че праводържавните групи могат да бъдат групи, които имат постоянно променящи се състави. На практика това може да се окаже незначително за правата на групата, при условие че е налице разумна приемственост на интересите между променящите се членове на групата,така че съдържанието на правото да не се променя с всяка промяна в членството.

И накрая, отбележете три неща за разграничението между корпоративните и колективните права. Първо, ограниченията на колективната концепция, идентифицирани по-горе, произтичат от нежеланието й да се създаде група отделно от нейните членове. Те не произтичат от неспособността на колективното схващане да осмисля задължително споделени или колективни интереси-интереси, които хората могат да имат само заедно с другите. Второ, най-лесно можем да създадем група отделно от нейните членове, когато тя формално е съставена като институция, както в случая с футболен клуб или университет. Но след като отделим групата от нейните членове по този начин, ние се натъкваме на въпроса дали наистина трябва да приписваме правото на институция или организация, а не на група (Sheehy 2006, 159–167, 175–195). Вероятно поради тази причина хората обикновено не описват правата на Конгреса или Парламента или Върховния съд като „групови права“. Трето, логично е възможно да се тълкуват някои групови права като корпоративни, а други като колективни, така че да не сме задължени да се ангажираме изключително само с една от тези концепции.

5. Групови права и колективни блага

Разграничението между корпоративните и колективните права се отнася до начина, по който бихме могли да представим предмета на груповото право. Но към въпроса дали има причина за приписване на права на групите понякога се подхожда чрез техните възможни обекти - чрез какви групови права могат да бъдат права. Ако има стоки, които имат задължително групов характер и ако има права върху тези стоки, изглежда, че те трябва да са групови права. Значи има ли такива стоки?

Очевидното място за начало е с идеята на икономиста за публични блага. С Raz (1986, 208) можем да предположим, че едно право може да бъде групово право, само ако е право на благо, което е публично за членовете на групата на дясното стопанство. За съответната група стоката трябва да е неизключима (трябва да е на разположение на всички членове на групата) и да не е конкурентна (потреблението й от един член на групата не трябва да намалява евентуалното му потребление от други членове). Както обаче подчертава Дениз Реом (1988, 8–9), някои стоки, които могат да се доставят само като публични блага, могат разумно да се считат за обекти на индивидуални права. Чистият въздух е стандартен пример за обществено благо, но с основание можем да твърдим, че хората имат права на чист въздух като индивиди. Индустриалист, който сериозно замърсява общност “може да се счита, че атмосферата нарушава правото на вдишване на незамърсен въздух на всеки индивид в засегнатата общност, а не на колективно или корпоративно право на общността като група.

Самото предложение на Réaume (1988, 1994), което привлече много внимание сред коментаторите на груповите права, е, че трябва да разбираме груповите права като права на „стоки с участието“. Стоката за участие е обществено благо от определен тип. Това е благо, чието удоволствие от даден човек зависи от неговото ползване и от другите. Помислете отново за случая с чист въздух. Въпреки че това обикновено е благо, което е обществено достояние на група, всеки индивид вдишва и извежда като индивид и се радва на благото на чистия въздух като индивид. Добротата на чистия въздух за мен не зависи от това, че той е добър и за вас, въпреки че е добър за вас. Сега помислете за стоки като приятелство, колективна игра и приятелско парти (Réaume 1988, 12–13; Waldron 1993, 355–6). Това непременно са социални блага. Не мога да се радвам на истинско приятелство като изцяло индивидуално благо; Мога да играя отборна игра, само ако и другите го правят; и мога да се наслаждавам на конвиалността само като споделено преживяване. Така че някои стоки непременно имат "участие" по своята същност. Тези стоки също са описани като „общи” (Waldron 1993, 339–69), „споделени” (Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) и „общи” (Marmor 2001). Понятието на Чарлз Тейлър за „непринудими социални блага“е разгърнато с подобен ефект: ако тези стоки са обект на права, техният безправен социален характер предполага, че те трябва да бъдат обект на групови права (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195. Тези стоки също са описани като „общи” (Waldron 1993, 339–69), „споделени” (Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) и „общи” (Marmor 2001). Понятието на Чарлз Тейлър за „непринудими социални блага“е разгърнато с подобен ефект: ако тези стоки са обект на права, техният безправен социален характер предполага, че те трябва да бъдат обект на групови права (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195. Тези стоки също са описани като „общи” (Waldron 1993, 339–69), „споделени” (Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) и „общи” (Marmor 2001). Понятието на Чарлз Тейлър за „непринудими социални блага“е разгърнато с подобен ефект: ако тези стоки са обект на права, техният безправен социален характер предполага, че те трябва да бъдат обект на групови права (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195.

Стоките с участието са стоки, които трябва да се произвеждат и ползват публично, и стоки, които се произвеждат и ползват едновременно от тези, които участват в тях. Докато стоките с участието съчетават производството с потреблението, това непременно публичният характер на тяхното удоволствие е това, което наистина ги отличава от другите обществени блага. Тъй като те могат да се ползват само като споделени стоки, аргументът на Реме, само групите могат да имат права върху тях. Нейното твърдение не е, че всяко добро на участие трябва да бъде обект на право; по-скоро е, че ако има право на благо на участие, това трябва да е групово право. Релевантното право тук не е нито правото на свобода да участва в стоката, нито правото на претенция да бъде препятствано от други да участват в стоката, като и двете обикновено са индивидуални права. По-скоро е право на самото благо на участието (напр. Правото не просто да участва в оркестър, а правото да има оркестър, правото не само да участва в култура, а правото културата да бъде защитена и претърпени).

Някои стоки, които могат да дадат права, а това са, твърди Реауме, участващи в поне някои от техните аспекти, живеят в културно общество, споделят общ език и членуват в религиозна общност. Ако групите имат права върху тези стоки, участващи, имат ли други задължения да им предоставят тези стоки? Ако например дадена група има право на културата си като благо на участие, това може да означава, че тя има право да ограничи свободата на своите дисидентни членове по начини, които гарантират продължаването на нейната култура. Ако езиковото малцинство има право на своя език като благо на участие, това може да означава, че то има право да принуждава други неохотни да използват неговия език, за да поддържа и промотира езика като благо на участие. Въпреки това,тези не са от типа на правата, които предлага Реом, тъй като те биха били неприемливо обременителни за тези, които носят задълженията (1988, 16–17; 1994, 133–4; вж. също Marmor 2001). Освен това някои стоки с участие могат да бъдат стоките, каквито са, само ако хората участват в тях с желание.

Груповите права, които Риме предполага, че могат да се отнасят до стоки с участието, са права срещу „външни лица“, а не „вътрешни лица“. И те биха били права не на участие на външни лица в стоката, а на тяхната превенция и тяхната намеса в благото на участието на групата, а може би и права на мерки и ресурси, които ще улеснят продължаващата наслада на групата от нейното добро участие. Езиковото малцинство може например да има право, което мажоритарното общество трябва да установи, поддържа и спазва договорености, които да гарантират способността на малцинството да продължи да използва своя език. По подобен начин коренното малцинство може да има право, че мнозинственото общество трябва да създаде договорености, които да защитават традиционната му форма на живот, каква форма е за членовете на малцинството,благо на участие. Тези външно насочени права обаче ще останат права, основани на интереса на групата към нейното добро на участие и това, за Рио, означава, че те трябва да бъдат групови права.

Съществува очевидна пропаст в опита на Риме да идентифицира груповите права като права на стоки с участието (1994, 123–4). Ако само групите могат да имат права на стоки с участие, то не следва, че групите могат да имат права само на стоки с участие. Те могат също така да имат права върху стоки, които не участват, като например безопасни пътеки или предпазни мерки за здравето на Общността или брегова защита. Дори твърдението, че правата върху стоки с участието трябва да бъдат групови права, не избяга от предизвикателството. Джеймс Мораута (2002) твърди, че в концептуално отношение дадено участие може да бъде обект на индивидуално право. Например, човек може да има право да изисква от другите да участват с него в говоренето на неговия език и тези, които другите могат да бъдат задължени да се съобразят, ако той настоява. Това може да е морално непривлекателно състояние на нещата, но няма нищо в логиката на правата или на участието на стоки, които го изключват (при условие че самата природа на разглежданата стока не изисква доброволно участие). Лакуната, която Мораута идентифицира, показва, че твърдението, че само групите могат да имат права на стоки с участието, се основава на повече от просто „структурните характеристики“на тези стоки. Тя разчита и на морално предположение за относителното положение на лицата, които имат интереси или които претендират за благо на участие. Лакуната, която Мораута идентифицира, показва, че твърдението, че само групите могат да имат права на стоки с участието, се основава на повече от просто „структурните характеристики“на тези стоки. Тя разчита и на морално предположение за относителното положение на лицата, които имат интереси или които претендират за благо на участие. Лакуната, която Мораута идентифицира, показва, че твърдението, че само групите могат да имат права на стоки с участието, се основава на повече от просто „структурните характеристики“на тези стоки. Тя разчита и на морално предположение за относителното положение на лицата, които имат интереси или които претендират за благо на участие.

Да предположим, например, че един човек в дадена нация има еднозначно право, което тази нация трябва да се самоопределя. След това неговите съграждани трябва да бъдат част от самоопределяща се единица, не защото имат право да бъдат, а защото имат право, че трябва да бъдат. Следователно той има право върху техния живот, което те самите нямат. Обикновено бихме считали подобно неравенство в моралното положение като напълно неприемливо; но това е така, защото приемаме тази морална неприемливост за даденост, че сме предразположени да приемем, че правата на стоки с участието - или всъщност правата върху публичните блага като публични блага - трябва да бъдат групови права. Разбира се, хората с равен статут могат да бъдат неравномерно заинтересовани от добро, но във всяка значителна група е най-малко вероятно един човек “Интересът към благо, което е обществено достояние за групата, ще бъде толкова специално и толкова непропорционално, че този човек ще има уникално право на стоката като благо за групата като цяло (Jones 2014, 2016).

6. Скептицизъм относно груповите права

Критиката на груповите права може да бъде във всеки отделен случай. Критикът може да твърди, че внимателната проверка на конкретни права, които обикновено се претендират като групови права, разкрива, че те изобщо не са права или че те се разтварят в права на индивид (напр. Griffin 2008, 256–276; Lagerspetz 1998). Въпреки това много критики са насочени към самата идея за групови права. Тази критика обикновено е от два вида: или е скептична към твърдението, че групите могат да притежават права, или се страхува от последиците или последиците от приписването на права на групите.

Скептиците често възразяват срещу онтологията на групите, която считат за имплицитна в идеята за груповите права. Да предположим, че групите, като отделни лица, могат да притежават права, е да предположим, че групите могат да имат същество и цялост, които да съответстват на тези на отделни лица. Но групите са съвкупност от индивиди и за да ги извадят като надчовешки същества, които по някакъв начин са повече от или различни от тях, сборът от техните части е погрешен: „само индивидите могат да вземат решения, могат буквално да имат ценности, буквално да участват в разсъждения и обмисляне”(Narveson 1991, 334). Тези, които правят и прилагат закона, могат да имат основателни причини да създават и да оперират с фикции, като правната фикция на корпоративната личност. Но моралните права и задължения могат да бъдат свързани само с реални лица; „Измислените образувания нямат права“(Граф 1994, 194). Групите не съществуват отделно от техните членове и когато приписваме права на групи като такива, ние пренебрегваме тази проста истина. (Narveson 1991, 331–5; Wellman 1995, 157–77; cf Vincent 1989).

Съмненията за целостта на групите понякога имат социологически, а не онтологичен характер. Като цяло може да предположим, че групите, на които приписваме права, имат единство и идентичност, които не са зависими и които дават основа за нашето приписване на права върху тях. Една група, като етническа или културна група, има определено „естествено“съществуване и ние признаваме, че има права поради вида си съществуващ. В действителност обаче, предиинституционализираните групи се изместват и променят образувания и нямат ясни граници. В допълнение, всяка част от човечеството, която бихме могли да привържем като група, вероятно е част от по-голямо социологическо образувание и в него ще има по-малки образувания, които също могат да твърдят, че са „групи“. Така че може да има значителен елемент на произвол относно сегментите на човечеството, които определяме като „групи“. Можем да предположим, че при приписването на права на дадена група ние просто признаваме правата на съществуващ субект, но в действителност това може да бъде самото изписване на правата, което идентифицира, създава и фиксира сегмент от човечеството като „ група . (Flanagan 1985; Kukathas 1992, 110–15; Mitnick 2006; Offe 1998, 125–31; Waldron 2002. Cf. Mello 2004; Sharp 1999.)Sharp 1999.)Sharp 1999.)

Групите могат да бъдат намерени за неподходящи субекти на права, тъй като им липсват свойства, различни от истинската цялост, които се считат за съществени за притежаването на права. Като цяло, привържениците на теорията на правата на интересите са успели да разгледат груповите права по-щедро от тези, които се придържат към теорията за избор, въпреки че предположението, че групите могат да имат интереси, не е останало безспорно (Wall 2003, 273). Теоретиците на избора няма да разширят правата върху групи, които не са в състояние да ги „упражняват“, като например групи, отличаващи се само с приписваща идентичност. Те могат да разширят правата си върху организирани групи, които притежават процедури за вземане на решения (Preda 2012; Sumner 1987, 209-22), но някои твърдят, че дори тези групи не са в състояние на вида агенция, необходима за държане на права (Wellman 1995, 157– 65; Стена 2000, 2003, 270–6; вж. Никел 1997). Отново,ако чувствителността е необходимо условие за държане на правото, това може да дисквалифицира групите като носители на правото: „групите са съставени от живи хора, но те сами не чувстват нищо“(Rainbolt 2006, 208. Виж също Kymlicka 1989, 241–2 Ellis 2005, 206–7. За противоположно мнение вижте Graham 2002, 89–104).

Свързаното възражение е съсредоточено върху групите като ценностни субекти. Когато приписваме права на групи като такива, може да изглежда, че приписваме стойност на групи като такива. Срещу това, много хора смятат, че само отделните човешки същества могат да бъдат от крайно значение - позиция, която е описана като „ценностен индивидуализъм“(Hartney 1991; Ellis 2005; Kukathas 1992, 112; Narveson 1991, 329, 335–45), Ценностният индивидуализъм стои в противовес на „ценностния колективизъм“, който приписва присъща стойност на групите и на който, както видяхме, Йованович се присъединява. Ценностните индивидуалисти не отричат, че групите и общностите са факт от социалния живот, нито отричат, че групите и общностите могат да имат голямо значение за хората и да играят решаваща роля за тяхното благосъстояние. Но те настояват, че в крайна сметка,групите имат стойност само доколкото са ценни за отделните човешки същества. Групите, за разлика от отделните лица, не могат да имат присъща стойност, въпреки че някои от техните дейности могат да бъдат вътрешни стоки. Следователно те не могат да притежават права, които предполагат тяхната присъща стойност; в най-добрия случай те могат да имат права, които са от инструментална стойност за отделните човешки същества.

В голяма степен скептицизмът към груповите права предполага корпоративна концепция за тези права. Той оспорва твърденията, че групите могат да имат същество, статус или ценност, които не могат да се свеждат до тези на техните членове. Но тъй като колективното схващане не предявява нито едно от тези твърдения, то до голяма степен е недокоснато от този скептицизъм. Тя обаче не е освободена от други видове възражения срещу груповите права.

7. Страх от последиците или последиците от груповите права

Притесненията за моралните последици или последиците от приписването на права на групи, се отнасят не само до това дали трябва да приемем, че групите имат права, но и до това колко сме готови да бъдем да носим права в групи. Общата тема, която преминава през тези притеснения, е заплахата, че груповите права могат да представляват за хората и техните права. Понякога загрижеността е за онези вътре, а понякога и за тези отвън, групата, която държи за правото.

Едно притеснение е, че ако дадем морално отношение на групи като такива, ще изгубим зрението на индивидите в групата (Vincent 1989, 714). Ако една група може да има позиция като група независимо от нейните отделни членове, тези индивиди няма да имат право по никакъв въпрос, върху който съответната позиция лежи с групата. По тези въпроси отделните волеизявления на хората не могат да се броят. Те няма да бъдат отменени; те просто ще преминат неразпознато. По този начин груповите права могат да изглеждат в противоречие с „отделността на лицата“.

Друг страх се отнася до силата, която правата на групата могат да позволят на групата да владее над членовете си (напр. Macdonald 1989; Offe 1998, 131–5; Waldron 1993, 363–6). Когато признаем, че дадена група има права, това може да са права, които тя притежава спрямо собствените си членове и които тя може да използва за полкването на техния живот. По този начин, правата, притежавани и притежавани от дадена група, могат да бъдат права, упражнявани за сметка на тези, които попадат в нея. В едно отношение това изглежда ненужно нагледен начин за представяне на връзката между групите и техните членове. Няма нищо необичайно в самото организиране на групата, така че тя да може да взема решения колективно, директно или чрез назначени лица, които обвързват своите членове поотделно. Това описва нормалното състояние на тенис клубовете, риболовните асоциации, политическите партии,църкви и всякакъв брой доста незабележителни групи. Правото на колективната група да взема решения, които обвързват отделно нейните членове, е просто описание на демокрацията.

Така че защо има толкова много ярост относно допускането на групите да имат права над членовете си? Отговорът е, че през последните години груповите права се дискутират предимно във връзка с групи, които имат неволно членство: групи, които се отличават по своята раса, етническа принадлежност, култура или език. Хората не избират да бъдат членове на тези „пристрастни” групи, нито могат лесно да ги напуснат, тъй като могат да напуснат клуб или асоциация. Ако намерят авторитета на групата за потискащ или начинът му на живот нетърпим, те не могат просто да се откажат, тъй като членството им в групата се третира от други хора, които са вътрешни лица или външни лица, или и двете - като естествено „дадено“, на което нормалните права за влизане и изход не важат. Ето защо Уил Кимличка, например, либерал, дълбоко съпричастен към твърденията на културни групи и коренни народи, т.е.не е склонен да допусне, че правата на групите могат да бъдат насочени навътре като ограничения върху собствените членове на групата, а не навън като защита срещу външния свят (Kymlicka 1995, 34-48; вж. Marmor 2001).

Притесненията за потенциала за потисничество, включен в груповите права, често имат емпирично измерение. На търсенето на групови права често се гледа най-благоприятно, когато са отправени от коренни народи, културни малцинства и религиозни групи, чийто начин на живот е застрашен от външно влияние. Но често се твърди, че реалният ефект от отстъпването на правата върху тези видове групи е засилване на силата на консервативните елити, чиито желания и интереси са в противоречие с тези на другите в групата. Обикновено елитът ще иска да използва силата си, за да поддържа традициите и целостта на групата и няма да желае да толерира инакомислието, отклонението и исканията за реформи. Той също така ще се стреми да запази позицията на тези в групата, които традиционно са подчинени. Този въпрос често се описва като проблем на „малцинствата в рамките на малцинствата“(Eisenberg and Spinner-Halev 2005; Green 1994), но може да бъде проблем и на мнозинства (напр. Жени) в малцинствата. Накратко, докато правата на дадена група могат да подобрят позицията на някои от нейните членове, тя може сериозно да намали свободата и благополучието на други хора (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15); Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Трябва също така да имаме предвид, че въздържането на власт от поддържавна група поради тази причина включва предположението, че членовете на групата ще бъдат по-добре обслужвани от властта на държавата, отколкото от авторитета на тяхната група, предположение, че някои биха поставили под въпрос (напр. Holder 2012).но може да представлява проблем и за мнозинството (напр. жените) в рамките на малцинствата. Накратко, докато правата на дадена група могат да подобрят позицията на някои от нейните членове, тя може сериозно да намали свободата и благополучието на други хора (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15); Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Трябва също така да имаме предвид, че въздържането на власт от поддържавна група поради тази причина включва предположението, че членовете на групата ще бъдат по-добре обслужвани от властта на държавата, отколкото от авторитета на тяхната група, предположение, че някои биха поставили под въпрос (напр. Holder 2012).но може да представлява проблем и за мнозинството (напр. жените) в рамките на малцинствата. Накратко, докато правата на дадена група могат да подобрят позицията на някои от нейните членове, тя може сериозно да намали свободата и благополучието на други хора (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15); Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Трябва също така да имаме предвид, че въздържането на власт от поддържавна група поради тази причина включва предположението, че членовете на групата ще бъдат по-добре обслужвани от властта на държавата, отколкото от авторитета на тяхната група, предположение, че някои биха поставили под въпрос (напр. Holder 2012).това може сериозно да намали свободата и благополучието на другите (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Трябва също така да имаме предвид, че въздържането на власт от поддържавна група поради тази причина включва предположението, че членовете на групата ще бъдат по-добре обслужвани от властта на държавата, отколкото от авторитета на тяхната група, предположение, че някои биха поставили под въпрос (напр. Holder 2012).това може сериозно да намали свободата и благополучието на другите (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Трябва също така да имаме предвид, че въздържането на власт от поддържавна група поради тази причина включва предположението, че членовете на групата ще бъдат по-добре обслужвани от властта на държавата, отколкото от авторитета на тяхната група, предположение, че някои биха поставили под въпрос (напр. Holder 2012).предположение, че някои биха поставили под въпрос (напр. Holder 2012).предположение, че някои биха поставили под въпрос (напр. Holder 2012).

Тясно свързан страх се отнася до потенциала на груповите права да съперничат и да отменят правата на хората (напр. Бюканън 1994; Каста 1992; Граф 1994; Исак 1992; Макдоналд 1989, 126–7; Тамир 1999, 161; Тесон 1998, 132–137). Една от най-силните мотивации за приписване на права на отделни лица е предоставянето на защитни мерки. Хората като индивиди са уязвими за онези, които владеят властта във всичките й многобройни форми и по силата на числата. Хората, които поддържат непопулярни възгледи или живеят неортодоксални форми на живот или чието съществуване се оказва уморително или нежелателно за другите, са в постоянна опасност да бъдат смазани от мнозина, които гледат на тях негативно. Когато даваме права на хората, ние им предоставяме морални щитове, които ги предпазват от излишъците на властта, включително излишъците на колективната власт. Но,ако приписваме права както на групи, така и на индивиди, може да открием, че правата на хората са изпълнени и изпреварени от правата на групите, така че правата да загубят потентността си като гаранции за хората. Можем да се опасяваме, че когато правата на могъща група влизат в конфликт с правата на обикновения индивид, по-често като победител ще излезе Голиат, а не Давид.

Груповите права, замислени колективно, могат да изглеждат по-малко заплашителни за хората, отколкото груповите права, замислени корпоративно. По отношение на корпоративната концепция групата има морално положение независимо от своите членове; следователно положението на групата може да измести положението на отделните ѝ членове, така че техните отделни воли или интереси или гласове като индивиди да не отчитат нищо. За разлика от тях колективното право се държи съвместно от лицата, които съставляват колективността и се основава на позицията и интересите на тези индивиди. По този начин при колективното схващане не може да става въпрос за изчезването на морално в група, в която те престават да имат независим статут. Но страхът от колективни права все още може да бъде провокиран от начина, по който те произтичат от съвкупност от индивидуални интереси. Както вече видяхме,относно концепцията на Раз за колективни права, броят се брои. Числата засягат както дали групите имат права, така и колко важни са техните права (1986, 187, 209). Други отвращават да приемат, че правата могат да произтичат от или да бъдат засегнати от този вид агрегация (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). В съвременната философия, мисленето за права обикновено се противопоставя на максимизиране на последствията, от които утилитаризмът е основният пример. Приписването на права на индивидите е начин да се признае тяхната отделност като личности и да се предпази от съвкупните излишъци на утилитаризма. Но ако съвкупността от интереси може да доведе до колективни права, моралът на правата може да започне да придобива характера и да представлява същите опасности като самия вид утилитарно мислене, което много теоретици на правата му възнамеряват да изключат.концепция за колективни права, брой. Числата засягат както дали групите имат права, така и колко важни са техните права (1986, 187, 209). Други отвращават да приемат, че правата могат да произтичат от или да бъдат засегнати от този вид агрегация (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). В съвременната философия, мисленето за права обикновено се противопоставя на максимизиране на последствията, от които утилитаризмът е основният пример. Приписването на права на индивидите е начин да се признае тяхната отделност като личности и да се предпази от съвкупните излишъци на утилитаризма. Но ако съвкупността от интереси може да доведе до колективни права, моралът на правата може да започне да придобива характера и да представлява същите опасности като самия вид утилитарно мислене, което много теоретици на правата му възнамеряват да изключат.концепция за колективни права, брой. Числата засягат както дали групите имат права, така и колко важни са техните права (1986, 187, 209). Други отвращават да приемат, че правата могат да произтичат от или да бъдат засегнати от този вид агрегация (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). В съвременната философия, мисленето за права обикновено се противопоставя на максимизиране на последствията, от които утилитаризмът е основният пример. Приписването на права на индивидите е начин да се признае тяхната отделност като личности и да се предпази от съвкупните излишъци на утилитаризма. Но ако съвкупността от интереси може да доведе до колективни права, моралът на правата може да започне да придобива характера и да представлява същите опасности като самия вид утилитарно мислене, което много теоретици на правата му възнамеряват да изключат.

8. Групови права и права на личността: съвместно съществуване и допълване?

В отговор на тези притеснения могат да се кажат редица неща. Първо, много зависи от съдържанието, което даваме на груповите права. Възможно е да инвестирате индивидуални права със съдържание, което би ги направило неподходящи, но това не би дискредитирало самата идея за индивидуалните права; подобно, възможността, че можем да намерим някои групови права, които не могат да се противопоставят, не е причина да се отхвърлят изцяло груповите права. Второ, би било странно произволно, като се има предвид моралното значение, което ние придаваме на правата, да настояваме, че обектите на правата могат да бъдат само стоки, на които хората могат да се ползват като независими индивиди и никога стоки, които могат да се ползват само в съчетание с другите. Някои теоретици на правата изглежда смятат точно това. Но не можем да приемем за даденост, че няма благо,чиято споделена природа беше такава, че можеше да бъде възможен обект само на групово право, някога би могла да има значението, което да оправдае действително да бъде обект на право.

Трето, няма причина правата на личността и груповите права да не се вписват както в моралното ни мислене. Всъщност те обикновено го правят. Например, би било напълно обичайно да се приеме, че един народ като политическа единица има колективно право да се самоопределя, но само в рамките, определени от човешките права на хората. Груповите права не трябва да се сблъскват с правата на лицата и пълна морална теория би артикулирала индивидуалните права и груповите права, така че те да формират съгласуван набор (вж. Buchanan 1994; De Feyter и Pavlakos 2008; Holder and Corntassel 2002). Може да се окаже невъзможно да се предвиди и избягва всеки конфликт между права, но дори и да е така, не е необходимо да предполагаме, че конфликтите ще възникват по-често между правата на групата и правата на личността, отколкото между самите индивидуални права (McDonald 1998;Waldron 1993, 203-24).

Съществува и добре установена традиция на политическата мисъл, свързана по-специално с Алексис де Токвил и английските плуралисти, която вижда наличието на групи като съществено значение за разпръскването на властта и поддържането на свободата в рамките на едно общество. Според тази традиция групите не светят заплашително за индивидите. По-скоро правата на групите помагат да противодействат и да контролират потенциално свръхмощно състояние. (Stapleton 1995; Lustgarten 1983. Вижте също Frohnen 2005 и Gedicks 1989.)

Груповите права и правата на личността могат да съществуват по-малко или по-малко мирно, но също така е възможно те да се радват на по-положителни и взаимно подкрепящи се отношения. Раз посочи, че правата на лицата често предполагат съществуването на общи социални блага и че самите права на хората често насърчават социалните блага (1986, 193–216, 245–263; 1995). Всъщност индивидуалните права понякога могат да бъдат права само защото насърчават социалните блага. Раз не твърди, че тези социални блага обикновено са обект на групови права, но той излага грешката да предположи, че антагонизмът към колективните съображения по някакъв начин е вграден в самата идея или цел на индивидуалните права. Интересите, които правата на групата и правата на лицата се стремят да защитават, често са едни и същи интереси.

Всъщност понякога може да бъде индивидуално право, което прави основание за групово право. Можем да твърдим, например, че някои от благата, на които индивидите имат права, зависят от реализацията им върху здравето на общностите и културите, към които тези индивиди принадлежат, така че да има случай за лица, които споделят групови права, защото тези права служат на техните индивидуални права или на тяхната индивидуална свобода (Jacobs 1991; Kymlicka 1989, 1995; Wellman 1999). Или можем да твърдим, че индивидите имат равни права на условията на саморазвитие, че индивидуалното саморазвитие изисква обща или съвместна дейност и това прави случаят с груповите права на условията, необходими за тази обща или съвместна дейност (Gould 2001). Или отновоможе да приемем, че сред множеството опции, необходими за индивидуалната автономия, са съвместни опции, опции за преследване на цели, които изискват координирана дейност с други членове на нечия група; това също може да оправдае груповите права, като правото на групата да контролира собствените си дела (Wall 2007). Твърдението тук може да бъде или, че груповото право благоприятства, или по-силно, че то е от съществено значение за реализирането на индивидуално право.

Дуайт Нюман също така твърди, че някои индивидуални права предполагат групови права (2011, 76-82), но общият му анализ на правилното взаимоотношение между правата на индивида и групата е както нюансиран, така и квалифициран (2011, част II). Както видяхме, той възприема правозащитните групи като притежаващи морален статус като групи и като притежаващи права, обосновани в техните интереси като групи, интереси, които не се свеждат до интересите на техните членове, взети поотделно. Въпреки това той настоява, че груповите права трябва да са в съответствие с „хуманистичния принцип“, според който най-важното е благосъстоянието на отделните човешки личности. В това отношение той е ценностен индивидуалист, а не ценностен колективист. Груповите права (или „колективните“права, тъй като той предпочита да ги нарича) не могат в крайна сметка да се конкурират с доброто състояние на членовете на групата. Той формулира това изискване като „принцип на обслужване“: ако претенциите, които една група отправя към членовете си, са законни, тези претенции трябва да обслужват интересите на членовете на групата. Той съчетава този принцип с „принцип на взаимност“, който предвижда, че праводържавната група не може да действа без оглед на благополучието на външни лица, независимо дали са индивиди или други групи. Принципът на обслужване не се изразява в познатото твърдение, че правата на личността винаги трябва да имат предимство пред колективните права. Хората имат интереси както като индивиди, така и като членове на групи и понякога техните интереси като членове могат да имат значение повече от техните интереси като индивиди. В допълнение,законните претенции на групата не трябва във всеки случай да обслужват интересите на всеки член на групата; по-скоро общият им ефект трябва да бъде да насърчава благосъстоянието на всеки член. Ако възникне напрежение между груповите права и правата на лицата, което трябва да има предимство, ще варира в зависимост от обстоятелствата и случаите, в зависимост от това, което е морално за предпочитане, като се имат предвид всички интереси на онези, чието благосъстояние е заложено. Следователно Нюман ни предупреждава да не предполагаме, че необходимостта от групови права да се спазват хуманистичния принцип трябва винаги да води до тяхното заемане на второ място по отношение на правата на индивида. Ако възникне напрежение между груповите права и правата на лицата, което трябва да има предимство, ще варира в зависимост от обстоятелствата и случаите, в зависимост от това, което е морално за предпочитане, като се имат предвид всички интереси на онези, чието благосъстояние е заложено. Следователно Нюман ни предупреждава да не предполагаме, че необходимостта от групови права да се спазват хуманистичния принцип трябва винаги да води до тяхното заемане на второ място по отношение на правата на индивида. Ако възникне напрежение между груповите права и правата на лицата, което трябва да има предимство, ще варира в зависимост от обстоятелствата и случаите, в зависимост от това, което е морално за предпочитане, като се имат предвид всички интереси на онези, чието благосъстояние е заложено. Следователно Нюман ни предупреждава да не предполагаме, че необходимостта от групови права да се спазват хуманистичния принцип трябва винаги да води до тяхното заемане на второ място по отношение на правата на индивида.

9. Групови права и права на човека

В стремежа си да съгласуваме груповите права и правата на лицата, можем ли да продължим и да включим груповите права в рамките на правата на човека? Преамбюлите към пактовете на ООН за граждански и политически права (1966 г.) и за икономическите, социалните и културните права (1966 г.) характеризират правата, определени във всеки пакт, като права на човека. Първите членове на двата пакта приписват на всички „народи“правото на самоопределение, правото свободно да се разпореждат с природните си богатства и ресурси и правото да не бъдат лишени от средствата за съществуване. Правата на народите изглежда са групови права и въпреки това те също фигурират в пактите на ООН като права на човека. Освен това, тъй като правата на човека получават все по-приобщаващо съдържание, се появи идея за „трето поколение“на правата на човека. Политическите и гражданските права представляват първото поколение, а социално-икономическите права - второто; и двата вида право се фокусират върху индивидите като техни носители. Правата на човека от трето поколение или „солидарност“включват права на стоки като развитие, мир, здравословна среда, комуникация, хуманитарна помощ и дял в общото наследство на човечеството. Те са права на стоки с колективен характер и права, които често се носят по-разбираемо от групи, отколкото от отделни лица. Колективните права също се открояват в правата, приписвани на коренното население (понякога се описват като „четвърто поколение“на правата на човека). Голяма част от правата, посочени в Декларацията на ООН за правата на коренното население от 2007 г., са колективни права. Те включват правото на коренното население на самоопределяне (чл.3) и други права, произтичащи от това общо право, като правото на „поддържане и укрепване на техните отделни политически, правни, икономически, социални и културни институции“(чл.5), правото културата им да не бъде унищожена (чл..8), правото да не бъдат насилствено отстранявани от техните земи и територии (чл.10), както и правото да практикуват и съживяват културните си традиции и обичаи (чл.11). На езика на ООН Декларацията е „инструмент за правата на човека“и коментаторите обикновено възприемат правата, които тя обхваща, като права на човека (виж, например, Allen and Xanthaki 2011).правото да не бъдат насилствено отстранявани от техните земи и територии (чл.10), както и правото да практикуват и съживяват културните си традиции и обичаи (чл.11). На езика на ООН Декларацията е „инструмент за правата на човека“и коментаторите обикновено възприемат правата, които тя обхваща, като права на човека (виж, например, Allen and Xanthaki 2011).правото да не бъдат насилствено отстранявани от техните земи и територии (чл.10), както и правото да упражняват и съживяват културните си традиции и обичаи (чл.11). На езика на ООН Декларацията е „инструмент за правата на човека“и коментаторите обикновено възприемат правата, които тя обединява, като права на човека (виж, например, Allen and Xanthaki 2011).

Въпреки тези развития идеята, че правата на човека могат да бъдат колективни по форма, остава спорна. За много хора правата на човека непременно са правата на човешките индивиди, така че дори и групите да имат права, те няма да бъдат права на човека (напр. Donnelly 2003, 23–27; Graff 1994; Griffin 2008, 256–276; Jovanović 2012, 166 –195; Miller 2002; Nickel 2007, 163–167; Nordenfelt 1987; Raz 2010; Waldron 1993, 339–69). Други настояват, че някои от благата, които са основни за човешкия живот и човешкото благополучие, могат да се ползват само колективно и че нашата представа за правата на човека трябва да отговаря на тази реалност (напр. Beitz 2009, 181–186; Casals 2006; Crawford 1988; Felice 1996; Freeman 1995; Holder 2006; Jones 2013; Kymlicka 2001, 69–90; Malik 1996; Mello 2004; Thompson 2015).

Този дебат обхваща редица различни, ако свързани въпроси. Единият е дали практическият ефект от разширяването на правата на човека до групи ще бъде корозирането на защитата, която правата на човека предоставят на отделните лица, по вече посочени начини. Друг е въпросът дали самата идея за правата е станала прекалено разширена. Стоки като световен мир, здравословна среда и ефективни комуникации може да се разбират по-добре като идеали или цели на политиката за човешката раса, а не като обекти на правата на човека. Освен това някои човешки права от трето поколение изглежда се разглеждат като групови права на цялото човечество като едно цяло, което озадачава кой носи съответните задължения. Друг въпрос засяга това, което прави правилен „човек“. Ако това право е достатъчно за човешко право, съответният международен орган го обявява така,няма пречка правата на групата да са права на човека. Но ако ние възприемаме правата на човека като права, които човешките същества притежават по силата на човешки същества и които са универсални, идентични и притежавани еднакво от човешките същества, това поставя по-дискриминационен тест за груповите права, които биха могли да бъдат квалифицирани като човешки права.

Ако се върнем към разграничението между корпоративните и колективните права, груповите права имат по-голямо сходство с правата на човека, ако ги възприемаме според колективния модел. По отношение на корпоративната концепция груповото право е право, притежавано от корпоративно образувание, което веднага го прави различно от човешко право, тъй като негов носител е това корпоративно образувание. По отношение на колективното схващане право се притежава съвместно от набор от лица. За да се квалифицира като човешко право, колективното право би трябвало да бъде универсално за човешките същества, но ако предположим, че политически всеки човешки индивид принадлежи на един народ и има интерес към това хората да се самоопределят, бихме могли да считаме, че всички хора съществата се ползват с право на колективно самоопределение. Всички имат това право,но всеки ще го държи само съвместно с други членове на своя народ (Jones 1999b, 2016). Въпреки това, груповите права, които могат да удовлетворят този тест за универсалност, ще бъдат ограничени по брой. Твърденията за груповите права често се стимулират от „различие“, а не от еднообразие - по характеристики, начин на живот или ангажименти, които значително разграничават една група от друга, а не по характеристики, които споделят всички хора (например Addis 1992; Galenkamp 1993; Ingram 2000; Йованович 2012, 188–195; Young 1990). Разбира се, може да се окаже, че груповите права, които осигуряват групови различия, като различия в културата, сами по себе си ще произтичат от по-основни права, които са универсални по обхват - точно както правата за практикуване на различни вероизповедания могат да произтичат от универсално право на свобода на религия. Единните права не трябва да създават еднакъв живот. Но не е излишно да се постига съответствие между груповите права и правата на човека, когато човек не е удобен. Тъй като езикът на правата на човека се превърна в lingua franca с международно определяне на стандарти, имаше злополучна тенденция да се представят всички значими международни стандарти на този език. Много от правата, които се държат индивидуално, не са права на човека, но все още са права и все още са от значение. По подобен начин групите могат да имат права и техните права могат да имат значение, дори ако тези права не са права на човека. Много от правата, които се държат индивидуално, не са права на човека, но все още са права и все още са от значение. По подобен начин групите могат да имат права и техните права могат да имат значение, дори ако тези права не са права на човека. Много от правата, които се държат индивидуално, не са права на човека, но все още са права и все още са от значение. По подобен начин групите могат да имат права и техните права могат да имат значение, дори ако тези права не са права на човека.

библиография

  • Addis, Adeno, 1992, „Индивидуализъм, комунитаризъм и правата на етническите малцинства“, Преглед на закона на Нотр Дам, 67 (3): 615–676.
  • Алън, Стивън и Александра Ксантаки (ред.), 2011 г., Размисли относно Декларацията на ООН за правата на коренното население, Оксфорд: Издателство Харт.
  • Beitz, Charles, 2009, Идеята за правата на човека, Oxford: Oxford University Press.
  • Brett, Nathan, 1991, „Езикови закони и колективни права“, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 347–360.
  • Бюканън, Алън, 1993, „Ролята на колективните права в теорията на правата на коренното население“, Транснационално право и съвременни проблеми, 3 (1): 89–108.
  • –––, 1994, „Либерализъм и групови права“, в „Harm’s Way: Essays of Honor of Joel Feinberg, Jules L Coleman and Allen Buchanan (ред.), Cambridge: Cambridge University Press, стр. 1–15.
  • Casals, Neus Torbisco, 2006, Групови права като човешки права: либерален подход към мултикултурализма, Dordrecht: Kluwer.
  • Каст, Никълъс Дж., 1992, „Корпорации и права“, сп. „Изследване на стойността“, 26 (2): 199–209.
  • Коен, Джошуа, Марта Нусбаум и Матю Хауърдс (ред.), 1999, Мултикултурализмът лош ли е за жените?, Принстън: Princeton University Press.
  • Коп, Дейвид, 1984, „Какво представляват колективите: агенция, индивидуализъм и правна теория“, Диалог, 23: 249-270.
  • Крауфорд, Джеймс, 1988, „Правата на хората: някои заключения“, в „Правата на хората“, Джеймс Крауфорд (съст.), Оксфорд: Клерънд прес, стр. 159–175.
  • De Feyter, Koen и George Pavlakos (ред.), 2008, Напрежението между груповите права и правата на човека: мултидисциплинарен подход, Оксфорд: издателство Харт.
  • Дево, Моник, 2000, „Конфликтни равенства? Права на културните групи и полово равенство”, Политически изследвания, 48 (3): 522–539.
  • Дик, Каролайн, 2012, Опасностите на идентичността: груповите права и политиката на вътрешногруповата разлика, Ванкувър: Университет на Британска Колумбия Преса.
  • Донъли Джак 2003 г. универсалните права по теория и практика, 2 -ри EDN, Итака: Cornell University Press.
  • Айзенберг, Авигейл и Джеф Спинър – Халев (ред.), 2005 г., Малцинства в рамките на малцинствата, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • Елис, Антъни, 2005, „Права на малцинствата и запазване на езиците“, Философия, 80 (312): 199–217.
  • Фелис, Уилям Ф., 1996, Поемайки сериозно страданието: значението на колективните човешки права, Олбани, Ню Йорк: Държавен университет в Ню Йорк Прес.
  • Flanagan, Thomas, 1985, „Производството на малцинствата“, в малцинствата и канадската държава, Нийл Невит и Алан Корнберг (ред.), Oakville: Mosaic Press, стр. 107–124.
  • Freeman, Michael, 1995, „Има ли колективни права на човека?“, Политически изследвания, 43 (1): 25–40.
  • Френски език, Peter A, 1984 г., Колективна и корпоративна отговорност, Ню Йорк: Columbia University Press.
  • Frohnen, BP, 2005, „Един и многото: правата на личността, корпоративните права и многообразието на групите“, Преглед на закона на Западна Вирджиния, 107 (3): 789–846.
  • Galenkamp, Marlies, 1993, Индивидуализъм и колективизъм: концепцията за колективните права, Ротердам: Ротердамските философски изследвания.
  • Гедикс, Фредерик Марк, 1989 г., „Към конституционното право на правата на религиозните групи“, Преглед на закона на Уисконсин, 99 (1): 99–169.
  • Гулд, Карол К., 2001, „Групови права и социална онтология“, в „Групи и групови права“, Кристин Систаре, Лари Мей и Лесли Франсис (ред.), Лоурънс: Университет на Канзас Прес, стр. 43–57.
  • Граф, Джеймс А., 1994, „Правата на човека, хората и правото на самоопределяне“, в Group Rights, Джудит Бейкър (съст.), Торонто: University of Press, Торонто, стр. 186–214.
  • Греъм, Кийт, 2002 г., Практическо разсъждение в социален свят, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • Green, Leslie, 1988, The Authority of the State, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1991, „Два погледа на колективните права“, Канадско списание за право и юриспруденция, 4 (2): 315–327.
  • –––, 1994, „Вътрешни малцинства и техните права“, в Group Rights, Джудит Бейкър (съст.), Торонто: University of Press, Торонто, стр. 100–117.
  • Грифин, Джеймс, 2008, On Human Rights, Oxford: Oxford University Press.
  • Хаксар, Винит, 1998, „Колективни права и стойността на групите“, Запитване, 41 (1): 21–43.
  • Харт, HLA, 1982, „Правни права“, в своите Есета за Бентам, Оксфорд: Клерънд прес, стр. 162–193.
  • Хартни, Майкъл, 1991, „Някои обърквания относно колективните права“, Канадско списание за право и юриспруденция, 4 (2): 292–314.
  • Holder, Cindy, 2006, „Самоопределение като човешко право“, Преглед на човешките права, 7 (4): 5–18.
  • –––, 2012, „Предаване на власт на под-държави: някои притеснения за притесненията“, Монист, 95 (1): 86–102.
  • Holder, CL и JJ Corntassel, 2002, „Коренното население и мултикултурното гражданство: Преодоляване на колективните и индивидуалните права”, Правата на човека Квартал, 24 (1): 126–151.
  • Инграм, Дейвид, 2000 г. Права на групата: Съчетаване на равенството и различието, Лорънс: Университет в Канзас Прес
  • Isaac, Thomas, 1992, „Индивид срещу колективни права: аборигенски хора и значението на Томас срещу Норис“, Law Man Journal, 21 (3): 618–630.
  • Jacobs, Lesley A., 1991, „Преодоляване на пропастта между индивидуалните и колективните права с идеята за интегритет“, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 375–386.
  • Джоунс, Петер, 1999а, „Групови права и групово потисничество“, сп. „Политическа философия“, 7 (4): 353–377.
  • –––, 1999b, „Права на човека, групови права и права на хората“, Правата на човека Квартал, 21 (1): 80–107.
  • –––, 2009, „Култури, групови права и групово диференцирани права“, в Мултикултурализъм и морален конфликт, Мария Димова-Кууксън и Питър Щърк (ред.), Лондон: Routledge, стр. 38–57.
  • –––, 2013, „Групи и права на човека“, в „Правата на човека: трудните въпроси“, Синди Холдър и Дейвид Рийди (ред.), Cambridge: Cambridge University Press, стр. 100–114.
  • –––, 2014 г., „Колективни права, публични блага и стоки с участието”, в „Как групите имат значение, Магали Бесоне, Гидиън Калдър и Фредерико Зуоло (ред.), Лондон: Routledge, стр. 52–72.
  • –––, 2016 г., „Права на човека и колективно самоопределяне“, в Правата на човека: морални или политически?, Адам Етинсън (съст.), Оксфорд: Oxford University Press.
  • Йованович, Миодраг А., 2012 г., Колективни права: правна теория, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • Kukathas, Chandran, 1992, „Има ли някакви културни права?“, Политическа теория, 20 (1): 105–139.
  • Kymlicka, Will, 1989, Либерализъм, общност и култура, Оксфорд: Clarendon Press.
  • –––, 1995, Мултикултурно гражданство, Оксфорд: Клеръндън Прес.
  • –––, 2001, Политика в народното пространство: национализъм, мултикултурализъм и гражданство, Оксфорд: Университет Оксфорд.
  • Lagerspetz, Erik, 1998, „За езиковите права“, Етична теория и морална практика, 1 (2): 181–199.
  • Списък, Кристиан и Филип Петтит, 2011 г., групова агенция: Възможността, дизайна и състоянието на корпоративните агенти, Оксфорд: Oxford University Press.
  • Lustgarten, LS, 1983, „Свободата в културно множествено общество“, в Of Liberty, A Phillips Griffiths (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, стр. 91–108.
  • Макдоналд, Иън, 1989 г., „Групови права“, „Философски трудове“, 18 (2): 117–136.
  • Malik, Maleiha, 1996, „Общите блага като права на човека“, в Разбиране на правата на човека, Conor Gearty и Adam Tomkins (ред.), Лондон: Mansell, стр. 138–169.
  • Маргалит, Авишай и Джоузеф Раз, 1990, „Национално самоопределение“, сп. „Философия“, 87 (9): 439–461.
  • Marmor, Andrei, 2001, „Имаме ли право на общи стоки?“, Канадско списание за право и юриспруденция, 14 (2): 213–225.
  • Май, Лари, 1987, Моралът на групите: колективна отговорност, групова вреда и корпоративни права, Нотр Дам: Университет на Нотр Дам.
  • McDonald, Leighton, 1998, „Могат ли да съществуват колективни и индивидуални права?“, Преглед на закона за университета в Мелбърн, 22 (2): 310–336.
  • McDonald, Michael, 1991, „Трябва ли общностите да имат права? Размисли за либералния индивидуализъм”, Канадско списание за право и юриспруденция, 4 (2): 217–237.
  • Мело, Брайън, 2004, „Преработка на правото на самоопределяне: групови права и политическо участие“, Социална теория и практика, 30 (2): 193–213.
  • Милър, Дейвид, 2002, „Групови права, човешки права и гражданство“, Европейско списание за философия, 10 (2): 178–195.
  • Miller, Seumas, 2001, Social Action: A Teleological Account, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Митник, Ерик Дж., 2006, Права, групи и самонастъпване: Групово диференцирани права в либералната теория, Aldershot: Ashgate.
  • Narveson, Jan, 1991, „Колективни права?“, Канадско списание за право и юриспруденция, 4 (2): 329–345.
  • Нюман, Дуайт, 2011 г., Общностни и колективни права: Теоретична рамка за правата на групите, Оксфорд: Харт Издателство.
  • Никел, Джеймс, 1997 г., „Групова агенция и групови права“, в етносите и груповите права: Nomos XXXIX, Ian Shapiro и Will Kymlicka (ред.), Ню Йорк: New York University Press, 235–256.
  • –––, 2007, Making Sense of Human Rights, второ издание, Oxford: Blackwell.
  • Nordenfelt, Johan, 1987, „Правата на човека - какви са те и какви не са“, Nordic Journal of International Law, 56 (1): 1–8.
  • Offe, Claus, 1998, „Хомогенност и конституционна демокрация: справяне с конфликтите на идентичността чрез групови права“, сп. „Политическа философия“, 6 (2): 113–141.
  • Окин, Сюзън Моллер, 2002, „Господарки на собствената си съдба: Групови права, пол и реалистични права на излизане“, Етика, 112 (2): 205–230.
  • Преда, Адина, 2012, „Групови права и групова агенция“, сп. Морална философия, 9 (2): 229–254.
  • –––, 2013, „Групови права и споделени интереси“, Политически изследвания, 61 (2): 250–266.
  • Rainbolt, George, 2006, Концепцията за правата, Dordrecht: Springer.
  • Раз, Джоузеф, 1986, Моралът на свободата, Оксфорд: Кларъндън Прес.
  • –––, 1994, Етика в публичното пространство, Оксфорд: Клеръндън Прес.
  • –––, 1995, „Права и политика“, сп. „Индиана закон“, 71: 27–44.
  • –––, 2010 г., „Правата на човека без основи“, в „Философия на международното право“, Саманта Бесън и Джон Тасиолас (ред.), Оксфорд: Оксфордски университет прес, стр. 321–338.
  • Réaume, Denise, 1988, „Индивиди, групи и права на обществени блага“, Преглед на закона на University of Toronto, 38 (1): 1–27.
  • –––, 1994, „Груповото право на езикова сигурност: чие право, какви задължения?“, В Права на групата, Джудит Бейкър (съст.), Торонто: University of Press, Торонто, стр. 118–141.
  • Скрутън, Роджър, 1989, „Корпоративни лица“, Допълнение на Аристотеловото общество, 63: 239–66.
  • Segesvary, V., 1995, „Групови права: Определението за груповите права в съвременния правен дебат въз основа на социокултурен анализ“, Международен журнал за групови права, 3 (2): 89–107.
  • Shachar, Ayelet, 2001, Мултикултурни юрисдикции: културни различия и права на жените, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sharp, Alan, 1999, „Какво става, ако стойността и правата лежат основополагащо в групите? Делото на маорите”, Критически преглед на международната, социалната и политическата философия, 2 (2): 1–28.
  • Шийхи, Пол, 2006, Реалността на социалните групи, Олдършот: Ашгейт.
  • Саймън, Томас, 1995, „Групова вреда“, сп. „Социална философия“, 26 (3): 123–37.
  • –––, 2001, „Групи: права, грешки и култура“, в групи и групови права, Кристин Систаре, Лари Мей и Лесли Франсис (ред.), Лоурънс: Университет на Канзас Прес, стр. 96–114.
  • Стейпълтън, Джулия (съст.), 1995, Групови права, Бристол: Thoemmes Press.
  • Steiner, Hillel, 1998, „Работни права“, в „Дебат за правата“, Матю Х. Крамер, NE NE, и Хилел Щайнер (ред.), Оксфорд: Clarendon Press, стр. 233-301.
  • Sumner, LW, 1987, Moral Foundation of Rights, Oxford: Clarendon Press.
  • Tamir, Yael, 1999, “Против колективните права”, в „Мултикултурни въпроси”, Стивън Лукас и Кристиан Джопке (ред.), Oxford: Oxford University Press, стр. 158–180.
  • Тейлър, Чарлз, 1995, „Непринудими социални блага“, в своите Философски аргументи, Кеймбридж, МА: Harvard University Press, стр. 127–145.
  • Тесон, Фернандо Р., 1998, Философия на международното право, Боулдър: Westview Press.
  • Томпсън, Яна, 2015, „Могат ли групите да имат човешки права?“, Етични перспективи, 22 (2): 291–313.
  • Ван Дайк, Върнън, 1977, „Индивидът, държавата и етническите общности в политическата теория”, Световна политика, 29 (3): 341–369.
  • Винсент, Андрю, 1989, „Могат ли групите да бъдат личности?“, Преглед на метафизиката, 42 (44): 687–715.
  • Waldron, Jeremy, 1993, Liberal Rights, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2002, „Внимателно вземане на групови права“, в „Съдебни права: перспективи от вътрешното и международното право“, Г. Хъскрофт и П. Ришърт (ред.), Оксфорд: Харт, стр. 203-220.
  • Wall, Edmund, 2000, „Проблемът за груповата агенция“, Философски форум, 31 (2): 187–197.
  • –––, 2003, „Проблеми с тезата за груповите права“, American Filosophy Quarterly, 40 (4): 269–285.
  • Wall, Steven, 2007, „Колективни права и индивидуална автономия“, Етика, 117 (2): 234–264.
  • Wellman, Carl, 1995, Real Rights, Oxford: Oxford University Press.
  • Wellman, Christopher Heath, 1999, „Либерализъм, комунитаризъм и групови права“, Право и философия, 18 (1): 13–40.
  • Йънг, Ирис Марион, 1990 г., Справедливост и политика на различията, Принстън: Принстънски университетски печат.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

  • Международен пакт за граждански и политически права, Организация на обединените нации, 1966 г.
  • Международен пакт за икономически, социални и културни права, Организация на обединените нации, 1966 г.
  • Декларация за правата на коренното население, Организация на обединените нации, 2007 г.

Препоръчано: