Григорий от Римини

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

• Съдържание за участие
• библиография
• Академични инструменти
• Friends PDF Preview
• Информация за автора и цитирането
• Върнете се в началото

Григорий от Римини

Публикувана за първи път от 24 септември 2001 г.; съществена ревизия вт. 8 септември 2015 г.

Григорий Римини вероятно е бил последният голям схоластичен богослов от Средновековието. Той беше първият мислител, който включи съществено развитието както на традицията след Оксам в Оксфорд, така и на след Авриолската традиция в Париж, и неговият първоначален синтез имаше дълготрайно влияние върху европейската мисъл.

• 1. Живот и работа
• 2. Позиция в историята на философията
• 3. Предсказване и случайност
• 4. Предсказване
• 5. Познание
• 6. Икономическа мисъл
• 7. Заключение
• библиография
• Академични инструменти
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Живот и работа

Биографични сведения за голяма част от живота на Григорий Римини (известен още като де Аримино, Арминенсис, „Тортецът на бебета“, великолепието на Люцерната и „Доктор акут или автентик“) произтичат от писмо на папа Климент VI от 12 януари 1345 г., искане повишение на Григорий за магистър по теология в Парижкия университет:

Григорий Римини, от Ордена на братята отшелници на Свети Августин, барист на теория на Париж, сега учи двадесет и две години, а именно шест прави години в Париж, а след това, завръщайки се в родната си почва, заема главния стол в Болоня, Падуа и Перуджа и вече минаха четири години откакто се завърна в Париж, за да изнесе лекции за присъдите, лекции, които е завършил там похвално (Delucca 2003, 50).

Според писмото тогава Григорий за първи път изучава богословие в Париж от 1322 или 1323 до 1328 или 1329. Работейки назад, можем да преценим, че Григорий е роден в Римини около 1300 г., присъединил се към задължителния орден на отшелниците на Свети Августин (OESA) и получи основното си образование, преди да замине за Париж. Там той е изложен на най-новите разработки във философската теология, особено на идеите на умиращия в началото на 1322 г. францисканец Петър Ауриол. Предполагайки, че последователността в папското писмо е строго хронологична, тогава Григорий преподава теология в различни августински студии в Италия, първо в Болоня, където е атестиран като лектор в документи от края на 1332, 1333 и началото на 1337 г. Може би е преместен в Падуа на Общото събрание на глава на Августинците в Сиена през 1338 г., след което е преместен в Перуджа. Почти сигурно, докато беше в Италия, Грегъри влезе в контакт с творбите на оксфордските учени от 1320-те и 1330-те, най-вече Уилям от Окъм, Адам Уодъм, Ричард Фицралф и Уолтър Чатън. Писмото на папа Климент подсказва, че Григорий се връща в Париж в края на 1340 г. или през 1341 г., за да изнася лекции относно присъдите, но може би „четирите години“се отнася до датата на генералната глава на Монпелие от 1341 г., която може да е поводът когато Григорий е назначен да се върне в Париж. Преобладаващото мнение е, че Григорий заминава за Париж през 1342 г. за година на подготовка за неговите лекции за изреченията, които бяха дадени през 1343–44 г., но като се има предвид, че нашите записи на тези лекции бяха подложени на ревизия, съществува известна несигурност., С помощта на писмото на папата,Григорий вероятно е станал магистър по теология през 1345 г., провеждайки поне едно спор за quodlibetal в Париж, но той продължава да преразглежда своите писмени коментари на присъдите до 1346 г., като премахва някои пасажи, които по-рано се считат за по-късни добавки. В края на 1346 г. Учителят Григорий е в Римини, а на следващата година го откриваме да преподава отново в Падуа, където остава до 1351 г., когато Генералният глава в Базел го изпраща да преподава в наскоро създадения студий в Римини. Той остава там поне до края на 1356 г., но на 20 май 1357 г. на Генералната глава в Монпелие е избран за предшественик на Августинците, наследявайки покойния Томас от Страсбург. Григорий умира във Виена към края на 1358 г. (виж глава В. Марколино в Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).провежда поне едно спор за Quodlibetal в Париж, но той продължава да преразглежда писмения си коментар за присъдите до 1346 г., като премахва някои пасажи, които по-рано се считаха за по-късни добавки. В края на 1346 г. Учителят Григорий е в Римини, а на следващата година го откриваме да преподава отново в Падуа, където остава до 1351 г., когато Генералният глава в Базел го изпраща да преподава в наскоро създадения студий в Римини. Той остава там поне до края на 1356 г., но на 20 май 1357 г. на Генералната глава в Монпелие е избран за предшественик на Августинците, наследявайки покойния Томас от Страсбург. Григорий умира във Виена към края на 1358 г. (виж глава В. Марколино в Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).провежда поне едно спор за Quodlibetal в Париж, но той продължава да преразглежда писмения си коментар за присъди до 1346 г., като премахва някои пасажи, които по-рано се считаха за по-късни добавки. В края на 1346 г. Учителят Григорий е в Римини, а на следващата година го откриваме да преподава отново в Падуа, където остава до 1351 г., когато Генералният глава в Базел го изпраща да преподава в наскоро създадения студий в Римини. Той остава там поне до края на 1356 г., но на 20 май 1357 г. на Генералната глава в Монпелие е избран за предшественик на Августинците, наследявайки покойния Томас от Страсбург. Григорий умира във Виена към края на 1358 г. (виж глава В. Марколино в Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).но той продължи да преразглежда своите писмени коментари за изречения до 1346 г., като премахва някои пасажи, които по-рано се считаха за по-късни добавки. В края на 1346 г. Учителят Григорий е в Римини, а на следващата година го откриваме да преподава отново в Падуа, където остава до 1351 г., когато Генералният глава в Базел го изпраща да преподава в наскоро създадения студий в Римини. Той остава там поне до края на 1356 г., но на 20 май 1357 г. на Генералната глава в Монпелие е избран за предшественик на Августинците, наследявайки покойния Томас от Страсбург. Григорий умира във Виена към края на 1358 г. (виж глава В. Марколино в Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).но той продължи да преразглежда своите писмени коментари за изречения до 1346 г., като премахва някои пасажи, които по-рано се считаха за по-късни добавки. В края на 1346 г. Учителят Григорий е в Римини, а на следващата година го откриваме да преподава отново в Падуа, където остава до 1351 г., когато Генералният глава в Базел го изпраща да преподава в наскоро създадения студий в Римини. Той остава там поне до края на 1356 г., но на 20 май 1357 г. на Генералната глава в Монпелие е избран за предшественик на Августинците, наследявайки покойния Томас от Страсбург. Григорий умира във Виена към края на 1358 г. (виж глава В. Марколино в Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003). В края на 1346 г. Учителят Григорий е в Римини, а на следващата година го откриваме да преподава отново в Падуа, където остава до 1351 г., когато Генералният глава в Базел го изпраща да преподава в наскоро създадения студий в Римини. Той остава там поне до края на 1356 г., но на 20 май 1357 г. на Генералната глава в Монпелие е избран за предшественик на Августинците, наследявайки покойния Томас от Страсбург. Григорий умира във Виена към края на 1358 г. (виж глава В. Марколино в Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003). В края на 1346 г. Учителят Григорий е в Римини, а на следващата година го откриваме да преподава отново в Падуа, където остава до 1351 г., когато Генералният глава в Базел го изпраща да преподава в наскоро създадения студий в Римини. Той остава там поне до края на 1356 г., но на 20 май 1357 г. на Генералната глава в Монпелие е избран за предшественик на Августинците, наследявайки покойния Томас от Страсбург. Григорий умира във Виена към края на 1358 г. (виж глава В. Марколино в Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).той е избран за предишен генерал на Августинците, наследявайки покойния Томас от Страсбург. Григорий умира във Виена към края на 1358 г. (виж глава В. Марколино в Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).той е избран за предишен генерал на Августинците, наследявайки покойния Томас от Страсбург. Григорий умира във Виена към края на 1358 г. (виж глава В. Марколино в Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).

Най-важното писание на Грегъри до този момент е неговият коментар към първите две книги на Изреченията. Книга I оцелява в някои двадесет пълни ръкописа, докато има около десетина за книга II. Творбата е отпечатана няколко пъти от 1482 до 1532 г., препечатана през 1955 г. и накрая получи модерно критическо издание в шест тома през 1979–84 г. (Rimini 1979–84; Bermon 2002). Части са били или се превеждат на френски, немски и английски език. В допълнение към библейските коментари, Григорий е отговорен и за по-малки писания, включително произведение, обикновено известно като De usura, отпечатано през 1508 г. и отново през 1622 г. (виж по-долу, раздел 6). Неговият тракт за намерението и опрощаването на формите, De intenziione et remissione formarum corporalium, носи инцидента „Circa secundum partem huius dist razloisis“и затова есамо откъс от коментара на присъдите, книга I, отличие 17, част 2. Накрая, от неговия кратък термин като предишен генерал на заповедта имаме неговата кореспонденция, която е публикувана (Римини 1976).

2. Позиция в историята на философията

Въпреки че Григорий от Римини е получил значително внимание от историците на средновековната мисъл, разбирането на неговото положение в историята на философията се затруднява от няколко проблема, които поразиха историографията на схоластиката на четиринадесети век. Той процъфтява във време, което е оценено от историците като цяло декадентско, фидеистично и радикално скептично, за разлика от периода, в който например е работил Тома Аквински (ум. 1274); тази историческа гледна точка вече затрудни обективната оценка на Римини. Историците също нарекоха Грегори „номиналист“, термин, толкова широк и неясен, когато се прилагаше към мислители от четиринадесети век, че когато бе използван без квалификация, имаше тенденция да заблуждава и да затъмнява различията между тях, като например между Окъм и Григорий, И накрая, за разлика от Аквински,Хенри от Гент и Джон Дънс Скот, Грегъри е бил активен в сравнително недооценен период, така че поставянето на Григорий в неговия контекст е трудно, а твърденията за оригиналността на Григорий са несигурни. Историята на собствения университет на Грегъри в Париж през четвърт век преди неговите лекции за изречения, за разлика от Оксфорд през същите години, е особено неясна. Освен това малко учени осъзнават, че от 1330-те до настъпването на Великата схизма през 1378 г., десетилетия, когато традиционните лидери на европейската мисъл, францисканците и доминиканците, са в упадък, Григорий е водещата светлина в епоха, в която неговият собствен Августинският орден доминира с такива извисяващи се фигури като Тома от Страсбург, Алфонс Варгас от Толедо и Хуголино от Орвието и редица други важни автори. Само внимателни диахронични проучвания на конкретни философски проблеми могат да дадат точна картина на ролята на Григорий в историята на философията и досега са проведени малко такива изследвания. Има някои обаче и епистемологията, предсказанието и предопределението са примери за теми, за които знаем доста (вижте по-долу).

Като цяло, наученото досега е, че Грегъри наистина е първият, който въвежда в Парижкия университет вълнуващите идеи, разработени в английските училища между Уилям от Окъм (ок. 1319) и Томас Брадвордин (ок. 1344). Започвайки с Грегори имената на Адам Уодъм, Ричард Фицралф, Уолтър Чатън, Уилям Хейтсбъри, Томас Бъкингам, Ричард Килвингтън, Робърт Халифакс и други станаха общоизвестни сред парижките учени. Григорий също беше дълбоко повлиян от последните мислители в неговия университет, както отрицателно, така и положително. Въздействието на Петър Ауриол отдавна е признато за голямо, но последните проучвания ясно дават да се разбере, че други фигури като Франциск Маркиански, Томас от Страсбург, Жерар Одонис и Михаил от Маса са оказали влияние върху Григорий. Въпросът за Грегъривръзката с неговите парижки предшественици трябва да бъде проучена по-подробно.

По-ясно е значението на Григорий през късното Средновековие и Реформацията, дори и голяма част от този период да е получил сравнително малко внимание. Въздействието на Григорий е очевидно, тъй като много схоласти след 1350 г. копираха големи пасажи от неговите произведения, включително такива видни фигури като цистерциецът Джеймс от Елтвил, Пиер д'Айли и Хенри Лангенщайн. Други важни мислители, като Хуголино от Орвието ОЕЗА, цистерциецът Пиер Кефонс, Марсилий от Инген и Петър от Кандия OFM (папа Александър V) добре познаваха идеите на Григорий и ги цитираха често. Малко са, ако някой философ през по-късния четиринадесети век може да не бъде засегнат от неговите идеи и за мнозина той беше основното им вдъхновение. Въздействието на Григорий вътре и извън Августинския орден продължава и през XV век. Общият коментар на присъдите (т. Нар. Общини на Quaestiones) на Виенския университет през първата половина на века до голяма степен се основаваше пряко или косвено на мисълта на Григорий, като често дублираше думите му. В знаменитата кавга за бъдещите контингенти в университета в Лувен (1465–1474 г.) няколко от участниците цитират позицията на Грегъри или дори я приемат без приписване. Разбира се, фактът, че циркулират само книги I и II от коментара на Григорий, означава, че прякото въздействие на Григорий трябва да бъде намерено в теми, обсъждани в тези книги, а не в въпроси, обхванати в книги III и IV, като Непорочното зачатие и Евхаристията, които имаха свои философски под-въпроси.

Може би най-централният елемент от мисълта и влиянието на Григорий от Римини е неговото придържане към Августин и естеството на това придържане. От една страна, Григорий просто чете Августин по-внимателно и обширно от повечето предишни мислители и така, например, Григорий успя да атакува Петър Ауриол заради неговите погрешни цитати и цитати на Августин. Интересът на Григорий към творбите на Августин се разглежда като централен за развитието на „историко-критичен“метод във философската теология, особено в Августинския орден, отчасти предсказвайки съвременните научни методи. Във връзка с този историко-критичен метод Григорий беше част от общ опит да се създадат надеждни текстове на Августин и да се отделят автентични произведения от псевдо-августинския корпус. Цитати от Августин, освен това,са цитирани с голяма точност и подробности в съчиненията на Грегъри и затова коментарът му за изречения, когато не е плагиат за собствените му идеи, често се използва като източник за цитати на Августин (Trapp 1956).

Не е изненадващо, че идеите на Григорий често са Августински. Марката на доктринален Августинизъм на Григорий, повлияна по-скоро от францисканската и оксонска традиция, отколкото от по-доминиканския (и парижки) сорт на Римския Джайлс, доминира скоро във философията и теологията на отшелниците на Августин. По този начин до началото на 16 век съществуват мисловни училища Aegidistae и Gregoriistae, а призната чрез Gregorii присъства в много университети като Wittenberg, университетът на колегата на Грегъри Августински отшелник Мартин Лутер (McGrath 1987). Фактът, че крайните Августински възгледи на Грегъри за предопределението стават практически официална доктрина във Виенския университет, а всяка книга от коментара на неговите изречения е отпечатана шест пъти между 1482 и 1532 г., допълнително помага да се обясни защо някои от Григорий “идеите често приличат на тези на Лутер и Жан Калвин. Мисълта на Григорий имаше живот след реформацията, може би повлияла на Франсиско Суарес, но със сигурност имаше влияние върху дебатите от XVII век по теми, като предопределеността.

Списък на философските позиции на Грегъри може би не би бил труден за създаване и нито би било трудно да се опише отношението му към Окъм по различни теми (напр. Smith 1999). В естествената философия, например, в съгласие с Окъм, Грегъри е номиналист и е използвал бръснача на Окъм, като отрича, че внезапната промяна, движение и време са независими образувания (Браун 1998b). Григорий също твърди, че светът е можел да бъде вечен и че е възможна действителна безкрайност (Maier 1949). Но в тези случаи човек би искал да знае по-добре позициите на непосредствените предшественици на Григорий, особено парижани като Франсис Маркиански, за да се определят възможните източници и степента на оригиналност на идеите на Григорий. (Във вечността на света, например, погледът на Григорий не беше много странен през деня му.) В противен случай,списък на идеите на Грегъри е точно това, просто списък. Следователно тук акцентът ще бъде поставен върху някои от въпросите, по които теориите на Григорий и неговите предшественици са били изследвани в дълбочина.

3. Предсказване и случайност

В много отношения Григорий е бил теолог на философа, тъй като той започва с предложения от Писанието като предпоставка за своите аргументи и действа дедуктивно. В дедуктивното си богословие Григорий отделя много време и пространство за дефиниране на своите термини и проучване изчерпателно последиците от възможните решения, практика, която превръща коментарите му в присъдата радост за четене и философска класика. В отличията 38–41 от книга I, Григорий се справи с общия проблем на божественото предузнаване и бъдещите контингенти и специфичната дилема на предопределеността и свободната воля. Позициите на Григорий по тези въпроси вече са обект на проучване в продължение на много десетилетия и наскоро историците се опитват да поставят Григорий в непосредствения му парижки и оксонски контекст. Нещо повече, псевдонимът на Грегъри, „мъчителят на бебета,”Произтича отчасти от неговата позиция за предопределеност. Следователно дискусията на мисълта на Григорий по тези въпроси дава удобно запознаване както с неговия нотик, така и с неговото положение в историята.

Лечението на Григорий с божественото предсказание и бъдещите контингенти е насочено главно към Петър Ауриол и вторично към оксфордските богослови (Vignaux 1934, ch. 4; Hoenen 1993, 196–214; Schabel 2000, 264–274; Fiorentino 2004; Ciammetti 2011). За да запази непредвидеността на събитията, произтичащи от свободната човешка воля, Ауриол твърди, че твърденията за бъдещите контингенти не са нито истински, нито лъжливи, а по-скоро неутрални и затова Бог не знае, че Антихристът ще съществува, тъй като „Антихристът ще съществува“не е нито вярно, нито невярно. Въпреки че като Окъм и Римини по-късно, Ауриол поддържа, че точно как Бог знае бъдещето е непонятно за нас, той даде сложно обяснение и защита на Божието знание за нашето бъдеще. Грегъри обаче избра да се съсредоточи върху гореспоменатите елементи в позицията на Ауриол. Григорий призна, че теорията на Ауриол за бъдещи условни предложения се опира на позицията на Аристотел в глава 9 на „Тълкуване“. Интересното е, че въпреки че Григорий отрича истинността на самата позиция, той все пак поддържа, че това всъщност е това на Аристотел. Всъщност той отхвърли всеки опит да се тълкува различно Аристотел по начина, по който много средновековни и съвременни философи са се опитали да направят:

[Това] явно е приятелско извинение, но в действителност е по-скоро обвинение, защото фактът, че възникват абсурдите [от тази позиция], не ни убеждава, че [Аристотел] не е мислил това, а ни убеждава, че не трябва бих си помислил, че … Освен това някои съвременни теолози [т.е. Ауриол], велики учители, казаха, че заключението [отричащо определяща истина за бъдещи условни предложения] не само е било намерението на Философа, но и че е много вярно и дори демонстрирано … (Римини 1979, 243).

Така че за Григорий, Ауриол беше прав, че Аристотел отрича Принципа на двувалентността, когато се прилага към предложения за бъдещи контингенти.

Ауриол създава две основни правила за такива предложения: (1) ако предложение за бъдещето, да кажем „Сократ ще тече“, е вярно, то е вярно неизменно и неизбежно, тъй като не може да се намери момент, когато би било невярно. (2) Значението на такова предложение неизбежно и задължително ще бъде създадено. Основата на твърдението на Ауриол е неговата модална теория: неизменността и необходимостта са едно и също нещо. Ако нещо е неизменно, то не може да бъде различно от това, което е, и това непременно е такова, каквото е.

Грегори отговори с строга и продължителна защита на двувалентността и алтернативна модална теория. Защитата му от бивалентност включва подробен набор от правила за предложения. Показателно е, че този раздел от текста на Григорий, който е около седем страници, произтича от опровергаването на позицията на Ауриол от Франциск от Маркия, опровержение, прието и разширено от предшественика на Григорий Августин в Париж, Михаил Маса. Накратко, Григорий твърди, че Принципът на двувалентността се прилага универсално и Аристотел грешил да направи изключение в случай на бъдещи условни предложения. Въпреки че това беше основното му несъгласие с Ауриол, Григорий беше толкова внимателен философ, че преди да опровергае Ауриол по този въпрос, той коригира своя предшественик на Франциска по детайли и по този начин направи собствената теория на Ауриол по-прецизна.

Ауриол постави по-голям акцент върху божествената простота и необходимост, отколкото върху божествената свобода и случайност, когато се бореше с един от основните проблеми на християнската философска теология: предвид абсолютно прост и необходим Бог, какъв е източникът на непредвидеността? Самото обяснение на Ауриол се крие в отношенията на Бог със събитията във времето, но това обяснение не представлява интерес за Римини, който беше убеден от Писателното пророчество, че Бог всъщност знае бъдещето, и убеден от логиката, че Принципът на двустранност се държи универсално. Така че проблемът става, ако Бог знае, че Сократ ще управлява, а твърдението „Сократ ще тече“е вярно, няма ли Сократ да работи непременно?

Отговорът на Римини е версия на communio communis, позиция с корени в Скот и парижката традиция, но която Окам и по-късно оксфордските учени усъвършенстваха с фокуса си върху предложенията. (Възможно е Окъм да е бил повлиян от Ауриол в концентрацията му върху бъдещи условни предложения, както някои твърдят, но няма нищо конкретно, което да показва, че Окъм е познавал лечението на Ауриол и след Скот е естествено теолозите да съсредоточат вниманието си върху истината за бъдещите контингентни предположения така или иначе.) alleio communis разчита на Божията свобода, за да спаси непредвидената ситуация в света: всичко, различно от Бог, е в крайна сметка условно, защото Бог желае и действа свободно и условно в създаването си и така логично е възможно нещата в света да не са били или да са били по друг начин. В същото време общата позиция потвърждава неизменността на Бог и определя знанията за такива неща. Резултатът е, че истинските твърдения за бъдещите контингенти винаги са били верни и са неизменно верни, дори категорично верни, но че те са само условно верни, а не непременно така. Така Григорий отрича уравнението на Ауриол за необходимост и неизменност.

Позицията на Грегъри се опира на интересни употреби на общи логически устройства и разграничения, разработени в Париж и Оксфорд през предходния век, като например разграничението между съставни и разделени сетива на предложенията и това между условната и абсолютната необходимост. Целта на тези разграничения беше да предложат начин да се обясни непредвидеността на събитията, но по този начин те приеха крайната непредвиденост на всичко, освен Бог. Въпреки това, далеч от утвърждаването на „радикалната непредвидена ситуация“на света, както твърдят някои историци, всъщност това беше единственият начин повечето богослови да спасят поне някаква случайност от заплахата от абсолютен логичен и божествен детерминизъм. Всъщност Григорий и други признаха, че ако приемем Божието познание за бъдещето, бъдещето е необходимо ex suppositione,макар и не абсолютно, защото логично е възможно неизменният Бог да знае друго. Питър Ауриол, а по-късно Петър де Риво, Пиетро Помпонаци и Мартин Лутер, биха счели тези усилия за немощни и заблудени. Тримата Питър прибягват до алтернативни теории, които други считат за еднакво немощни и заблудени, докато Лутер просто прие извода, че всички опити за спасяване на значими извънредни ситуации, управлявани от свободата на човека, са обречени на неуспех.като има предвид, че Лутер просто прие извода, че всички опити за спасяване на значими извънредни ситуации, управлявани от свободната човешка воля, са обречени на неуспех.като има предвид, че Лутер просто прие извода, че всички опити за спасяване на значими извънредни ситуации, управлявани от свободната човешка воля, са обречени на неуспех.

Интересното за лечението на Грегъри отново не е неговата оригиналност, а яснотата и прецизността, с която той представи общата позиция. Той дори посочи проблеми в дискусиите на онези, с които широко се съгласи, като Окъм. Вярно е, че почти всичко казано от Римини може да бъде открито в Маркия, Маса, Окъм, Ландълф Карачиоло, Адам Уодехам и други, но не по такъв организиран начин.

Един последен елемент от позицията на Грегъри по модалните въпроси, който заслужава нашето внимание, е случайността или необходимостта от миналото. Според мнението Communio миналото по някакъв начин е необходимо в силен смисъл, въпреки че не е абсолютно необходимо. Изглежда, че Григорий не стигна дотам, че каза, че миналото е необходимо (извън нормалната необходимост ex suppositione), но той прави някакво модално разграничение между миналото и бъдещето. Така можем да кажем, че Григорий не е смятал, че Бог може да промени миналото, въпреки че по този въпрос има някои разногласия (Courtenay 1972–73; Schabel 2000, 271–2). Достатъчно е да се каже, че е дошло време за дълго и внимателно третиране на модалния статус на миналото в средновековната мисъл, за да се определи дали някой мислител някога наистина е смятал, че миналото може да бъде променено. Вероятният отговор е отрицателен.

4. Предсказване

Предсказването беше традиционната тема за разграничаване 40–41 на коментари към книга I на изреченията. Това беше по-чисто „богословски“подмножество от по-„философската“тема за предсказанието и бъдещите контингенти, третирани в разграничения 38–39. Както в случая с предсказанието, Грегъри продължи бавно и внимателно, определяйки условията си и очертавайки възможните позиции. Августинският огън на Григорий показва по-ясно в предопределеността, отколкото в предсказанието. Грегъри цитира думите на Августин не по-малко от 43 пъти в този контекст и го цитира още по-често. Честите библейски цитати, внимателно подбрани, дават крайната основа за неговата теория. От Римляни 9.13, където Павел коментира Малахия 1.2, „Яков съм обичал, но Исав мразех“, Григорий взе позицията си, че от вечността,Бог активно избира да проклети някои и да спаси други, теория, наречена Двойно предрешаване или Двойни особени избори (Vignaux 1934, ch. 4; Schüler 1934; Halverson 1998, 143–157; Schabel 2002).

Основният въпрос е каква е причинната връзка между желанието и действието на хората и тяхното спасение или проклятие и предопределеността или изобличаването: хората участват ли в или допринасят за собственото си спасение и проклятие, или Божията воля е единствената причина? Традиционно отговорът беше, че хората са причина за заслуженото им проклятие, но това спасение зависи единствено от Божията воля. Въпреки че имаше различни интерпретации на тази традиционна позиция, Петър Ауриол изглежда е първият важен университетски учен, който предлага истинска алтернатива. Ауриол вече се беше стремял да дистанцира Бога от всекидневните подробности за съществуването на света, за да запази божествената необходимост и непредвидеността на нещата. Сега Ауриол приложи общата си теория към специфичния въпрос на сотериологията и заяви, че Бог създава общи правила, чрез които определени групи хора ще бъдат проклети и други спасени, без активно да избира да спасява или проклети конкретни личности. Това поддържаше божествена неизменност, но имаше допълнителен бонус от осигуряване на симетрия за укоряване и предопределение: определящият фактор е наличието или отсъствието на пречка за благодат (obex gratiae). За Ауриол, макар че препятствието на някого за благодат е наистина положителна причина за укоряване, отсъствието на такова препятствие обаче е само отрицателна или частна причина за предопределеност. По този начин Ауриол смяташе, че може да избегне обвиненията в пелагийството, като просто отрича положителна причина за предопределеност на избраните. Окем изглежда, че е възприел основните елементи от позицията на Ауриол,докато Уолтър Чатън от Оксфорд и Джерард Одонис и Томас от Страсбург в Париж отидоха по-далеч и поставиха положителна причина за предопределеност на избраните, което изглежда ще се доближи до осъдената пелагийска доктрина.

Грегъри реагира, като повдигна обвинение, че както теорията за частната причина, така и представата за положителната причина за предопределеност при тези, които са предопределени, са пелагийски. Вместо това Григорий се върна към традиционния възглед, тъй като се отнася до предопределението: той произтича само от Божията милостива воля. Критиката на Ауриол за асиметрията на традиционната позиция обаче накара Григорий да твърди, че предопределеното не само не играе причинно-следствена роля за тяхното спасение, но и изобличаването не допринася за проклятието им. Накратко, няма причина нито за спасението на един човек, нито за проклятието на друг, освен за непростимата Божия воля: ние не знаем защо някои са спасени, а други проклети. В крайна сметка, Григорий вярваше, беше теорията на Павел и Августин.

Човек трябва да се възхищава на последователността на Грегъри тук, отразявайки тази на неговия опонент, Питър Ауриол. В случая с божественото предсказание, Ауриол предостави алтернатива на традиционната позиция, тъй като твърдеше, че общата защита на извънредни ситуации се провали. Теорията на Ауриол му позволи да запази причинно-следствената роля на хората в укоряването, за сметка може би на участието на хората в предопределение и следователно доближаване до пелагианството. Имаше проблеми с позицията на Ауриол, но тя беше последователна. Грегъри, от друга страна, се съгласи с общата позиция относно божественото предсказание, но когато това наистина преброи, в сотериологията Григорий заема тази обща позиция с онова, което той (и Ауриол) смяташе за логично заключение. Тъй като свободното творение и действие на Бог наистина е единственият източник на непредвидени обстоятелства в света, тогава Бог 'свободната воля е единствената истинска причина за спасение и проклятие. Спасението и проклятието са условни като всичко останало, но не зависи от човешката свободна воля, а просто от Божията воля. Без съмнение за Грегъри, всички останали, които държаха на мнението на комунистиката, също трябваше да се придържат към двойно предрешаване или двойни конкретни избори. Всъщност, поне един от непосредствените предшественици на Григорий, Кармелитът Гай Терена, изглежда се е съгласил (Schabel 2015). Лутер и Калвин се съгласиха с Грегъри, но не видяха причина за логичните устройства на Komisio communis, което за тях, както и за Ауриол, не можеше да спаси непредвидената човешка воля.всички останали, които са притежавали мнението communio, също би трябвало да имат двойно предсказание или двойни конкретни избори. Всъщност, поне един от непосредствените предшественици на Григорий, Кармелитът Гай Терена, изглежда се е съгласил (Schabel 2015). Лутер и Калвин се съгласиха с Грегъри, но не видяха причина за логичните устройства на Komisio communis, което за тях, както и за Ауриол, не можеше да спаси непредвидената човешка воля.всички останали, които са притежавали мнението communio, също би трябвало да имат двойно предсказание или двойни конкретни избори. Всъщност, поне един от непосредствените предшественици на Григорий, Кармелитът Гай Терена, изглежда се е съгласил (Schabel 2015). Лутер и Калвин се съгласиха с Грегъри, но не видяха причина за логичните устройства на Komisio communis, което за тях, както и за Ауриол, не можеше да спаси непредвидената човешка воля.което за тях, както и за Ауриол, не би могло да спаси непредвидената човешка воля.което за тях, както и за Ауриол, не би могло да спаси непредвидената човешка воля.

5. Познание

Епистемологията е друга тема, в която мисълта на Грегори е получила много внимание (напр. Elie 1937; Dal Pra 1956; Gál 1977; Eckermann 1978; Главата на V. Wendland в Oberman 1981, 242–300; Tachau 1988, 358–71). Както в естествената философия, Григорий поддържа нереалистична позиция, че универсалите се формират от душата и само след като умът има предишни възприятия за единични неща. По този начин сетивният опит играе основна роля в интелектуалното познание. За простото познание Григорий възприема общата терминология на дихотомията между интуитивно и абстрактно познание, въпреки че разликата между двете се основава на обектите, а не на начините на познание. За Григорий интуитивното познание прекратява незабавно при допълнителния обект, но абстрактното прекратява при вида на обекта в душата. Вдъхновен от някои от наследниците на Окъм, Грегъри се аргументира с твърдението на Вечерен Инцептор, че чрез интуитивно познание човек може да определи дали нещо не съществува.

В съгласие с Ауриол срещу повечето съвременници обаче, Григорий твърди също, че човек може да има интуитивно познание за обект, който не съществува, например, когато видим „счупен“молив в чаша вода, когато има само непрекъснат молив в действителност. Но Ауриол греши, като твърди, че това е случай на интуитивно познание за нещо отсъстващо, защото за Григорий познанието наистина е причинено от вида на някакъв настоящ обект, въпреки че може би не е обектът, който умът смята, че е такъв. Следователно Григорий не приема определението на Ауриол за интуитивно познание като познание, когато душата просто мисли, че обектът присъства. Във всеки случай дихотомията е различна за Грегъри, защото той поддържа, че абстрактното познание също е донякъде интуитивно, т.е.тъй като видовете на обекта се познават веднага и следователно интуитивно.

В хода на дългите дискусии на Грегъри за проблема с предсказанието и бъдещите контингенти, той често се позовава на понятието значим комплекс. Когато става дума за сложно познание или научно познание, вдъхновението на Грегъри беше Адам Уодхам, който изгради върху някои от идеите на Уолтър Чатън в разработването на значението на комплекса. Окъм приема, че обектът на научното познание е заключението на силогизъм и Грегъри отхвърля това. Алтернативата на Чатън беше, че научното познание има за предмет неща извън ума. Григорий също отрича това, защото

ако това беше така, много науки щяха да говорят за условни неща, които биха могли да бъдат различни от тях, докато за строгата наука обектът трябва да е вечен и необходим. Всяко същество обаче освен Бог е условно и не е необходимо. Ако нещата извън ума бяха обекти на науките, тогава много науки, физически и геометрични и много други, биха били за неща, различни от Бог, и следователно за непредвидени неща (Rimini 1979, 6; Brown 1998a, 171).

Тук може да се види как стресът на Григорий върху всеобхватната контингентност на творението се свързва с неговата епистемология.

Грегъри избира като обект на научното познание алтернативата, предлагана от Адам Уодъм. Понятието на Чатън за „нещо“в научното познание беше състоянието на нещата, обозначено както от отрицателното, така и от утвърдителното предложение. Например „Сократ седи“и „Сократ не седи“означават за Чатън едно и също нещо, не Сократ, не седене и не предложенията, а някак си цялото положение на Сократ. Въпреки че Чатън имаше своите причини за теорията си, Уодхам я модифицира по полезен начин, като разграничава положителните и отрицателните състояния на нещата. По този начин за Уодехам всяко предложение има свой собствен значителен знак, който е само сложно значим (complexe significabile), така че сядането на Сократ и мястото на Сократ, което не е в съзнанието, са две различни неща, обекти на научното познание.

Грегъри възприел теорията на Уодъм и я приспособил, където е необходимо, към собствената му мисъл. Комплексът, значим, който някога се смяташе за изобретяване на Грегори, не е нито самото предложение (макар да определя истинността или лъжливостта на предложението), нито отделни неща в света, а по-скоро подредбата на нещата в света. Той се различаваше от Уодехам, например, в начина, по който той мислеше за „съгласие с“и „несъгласие“на такива комплексни знакови знаци, проблем, който дълго време окупира Чатън. След това Грегъри приложи понятието към множество други философски проблеми, като бъдещи контингенти, и чрез него комплексът значим се превърна в обща интелектуална собственост на континенталните мислители, а паралелни представи се срещат в много важни по-късни интелектуалци.

6. Икономическа мисъл

Въпреки че коментарът му към книги I и II на Изреченията е най-голямото и най-важното произведение на Григорий, историците на средновековната философия напоследък отделят малко внимание на единственото му писане на икономическа мисъл, което е отпечатано в Реджо Емилия през 1508 г. като Tractatus de imprestantiis Venetorum et de usura и препечатана в самия Римини повече от век по-късно през 1622 г. (Rimini 1508; Lambertini 2003, 2009; Kirshner 2015). Единственият известен свидетел на ръкопис е в кодекс, съдържащ различни политически и икономически трактори: Флоренция, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. JX 51, ff. 201r-212а. Ръкописът носи различна редакция на текста, но може да бъде използван за коригиране на отпечатаните издания и трябва да бъде в основата на бъдещо критично издание. Заглавието и изричното в ръкописа допълнително идентифицират произведението като quaestio sportata за принудителните заеми на венецианската комуна според определението на Григорий Римини, магистър по теология и предишен генерал на августинците. Терминологията в самия текст потвърждава, че вместо чисто писмено произведение, произведението произтича от устна спор, въпреки че вътрешната структура и съществуването на две редакции показват, че тя е била много преработена след това. Тъй като знаем, че административните отговорности на богословите не изключват участието им в такива събития като спорове с квадибетал, е възможно дебата да се проведе, докато Григорий е бил негов предшественик, както казва инцидентът, т.е. през втората половина на 1357 г. или през 1358, което би направило последната му дума по интелектуални въпроси.

Грегъри всъщност му беше зададен два въпроса и той ги комбинира в решителността си. Първият беше дали е лицензиран кредитор да получава лихва по принудителен заем. Различни италиански общини прибягват до принудителни заеми от своите граждани, за да съберат пари, плащайки в замяна годишна сума, но никога главницата. В случая с Венеция принудителният заемодател получи 5%. Вторият въпрос попита дали е законно някой друг да придобие правото на собственост върху заема от принудителния заемодател за сума, по-малка от първоначалния заем, и да продължи да получава годишната сума от общината. Например, правителството може да изисква 100 долара от гражданин, като обещава да плаща 5 долара всяка година. След това друг гражданин може да плати 25 долара на първия гражданин и да придобие правото да получава годишното плащане в размер на 5 долара.

Въпросът беше конкретен през четиринадесети век и на няколко учени бяха зададени подобни или дори идентични въпроси, което ни позволява да поставим определението на Григорий в исторически контекст. Един писател даде либерален отговор на първия въпрос, че самият факт, че заемът е бил принуден, кредиторът получава 5% лихва, а същият автор счита втората сделка за приемлив договор за покупко-продажба, а не за покупка на заем, От друга страна, по-консервативният автор разглежда 5-те процента като лихварство, освен ако не представлява спонтанен подарък от общината на гражданина и стига гражданинът да не възнамерява да печели. В този случай подаръкът не може да бъде закупен законно от друг, естествено, тъй като неочакваният купувач със сигурност би бил лихвар.

Лечението на Григорий бе определено като исторически значимо. Процедурата на Грегъри отразява неговия по-ранен коментар на присъдите в неговата внимателна структура. След встъпителните аргументи Грегъри разделя решимостта на четири статии, като първата определя неговите условия, втората обсъжда греховността на лихварството, третата отговаря на въпросите и четвъртата отговаря на встъпителните аргументи. Въпреки че Григорий е магистър по теология, той отговаря на въпроса като философ, използвайки рационални аргументи. За Григорий лихварството е грешно чисто и просто, тъй като нарушава правилото за равенство при размяната. Човек би могъл да разглежда това като консервативен подход, но общата позиция на Грегъри може да доведе до либерално прилагане на неговата теория, тъй като определящият фактор се крие в нечия съвест, в нечието намерение: „Лихварството е печалба, предназначена от заем.„Акцентът на Грегъри върху ролята на намерението и съвестта тук е необичаен. В конкретния случай, Венеция може законно да плати 5% само ако мотивите на общината са честни, било защото вярва, че плаща обезщетение или връща доброта, въпреки че Григорий изключва от рубриката "щети" възможните разходи от получените непридобиване на възможни печалби, като по този начин допълнително демонстрира своята информираност за бизнес и банкови практики. Тъй като Венеция плаща на всички принудителни кредитори такава редовна годишна такса, изглежда, че Григорий не е платен по нито една от тези причини. И все пак той го оставя на съвестта.или защото вярва, че плаща обезщетение или връща доброта, въпреки че Григорий изключва от рубриката „щети“възможните разходи от полученото непридобиване на възможни печалби, като по този начин допълнително демонстрира своята информираност за бизнес и банкови практики. Тъй като Венеция плаща на всички принудителни кредитори такава редовна годишна такса, изглежда, че Григорий не е платен по нито една от тези причини. И все пак той го оставя на съвестта.или защото вярва, че плаща обезщетение или връща доброта, въпреки че Григорий изключва от рубриката „щети“възможните разходи от полученото непридобиване на възможни печалби, като по този начин допълнително демонстрира своята информираност за бизнес и банкови практики. Тъй като Венеция плаща на всички принудителни кредитори такава редовна годишна такса, изглежда, че Григорий не е платен по нито една от тези причини. И все пак той го оставя на съвестта.изглежда, че на Грегъри не му се плаща по нито една от тези причини. И все пак той го оставя на съвестта.изглежда, че Грегъри не е платен по нито една от тези причини. И все пак той го оставя на съвестта.

Това се отнася и за втория въпрос. Кредиторът, който е дал заема с добра съвест и без надежда за печалба, не е извършил лихварство, така че има „право на комуната”, което може да продава законно. Освен това купувачът може да закупи това законно, стига да не възнамерява да спечели от това. Но ако това не е така, ако се предвижда печалба, грехът на лихварството е извършен, по-сериозно, отколкото в първия случай, тъй като няма сила.

Решимостта на Григорий би позволила на Венеция и нейните кредитори да продължат своята практика на принудителни заеми и преводи на кредитори на годишни плащания без външни ограничения от Църквата. Може би той беше практичен предвид сложността на ситуацията. Подчертавайки ролята на намерението и съвестта, той освободи инвеститорите да продължат своите проекти. Но без да очертава ясни линии, които разделят законния от нелегитимния, той ги обременява да обмислят мотивите си във всяка сделка, предупреждавайки, че дали те са лихварци в истината, ще бъдат определени пред Бога по съд на душите.

7. Заключение

Сега, когато творбите на Григорий са достъпни в надеждно модерно издание, той започва да получава по-пряко внимание, например в сборника с документи в Оберман 1981 г. и в конференцията, проведена в Римини през 2000 г., която беше посветена на живота и мисълта на Грегори (публикувана като Грегорио да Римини. Философ в Римини през 2003 г.). Надяваме се, че по-нататъшните проучвания на неговите предшественици от Париж и Оксфорд по различни отделни въпроси ще ни дадат възможност да видим по-ясно неговите иновации. Последните проучвания показват, че той не винаги е бил толкова оригинален, както се е смятало някога, но това по никакъв начин не намалява важното му положение в историята на философията. Нещо повече, Грегъри понякога измисляше нови решения на проблеми и дори там, където не го правеше, своите лечения поради тяхната яснота и всеобхватност,често става основен източник за по-късните мислители на идеите, които той възприема от своите предшественици и развива.

библиография

Първични източници

• Римини, Tractatus de impresantiis Venetorum et de usura, Реджо Емилия: Ludovicus de Mazalis 1508; Римини 1622г.
• Римини, Gregorii de Arimino OSA Registrum Generalatus 1357–1358, A. Maijer (съст.), Рим: Institutum Historicum Augustinianum 1976.
• Римини, Gregorii Ariminensis Lectura super primum et secundum Sententiarum, 6 кн. (= Spätmittelalter und Reformation Texte und Untersuchungen 6–11), D. Trapp, V. Marcolino, W. Eckermann, M. Santos-Noya. W. Schulze, W. Simon, W. Urban и V. Vendland (ред.), Берлин / Ню Йорк: De Gruyter 1979–84.

Вторични произведения

Забележка: Библиографията по-долу е задължително ограничена, предвид големия брой изследвания, свързани с мисълта на Григорий от Римини.

• Bermon, P. (2002): „La Lectura sur les deux premiers livres des Sentences de Grégoire de Rimini OESA (1300–1358)“, в GR Evans (ed.), Средновековни коментари относно присъдите на Peter Lombard, vol. 1, Лайден: Брил, 267–85.
• ––– (2007): L’assentiment et son objet chez Grégoire de Rimini, Paris: Vrin.
• Brinzei, M. и C. Schabel (2015): „Миналото, настоящето и бъдещето на късно-средновековната теология: Коментарът за присъдите на Николай от Dinkelsbühl, Виена, ок. 1400. " в PW Rosemann, изд., Средновековни коментари относно присъдите на Питър Ломбард, кн. III, Лайден: Брил, 174–266.
• Браун, SF (1998a): „Григорий от Римини (ок. 1300–1358)“, Енциклопедия на философията на Routledge, X: 170a-72b.
• ––– (1998b): „Уолтър Бърли, Питър Ауреоли и Грегъри от Римини“, в Дж. Маренбон, изд., Средновековна философия (= История на Routledge на философия III), Лондон: Routledge, 368–85.
• Ciammetti, D. (2011): Necessità e contingenza in Gregorio da Rimini, Pisa: Edizioni ETS.
• Конти, А., Р. Ламбертини и А. Табаррони (2002): „Грегорио да Римини“, в Dizionario Biografico degli italiani, 59: 277–8.
• Courtenay, WJ (1972–73): „Йоан от Мирекурт и Григорий Римини за това дали Бог може да отмени миналото“, Recherches de Théologie ancienne et médiévale 39 (1972): 224–53 и 40 (1973): 147–74,
• ––– (1978): Адам Уодъм: Въведение в живота и писанията му (= Изследвания в средновековната и реформаторска мисъл 21), Лайден: Брил.
• Крос, Р. (1998): „Безкрайност, приемственост и състав: Приносът на Григорий Римини“, Средновековна философия и теология, 7: 89–110.
• Дал Пра, М. (1956): „La teoria del 'značajato totale“della offersizione nel pensiero di Gregorio da Rimini, „Rivista kritika di storia della filosofia, 11: 287–311.
• Делука, О. (2003), „Грегорио да Римини: Биографични документи на Cenni“, в Gregorio da Rimini filosofo (Atti del Convengo - Rimini, 25 ноември 2000) (Rimini 2003), 45–65.
• Eckermann, W. (1978): Wort und Wirklichkeit: Das Sprachverständnis in der Theologie Gregors von Rimini und Sein Weiterwirken in der Augustinerschule (= Cassiciacum 33), Würzburg: Augustinus.
• Elie, H. (1937): Le complexe significabile, Париж: Врин.
• Фиорентино, Ф. (2004): Грегорио да Римини. Contingenza, futuro e scienza nel pensiero tardo-medievale, Рим: Antonianum.
• Friedman, RL (2013): Интелектуални традиции в Средновековния университет. Използването на философската психология в тринитарното богословие сред францисканците и доминиканците, 1250–1350, 2 кн. (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 108), Leiden: Brill.
• Gál, G. (1977): „Въпросът на Адам Уодехам относно комплекса, значим като непосредствен обект на научното познание“, Францискански изследвания, 37: 66–102.
• García Lescún, E. (1970): La teología trinitaria de Gregorio de Rimini: Contribución a la historia de la escolástica tardía, Бургос: Ediciones Aldecos.
• Halverson, J. (1998): Peter Aureol on Predestination: Challenge to Late Medieval Thought (= Изследвания в историята на християнската мисъл 83), Leiden: Brill.
• Hoenen, MJFM (1993): Marsilius of Inghen: Божественото познание в късната средновековна мисъл (= Изследвания в историята на християнската мисъл 50), Leiden: Brill.
• Kirshner, J. (2015): „Авторитет, разум и съвест в Григорий“на Rimini's Questio prestitorum communis Venetiarum, в P. Schulte и P. Hesse, ред., Reichtum im späten Mittelalter. Politische Theorie - Ethische Norm - Soziale Akzeptanz, Stuttgart: Franz Steiner, 115–43.
• Lambertini, R. (2003): "L'economia e la sua etica: la 'quaestio" di Gregorio da Rimini su debito ed usura ", в Грегорио да Римини. Философо (Ати дел Конвенго - Римини, 25 ноември 2000), Римини 2003, 97–126.
• ––– (2009): Il dibattito medievale sul consolidamento del debito pubblico dei comuni. L'intervento del teologo Gregorio da Rimini († 1358), Милано: Associazione per lo Sviluppo degli Studi di Banca e di Borsa.
• Леф, Г. (1961): Грегъри от Римини: Традиция и иновации в мислите на четиринадесети век, Ню Йорк: Манчестър.
• Maier, A (1949): Die Vorläufer Galileis im 14. Jahrhundert, Рим: Edizioni di storia e letteratura.
• McGrath, AE (1987): Интелектуален произход на Реформацията, Оксфорд: Блеквел.
• Oberman, HA, изд. (1981): Грегор фон Римини: Werk und Wirkung bis zur Reformation, Berlin: De Gruyter.
• Santos-Noya, M. (1990): Die Sünden und Gnadenlehre des Gregors von Rimini, Frankfurt: P. Lang.
• Шабел, С. (2000): Богословие в Париж 1316–1345: Питър Ауриол и проблемът за божественото предсказание и бъдещи контингенти (= изследвания на Ашгейт в средновековната философия 1), Aldershot: Ashgate.
• ––– (2002): „Парижки коментари от Питър Ауриол до Григорий Римини и проблемът с предрешението“, в GR Evans, ed., Средновековни коментари относно присъдите на Peter Lombard, vol. Аз, Лайден: Брил, 221–65.
• ––– (2015): „Guiu Terrena за предрешаването в коментара му към Гратианския декрет“, в A. Fidora (съст.), Guido Terreni, O. Carm. († 1342): Изследвания и текстове (= Textes et études du Moyen Age, 78), Барселона / Мадрид: FIDEM, 83–105 и 325–388.
• Schüler, M. (1934): Prädestination, Sünde und Freiheit bei Грегор фон Римини, Щутгарт: Kohlhammer.
• Смит, К. (1999): „Влиянието на Окъм върху естествената философия на Григорий от Римини“, в V. Syros, A. Kouris и H. Kalokairinou, eds., Dialexeis: Akademaiko etos 1996–7, Никозия: Homilos Philosophias Panepistemiou Kyprou, 107–42.
• Tachau, KH, (1988): Зрение и достоверност в епохата на Окам: Оптика, Епистемология и основите на семантиката, 1250–1345 г. (= Studen und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 22), Leiden: Brill.
• Trapp, D. (1956): „Августинската теология на XIV век: Бележки за издания, Маргиналия, Мнения и Книга-Лоре“, Августиниана, 6: 146–241.
• Vignaux, P. (1934): Обосновка и определение на XIVe siècle: Duns Scot, Pierre d'Aureole, Guillaume d'Occam, Grégoire de Rimini, Paris: Leroux.
• Würsdörfer, J. (1917): Erkennen und Wissen bei Gregor von Rimini, Münster i. В.: Ашендорф.

Академични инструменти

	Как да цитирам този запис.
	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]