Бог и други необходими същества

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

• Съдържание за участие
• библиография
• Академични инструменти
• Friends PDF Preview
• Информация за автора и цитирането
• Върнете се в началото

Бог и други необходими същества

Публикувана за първи път пет април 29, 2005; съществена ревизия вт. 6 август 2019 г.

Общоприето е, че съществуват два вида съществуващи същества: тези, които съществуват, но биха могли да не съществуват и тези, които не можеха да не съществуват. Субектите от първия вид са условни същества; субекти от втория вид са необходими същества. ^[1] В тази статия ще се занимаваме с последния вид образувание.

Има различни образувания, които, ако съществуват, биха били кандидати за необходими същества: Бог, предложения, отношения, свойства, състояния на нещата, възможни светове и числа, наред с други. Обърнете внимание, че първото образувание в този списък е конкретно цяло, докато останалите са абстрактни образувания. ^[2] Много интересни философски въпроси възникват, когато човек се пита за необходимите същества: Какво прави, че те съществуват задължително? Има ли основание за необходимото им съществуване? Някои от тях зависят ли от други? Ако е така, как човек може да разбере връзката на зависимостта?

• 1. Поставяне на въпроса
• 2. Защо някой може да повярва в Бог обосновава наличието на задължително съществуващи абстрактни обекти?

• 3. Божието заземяване Абстрактни обекти I: Възгледи за това, кои задължително съществуващи Abstracta са всички основни в Бога

  • 3.1 Теистичен волюнтаризъм
  • 3.2 Теистичен еманасионизъм
  • 3.3 Теистичен ментализъм (без Божествена простота)
  • 3.4 Теистичен ментализъм (с божествена простота)

• 4. Божието заземяване на абстрактни обекти II: гледни точки, по които няма задължително съществуващи абстрактни обекти, които всички са заземени в Бога

  • 4.1 Теистичен платонизъм
  • 4.2 Теистичен номинализъм
  • 4.3 Смесен изглед 1: ментализъм-платонизъм
  • 4.4 Смесен изглед 2: Еманация срещу започване на обувки
• библиография
• Академични инструменти
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Поставяне на въпроса

Основният въпрос, на който ще се спрем в тази статия, е: Бог обосновава ли съществуването на задължително съществуващи абстрактни обекти? Това е може би по-общ въпрос от въпрос, който човек отначало може да зададе: Бог създаде задължително съществуваща абстракта? Но това е основният въпрос, на който философите, които са писали за връзката между Бог и абстрактни обекти, са се стремили да отговорят.

През последните две десетилетия философите свършиха много работа върху понятието за заземяване (виж например Fine 2001, Rosen 2010, Audi 2012, Schaffer 2009 Koslicki 2012 и записа на Stanford Encyclopedia за заземяване). Мнозина, които в момента работят по въпросите на метафизиката на заземяването, смятат, че заземяването е примитивно, sui generis. По-конкретно, тя не трябва да се разбира като връзка с превъзходство или причинно-следствена връзка. Как тогава да разберем какво е това? Философите посочват конкретни случаи, в които е инсталиран: Диспозиционните свойства са обосновани в категорични свойства, менталното е основано на физическото, семантичното е основано на несемантичното, черти като усмивки или повърхности са основани на факти за тела и т.н. На. Към този момент,някой може да си помисли, че заземяващите беседи могат да бъдат уловени от нашата обикновена представа за превъзходство.^[3] Но Fine (2001) твърди, че сингълът на Сократ е основан на Сократ; все пак, непременно едното съществува само ако другото го прави. По този начин нашата обикновена модална представа за неудобство няма да улови този случай на заземяване. Ако приемем (както мнозина в литературата за заземяване), че другите случаи на заземяване са от същия вид, както е случаят на Сократ-сингълтон, тогава и нашата обикновена представа за свръхестество също няма да ги улови.

Нашата дискусия по въпроса за Божието заземяване съществуването на задължително съществуващи абстракти носи на общия разговор за естеството на заземяването. Първо, можем да отбележим, че нашето божествено заземяващо дело стои редом със случая на Сократ-сингълтон, показвайки, че обикновеното превъзходство няма да улови правилно заземяващите отношения. Да предположим, например, че казваме, че Бог обосновава съществуването на числото 2. Тогава можем да отбележим, че Бог задължително съществува само ако има 2 (т.е. всеки съществува във всеки възможен свят). Според обикновените представи за свръхестество, числото 2 се превъплъщава в Бога и обратно. Но ние трябва да мислим, че Бог обосновава съществуването на 2, а не обратното. Второ, тук имаме случай на божествено заземяване на abstracta случай, при който връзката за заземяване обикновено е посочена в други,познати термини (и следователно не е sui generis). Както ще видим, редица различни философи, които смятат, че Бог обосновава съществуването на задължително съществуващи абстрактни обекти, смятат, че Бог го прави по причинно-следствен начин. Други смятат, че заземяването се осъществява в това, че задължително съществуващите абстракти са идентични с божествените психични състояния.

Човек може да разгледа онези, които твърдят, че Бог предизвиква задължително съществуващи абстрактни обекти или че те са идентични с божествените психични състояния, тъй като не твърдят, че Бог обосновава съществуването на задължително съществуващи абстракти. Но както ще видим, всеки от тези видове теоретици наистина казва, че Бог обосновава съществуването на задължително съществуващи абстрактни обекти. По този начин може да е по-добре да раздадем партидата си на скептично настроените, че съществува връзка за заземяване на sui generis, която метафизиците разследват. Или, ако има такава връзка в някои случаи на заземяване, тя не присъства във всички случаи на заземяване (не е „еднозначна“- вижте Hofweber 2009 и Daly 2012 за обсъждане). След всичко,е напълно разумно да се преработи „Задължително ли съществуват абстрактни обекти от Бога?“като „Съществуват ли задължително съществуващи абстрактни обекти, основани на Бога?“

Колкото и да мислим за зависимостта между Бог и задължително съществуващите абстрактни обекти, ще искаме да настояваме, че Бог е по някакъв начин по-основен от непременно съществуващите абстрактни обекти. Фундаменталността (запис на Станфордската енциклопедия) е асиметрична връзка. По този начин ние ще тълкуваме онези, които смятат, че Бог обосновава съществуването на задължително съществуваща абстракта като твърдение, че Бог е по-основен, отколкото непременно съществуващ абстракта, а не обратното.

2. Защо някой може да повярва в Бог обосновава наличието на задължително съществуващи абстрактни обекти?

Има поне два вида причини, поради които някой може да е склонен да мисли, че Бог обосновава съществуването на задължително съществуващи абстрактни обекти. Първият вид причина включва централни религиозни текстове в монотеистични религии като юдаизма, християнството и исляма. Приблизително този вид причина се състои в твърденията или внушенията на тези текстове, че Бог е създал всичко. Ако Бог е създал всичко, трябва да е и Бог да е създал задължително абстрактни обекти. По този начин Бог обосновава съществуването на тези абстрактни обекти. Например в еврейската Библия има твърдения като Псалм 89:11: „Небесата са твои, земята също е твоя; света и всичко, което е в него - вие сте ги основали”. ^[4] В еврейската Библия също е Неемия 9: 6:

И Езра каза: „Ти си Господ, ти сам; ти си направил небето, небето на небето, с цялото им войнство, земята и всичко, което е на него, моретата и всичко, което е в тях. На всички тях вие давате живот, а небесният войн ви се покланя”.

В Новия Завет има пасажи като Йоан 1: 1–1: 4:

В началото беше Словото и Словото беше с Бога, а Словото беше Бог. Той беше в началото с Бога. Всички неща се родиха чрез него и без него не се появи едно. (Словото [логос на гръцки], към което Йоан се отнася, е Исус от Назарет)

Павел заявява в Колосяни 1: 15–16,

Той [Исус] е образът на невидимия Бог, първородният на цялото творение; защото в него бяха създадени всичко на небето и на земята, видими и невидими неща, независимо дали престоли или господстващи владетели или владетели или сили - всички неща са създадени чрез него и за него.

Един от най-важните документи за християнската вяра извън еврейската Библия и Новия Завет, Никейското верую от 325 г., казва „Ние вярваме в един Бог, Всемогъщият Отец, който създава всичко видимо и невидимо“. Никено-Константинополитското верую от 381 г., модификация на по-старото Никейско вероизповедание от 325 г., което се използва от западната Църква, започва по подобен начин: „Ние вярваме в един Бог, Всемогъщият Отец, създател на небето и земята, на всичко, което се вижда и невидим”.

Според Корана „Бог е Създател на всичко; Той отговаря за всичко; ключовете на небето и земята са Негови”(39: 62–63). Коранът казва също: „Това е Бог, вашият Господ, няма Бог, освен Него, Създателят на всичко, затова Му се покланяйте; Той отговаря за всичко”(6: 102). ^[5]

Тези причини от авторитетни религиозни текстове обаче не могат да се считат за убедителни. Човек може да приеме сериозно тези видове текстове като привърженик на дефинираните от тях вярвания и все още счита, че Бог няма творчески контрол върху непременно съществуващите абстрактни обекти. Например, Питър ван Инваген (2009) твърди, че универсалният количествен показател в твърдения като този на Никейското вероизповедание „производител на всичко видимо и невидимо“е имплицитно ограничен да включва само онези неща, които могат да бъдат създадени. Необходимо съществуващите абстрактни обекти не могат да влязат в причинно-следствените отношения и по този начин не могат да бъдат създадени. Но заслужава да се отбележи, че философите, които смятат, че ако задължително съществуват абстрактни обекти, Бог трябва да има някакъв контрол над тях (напр. Craig 2016) посочват текстове като цитираните по-горе за оправдание за това мнение.

Има втори вид разсъждения, които могат да накарат някой да си помисли, че Бог обосновава съществуването на задължително съществуващи абстрактни обекти. Това е съвършено като теология (вж. Morris 1987a, 1987b и Nagasawa 2017 за обсъждане). Съвършеното битие на теологията е начин на теоретизиране на априори за Бога, който се отнася поне до Анселм от Кентърбъри. Човек започва с твърдението, че Бог е най-голямото възможно същество и от там човек може да извлече атрибути, които Бог трябва да има. Този метод е един от начините да достигнем до това, че Бог е всемогъщ, всезнаещ и съвършено добър. Самият Анселм си мислеше, че чрез съвършеното богословие може да заключи, че Бог съществува. За нашите цели тук е да си представим две концептуално възможни същества: Едно същество има основания или обяснява съществуването на задължително съществуващи абстрактни обекти, т.е.а другият не. Ние трябва да видим, че съществото, което основава тези абстракти, е по-голямо от това, което не го прави, и по този начин ние трябва да заключим, че Бог (възможно най-голямото същество) има контрол над задължително съществуващи абстрактни обекти. Понякога интуицията, че първото същество е по-голямо от второто, се поставя от гледна точка на Божията благодат или независимостта от всички други същества. Същество с максимална асетитност е по-голямо от едно без него (други неща са равни); и ако задължително съществуващите абстрактни обекти не зависят от Бога, на Бог му липсва максимална пригодност. Понякога интуицията, че първото същество е по-голямо от второто, се поставя от гледна точка на Божията благодат или независимостта от всички други същества. Същество с максимална асетитност е по-голямо от едно без него (други неща са равни); и ако задължително съществуващите абстрактни обекти не зависят от Бога, на Бог му липсва максимална пригодност. Понякога интуицията, че първото същество е по-голямо от второто, се поставя от гледна точка на Божията благодат или независимостта от всички други същества. Същество с максимална асетитност е по-голямо от едно без него (други неща са равни); и ако задължително съществуващите абстрактни обекти не зависят от Бога, на Бог му липсва максимална пригодност.

Вероятно би имало малко възражения срещу разсъжденията за божествено заземяване на задължително съществуващите абстракти по горния начин, ако се смяташе, че Бог може да има контрол над тези видове абстракта. Въпреки това някой може да се съгласи с ван Инваген, че абстракта не може да влезе в причинно-следствените отношения и да каже, че единственият начин, по който абстракта може да бъде основана в Бога, е чрез причинно-следствената връзка. Или някой може да си помисли, че идеята за задължително съществуващ обект в зависимост от всичко е несъгласувана. ^[6] Ако човек заеме някоя от тези позиции, човек би отрекъл, че съществото, което обосновава съществуващи абстрактни обекти, е по-голямо от онова, което не е. (Точно както тя би отрекла, че същество, което може да направи квадратен кръг, е по-голямо от онова, което не може - не може да има същество, което може да направи квадратен кръг.)

Забелязахме два вида причини, поради които теистът може да мисли, че Бог обосновава съществуването на задължително съществуващи абстрактни обекти. Обръщаме се към обсъждане на някои различни отговори на нашия централен въпрос: Бог основава ли съществуването на задължително съществуващи абстрактни обекти? ^[7] Всеки от следващите два раздела ще започне със списък от гледни точки и ще следва с съображения за и против всеки. ^[8]

3. Божието заземяване Абстрактни обекти I: Възгледи за това, кои задължително съществуващи Abstracta са всички основни в Бога

Обсъдените в този раздел мнения са както следва:

Теистичен волюнтаризъм:

Необходимо е съществуващото абстракта да съществува от Божията воля (или някакъв друг божествен факултет с нормален контингент). Пример: Декарт.

Теистичен еманасионизъм:

Необходимо е съществуващото абстракта да съществува от някаква неконтингентна божествена способност (напр. Правилният вид божествено познание). Пример: Лейбниц, Морис-Менцел (1986).

Теистичен ментализъм (без Божествена простота):

Необходимо съществуващите абстракти са идентични с божествените психични състояния и Бог не е прост. Пример: Welty (2014).

Теистичен ментализъм (с Божествена простота):

Необходимо съществуващото абстрактно е идентично с божествените психични състояния, а Бог е прост. Примери: Августин, Аквински.

3.1 Теистичен волюнтаризъм

Според теистичния волюнтарист задължително съществуващите абстрактни обекти зависят от божествената воля или някаква друга условна черта на Бог. Това е известният възглед на Декарт. В писмо до Мерсен (27 май 1630 г.) Декарт казва:

Питате ме по каква причинност Бог установи вечните истини. Отговарям: със същия вид причинност, както той създаде всички неща, тоест като тяхната ефективна и пълна причина. Защото е сигурно, че той е автор на същността на създадените неща не по-малко от тяхното съществуване; и тази същност не е нищо друго, освен вечните истини. Не ги възприемам като излъчвани от Бога като лъчи от слънцето; но знам, че Бог е автор на всичко и че тези истини са нещо и следователно, че той е техен автор. (Декарт 1991: 25)

Декарт отправя същите видове твърдения и в публичните си писания (например в отговора на Шестия ред на възраженията (също от Мерсен)). Изглежда, това възприема сериозно, че Бог наистина е максимално силен; той дори има волеви контрол върху неща като числа, имоти и състояния на нещата. Всъщност, дори повече от вижданията като теистичния еманационализъм Бог контролира абстракта в тази гледна точка. Според теистичния волюнтарист, Бог би могъл да направи различни - или не-абстракти като предложения, имоти и състояния на нещата. Бог контролира абстракта, както Бог контролира всеки друг обект: Съществуването им е подчинено на Божията воля.

Разбира се, сериозността, с която теистичният волюнтарист приема божествената асистенция и суверенитет, също е източник на проблеми за зрението. Ако Бог можеше да не успее да направи числото 2, в какъв смисъл 2 е необходимо същество? Човек може да се опита да отслаби волюнтаристката гледна точка, като твърди, че 2 е само слабо необходима: Бог трябваше да я създаде, но е възможно … възможно е тя да не съществува. Всички светове, които са достъпни за действителния свят, имат 2 съществуващи в тях. Но някои от тези светове имат малко по-различна божествена воля спрямо съществуването на 2 (може би Бог донякъде-неохотно желае съществуването на 2 в тях). И възможните по отношение на тези видове светове (или относително към светове, възможни за тези светове, и т.н.) са светове, в които Бог не иска, че 2 съществуват. Ключовото тук е, че твърдението: Задължително,2 съществува, това е вярно на тази картина; 2 съществува във всеки възможен свят, спрямо света на оценката (реалния свят). Но е възможно … възможни светове, в които Бог не желае съществуването на 2. Доброволчеството може да каже, че абстракта зависи от волята на Бог и въпреки това наистина съществува задължително (просто не казвайте във всеки възможен свят, пълен спиране (виж Плантинга 1980: 95 сл. за по-нататъшно обсъждане)).

Разбира се, това предложение рискува два вида проблеми. Първата е, че тя не приема божествения суверенитет достатъчно сериозно. Представете си същество, което би могло в един свят, възможен спрямо реалния свят, да го направи така, че 2 не съществува. Това същество може да се смята за по-мощно от същество, което само евентуално … вероятно би могло да направи това. И Декарт (поне на места) изглежда притежава тази интуиция; и по този начин се плюе за Бог, който би могъл да направи така, че 2 не съществуват.

Второто притеснение е, че той изоставя модалната логика тип S5, в която всичко необходимо е задължително. Мнозина смятат, че това е подходящата система от модална логика, която да опише начина, по който е действителната модалност. ^[9] Така че има опасения и от двете страни за този отговор на възражението срещу доброволчеството. От една страна, може да се мисли, че да не приема достатъчно сериозно божествената сила. От друга страна, това може да не направи абстракта „достатъчно необходима“.

Една от причините, поради които Декарт е известен с това, че държи на теистичния волентаризъм, е, че толкова малко други хора в историята на теологичната мисъл се придържат към него. И може би основната причина, поради която никой друг не държи на това, е, защото мнозина преценяват, че теистичният волюнтарист не е в състояние да отчете абсолютната необходимост от задължително съществуващи абстракти. Това са обекти, които ако съществуват, трябва да съществуват във всеки възможен свят, пълен стоп; и след като човек позволи това, е много трудно да се види как може да зависи от Божията воля тези съществуват. По-скоро, ако са до Бога; човек завършва с гледка като теистичен еманационализъм. Обръщаме се към него.

3.2 Теистичен еманасионизъм

Според теистичния еманационалист непременно съществуващите абстрактни обекти са причинени да съществуват от някаква непредвидена особеност на божествената дейност. Стандартната характеристика, към която се призовава еманационалистът, е някаква божествена познавателна дейност. И така, теоистичният еманационист ще каже нещо подобно, че числото 2 съществува поради познавателната дейност на Бог. Тя ще продължи (и по този начин възгледът се различава от теоистичния доброволчен възглед) не е възможно (това е вярно в никакъв възможен свят, пълна спирка) Божията познавателна дейност в това отношение да е различна от тази. По този начин теистичният еманационалист може да приеме, че абстракта наистина съществува във всеки възможен свят, при пълна спирка (позволявайки и на това Бог).

Един пример за теистичен еманационист е Лайбниц. В своята Монадология той казва:

43. Вярно е също, че Бог е не само източникът на съществуване, но и този на същността, доколкото те са реални, тоест източникът на онова, което е реално по възможност. Това е така, защото Божието разбиране е царството на вечните истини или това на идеите, от които те зависят; без него не би имало нищо реално във възможните и не само нямаше да съществува нищо, но и нищо не би било възможно.

44. Защото, ако има реалност в същности или възможности или наистина във вечни истини, тази реалност трябва да бъде основана на нещо съществуващо и действително и следователно, тя трябва да бъде основана в съществуването на необходимото същество, в което същността включва съществуване, тоест в когото евентуалното битие е достатъчно за действителното битие. (Лейбниц 1714 [1989: 218])

Тук Лайбниц изглежда предполага, че съществуващите абстракти задължително се основават на божествена познавателна дейност. Не е ясно как точно да се характеризира връзката между когнитивната дейност и съществуването на абстрактните обекти, но да се каже, че първата причинява съществуването на втората изглежда подходяща предвид езика му.

Томас Морис и Кристофър Менцел (1986) също са теистични еманационисти. Те призовават изрично причинно-следствения език в излагането на своето мнение, което наричат „теистичен активизъм“.

Така че нашето предположение е, че платонистичната рамка на реалността възниква от творчески ефикасна интелектуална дейност на Бог. Именно в този смисъл Бог е създателят на рамката. Зависи от него. (1986: 356)

Те продължават по-късно:

Нека се позове на това мнение, на възгледа, че божествената интелектуална дейност е отговорна за рамката на реалността, като „теистичен активизъм“. Теистичният активист ще носи Бог творчески отговорен за цялата модална икономика, за това, което е възможно, както и какво е необходимо и какво е невъзможно. Цялото платоново царство се разглежда като произтичащо от Бога. (1986: 356)

И на следващата страница:

Създаването на Бог от рамката на реалността … е дейност, която е съзнателна, умишлена и нито ограничена, нито принудена от нещо независимо от Бога и неговата причинно-ефективна сила. (1986: 357)

Теистичният еманационализъм позволява на теиста да възприеме сериозно твърденията на религиозните документи, че Бог създава всичко (всъщност името на книгата на Морис / Менцел е „Абсолютно творение“) и избягва проблемите, които пораждат теистичния волюнтаризъм. Има добродетели. Но има свои проблеми. Първо, някои философи твърдят, че Бог вече трябва да има критични свойства, за да може да предизвика абстракта. Теистичният еманационалист твърди, че Бог причинява свойства като всезнаещ, всемогъщ, непременно съществуващ, способен да причини абстракта да съществува и да има познавателна активност. Тя също така твърди, че Бог причинява съществуването на неговата собствена скръбност, бидейки Бог. Въпреки това, да се твърди, че това е връзката на зависимостта назад, може да се начисли. Разбира се,Способността на Бог да създаде абстрактни обекти трябва да е отвъд неговото притежаващи свойства като споменатите по-горе. И ако Бог има тези свойства, те трябва да съществуват. Но привърженикът на тази теория се ангажира с съществуването на свойства, които са зад гърба на Бог, причинявайки ги да съществуват. Следователно, възражението заключава, че теоретичният еманационализъм е фалшив (вж. Leftow 1990, Davison 1991, Davidson 1999, Bergmann и Brower 2006 за обсъждане на този вид възражение). Bergmann and Brower 2006 за обсъждане на този вид възражения). Bergmann and Brower 2006 за обсъждане на този вид възражения).

Този вид аргумент изглежда на мнозина е решаващ. Има обаче отговор, който теистичният еманационист може да даде в този момент. Може да се твърди, че макар способността на Бог да създаде абстракта да съществува логически зависи от това, че притежава определени свойства, тя не е причинно зависима. Сметката би била проблематично кръгова, само ако способността на Бог да причини абстракта да съществува, причинно зависела от това, че той притежава определени свойства, и притежаването на тези свойства от своя страна е причинно зависещо от това, че е причинил тези свойства да съществуват. Тук има кръг на логическата зависимост (тъй като има всякакви две необходими истини), но няма кръг на причинно-следствената зависимост (вижте Морис и Мензел за този вид отговор).

Противникът на теистичния еманация би могъл да направи следния реторт. Със сигурност горният отговор е правилен в това, че ако има проблем с кръгообразността, това е една от причинно-следните кръгове. По-рано видяхме, че за теистичния еманационалист съществува еднопосочна причинно-следствена връзка между познавателната дейност на Бог и съществуването на абстракта, като например това, че е числото две. Можем да кажем, че необходимото съществуване на това, че е номер две (или който и да е абстрактен обект), причинно зависи от това Бог да има познавателната дейност, която извършва. Или може би можем да кажем, че необходимото съществуване на това да бъдеш номер две причинно зависи от това, че Бог е всезнаещ, всемогъщ и съществуващ по необходимост. Съществата, от които причинно зависи числото две, са сами по себе си свойства. От какво причинно зависят? Изглежда, че в еманационалистичната сметка те се навиват причинно в зависимост от себе си. Но това е несъгласувано, може да се повдигне обвинение.

Дори ако еманационистът отговори успешно на този първи проблем за гледката, има второ и може би по-сериозно възражение срещу възгледа. Ще наречем това възражение „възражението за първоначално зареждане“(виж Leftow 1990, Davidson 1999, Bergmann и Brower 2006, и Gould 2014b за обсъждане на този вид възражение). Можем да поставим загрижеността по този начин (след Davidson 1999). Да предизвикаш нещо да съществува, означава да се даде пример за неговата същност (или в терминологията на Плантинга 1980 г.). Да предположим, че Бог създава определена таблица, която като част от същността си е червена. Тогава Бог кара свойството да се зачервява да бъде представено от таблицата, когато той го създава. Считайте, че имотът е всемогъщ. Примерът, който Бог е пример, се съдържа в неговата същност. Така,Бог причинява илюстрирането на имуществото от Бога, като това, че е всемогъщ, като причинява съществуването на всемогъщ. Подобно на начина, по който Бог кара червеното да бъде дадено като пример в таблицата, като обяснява същността на масата, Бог причинява всемогъщия да бъде показан от самия себе си. Но със сигурност Бог не може да накара собствеността на всемогъщия да бъде представена от самия себе си: Как Бог може да се направи всемогъщ? Освен това може да се мисли, че Божието всемогъщество трябва да бъде причинно-следствено, преди да създаде свойства, които го причиняват. По този повод обаче не е така. Тогава, ако някой си мисли, че Божието всемогъщество трябва да бъде причинно-следствено, преди да създаде причиняващите му свойства, това би било случай на причинно-следствена кръгова. Този вид аргумент ще работи за други свойства, като например всезнаене или божествена познавателна активност (въпреки че причинният кръг може да бъде по-труден за установяване с първия и неправдоподобността на самоизява може да бъде по-трудна за установяване с последната).

Освен това, помислете за Божията скръбност, като имотът е Бог. Имотът, който е задължително да е пример, се съдържа в същността на тази собственост. И така, когато Бог причинява неговата скръбност да съществува, той кара имуществото, което е задължително да се опише, да бъде представено чрез неговата скръбност. Точно както Бог кара червеното да бъде дадено като пример в таблицата, когато той причинява съществуването му, Бог причинява непременно да бъде приведен Бог. Човек обаче може да си помисли за това непоследователно. Всъщност изглежда, че това е божественото, причиняващо собственото му съществуване: Бог се дърпа от собствените си обувки.

Теистичният еманационалист трябва да се справи с този вид проблеми, свързани с зареждането и не е ясно как би могло да се направи това.

3.3 Теистичен ментализъм (без Божествена простота)

Един вид теоистичен ментализъм е мнението, че непременно съществуващите абстрактни обекти са божествени психични състояния и че Бог не е прост. ^[10] В тази гледна точка Бог се различава от психичните си състояния и абстракта са идентични с тези психични състояния. Един от привържениците на това мнение е Welty (2014). Той казва

Поддържам, че [абстрактните обекти] са конститутивно зависими от Бога, защото са съставени от божествените идеи, които се намират в божествения ум и нямат съществуване извън него [Абстрактните обекти] са задължително съществуващи, несъздадени божествени идеи, които се отличават от Бог и зависим от Бога. (2014: 81)

Защо някой може да възприема теистичния ментализъм? Човек може да направи следния вид. Мислите (напр. Изреченията на езика на мисълта) могат да представят света като особен начин. Предложенията могат да представят света като особен начин. Защо са ни нужни и двата вида умишлени образувания? Можем просто да идентифицираме предложения и мисли и получаваме по-проста онтология.

Разбира се, тук има проблем. Ако мислите, за които говорим тук, са човешки мисли, има континуум - много истински предложения и окончателно много човешки мисли. Също така има предложения, верни в светове, където няма човешки мисли. Така че не можем да идентифицираме предложения и човешки мисли. Но ние нямаме този проблем с божествените мисли. Боже, можем да предоставим, съществува задължително. И Бог има достатъчно много психични състояния, за да се противопостави на истинските предложения (виж Плантинга 1980, 1982).

Ако идентифицираме предложенията с божествени мисли, имаме достатъчно от тях във всички възможни ситуации. И човек има едно по-малко нещо, ако човек допуска само мисли (божествени и други), а не мисли и предложения. Но има причини да мислим, че има както мисли, така и предложения и че двете не трябва да бъдат идентифицирани, дори ако една идентифицира предложения и божествени мисли. Най-пряката причина е, че мислите са различен вид същество от предложенията. Първите са конкретни, а вторите абстрактни. Освен това, заслужава да се отбележи концептуалната роля на предложенията за роля. Те са сортовете неща, които могат да бъдат утвърдени, съмнявани, вярвани и поставени под въпрос. Те могат да бъдат истински и лъжливи, необходими и възможни. Според някои това е набор от възможни светове; и от други, че са съставни единици,съставен от свойства и отношения и може би конкретни личности. Изобщо не е ясно, че мислите, особено божествените мисли, удовлетворяват някоя от тези концептуални роли.

Трябва също така да попитаме за други задължително съществуващи абстракти. Какви са психичните образувания? Те се отнасят помежду си като конкретни ментални символи по правилния начин, така че да отразяват начините, по които платоническите състояния, предложения, свойства, отношения и числа се отнасят помежду си?

Това, което тези съображения подсказват, е, че теистичният ментализъм всъщност може да бъде един вид номинализъм за абстрактни обекти, по начина, по който Плантинга (2003: гл. 10) казва, че концепцията на Луис (1986) за възможните светове е нещо като номинализъм за възможните светове. В най-добрия случай имаме конкретни неща, които играят ролите на задължително съществуващи абстрактни обекти. (И теистичният менталист има много повече работа в определянето на конкретни божествени психични данни, така че да имаме всички необходими ролеви играчи сред различните видове задължително съществуващи абстрактни обекти. По всяка вероятност не е достатъчно да се каже, че предложенията са божествени мисли и оставете го при това.)

Да се върнем към първоначалната мотивация за теоистичния ментализъм: Съществуват два вида преднамерени обекти (предложения и мисли) и би било по-проста метафизика да се идентифицират символи от двата вида. За да оценим това, трябва да попитаме дали маркерите от двата вида са достатъчни като един друг, за да бъдат идентифицирани. Тоест, простотата не е единственото значение тук. В крайна сметка метафизиката на Спиноза (задължително има един обект, който е точно такъв, какъвто е в реалния свят) е максимално проста, но все пак има малко привърженици в западната философия. Освен това, ако ние сме в състояние да обясним интензивността на един от тези видове образувания чрез връзката му с другия, ще изглежда по-малко загадъчно, че имаме два класа умишлени същества. Точно това мнозина искат да кажат за интензивността на мислите спрямо тези на предложенията: Мислите извличат своята интензивност, като застават в правилния вид отношение към предложенията. И така, причината, поради която мисълта ми е мисълта, че тревата е зелена, е защото има предложението, че тревата е зелена. Твърдението, че тревата е зелена, има своята преднамереност присъщо.

3.4 Теистичен ментализъм (с божествена простота)

Теистичният ментализъм с божествена простота е мнението, че задължително съществуващите абстракти са идентични с божествените психични състояния и че Бог е прост. Тъй като Бог е прост, всеки абстрактен обект е идентичен с Бога и по този начин един с друг. Това е гледка, държана най-известно от Августин и Аквински. ^[11]Тъй като това е менталистичен възглед, тук ще се прилагат критиките, изравнени в раздела за теоистичния ментализъм без божествена простота. Освен това човекът, който приема божествената простота наред с божествения си ментализъм, също ще се сблъска с критики към божествената простота. Плантинга (1980) е може би локусът classicus на съвременната критика на божествената простота. Той твърди, че според божествената простота Бог е идентичен с неговите атрибути и има (всички) своите атрибути по същество. Но, той твърди, Бог не е атрибут; и Бог има много различни качества. (За обсъждане, по-симпатични на божествената простота, вижте Mann 1982; Stump and Kretzmann 1985; Leftow 1990; Stump 1997; Wolterstorff 1991; и Bergmann and Brower 2006.) Видовете трудности, които Плантинга повдигна, се сториха решаващи за мнозина.(Въпреки това е извън обхвата на това есе, за да ги оцените.) Това не означава, че те не могат да бъдат изпълнени. Но теистичният менталист, който приема божествената простота, има, преди всичко, голям брой трудности с нейния възглед.

4. Божието заземяване на абстрактни обекти II: гледни точки, по които няма задължително съществуващи абстрактни обекти, които всички са заземени в Бога

• Теистичен платонизъм: Съществуват непременно съществуващи абстрактни обекти и никой от тях не е основан на Бога. Пример: van Inwagen (2009).
• Теистичен номинализъм: Няма задължително съществуващи абстрактни обекти. Пример: Craig (2016).
• Смесен изглед 1: Ментализъм-платонизъм: Пример: Гулд и Дейвис (2014).
• Смесен изглед 2: Еманация срещу стартиране : Всякакви абстракти, които създават проблеми с „зареждане с багаж“, не са основани на Бога. Теистичният еманационализъм е валиден за останалите.

4.1 Теистичен платонизъм

Според теистичния платонист има поне някои задължително съществуващи абстрактни обекти (напр. Предложения, свойства, отношения, числа и състояния) и съществуването на всички задължително съществуващи абстракти не е основано на Бога. Peter van Inwagen (2009) е случай на парадигма на теоистичния платонист. Както видяхме по-рано, Ван Инваген твърди, че ако задължително съществуващите абстрактни обекти са били основани на Бога, те биха били причинени да съществуват от Бог. Но задължително съществуващата абстракта не може да влиза в причинно-следствени отношения. Така че те не са основани на Бога. Той казва:

В крайна сметка не мога да намеря смисъл в идеята, че Бог създава безплатни абстрактни обекти [неща като предложения, отношения, числа, свойства и т.н.], няма смисъл в идеята, че съществуването на свободни абстрактни обекти по някакъв начин зависи от дейностите на Бог. (Спомнете си, че макар да вярвам, че всички абстрактни обекти са свободни, това не е позиция, която аз искам да защитавам в тази глава.) И това е така, защото съществуването на свободни абстрактни обекти не зависи от нищо. Тяхното съществуване няма нищо общо с причинно-следствената връзка … Причиняването е просто без значение за съществото (и присъщите свойства) на абстрактните обекти (2009: 18).

Ван Инваген приема своето най-сериозно предизвикателство от религиозни текстове, които той като християнин смята за авторитетни. Той говори особено за началото на Никено-Константинополитското верую, което започва: „Вярвам в един Бог, Всемогъщият Отец, създател на небето и земята, на всичко, което е видяно и невиждано“. Той смята тук, че количественият показател във „всичко, което е видяно и невиждано” е ограничен до неща, които са в състояние да влязат в причинно-следствените отношения и по този начин могат да бъдат създадени. Както посочва van Inwagen, има и други авторитетни християнски текстове, в които се чете универсален количествен показател ограничено (напр. Матей 19:26 „за Бога всичко е възможно“; вж. Също Лука 1:37, Марк 10:27). Не бива да се приема такъв пасаж като доказателство за декартово виждане за всемогъществото. По-скоро,количественият показател се чете ограничено. По същия начин количественият показател е ограничен в случай на началото на Никено-Константинополитското верую.

Заслужава да се отбележи, че аргументът на Van Inwagen тук е малко по-различен от този, който често се случва около подобни видове текстове. Често се обсъжда дали авторите на авторитетните текстове са имали предвид неща като непременно съществуващи абстракти (напр. Wolterstorff 1970: 293; Morris and Menzel 1986: 354). За човека, който казва, че авторите на тези текстове не са имали, да речем, структурирани предложения, когато са твърдели, че Бог е създал всичко; изтъква се, че нито двамата не са имали предвид (ясно създадени) неща като кварки и бозони (напр. Davidson 1999: 278–279). По-скоро Ван Инваген твърди, че текст като началото на Никено-Константинополитанското верую трябва да се чете ограничено, за да се избегне отстояването на невъзможни предложения. И това изглежда правилният път за теоретичния платонист. Много е трудно да разберем обхвата на универсалния количествен показател в използването на писатели от преди близо 2000 години. (Това е освен въпроси за връзката между намерението и семантичното съдържание.)

Основният акцент на Van Inwagen е върху авторитетни текстове като Никено-Константинополитското верую. Но ние отбелязахме по-рано втори вид причина за възприемане на възглед, върху който всички задължително съществуващи абстрактни обекти зависят от Бога. Този втори вид причина е съвършеното богословие. Отново, разсъдъкът е, че същество, което е такова, че непременно съществуващите абстракти зависят от него, е по-голямо от същество, от което те не зависят. А Бог е най-голямото възможно същество. Ясно е какво би казал Van Inwagen в този момент: Не е възможно съществуващите абстрактни обекти да зависят от нищо. Следователно да бъдеш x такъв, че непременно съществуващите абстракти зависят от x, не е великолепно свойство. Това, че това не е великолепна собственост, е нещо, което теистичният платонист трябва да каже на идеалния защитник на божественото заземяване на задължително съществуващите абстракти. Сигурно е, че тези неща не могат да зависят от Бог или някой друг. (Човек може или не може да приеме конкретния аргумент на Inwagen, че не може.)

По този начин, ако теистичният платонист смята, че има добри аргументи, че задължително съществуващите абстрактни обекти не могат да бъдат основани на Бога, тя ще има основание да направи две неща. Първо, тя ще има основание да прочете съответните универсални количествени оценки в авторитетни текстове като ограничени. Второ, ако тя приема вида на разсъжденията в съвършеното богословие; тя ще има основание да настоява, че да е x такова, че непременно съществуващите абстракти зависят от x не е великолепно свойство (нещо повече от това, че е в състояние да създаде квадратен кръг е).

4.2 Теистичен номинализъм

Теистичният номиналист не смята, че съществуват непременно абстрактни обекти. Тя може или не може да мисли, ако съществуват задължително абстрактни обекти, те биха били заземени в Бога. Например Уилям Лейн Крейг (2016), който е теоистичен номиналист; смята, че ако имаше задължително абстракта, те би трябвало да бъдат основани на Бога. (Предполагаме, че трябва да считаме Крейг като човек, който смята, че има истински контрапункти.) Но човек може да си представи някой, който смята, че ако съществуват неща като числа и свойства, теистичният платонизъм би бил правдоподобно възприемане. Струва си да се отбележи, че много малко - ако има някой от реалистите за задължително съществуващи абстракти, които са теисти, самите те са реалисти, защото са теисти. По-скоро те са реалисти за задължително съществуващи абстракти по други причини (напр.аргументи за незаменимост, аргументи, които ние ги преценяваме с верни изречения или аргументи, че истинските изречения (напр. че 2 + 3 = 5) изискват от тях като създатели на истината (виж Родригес-Перейра (2005) за защита на създателите на истината). Самият Ван Инваген вярва в непременно съществуващите абстрактни обекти, защото смята, че ние сме ангажирани с истински екзистенциални количествени оценки върху тях (напр. Van Inwagen 2014: гл. 8). Няма нищо по-специално, че теистичният номиналист трябва да каже ква теист за съществуването на задължително съществуващи абстракти, каквито всеки друг номиналист няма нужда да казва. Едно от предимствата на теоистичния номинализъм е, че той позволява да се избегнат някои от трудните маневри, които тези, които вярват, че Бог обосновават съществуването на задължително съществуващи абстрактни обекти, завършват. Друго предимство на теоистичния номинализъм е, че той позволява, ако желае, да избягва дебати относно семантиката на универсалните квантори в древните религиозни текстове. Разбира се, теистичният номинализъм е отворен само за онези, които намират правдоподобни номиналистични отговори на стандартни аргументи за реализъм за задължително съществуващите абстракти. Самият Крейг смята, че може да даде отговори на тези стандартни аргументи за реализъм (2016: гл. 3, 6, 7).^[12]

Сега се обръщаме към две „смесени гледни точки“, гледни точки, на които различните видове абстракта стоят в различни заземяващи отношения към Бога. И двамата се опитват да заграбят абстракта, свързан с Бога (напр. Собствените Божии атрибути) и да кажат, че Бог не ги обосновава. Но Бог обосновава всички останали задължително съществуващи абстракти.

4.3 Смесен изглед 1: ментализъм-платонизъм

На този възглед предложенията са идентични с божествените психични състояния; а свойствата и отношенията, които не са представени от Бога, са независими от Бога, а-теистичният платонизъм. Това е мнението на Гулд и Дейвис (2014). Те казват: „Така абстрактните обекти съществуват в две области: божественият ум и небето на Платон“(2014: 61). Те отказват да кажат в това конкретно есе дали ментализмът или платонизмът са истина за други видове абстрактни обекти (например числа, състояния на нещата, възможни светове). Това, което имаме в Гулд и Дейвис, е първоначална скица на предложение. Те се мотивират от тревогите за теистичен активизъм (само по себе си еманационалистичен поглед). Те мислят, че могат да избегнат възраженията за зареждане, като някои абстракти са идентични с божествените психични състояния, а другите не са основани на Бога. Собственото им име за тази гледна точка е „модифициран теистичен активизъм“.

Може би е странно, че като започнаха с теистичния активизъм (еманационалистически възглед) и неговите тревоги за зареждане, те се завъртат с частично менталистичен възглед. Изглежда, че те биха могли да запазят някои абстракти, причинно обосновани в Бога, а други независими от Бога (виж Смесен изглед 2, по-долу). Също така, този първи смесен изглед ще се сблъска с възражения от вида, пред който е изправен теистичният платонизъм; т.е. че тя не приема достатъчно сериозно божествената асистентност и че трябва да чете количествата в съответните религиозни текстове по ограничен начин. Освен това е характерно, че предложенията се извиват като божествени психични състояния, но свойствата и отношенията се развиват независимо от Бога. Естествено разбиране на предложенията е, че те са структурирани единици, съставени от свойства и отношения. Друго е, че те са множество от възможни светове. Първото разбиране изглежда недостъпно за Гулд и Дейвис, а второто ще изглежда да има sui generis примитивни възможни светове, идентични с божествените психични състояния. Но в този момент, защо не просто да бъдете задълбочен теоистичен менталист? В края на краищата, зареждането с багаж не е проблем за менталиста. Освен това, тревогите за зареждане възникват с абстракта, различна от свойствата. Например, помислете за твърдението, че Бог е всемогъщ. Във всеки възможен свят, който съществува, е истина. Тоест, тя е вярна като част от нейната същност. Но тогава, ако Бог причини това да съществува, Бог причинява това да е истина. Така че имаме същите видове проблеми, свързани с зареждането, както при собственост като всемогъщ.и последният изглежда предполага наличието на sui generis примитивни възможни светове, идентични с божествените психични състояния. Но в този момент, защо не просто да бъдете задълбочен теоистичен менталист? В края на краищата, зареждането с багаж не е проблем за менталиста. Освен това, тревогите за зареждане възникват с абстракта, различна от свойствата. Например, помислете за твърдението, че Бог е всемогъщ. Във всеки възможен свят, който съществува, е истина. Тоест, тя е вярна като част от нейната същност. Но тогава, ако Бог причини това да съществува, Бог причинява това да е истина. Така че имаме същите видове проблеми, свързани с зареждането, както при собственост като всемогъщ.и последният изглежда предполага наличието на sui generis примитивни възможни светове, идентични с божествените психични състояния. Но в този момент, защо не просто да бъдете задълбочен теоистичен менталист? В края на краищата, зареждането с багаж не е проблем за менталиста. Освен това, тревогите за зареждане възникват с абстракта, различна от свойствата. Например, помислете за твърдението, че Бог е всемогъщ. Във всеки възможен свят, който съществува, е истина. Тоест, тя е вярна като част от нейната същност. Но тогава, ако Бог причини това да съществува, Бог причинява това да е истина. Така че имаме същите видове проблеми, свързани с зареждането, както при собственост като всемогъщ.тревогите за зареждане възникват с абстракта, различна от свойствата. Например, помислете за твърдението, че Бог е всемогъщ. Във всеки възможен свят, който съществува, е истина. Тоест, тя е вярна като част от нейната същност. Но тогава, ако Бог причини това да съществува, Бог причинява това да е истина. Така че имаме същите видове проблеми, свързани с зареждането, както при собственост като всемогъщ.тревогите за зареждане възникват с абстракта, различна от свойствата. Например, помислете за твърдението, че Бог е всемогъщ. Във всеки възможен свят, който съществува, е истина. Тоест, тя е вярна като част от нейната същност. Но тогава, ако Бог причини това да съществува, Бог причинява това да е истина. Така че имаме същите видове проблеми, свързани с зареждането, както при собственост като всемогъщ.

4.4 Смесен изглед 2: Еманация срещу започване на обувки

Това е изглед, създаден изцяло, за да се избегнат тревогите за зареждане, които засягат теистичния еманационализъм. Това наистина е вид модифициран теистичен активизъм и всъщност може да е видът, който Гълд и Дейвис (2014) биха желали да имат. Идеята е следната: Определете задължително съществуващите абстракти, които причиняват проблеми със зареждането (напр. Да бъдете Бог, да бъдете всемогъщи и т.н.) за еманациониста. Те съществуват независимо от Бога. Всички останали задължително съществуващи абстракти са причинно обосновани в Бога по начина, по който теистичният еманационалист смята, че абстракта е основана в Бога.

Доколкото мога да разбера, никой не държи на това първо смесено мнение. Може би читателят мисли, че това е така, защото очевидно е ad hoc: Единствената мотивация за двата класа абстракта в теорията е избягването на тревогите при зареждане. Това е твърде силно, според мен. Има причина, поради която някои abstracta създават проблем със зареждането. Причината е, че те имат общо с Бога по начин, по който другите абстракти, които не причиняват проблеми със зареждането. Така че защо да не кажем, че Лайбниц или Менцел и Морис са прави за всички абстракти, свързани с Бога? Казано по друг начин, защо да не бъдеш еманационист за всички абстракти, за които човек може да бъде еманационист - онези, които нямат общо с Бога?

Това каза, тук има поне полъх на ad-hocness. Предполага се, че мотивацията за тази теория е тази на съвършеното теология. За привърженика на тази първа смесена гледна точка трябва да се мисли, че количествените характеристики в съответните религиозни текстове всъщност са ограничени. Те не са толкова ограничени, колкото теистичният платонист смята, че са. Но тя ще се съгласи с теистичния платонист, че е невярно, че всички (прочетете количествено широко отворените) същества са създадени от / зависими / основани на Бога. Струва си да се отбележи, че не е ясно как да се очертаят точно тези абстракти, които водят до проблеми със зареждането и тези, които не. Най-доброто, което може да се направи, е да се каже, че тези, които причиняват проблеми със зареждането, не зависят от Бога, а всички останали Бог причинява съществуването. Но вероятно за всеки задължително съществуващ абстрактен обект,или поражда проблеми със зареждането, или не. Така че тук трябва да има два класа, които не се припокриват абстрактни обекти, дори ако не можем да определим по-описателно кои абстракти са в кой клас.

По-добре би било еманатологът да намери убедителен отговор на тревогите за зареждане. Но ако не може, тя може да пламне, че е еманатор за всички абстракти, освен тези, които имат общо с Бога.

библиография

• Адамс, Робърт Мерихов, 1983, „Божествена необходимост“, сп. „Философия“, 80 (11): 741–752. DOI: 10.2307 / 2026018
• Audi, Paul, 2012, „Изясняване и защита на понятието за заземяване“, в Correia and Schnieder 2012: 101–121. Дой: 10.1017 / CBO9781139149136.004
• Августин, „По идеи“, от Осемдесет и три различни въпроса, Дейвид Л. Мошер (прев.), Вашингтон, окръг Колумбия: Католически университет на Америка прес, 1982 г.
• –––, Божия град, Маркъс Дод (прев.), Модерна библиотека, 1993 г.
• Аквински, Тома, [ST], Summa Theologica, Бащите на английската провинция Доминикана (прев.), Енциклопедия Британика (Големите книги на Западния свят), 1922 г. [2013].
• –––, Спорни въпроси относно истината, Робърт Дж. Мълиган (прев.), Чикаго: Х. Ренерис, 1954 г.
• Бийти, Майкъл (съст.), 1990, Християнският теизъм и проблемите на философията, Нотр Дам, IN: Notre Dame Press.
• Beebee, Helen и Julian Dodd (ред.), 2005 г., Truthmakers: The Contemporary Debate, Oxford: Oxford University Press. DOI: 10.1093 / acprof: ОСО / 9780199283569.001.0001
• Бергман, Майкъл и Джефри Е. Броуер, 2006, „Теистичен аргумент срещу платонизма (и в подкрепа на създателите на истини и божествената простота)“, Оксфордски изследвания в метафизиката, 2: 357–386.
• Чандлър, Хю С., 1976, „Плантинга и условно възможното“, Анализ, 36 (2): 106–109. DOI: 10.1093 / аналитик / 36.2.106
• Чалмерс, Дейвид Джон, Дейвид Манли и Райън Васерман (ред.), 2009 г., Метаметафизика: Нови есета за основите на онтологията, Оксфорд: Клеръндън Прес.
• Conee, граф, 1991 г., „Възможността за власт отвъд възможността“, Философски перспективи, 5: 447–473. DOI: 10.2307 / 2214105
• Correia, Fabrice и Benjamin Schnieder (ред.), 2012 г., Метафизично заземяване: разбиране на структурата на реалността, Cambridge: Cambridge University Press. Дой: 10.1017 / CBO9781139149136
• Крейг, Уилям Лейн, 2016 г., Бог над всичко: Божествена асетитност и предизвикателството на платонизма, Оксфорд: Университетската преса на Оксфорд DOI: 10.1093 / acprof: ОСО / 9780198786887.001.0001
• Дали, Крис, 2012, „Скептицизъм относно заземяването“, в Correia and Schnieder 2012: 81–100. Дой: 10.1017 / CBO9781139149136.003
• Дейвидсън, Матю, 1999, „Демонстрация срещу теистичния активизъм”, Религиознание, 35 (3): 277-290. Дой: 10.1017 / S0034412599004886
• –––, 2013, „Презентизъм и основополагащи минали истини“, в „Нови книги за настоящето“: Фокус върху презентизма, Роберто Кюни, Кристи Милър и Джулиано Торенго (ред.), (Основни философски концепции), Мюнхен: Философия Верлаг, 153-172.
• Дейвис, Ричард Брайън, 2006, „Бог и контрапунктите“, Религиознание, 42 (4): 371–391. Дой: 10.1017 / S0034412506008559
• Дейвисън, Скот А., 1991, „Възможно ли е абстрактните обекти да зависят от Бога?“, Религиознание, 27 (4): 485–497. Дой: 10.1017 / S003441250002120X
• Декарт, Рене, 1991, Философските писания на Декарт: Том III Кореспонденцията, Джон Котингъм, Робърт Стоутоф, Дюгалд Мърдок и Антъни Кени (прев.), Cambridge: Cambridge University Press.
• Fine, Kit, 2001, „Въпросът за реализма“, Отпечатък на Философа, 1 (2). [Fine 2001 на разположение онлайн]
• Гулд, Пол М. (изд.), 2014а, извън контрола на Бога? Шест възгледи към проблема за Бог и абстрактните обекти, (Bloomsbury Studies in Philosophy of Religion), Ню Йорк: Bloomsbury Publishing.
• –––, 2014b, „Въведение в проблема за Бога и абстрактните предмети“в Gould 2014a, стр. 1–20.
• Гулд, Пол М. и Ричард Брайън Дейвис, 2014 г., „Модифициран теистичен активизъм“, в Gould 2014a, стр. 51–80.
• Хейл, Боб и Авив Хофман (изд.), 2010 г., Модалност: Метафизика, логика и епистемология, Оксфорд: Оксфордския университет прес. DOI: 10.1093 / acprof: ОСО / 9780199565818.001.0001
• Hofweber, Thomas, 2009, „Амбициозен, все пак модерен, метафизика“, в Chalmers, Manley, and Wasserman 2009, стр. 260–290:.
• Koslicki, Kathrin, 2012, “Разновидности на онтологичната зависимост”, в Correia and Schnieder 2012: 186–213. Дой: 10.1017 / CBO9781139149136.008
• Лайбниц, Готфрид, 1714 [1989], Принципите на философията или Монадологията, преведени на Лайбниц: Философски есета, Роджър Ариев и Даниел Гарбер (eds / trans), Индианаполис, IN: Hackett, 213-224.
• Лефтов, Брайън, 1989, „Лейбнизийски космологичен аргумент“, Философски изследвания, 57 (2): 135–155. Дой: 10.1007 / BF00354595
• –––, 1990, „Бог и абстрактни същности“, Вяра и философия, 7 (2): 193–217. DOI: 10.5840 / faithphil19907210
• –––, 2006a, „Бог и проблемът на университетите“, Оксфордски изследвания в метафизиката, кн. 2, стр. 325–357 Дийн Цимерман (съст.).
• –––, 2006b, „Невъзможни светове“, Религиознание, 42 (4): 393–402. Дой: 10.1017 / S0034412506008560
• –––, 2012, Бог и необходимост, Оксфорд: University Oxford Press. DOI: 10.1093 / acprof: ОСО / 9780199263356.001.0001
• Люис, Дейвид, 1973, Counterfactuals, Oxford: Blackwell.
• –––, 1986, За множеството светове, Оксфорд: Блеквел.
• Макдоналд, Скот Чарлз (съст.), 1991, Битие и доброта: Концепцията за доброто в метафизиката и философската теология, Итака, Ню Йорк: Cornell University Press.
• Mares, Edwin D., 1997, „Кой се страхува от невъзможни светове?“, Сп. Notre Dame of Formal Logic, 38 (4): 516–526. DOI: 10.1305 / ndjfl / 1039540767
• Ман, Уилям Е., 1982, „Божествена простота“, Религиознание, 18 (4): 451–471. Дой: 10.1017 / S0034412500014360
• Менцел, Кристофър, 1987, „Теизмът, платонизмът и метафизиката на математиката“, Вяра и философия, 4 (4): 365–382. DOI: 10.5840 / faithphil19874441
• Merricks, Trenton, 2007, Истина и онтология, Oxford: Oxford University Press. DOI: 10.1093 / acprof: ОСО / 9780199205233.001.0001
• Morris, Thomas V., 1987a, Anselmian Explorations: Essays of Philosophical Theology, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
• –––, 1987b, „Теология на съвършеното битие“, Noûs, 21 (1): 19–30.
• Морис, Томас В. и Кристофър Менцел, 1986, „Абсолютно творение“, Американски философски квартали, 23 (4): 353–362.
• Nagasawa, Yujin, 2017, Максимален Бог: Нова защита на съвършената теология на битието, Оксфорд: University Oxford Press. DOI: 10.1093 / ОСО / 9780198758686.001.0001
• Нолан, Даниел, 1997, „Невъзможни светове: модерен подход“, сп. Notre Dame of Formal Logic, 38 (4): 535–572. DOI: 10.1305 / ndjfl / 1039540769
• Плантинга, Алвин, 1974, Природата на необходимостта, Оксфорд: Университет Оксфорд.
• –––, 1978 г., „Природата на необходимостта“, Оксфорд: Университет Оксфорд. DOI: 10.1093 / 0198244142.001.0001
• –––, 1980, Бог има ли природа?, Милуоки: Marquette University Press.
• –––, 1982, „Как да бъдем антиреалист“, сборник и адреси на Американската философска асоциация, 56 (1): 47–70. DOI: 10.2307 / 3131293
• –––, 2003, Есета в метафизиката на модалността, Матю Дейвидсън (съст.), Oxford University Press. DOI: 10.1093 / 0195103769.001.0001
• Родригес-Перейра, Гонсало, 2005, „Защо създателите на истината“, в Beebee and Dowd 2005, стр. 17–31.
• Rosen, Gideon, 2010, „Метафизична зависимост: заземяване и редукция“, в Хейл и Хофман 2010, стр. 109–136.
• Salmon, Nathan U., 1981, Reference and Essence, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Schaffer, Jonathan, 2009, „На какви основания какво“, в Chalmers, Manley, and Wasserman 2009, стр. 347–383.
• Сидър, Теодор, 2011 г., Написване на Книгата на света, Оксфорд: Университетска преса в Оксфорд. DOI: 10.1093 / acprof: ОСО / 9780199697908.001.0001
• Стъмп, Елеоноре, 1997 [2010], „Простота”, в „Дружество към философията на религията”, Чарлз Талиаферо, Пол Дрейпър и Филип Л. Куин (ред.), Оксфорд: Уили-Блакуел; второ издание 2010: 270–277. DOI: 10.1002 / 9781444320152.ch31
• Stump, Eleonore и Norman Kretzmann, 1985, “Абсолютна простота”, Вяра и философия, 2 (4): 353–382. DOI: 10.5840 / faithphil19852449
• Тимпе, Кевин (съст.), 2009 г., Метафизика и Бог: Есета в чест на Елеоноре Стъмп, (Routledge Studies in the Philosophy of Religion 7), Лондон / Ню Йорк: Routledge. DOI: 10.4324 / 9780203875216
• Вандер Лаан, Дейвид, 2004, „Противоречиви възможности и сходство“, в темите на „Луизиан“: Философията на Дейвид К. Луис, Франк Джаксън и Греъм Прист (ред.), Оксфорд: Университет Оксфорд Прес, стр. 258-275
• van Inwagen, Peter, 1977, „Онтологични аргументи“, Noûs, 11 (4): 375–395. DOI: 10.2307 / 2214562
• –––, 2009, „Бог и други несъздадени неща“, в Тимпе 2009: глава 1, стр. 3–21.
• –––, 2014, Наличие: Есета по онтология, Кеймбридж: Cambridge University Press. Дой: 10.1017 / CBO9781107111004
• Welty, Greg, 2014, „Теистичен концептуален реализъм“, в Gould 2014a, стр. 81–113.
• Wierenga, Edward R., 1989, The Nature of God: Anquire to the Bovine Attributes, (Cornell Studies in the Philosophy of Religion), Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––, 1998, „Теизъм и контрапункти“, Философски изследвания, 89 (1): 87–103. Doi: 10.1023 / A: 1004239104009
• Wolterstorff, Nicholas, 1970, On Universals: Essay in Ontology, Chicago, IL: University of Chicago Press.
• –––, 1991, „Божествена простота“, Философски перспективи, 5: 531–552. DOI: 10.2307 / 2214108
• Yandell, Keith E., 1994, „Най-бруталната и неопровержима грешка при броенето?: Троица и последователност“, Религиознание, 30 (2): 201–217. Дой: 10.1017 / S0034412500001499
• Yagisawa, Такаши, 1988, „Отвъд възможните светове“, Философски изследвания, 53 (2): 175–204. Дой: 10.1007 / BF00354640
• Загжебски, Линда, 1990, „Ами ако невъзможното стана действително?“, В Бийти 1990: 165–183.

Академични инструменти

	Как да цитирам този запис.
	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]