Марсилио Фичино

Съдържание:

Марсилио Фичино
Марсилио Фичино

Видео: Марсилио Фичино

Видео: Марсилио Фичино
Видео: Марсилио Фичино, Платоновская академия и новая религия для Европы 2024, Март
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Марсилио Фичино

За първи път публикуван Чт 9 юни 2011 г.; съществена ревизия Sat Sep 2, 2017

Марсилио Фичино (1433–99) комбинира елементи, извлечени от различни философски, религиозни и литературни традиции, за да се превърне в един от най-известните философи на италианския Ренесанс. Съчиненията на Фичино обаче са трудни и няма нито едно негово произведение, което да е получило каноничен статут, след като историографията на западната философия е била поставена на съвременните си основи през XVIII век.

  • 1. Животът, стилът на философията, платоническата “Академия”
  • 2. Работете

    • 2.1 Платоническата теология
    • 2.2 1474 и по-нататък
    • 2.3 Пълните произведения на Платон и мястото на превода
    • 2.4 1480-те и 1490-те
  • 3. Философски теми

    • 3.1 „Древната теология“
    • 3.2 Онтология
    • 3.3 Психология
    • 3.4 Етика, любов
  • 4. Наследство
  • библиография

    • Произведения на Фичино
    • Други произведения
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Животът, стилът на философията, платоническата “Академия”

Фичино е роден на 19 октомври 1433 г. във Фиглайн Валдарно, малка общност югоизточно от Флоренция, от майка си Александра (дъщеря на флорентински гражданин) и съпруга си Диетифечи Фичино. Dietifeci, лекар, в крайна сметка служи на най-големия покровител на Флоренция в началото на XV век, Cosimo de 'Medici, който към момента на раждането на Фичино е един от най-богатите мъже в Европа. Точният ход на образованието на Фичино е несигурен, но е вероятно, че от ранна възраст той е бил изложен на медицинските традиции, споделяни от баща му (фолклорните елементи, без съмнение, са имали своето участие в тези традиции, дори ако тези елементи не са често записан). Двама преподаватели, Командо Команди и Лука ди Сан Джиминяно, осъществиха ранното излагане на Фичино на „граматика“, което означава основно латиноамериканско образование. Очертанията на ранната кариера на Фичино започват да се появяват малко по-ясно през 1450-те; и въпреки че все още не е ясно с кого точно е учил гръцки и други въпроси, имената на вероятните кандидати, Франческо да Кастилионе (който може би го е учил на гръцки), Антонио дегли Агли, Лоренцо Писано и Николо Тиньоси, всички в подобна посока: тази на отлично, но традиционно образование, фокусирано върху въпроси, извлечени от сферата на схоластичното богословие (Field 1988; Hankins 1989 и 2003–4; Vasoli 1997a).това на отлично, но традиционно образование, фокусирано върху въпроси, извлечени от сферата на схоластичното богословие (Field 1988; Hankins 1989 и 2003–4; Vasoli 1997a).това на отлично, но традиционно образование, фокусирано върху въпроси, извлечени от сферата на схоластичното богословие (Field 1988; Hankins 1989 и 2003–4; Vasoli 1997a).

В средата на 1450-те години Фичино започва практика, която продължава през целия му живот: да пише философски писма на приятели. Забележително писмо от 1458 г. му показва, че се интересува от четири „секти“от философи: платонисти, аристотели, стоици и епикурейци (Ficino, „De sectis philosophorum“, Kristeller 1938, 2: 7–11). Има малко изненадващо в разказа на Фичино, извлечен предимно от латински източници, с изключение на второстепенния факт, че той отдели повече пространство на епикурейството, отколкото на другите училища, което е показателно за възможен ранен „лукретиански” период, за който се споменава в някои източници (Браун; Ханкинс, Платон). Фичино отбелязва, че някои перипатици са твърдели, че Аристотел е вярвал, че човешката душа ще умре заедно с тялото, макар че значително избягва да приписва това положение на самия Аристотел.

И все пак, ако този ранен епистоларен трактат не съдържа революционни мнения, той означава ръководен принцип, който протича в кариерата на Фичино: „философия“и „история на философията“са тясно свързани. Друг начин да се каже това е, че за Фичино, имитативната екзегеза представлява начин за философстване. Фичино се е считал за платонист, но това не означава, че той се интересува да намери намеренията на Платон по исторически начин. Вместо това той виждаше себе си като един член на почтената поредица от преводачи, които добавяха към магазин за мъдрост, който Бог позволяваше постепенно да се разгръща. Всеки един от тези „прици теолози“или „древни теолози“трябваше да играе ролята си в откриването, документирането и изясняването на истината, съдържаща се в писанията на Платон и други древни мъдреци, истина, за която тези мъдреци може би не са били напълно клозет,действайки като те като съдове на божествената истина.

1460-те видяха, че Фичино спечели публика във Флоренция. Много по-късно в живота той ще напише, че богатият и могъщ Козимо де Медичи не само е бил най-важният му покровител, което със сигурност е вярно, но и той е действал като ръководен гений зад Платоническата академия. Докато съществуващите източници не ни позволяват да разбираме Платоническата академия като формално училище или напреднала институция с редовни срещи, има някои факти, които могат да бъдат документирани: Козимо през 1463 г. дава на Фичино малък имот в Кареги с местоживеене („cum domo pro laboratore et hoste et terris laboratis “, както се казва в документа в Държавния архив на Флоренция; вж. Gentile, Niccoli и Viti 1984, 175–76). Има и писмо от Фичино до Козимо от септември 1462 г., в което Фичино пише:„Аз духовно се посвещавам на Академията, която сте ни уредили в имението в Кариги, сякаш се покланям правилно на някакъв храм на съзерцание“(Виж Фичино в Кристелер 1938, 2: 87–88; и езичник, Николи, и Viti 1984, 176). Тези два източника позволяват изводът, че макар специфичният дар на собственост да е възникнал чак през 1463 г., Фичино и неговата кохорта се срещат поне веднъж на имот Медичи в хълмовете извън Флоренция. Има още един документ, отново от 1462 г., от който се вижда, че той е получил къща в град Флоренция като подарък от Козимо, който след това е бил отдаден под наем, така че Фичино е получавал доходите от наема (езичници, Николи и Вити 1984 г.), 174–75). Тези два източника позволяват изводът, че макар специфичният дар на собственост да е възникнал чак през 1463 г., Фичино и неговата кохорта се срещат поне веднъж на имот Медичи в хълмовете извън Флоренция. Има още един документ, отново от 1462 г., от който се вижда, че той е получил къща в град Флоренция като подарък от Козимо, който след това е бил отдаден под наем, така че Фичино е получавал доходите от наема (езичници, Николи и Вити 1984 г.), 174–75). Тези два източника позволяват извода, че макар специфичният дар на собственост да е възникнал чак през 1463 г., Фичино и неговата кохорта се срещат поне веднъж на имот Медичи в хълмовете извън Флоренция. Има още един документ, отново от 1462 г., от който се вижда, че той получава къща в град Флоренция като подарък от Козимо, който след това е бил отдаден под наем, така че Фичино е получавал доходите от наема (езичници, Николи и Вити 1984 г.), 174–75).и Viti 1984, 174–75).и Viti 1984, 174–75).

Връзката на Фичино с фамилията Медичи нараства и угасва след като Козимо умира през 1464 г., но връзката сигнализира за нещо важно: за известно време Фичино представлява един от централните елементи на флорентинския интелектуален живот. Той изгради широка мрежа за кореспонденция и преброи сред своите приятели и покровители някои от най-влиятелните граждани на града. Ръкоположен през 1473 г., по-късно става канон на Санта Мария дел Фиоре, катедралата на Флоренция с известния си купол, проектиран от Брунелески. Останалата част от живота на Фичино бе белязана от двоен аспект, свещенически и медицински, в който той може да бъде разглеждан като лечител както на душите, така и на телата.

Друг начин за разбиране на Фичино и неговата академия е да изследва различните начини, по които той използва думата „академия“и нейните варианти. Това, което човек открива, е, че самите диалози на Платон биха могли да бъдат посочени като „академия“, богата на ценни учения, каквито са били. „Академия“може да бъде частно училище, организирано за преподаване на младежи, но не е задължително да се намира на едно конкретно място или да е посветено на една доктринална традиция. И думата „академия“може да се отнася до редовни срещи на литератори. „Академията“на Фичино изглежда е свързана повече с първите две значения на думата. Вместо да води редовно събиране на определено място, Фичино предпочиташе да учи елитните младежи на Флоренция, когато той можеше и като сократичен, философски приятел, да се опита да извлече от своите сътрудници по-добрата част от естеството им в разговор. (Hankins 2003–04, том 2;Челенца 2007, 83)

Илюстративно на няколко нива е писмо от 1491 г., написано на германски приятел и кореспондент, Мартин Пренингер (във Ficino 1576, 936–37). Там Фичино обсъжда мрежата си от приятели и познати. Въпреки че не съдържа думата „академия“или „академик“, писмото дава добра представа за това, което Фичино е вярвал, че прави, когато става дума за неговата програма за споделяне на платоническа мъдрост, която е свързана с това, което той вижда като истинско християнство. Кореспондентът му го е попитал за приятелите си, а Фичино внимава в отговор, за да определи какво означава „приятел“: „Знай, че всички [от моите приятели] са наистина добре изпитани както по отношение на интелектуалния си талант, така и по характера си. Никога не съм считал никого за приятел, освен ако също не реших, че той се е присъединил към литературното учене заедно с правдата на характера. " За Фичино,идеята, че човек трябва да съчетава ученето на книги с добър морален характер, е „платонична“и веднага след цитирания раздел той намеква на пасаж в (за автентични Ficino) платонически писма, изразяващ подобно чувство. В интерес на истината обаче този сантимент (и безброй други като него в творчеството на Фичино) не принадлежи към никаква конкретна мисловна школа; по-скоро е част от дълга, предсъвременна традиция, подчертаваща необходимостта да се свърже ученето с морала. За Фичино това беше „платонично“, защото беше вярно, и „вярно“, защото беше платонично. За нас обаче кадрирането на Фикино на неговия каталог с приятели по този начин ни напомня колко общо и широко той вярваше, че „платоническата“мъдрост се разширява. Тоест, в най-широкия смисъл, за Фичино всичко, което е направил, може да се счита за „платонично“."“И веднага след цитирания раздел той намеква на пасаж в (за автентични Ficino) платонически писма, изразяващ подобно чувство. В интерес на истината обаче този сантимент (и безброй други като него в творчеството на Фичино) не принадлежи към никаква конкретна мисловна школа; по-скоро е част от дълга, предсъвременна традиция, подчертаваща необходимостта да се свърже ученето с морала. За Фичино това беше „платонично“, защото беше вярно, и „вярно“, защото беше платонично. За нас обаче кадрирането на Фикино на неговия каталог с приятели по този начин ни напомня колко общо и широко той вярваше, че „платоническата“мъдрост се разширява. Тоест, в най-широкия смисъл, за Фичино всичко, което е направил, може да се счита за „платонично“.“И веднага след цитирания раздел той намеква на пасаж в (за автентични Ficino) платонически писма, изразяващ подобно чувство. В интерес на истината обаче този сантимент (и безброй други като него в творчеството на Фичино) не принадлежи към никаква конкретна мисловна школа; по-скоро е част от дълга, предсъвременна традиция, подчертаваща необходимостта да се свърже ученето с морала. За Фичино това беше „платонично“, защото беше вярно, и „вярно“, защото беше платонично. За нас обаче кадрирането на Фикино на неговия каталог с приятели по този начин ни напомня колко общо и широко той вярваше, че „платоническата“мъдрост се разширява. Тоест, в най-широкия смисъл, за Фичино всичко, което е направил, може да се счита за „платонично“.това настроение (и безброй други като него в творчеството на Фичино) не принадлежи към никаква конкретна мисловна школа; по-скоро е част от дълга, предсъвременна традиция, подчертаваща необходимостта да се свърже ученето с морала. За Фичино това беше „платонично“, защото беше вярно, и „вярно“, защото беше платонично. За нас обаче кадрирането на Фикино на неговия каталог с приятели по този начин ни напомня колко общо и широко той вярваше, че „платоническата“мъдрост се разширява. Тоест, в най-широкия смисъл, за Фичино всичко, което е направил, може да се счита за „платонично“.това настроение (и безброй други като него в творчеството на Фичино) не принадлежи към никаква конкретна мисловна школа; по-скоро е част от дълга, предсъвременна традиция, подчертаваща необходимостта да се свърже ученето с морала. За Фичино това беше „платонично“, защото беше вярно, и „вярно“, защото беше платонично. За нас обаче кадрирането на Фикино на неговия каталог с приятели по този начин ни напомня колко общо и широко той вярваше, че „платоническата“мъдрост се разширява. Тоест, в най-широкия смисъл, за Фичино всичко, което е направил, може да се счита за „платонично“. По този начин Фикино представянето на неговия каталог с приятели напомня колко общо и широко той вярваше, че „платоническата“мъдрост трябва да се разшири. Тоест, в най-широкия смисъл, за Фичино всичко, което е направил, може да се счита за „платонично“. По този начин Фикино представянето на неговия каталог с приятели напомня колко общо и широко той вярваше, че „платоническата“мъдрост трябва да се разшири. Тоест, в най-широкия смисъл, за Фичино всичко, което е направил, може да се счита за „платонично“.

Има по-прецизни начини да разгледаме какво би могло да доведе до „академичната“дейност на Ficino. Той продължава със същото писмо да разделя приятелите си в три категории. Има „покровители“(в категорията са включени всички членове на семейство Медичи). Те са последвани от „познати приятели, разговарящи колеги, така да се каже“(„consuetudine familiares, ut ita loquar, confabulatores“); и трето, има „аудитори“или „студенти“. Конфабулаторите включват множество изявени интелектуалци, сред които Леон Батиста Алберти, Анджело Полизиано и Джовани Пико дела Мирандола. Фичино пише, че ако хората, които той изброява, са „почти ученици [discipuli], все пак те всъщност не са ученици, тъй като не бих искал да намеквам, че съм учил или преподавам някой от тях, а по-скоро в Сократска мода,Задавам им всички въпроси и ги насърчавам, и упорито призовавам плодородните гении на моите приятели да раждат. " Фичино вижда влиянието си в класическия сократичен маниер, като акушерка на знанието, образ, прочут в Театета на Платон. Обединявайки своите медицински и свещенически мисии, целта на Фичино беше да помогне за излекуването на болестите от невежеството и безбожието, които той смяташе за свързани.

Фичино също преподаваше от време на време в по-официален смисъл. В началото на кариерата си той изнася публично публикации на Филибус на Платон, въпреки че къде и в какъв контекст точно не е известно. Преподаваше много кратко във флорентинското студио или университета (вж. Дейвис 1992). Той също така инструктира младежи в манастира Камалдоли в Санта Мария дегли Анжели и вероятно е преподавал частно в различни моменти, за да допълни доходите си. Но какво точно е преподавал остава несигурно (дори както точно какво преподава Платон в границите на Академията, не е сигурно). Един убедителен източник, Declamationes на малко известния хуманист Бенедето Колучи, представлява Фичино, председателстващ през 1474 г. в група от пет добре родени младежи (виж Colucci 1939). На всички тях (студенти, съвременни на приятеля му хуманист Кристофоро Ландино от флорентинското студио) е дадена задача,под надзора на Фичино (наричан „Академия принцепс“), за изнасяне на реч, която увещава италианските лидери да се борят срещу настъпващите турци. Тук изглежда Фичино преподава реторика и изкуството на декламация. Други случаи в писанията му показват, че едно значение, което той и други, свързани с думата „академия“, е нещо близко до „гимназия“или начално училище.

В най-широк смисъл тогава „академията“на Фичино не беше конкретно място, а начин на мислене; и колкото съблазнително е модерните да впишат Фичино в платоновска „философска система” (разглеждана като в рязък контраст с това, което се приема като еднакво „аристотелевска” система), това би било дълбоко анахронично. Подобно на почти всички късни древни платонисти и средновековни мислители, Фичино е вярвал например, че човек трябва да започне с Аристотел, точно както той самият го е направил. В писмото, споменато по-горе, той посочи като одитор или студент мислител на име Франческо Катани да Диацето, когото Фичино в крайна сметка смята за свой наследник. И в писмо, написано на същия този Диацето през юли 1493 г., Фичино изказва класическа позиция (за която вижте Герсон): тази философия е толкова широко предприятие, че е необходимо разделение на труда, т.е.и че „който правилно разбере, че естествените неща ни водят към божествените въпроси, ще осъзнае, че перипатетичното обучение представлява пътя към платоническата мъдрост, така че е станало така, че никой никога не е допуснат до вътрешните достижения на платоновите мистерии, без първо да е бил иницииран в перипатетичните клонове на ученето”(Ficino 1576, 952). Истината беше една, философията беше широка в нейния обхват и за да осъзнаят истината и да оценят обсега на философията, те трябваше да бъдат обучени правилно.така че стана така, че никой никога не е допуснат до вътрешните достижения на платоновите мистерии, без първо да е бил посветен в перипатетичните клонове на ученето”(Ficino 1576, 952). Истината беше една, философията беше широка в нейния обхват и за да осъзнаят истината и да оценят обсега на философията, те трябваше да бъдат обучени правилно.така че стана така, че никой никога не е допуснат до вътрешните достижения на платоновите мистерии, без първо да е бил посветен в перипатетичните клонове на ученето”(Ficino 1576, 952). Истината беше една, философията беше широка в нейния обхват и за да осъзнаят истината и да оценят обсега на философията, те трябваше да бъдат обучени правилно.

2. Работете

Широката концепция на Фичино за това какво означава да практикуваме, а не само да теоретизираме, философията повлия на цялата му кариера, белязана като серия от творби - от преводи, писма, до философски трактати. Първоначалната дейност на Фичино в края на 1450 г. включва кратки трактати, предимно епистоларни, по някои основни философски въпроси. 1460-те го видяха да влезе в своя като преводач; тези години също представляват началото на работата му като коментатор и екзегети. През 1464 г., когато Козимо де 'Медичи е бил в последните етапи от живота си, Фичино му прочете новите преводи на някои платонически диалози (някои от които днес се считат за фалшиви). И е забележително, че до този момент през XV век платоническите източници изглеждаха подходящи за традиционна, християнска подготовка за края на живота;Вярно е, че това е собственият много по-късен разказ на Фичино, но едва ли би споменал, че такъв сценарий е напълно неправдоподобен (Hankins 1989, 267–68). Докато това десетилетие носеше авторски коментари на Фичино и резюмета на писанията на Платон, много от които той продължи да работи до края на кариерата си; те включваха Тимей, Федър, Симпозиум (по-малко коментар и повече свободен диалог) и Филибус. Симпозиум (по-малко коментар и повече свободно стоящ диалог) и Филебус. Симпозиум (по-малко коментар и повече свободно стоящ диалог) и Филебус.

2.1 Платоническата теология

Този процес на интензивно четене и коментиране постави основата на Фичино да напише едно от най-интересните си произведения. Между 1469 и 1474 г. той съставя своята „Theologia platonica“(Платоническо богословие), която чака печатното издание до 1482 г. Подзаглавието на творбата „Безсмъртието на душите“е показателно за целите на Фичино. Той се страхуваше, че съвременниците му губят пътя си и вярваше, че правилният подход ще им помогне да го намерят. Преди всичко имаше тенденция, пише той (в посветителен предговор на творбата, адресиран до Лоренцо де Медичи), да отделя философията от религията. Използването на Платон и опитите „да нарисува портрет на Платон възможно най-близо до християнската истина“(Алън и Ханкинс 2001–06, т. 1, пром., Т. 3, с. 10–11) изглеждаше на Фичино изход от тази безизходица.

Как да нарисуваме този портрет възможно най-пълно, беше ключовият въпрос. Фичино смяташе Платоновия корпус за съкровищница на мъдростта, изпълнена с различни теми, но винаги, когато е правилно тълкувана, водеща към божественото. В същия предговор той пише за Платон, че „с каквато и тема да се занимава, той бързо го обръща в дух на изключително благочестие към съзерцанието и почитането на Бога“. Фичино схваща собственото си платоническо богословие като подобен вид съкровищница и като християнски коректив на произведение, на което силно се възхищава, собствената платоническа теология на Проклус, произведение, което именно поради тройния си статус изглежда емблематично: първо, работата на Проклус беше за в по-голямата си част „ново“за Запада от петнадесети век, един от многото интересни текстове, разкрити от неуморното търсене на този век на древни въпроси; на второ място,Проклус беше решен антихристиянин; трето и не по-малко мощно, стилът на Философ на фигурата на Проклуз, подобно на много езически по-късно платонизъм, до голяма степен непознат за средновековните предшественици на Фичино, споделя дълбоки семейни прилики с християнството. Сред тези аспекти може да се включат: ефикасността на богослужебните ритуали, които имат своята християнска аналогия в тайнствата (вж. Челенца 2001); и „монотеизъм“, който уважава необходимостта да има едно върховно същество (за по-късните платонисти, „Едното“, за християните, „Бог“), но което позволява на неговите практикуващи да имат достъп до божественото директно, за езичниците, чрез поклонение на различни богове; за християните чрез култа към светиите (вж. Атанасиади и Фред 1999, 1–20).като много езически по-късно платонизмът, до голяма степен непознат за средновековните предшественици на Фичино, споделял дълбоки семейни прилики с християнството. Сред тези аспекти може да се включат: ефикасността на богослужебните ритуали, които имат своята християнска аналогия в тайнствата (вж. Челенца 2001); и „монотеизъм“, който уважава необходимостта да има едно върховно същество (за по-късните платонисти, „Едното“, за християните, „Бог“), но което позволява на неговите практикуващи да имат достъп до божественото директно, за езичниците, чрез поклонение на различни богове; за християните чрез култа към светиите (вж. Атанасиади и Фред 1999, 1–20).като много езически по-късно платонизмът, до голяма степен непознат за средновековните предшественици на Фичино, споделял дълбоки семейни прилики с християнството. Сред тези аспекти може да се включат: ефикасността на богослужебните ритуали, които имат своята християнска аналогия в тайнствата (вж. Челенца 2001); и „монотеизъм“, който уважава необходимостта да има едно върховно същество (за по-късните платонисти, „Едното“, за християните, „Бог“), но което позволява на неговите практикуващи да имат достъп до божественото директно, за езичниците, чрез поклонение на различни богове; за християните чрез култа към светиите (вж. Атанасиади и Фред 1999, 1–20).и „монотеизъм“, който уважава необходимостта да има едно върховно същество (за по-късните платонисти, „Едното“, за християните, „Бог“), но което позволява на неговите практикуващи да имат достъп до божественото директно, за езичниците, чрез поклонение на различни богове; за християните чрез култа към светиите (вж. Атанасиади и Фред 1999, 1–20).и „монотеизъм“, който уважава необходимостта да има едно върховно същество (за по-късните платонисти, „Едното“, за християните, „Бог“), но което позволява на неговите практикуващи да имат достъп до божественото директно, за езичниците, чрез поклонение на различни богове; за християните чрез култа към светиите (вж. Атанасиади и Фред 1999, 1–20).

И все пак Фичино трябваше да предпазва не само от съблазнителната опасност от тези „нови“древни текстове, макар и важни за едновременната привлекателност и потенциалната нестабилност, която генерираха. Освен това той наследи от колегите си хуманисти в по-ранната част на петнадесети век (мъже като Леонардо Бруни, 1370–1444 г.) идеята, че е наложително да се възпитават елитите в обществото, ингениозите или острата акъла, както Майкъл Алън превежда термина (виж Алън 1998). Платоничното му богословие, надяваше се Фичино, ще съдържа жанрове на аргументация и езикови стилове, които заедно ще представляват съкровищница на мъдростта, идеално подходяща за различни разновидности на неговите съвременници, които може би са се колебаели във вярата си. За тези, които са склонни към новомодната класификация на Latinity,Фичино включва в платоническото богословие безброй цитати от латински класици; за тези от аристотелевски огънат, Фичино има естествени философски аргументи (за един пример вижте Алън и Ханкинс (редакции) 2001–06, 5.4, том 2, стр. 20–23 и срв. Аристотел, Метеор., 1.3 и 1.9 за описания на „антиперистаза“, за която изглежда, че Фичино има намек); а за тези, които може би са по-склонни към антирационалистична религиозност, Фичино включва множество библейски намеци и цитати. Фичино дори има цяла книга от платоническото богословие, посветена на опровергаването на аввероистични идеи, в която лъвският дял на аргументацията се връща по съдържание, ако не винаги във форма, на Тома Аквински и схоластичната традиция. Платоническата теология беше произведение на синтез, но не и на систематична философия,като мислители от осемнадесети век нататък биха разбрали този последен термин. Различните стилове на аргументация, полети на риторична фантазия, многобройни каскади, интертекстуални намеци, неподправени цитати и явни призиви към вярата се състезават за вниманието на читателя.

2.2 1474 и по-нататък

Платоническото богословие представлявало по някакъв начин повратна точка за Фичино: обобщение на работата, която е свършил дотогава, и път към други проекти, които той завършва скоро след 18 декември 1473 г., когато е ръкоположен за свещеник. Докато завършваше платоническото богословие, той написа своя „Християнската религия“, трактат, който в своето лапидарисно начало синтезира голяма част от своята житейска обвързаност с централното място на религията към човешкия опит. Той започва първата глава на творбата: „Наблюдаваме понякога при някои животни някои индивидуални дарове на човешкия род, с едно изключение: религия“(Ficino 1576, 2). И той вече беше написал в предговора към Лоренцо де Медичи, че Божията мъдрост е установила, че „божествените мистерии“, което ще рече религия, трябва да се управляват от „онези, които са истински любители на истинската мъдрост,"Накратко от истински" философи. " Уникалността на човечеството по отношение на религията също изискваше религията да бъде наблюдавана от членове, които се придържат към най-високия си призив: любовта към мъдростта или философията. Фичино произвежда както просторна, така и латинска версия на това произведение; версията на народната публикация е публикувана през 1474 г., докато латинската излиза през 1476 г., дори както изглежда, че Фичино е публикувал две по-късни, различни редакции (Kristeller 1938, 1: lxxviii).дори както изглежда, че Фичино е публикувал две по-късно, различни редакции (Kristeller 1938, 1: lxxviii).дори както изглежда, че Фичино е публикувал две по-късно, различни редакции (Kristeller 1938, 1: lxxviii).

Останалата част от това десетилетие беше изпълнена с работа, отразяваща склонността на Фичино да се присъединява към философията и религията: в различни контексти (писма и дискусии) той разпространи някои от доктрините, разработени в неговото все още предпечатано платоническо богословие. Той продължи работата по коментари и написа работата си за възкресението на св. Павел (De raptu Pauli); Павел "възторг" се отнася до пасаж от II Кор. 12: 2–4, където се казва, че Павел познава „човек“(за който се смята, че е бил самият апостол) „който е изведен на небето и е чул тайните думи [аркана верба], които на човека не е разрешено да чуе.. " Този пасаж, който беше резонен с теми за екстатично, извън ментално изкачване, беше важен за Августин и Аквински (Нюман); и за Фичино той също се оказа съществен камък, като се има предвид, че темите за изкачването са скъпи за платоническата традиция.

Медицинската мисия на Фичино продължава да играе роля и през тези години. Той работи върху своя „Съвет срещу чумата“(Consiglio contro la pestilenza) през 1478–79 г., трактат, отпечатан през 1481 г. (Katinis 2007).

2.3 Пълните произведения на Платон и мястото на превода

Хронологично следващото сигнално събитие е публикуването на Фичино на „Пълните произведения на Платон“(Platonis Opera Omnia), което включва преводите му на съчинения на Платон, общо тридесет и шест. Това число обхваща всички онези произведения, съдържащи се в деветте тетралогии (някои от които сега се смятат за фалшиви), подредба, приписана от Диоген Лаерций (Diog. Laert., 3.59) на Тразил (вероятно иначе неизвестният придворен астролог на Тиберий); включени бяха тридесет и пет диалога и Платоновите букви. Всички тези преводи са пълни под формата на чернови до 1468–69 (Hankins 1989, 300–18). След завършването на платоническото богословие Фичино се връща при тях, като пише коментари по пътя и през октомври 1484 г. работата е отпечатана. Тази година беше почти сигурно избрана по астрологични причини,тъй като се е появило пред съвременните астролози да предвещават големи неща, случващи се по време на съвпад на Юпитер и Сатурн (Hankins 1989, 303). Фичино беше особено нетърпелив да вкара това произведение в печат, тъй като той включваше само няколко коментара; въпреки че той предоставя „аргументация“или кратки резюмета на платоновите произведения, по-пълните му коментари за Платон чакаха още дванадесет години за публикуване.

Както споменахме, Фичино е живял в епоха, когато интерпретационната екзегеза представлява форма на философска композиция. Той вярва, от една страна, че трябва да извади философската истина за собствените си времена и освен това, че истината се съдържа в творбите на Платон. От друга страна, тези произведения бяха изпълнени с диалогична неяснота и пасажи, които, ако не бъдат прочетени внимателно, биха могли да се окажат опасни, ако не откровено еретични. Така че начинанието на Фичино за превод беше толкова проектирано, че да превърне самите текстове от гръцки на латински, колкото и за превод на Платон и всъщност цялата „древна теология“, на която Платон беше основен представител, в културната идиома на късносредновековието и ренесансов свят, в който Фичино се озова.

2.4 1480-те и 1490-те

С течение на времето интелектуалните енергии на Фичино се движеха в посока за задълбочаване на разбирането му за платонизма и за разширяване на този проект за културен превод. След като преведе и обясни голяма част от творчеството на Платон, в края на 1480 г. той се прехвърли към Плотин, екзегетичен проект, който включва първия пълен превод от гръцки на латински на творбите на Плотин заедно с коментар. През 1489 г. Фичино публикува труд „Три книги за живота“(De vita libri tres), който има съществена история на печат в ранна съвременна Европа, дори тъй като съдържанието му допринася за по-късната му репутация на не толкова сериозен философ (виж Каске и Clark; и Robichaud 2017a). Ръкописната традиция преди нейното отпечатване разказва историята на произведение, съставено от три отделни книги: „За здравословния живот“(De vita sana), завършено около 1480 г.,съответства на Книга първа в евентуалното печатно издание. Амалгама от народната медицина и научен коментар, De vita sana е предназначен да помогне на учени, смятащи, че имат "меланхоличен" хуморален темперамент, да постигнат здравословен стил на живот. За тази цел той съветва различни рецепти, диетични режими и лични навици, които трябва да се предприемат под чадъра на това, което се счита за правилни астрологични условия. Втората книга „На дълъг живот“(De vita longa), завършена през 1489 г., е написана в подобна вена и насочена към възрастните. И накрая, третата книга, „За получаване на живот от небесата“(De vita coelitus comparanda), съставена по някое време между първите две книги, произтича от коментарния проект на Фичино за Плотин (конкретно беше коментар към Enneads, 4.3.11),Амалгама от народната медицина и научен коментар, De vita sana е предназначен да помогне на учени, смятащи, че имат "меланхоличен" хуморален темперамент, да постигнат здравословен стил на живот. За тази цел той съветва различни рецепти, диетични режими и лични навици, които трябва да се предприемат под чадъра на това, което се счита за правилни астрологични условия. Втората книга „На дълъг живот“(De vita longa), завършена през 1489 г., е написана в подобна вена и насочена към възрастните. И накрая, третата книга, „За получаване на живот от небесата“(De vita coelitus comparanda), съставена по някое време между първите две книги, произтича от коментарния проект на Фичино за Плотин (конкретно беше коментар към Enneads, 4.3.11),Амалгама от народната медицина и научен коментар, De vita sana е предназначен да помогне на учени, смятащи, че имат "меланхоличен" хуморален темперамент, да постигнат здравословен стил на живот. За тази цел той съветва различни рецепти, диетични режими и лични навици, които трябва да се предприемат под чадъра на това, което се счита за правилни астрологични условия. Втората книга „На дълъг живот“(De vita longa), завършена през 1489 г., е написана в подобна вена и насочена към възрастните. И накрая, третата книга, „За получаване на живот от небесата“(De vita coelitus comparanda), съставена по някое време между първите две книги, произтича от коментарния проект на Ficino за Плотин (конкретно беше коментар към Enneads, 4.3.11),постигне здравословен стил на живот. За тази цел той съветва различни рецепти, диетични режими и лични навици, които трябва да се предприемат под чадъра на това, което се счита за правилни астрологични условия. Втората книга „На дълъг живот“(De vita longa), завършена през 1489 г., е написана в подобна вена и насочена към възрастните. И накрая, третата книга, „За получаване на живот от небесата“(De vita coelitus comparanda), съставена по някое време между първите две книги, произтича от коментарния проект на Фичино за Плотин (конкретно беше коментар към Enneads, 4.3.11),постигне здравословен стил на живот. За тази цел той съветва различни рецепти, диетични режими и лични навици, които трябва да се предприемат под чадъра на това, което се счита за правилни астрологични условия. Втората книга „На дълъг живот“(De vita longa), завършена през 1489 г., е написана в подобна вена и насочена към възрастните. И накрая, третата книга, „За получаване на живот от небесата“(De vita coelitus comparanda), съставена по някое време между първите две книги, произтича от коментарния проект на Ficino за Плотин (конкретно беше коментар към Enneads, 4.3.11),завършен през 1489 г., е написан в подобна жилка и е насочен към възрастните. И накрая, третата книга, „За получаване на живот от небесата“(De vita coelitus comparanda), съставена по някое време между първите две книги, произтича от коментарния проект на Фичино за Плотин (конкретно беше коментар към Enneads, 4.3.11),завършен през 1489 г., е написан в подобна жилка и е насочен към възрастните. И накрая, третата книга, „За получаване на живот от небесата“(De vita coelitus comparanda), съставена по някое време между първите две книги, произтича от коментарния проект на Фичино за Плотин (конкретно беше коментар към Enneads, 4.3.11), От трите книги на De vita, третата се оказа най-противоречива, като се занимаваше на места с на пръв поглед еретични теми, включително потенциално идолопоклонно „анимация на статуята“, което означава, че възможността да се изтеглят небесни сили в неодушевени предмети, като по този начин се превръща те оживяват. За Фичино ритуализираното активиране на окултните свойства („подписани“образи и „симпатии“) представляваше легитимна част от естествената философия, към която наскоро наличната гама от по-късни платонически и „херметични“материали отвори нови пътища. Фичино разказва (за да вземем един типичен пример) за определени звезди, които притежават дискретна сила (Фичино в Каске и Кларк, 3.8, 278-79). Той съобщава, че Тебит, древен мислител, известен от Херметическия корпус, „учи, че за да улови силата на която и да е от споменатите звезди,човек трябва да вземе камъка и билката му и да направи златен или сребърен пръстен и да вкара камъка с билката под него и да го носи докосвайки [вашата плът]”(пак там, tr. Kaske и Clark). Силите за канализиране, които божеството е насадило в природата за използване от човечеството, наистина могат да изглеждат законни. И все пак Фичино се доближи достатъчно до богословската неприемливост, че публикуването на Три книги за живота сигнализира единствения път, изглежда, че работата му привлича отрицателно внимание от църковните власти. Това, което точно се е случило, е неясно, но съществена кореспонденция след май 1490 г., в която Фичино помолил някои свои приятели в двора на папа Инокентий VIII за помощ, предполага, че някои хора са поставили под въпрос православието му (Kristeller 1956-96, 4: 265-76). До август същата година,Фичино беше уверен, че репутацията му е благоприятна в Папския съд.

През 1496 г. бе публикувана разширена версия на някои коментари за Платон, включително Парменид, Софист, Филибус, Тимей, Федър и „семеен номер” в Републиката (Allen 1994). През 1497 г. Фичино публикува с Алд Манутий том, посветен на други „платонически“автори, с творби на Ямблих, Проклас, Порфирий, Синезий и Псел.

3. Философски теми

3.1 „Древната теология“

Фичино се смяташе за платонист, но за платонист в много специфичен калъп: като част от дългата традиция, от която Платон беше ключова част, но на която му бяха необходими тълкуватели, за да продължи това. Тази „древна теология“включваше фигури, които, божествено вдъхновени, усъвършенстваха истинската философия. Една от ключовите фигури в тази последователност е древният мъдрец Хермес „Трисмегист” („трикратно велик”, тъй като е бил смятан за най-великия цар, философ и свещеник). За Фичино, както и за по-късните древни платонисти, на които се възхищавал, Хермес бил древноегиптянин, грубо съвременен с Мойсей. В началото на седемнадесети век Исаак Касаубон ще докаже, че писанията, приписвани на Хермес, не са могли да бъдат толкова древни, колкото се смятаха (сега се считат за продукти от късната античност). Фичино описа древния богословие по този начин в предговора си към латинския превод на Херметическия корпус, обсъждайки Хермес като първи в тази верига от мъдреци (Ficino 1576, 1836, цит. И tr. В Копенхавър и Шмит 1992, 147):

Сред философите той първо се насочи от физическите и математическите теми към съзерцанието на нещата божествени и той беше първият, който обсъди с голяма мъдрост величието на Бога, реда на демоните и трансформациите на душите. Така той е наречен първи автор на богословието и Орфей го последва, заемайки второ място в древното богословие. След Аглаофем Питагор е следващ в богословската последователност, като е бил посветен в обредите на Орфей и той е последван от Филолай, учител на нашия божествен Платон. По този начин от чудесна линия от шестима богослови възникна единна система от древно богословие, хармонична във всяка част.

След 1469 г. Фичино променя реда и поставя на първо място Зороастър, свързвайки го с влъхвите, посетили бебето Христос (Алън 1998, 1–49). Нефилософски, въпреки че подобни спекулации могат да изглеждат на съвременните читатели, има поне два начина, по които древното богословие на Фичино проявява връзки с онова, което в неговата епоха би могло да се счита за част от философията. Първо, моделът на „наследявания“(на латински „сукцеони“, на гръцки „diadochai“) би бил интуитивно познат на много мислители. В своя най-емблематичен в „Животът на философите“на Диоген Лаерций, моделът „наследяване“представяше схващането, че мощна първоначална фигура, чийто стил на живот и учения се считат за образцови, ще създаде „школа“, в която са следвали много други.(Преводът от 1433 г. на латиница на „Житията на Диоген Лаерций“го е превърнал на бюрата на мислителите на Ренесанса; той е имал значителен предшественик през Средновековието в поредица от животи, приписани тогава на Уолтър Бърли, макар че вижте сега Григначи). Второ и по-силно, като средновековните мислители преди него, Фичино вижда „философията” и „богословието” като свързани области, като философията е подчинена на теологията (Marenbon 2000, esp. Изследвания XII и XV). „Философите“биха могли да се считат за истински любители на мъдростта само ако завършат спорни игри с думи, за които Фичино смяташе, че обикновено се преподават като диалектика, до източника на крайна истина. Фичино вижда „философията“и „теологията“като свързани области, като философията е подчинена на теологията (Marenbon 2000, esp. Изследвания XII и XV). „Философите“биха могли да се считат за истински любители на мъдростта само ако завършат спорни игри с думи, за които Фичино смяташе, че обикновено се преподават като диалектика, до източника на крайна истина. Фичино вижда „философията“и „теологията“като свързани области, като философията е подчинена на теологията (Marenbon 2000, esp. Изследвания XII и XV). „Философите“биха могли да се считат за истински любители на мъдростта само ако завършат спорни игри с думи, за които Фичино смяташе, че обикновено се преподават като диалектика, до източника на крайна истина.

3.2 Онтология

Въпреки че би изглеждало изкуствено за Фичино да отделя определени области на философстване един от друг, въпреки това е полезно като евристично устройство да разглежда отделно теми като онтологията (вж. Allen 1982). И тук, в контекста на обсъждането на битието и неговите нива, без съмнение първият дълг на Фичино беше към Плотин. Плотин се беше изразил по различен начин, но не е неточно да се каже, че за него в космоса имаше четири общи нива, като се започне от Едното (до кокошката). Това ниво представляваше за Плотин хибрид от Платоновата форма на доброто и основния двигател на Аристотел. Той стоеше на върха на онтологичната йерархия и наистина беше толкова голям, че беше извън самия Битие. Тя беше навсякъде, „пълнеше всички неща“, но въпреки това не беше никъде,тъй като трябва да се различава от света, който е създал (Enneads, 3.9.4). Мислейки, той преля на следващото онтологично ниво, Умът, който последователно прелива в Душа, която прелива в четвърта сфера, която включва Природата, Материята и Чувството. Точно както Плотин варира описанията си на тези онтологични нива в Enneads, така и Ficino (Allen 1982). В този смисъл Фичино на много места предложи пет части (вместо четири части) онтологична схема, започнала с Бога, последвана от ангелски ум, рационална душа (в която участват човешките същества), „качество“(един вид онтологично лепило, което стои между материята и душата) и накрая материята, нивото, от което ние започваме, се въплъщава и от което трябва да се опитаме да се освободим, като живеем философски живот.тя преля на следващото онтологично ниво, Разумът, който последователно преля в Душа, която преля в четвърта сфера, която включва Природата, Материята и Чувството. Точно както Плотин варира описанията си на тези онтологични нива в Enneads, така и Ficino (Allen 1982). В този смисъл Фичино на много места предложи пет части (вместо четири части) онтологична схема, започнала с Бога, последвана от ангелски ум, рационална душа (в която участват човешките същества), „качество“(един вид онтологично лепило, което стои между материята и душата) и накрая материята, нивото, от което ние започваме, се въплъщава и от което трябва да се опитаме да се освободим, като живеем философски живот.тя преля на следващото онтологично ниво, Разумът, който последователно преля в Душа, която преля в четвърта сфера, която включва Природата, Материята и Чувството. Точно както Плотин варира описанията си на тези онтологични нива в Enneads, така и Ficino (Allen 1982). В този смисъл Фичино на много места предложи пет части (вместо четири части) онтологична схема, започнала с Бога, последвана от ангелски ум, рационална душа (в която участват човешките същества), „качество“(един вид онтологично лепило, което стои между материята и душата) и накрая материята, нивото, от което ние започваме, се въплъщава и от което трябва да се опитаме да се освободим, като живеем философски живот.която преля в четвърта сфера, която включваше Природата, Материята и Чувството. Точно както Плотин варира описанията си на тези онтологични нива в Enneads, така и Ficino (Allen 1982). В този смисъл Фичино на много места предложи пет части (вместо четири части) онтологична схема, започнала с Бога, последвана от ангелски ум, рационална душа (в която участват човешките същества), „качество“(един вид онтологично лепило, което стои между материята и душата) и накрая материята, нивото, от което ние започваме, се въплъщава и от което трябва да се опитаме да се освободим, като живеем философски живот.която преля в четвърта сфера, която включваше Природата, Материята и Чувството. Точно както Плотин варира описанията си на тези онтологични нива в Enneads, така и Ficino (Allen 1982). В този смисъл Фичино на много места предложи пет части (вместо четири части) онтологична схема, започнала с Бога, последвана от ангелски ум, рационална душа (в която участват човешките същества), „качество“(един вид онтологично лепило, което стои между материята и душата) и накрая материята, нивото, от което ние започваме, се въплъщава и от което трябва да се опитаме да се освободим, като живеем философски живот.предложете пет части (вместо четири части) онтологична схема, започнала с Бога, последвана от ангелски ум, рационална душа (в която участват човешките същества), „качество“(вид онтологично лепило, което стои между материята и душата) и накрая има значение нивото, от което ние започваме, се въплъщава и от което трябва да се опитаме да се освободим, като живеем философски живот.предложете пет части (вместо четири части) онтологична схема, започнала с Бога, последвана от ангелски ум, рационална душа (в която участват човешките същества), „качество“(вид онтологично лепило, което стои между материята и душата) и накрая има значение нивото, от което ние започваме, се въплъщава и от което трябва да се опитаме да се освободим, като живеем философски живот.

Така онтологията на Фичино сподели аспекти с тези на Плотин, включително: йерархията, която човешките същества са създали чрез своето раждане и появата си в света; значението на медитацията и философските практики в модното издигане; наличието на „симпатии“или скрити връзки (които правилно наблюдаваният философ би могъл да открие и разкрие) между материални и небесни неща, които помогнаха за свързване на различните нива на йерархията; и йерархията на платоновите ехота (като пещерните изображения от Републиката и мита на същия диалог за Ер и пътешествието след смъртта във Федо).

3.3 Психология

По същия начин той сподели много с Плотин, когато става дума за психология, изучаване на душата. Безсмъртието на човешката душа представляваше основната загриженост на Фичино, страхувайки се, тъй като той е направил потенциалната загуба на вяра сред интелектуалните елити. Той озаглави съответно първата глава от своето платоническо богословие: „Ако душата не беше безсмъртна, никое същество не би било по-нещастно от човека“. (Алън и Ханкинс 2001–06, 1.1, том 1, стр. 14–15) Причината за това твърдение е схващането на Фичино, споделено с много други мислители, че човешката душа е надарена с „естествен апетит”, който я предизвиква обаче, спирайки и многообразно (благодарение на обогатеното си състояние), за да се върнем към своя божествен произход (Kristeller 1988, 181; Ficino 1576, 1187). Фичино пише, че „самият човек никога не почива в сегашния си навик да живее:единствен той е поклонник в тези региони и не може да се отпусне в пътуването, стига да се стреми към своята небесна родина, която всички ние търсим, въпреки че продължаваме по различни пътеки поради разнообразието на мнения и на преценка. (Алън и Ханкинс 2001–06, 14.7, том 5, с. 272–73)

Ако Фичино сподели това понятие с Плотин и наистина с всички платонисти, той се различава по въпроса за преселването на души. От мита на Платон за Ер в републиката (10.614–621), основен елемент на платонизма е била идеята, че душите са не само безсмъртни, но и че са съществували и преди тяхното човешко въплъщение и че те ще съществуват отново в друго тяло, когато диадата на човешкото тяло-душа беше разрязана след смъртта. Тъй като това понятие е еретично за християнските уши (и защото пречеше създаването на ex nihilo на всяка човешка душа и защото Бог, създавайки човека по свой образ, не можеше да позволи на човешката душа в крайна сметка да се превъплъти като животно), Фичино трябваше да се бори с него. Според него самият Платон трябва да се чете по-чувствително, т.е.така че в различни контексти Фичино говореше за тази еретична представа като префигуриране на телесното възкресение, като намеци за връщане на душата към Единия или проваляне на това като омразна доктрина, която трябва да се приписва, не на Платон, а на Питагор (Ханкинс 1989, 358–59; Челенца 1999, 681–99; Алън и Ханкинс 2001–06, 17.4, том 6, стр. 45–63)

Трябва да се направи една последна точка по отношение на Фичино и човешката душа, която е, че той категорично не го е теоретизирал като „ум без разширение“, както по-късно Декарт би направил в своите Медитации (Декарт, Евр. 7: 71–90), Дуализмът душа-тяло на Фичино не е същият като дуализъм „ум-тяло“, нито всъщност е бил за Платон, за късните древни платонисти или за средновековните мислители преди Фичино (Celenza 2007, 88–89). За Фичино, както и за неговите предшественици, човешката душа и изобщо „Душата“биха могли да окажат материални ефекти върху феноменологичния свят по начини, които „умът“не би могъл в декартовата традиция.

3.4 Етика, любов

Част от причината за това „активистко” схващане на Душата от страна на Фичино е свързано с търсенето на сили, обвързващи човешките същества един с друг. За Фичино любовта свързва всички неща заедно; и любовта се влива първо от Бога във всички съществуващи неща, които впоследствие споделят свойството на сходство, външно различно, колкото може да е на повърхността. Именно поради тази причина „духът“или спиртусът е бил толкова важен в мисълта на Фичино. Фичино предполага: „Духът се определя от лекарите като пара от кръв - чиста, фина, гореща и бистра. След като се генерира от топлината на сърцето от по-фината кръв, тя лети към мозъка; и там душата го използва непрекъснато за упражняване на интериора, както и на външните сетива”(Ficino в Kaske and Clark 1988, 1.2, 11–15, стр. 110). Това замъгляване пред съвременните очи,на метафизичното и физическото, в което „нематериалната” душа може да използва варообразно материално образувание, за да има въздействие върху физическия свят, представя Фичино най-характерното му. Любовта между хората възниква, когато духът на любовника се издиша към любимия и възлюбеният връща жеста реципрочно; По този начин неразрешената любов може да се превърне в вид убийство, тъй като едно човешко същество губи жизненоважен елемент на друг. „Когато говорим за Любовта - пише Фичино (и тук той има предвид земната любов),„ трябва да разбирате това като означава желанието за красота. Защото това е определението за любовта сред всички философи. " Фичино продължава: „Целта на любовта е наслаждаването на красотата“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).представя Фичино най-характерното му. Любовта между хората възниква, когато духът на любовника се издиша към любимия и възлюбеният връща жеста реципрочно; По този начин неразрешената любов може да се превърне в вид убийство, тъй като едно човешко същество губи жизненоважен елемент на друг. „Когато говорим за Любовта - пише Фичино (и тук той има предвид земната любов),„ трябва да разбирате това като означава желанието за красота. Защото това е определението за любовта сред всички философи. " Фичино продължава: „Целта на любовта е наслаждаването на красотата“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).представя Фичино най-характерното му. Любовта между хората възниква, когато духът на любовника се издиша към любимия и възлюбеният връща жеста реципрочно; По този начин неразрешената любов може да се превърне в вид убийство, тъй като едно човешко същество губи жизненоважен елемент на друг. „Когато говорим за Любовта - пише Фичино (и тук той има предвид земната любов),„ трябва да разбирате това като означава желанието за красота. Защото това е определението за любовта сред всички философи. " Фичино продължава: „Целта на любовта е наслаждаването на красотата“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).като едно човешко същество губи жизненоважен елемент на друг. „Когато говорим за Любовта - пише Фичино (и тук той има предвид земната любов),„ трябва да разбирате това като означава желанието за красота. Защото това е определението за любовта сред всички философи. " Фичино продължава: „Целта на любовта е наслаждаването на красотата” (Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).като едно човешко същество губи жизненоважен елемент на друг. „Когато говорим за Любовта - пише Фичино (и тук той има предвид земната любов),„ трябва да разбирате това като означава желанието за красота. Защото това е определението за любовта сред всички философи. " Фичино продължава: „Целта на любовта е наслаждаването на красотата” (Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).

За Фичино, в класическата платоническа мода, начинът, по който човек се наслаждава на красотата, отличава истинската от фалшивата любов. Красотата е „стръв“и „кука“за Фичино: „Блясъкът на най-висшето добро е силен в отделните неща, и където той пламва по-добре, там той особено привлича някой, който го гледа, вълнува вниманието му, хваща и заема той, когато той се приближи, и го принуждава както да почита такъв блясък като божествеността отвъд всички останали, така и да се стреми към нищо друго, освен да остави настрана предишната си природа и да се превърне в самия блясък”(Алън и Ханкинс 2001–06, 14.1. 4, том 4, 222–23). След като тази атракция се осъществи, „… душата изгаря с божествено излъчване, което се отразява в човека на красотата като в огледало и… уловено от това сияние тайно, като от кука,той е привлечен нагоре, за да стане Бог”(пак там). И Бог би бил „нечестив тиранин“, ако имплантира в хората този стремеж, без да допуска възможността за евентуалното му изпълнение (пак там).

Развитието на целия човек беше от първостепенно значение за Фичино и поради тази причина неговата „образователна“мисия трябва да бъде предварително обоснована. Както видяхме, Фичино преподава само веднъж и много кратко във флорентинското студио (Davies 1992); и няма да има стол в нито един европейски университет, посветен на преподаването на Платон до по-късно през XVI век. Това отсъствие на Платон и платонизъм от университетските факултети е обяснимо: по-педагогически по-подходящата работа на Аристотел е имала от късната античност и дори сред платонистите основна за образованието; този факт не е изненадващ, като се има предвид, че работата на Аристотел е запазена под формата на бележки за лекции. И средновековният университетски учебен план отразява подобна склонност да започва с аристотеловите текстове във факултетите по изкуства, преди студент, т.е.след като завърши бакалавърска степен по изкуства (baccalaureus artium), ще премине към висшите медицински, юридически или теологични факултети. Този интензивен фокус върху аристотеловите текстове, особено логиката, беше полезен, като предостави на средновековните студенти университет общ речник и подобни подходи към аргументацията. И все пак по ерата на Фичино броят на университетите е нараснал драстично и изненадващо аристотеловите учебни програми попадат под контрол (Celenza 2007). За някои, по-рано през XV в., На пръв поглед неелегантната латиница на схоластичните философи беше непривлекателна. Но за Фичино проблемите имаха по-малко общо с езика и повече с морала. Необходимо е да се развие характер, преди да се преподава диалектика. Както Фичино пише в коментара си към диалога на Платон Филебус,Платон „показва, че [диалектиката] не трябва да се дава на подрастващите, защото те са водени от него в три порока: гордост, разкаяност, безбожност. Защото, когато за пръв път опитат гениалната тънкост на спора, сякаш са се натъкнали на тиранова сила на опровержение и опровергаване на останалите от нас”(Comm. In Philebum, ed. Ficino, Allen 2000, 230; Hankins 1989, 272). Естественото гордо невежество на младостта, подхранвано от способността да печели аргументи, би могло да се увеличи и да доведе в нежелани посоки от неограничената сила на диалектиката.272). Естественото гордо невежество на младостта, подхранвано от способността да печели аргументи, би могло да се увеличи и да доведе в нежелани посоки от неограничената сила на диалектиката.272). Естественото гордо невежество на младостта, когато се подхранва от способността да печели аргументи, би могло да се увеличи и да доведе в нежелани посоки от неограничената сила на диалектиката.

4. Наследство

Фичино умира през 1499 г., оставяйки значимо културно наследство. Текстово той предостави на западноевропейските мислители авторитетни версии на Платон, Плотин и други платонизиращи мислители. Латиноамериканските преводи на Фичино на тези текстове стават стандартни за повече от три века след неговата смърт. Теориите на Фичино за любовта проникват в литературата на шестнадесети век, тъй като писатели от Балдасаре Кастильоне и Пиетро Бембо в Италия до Йоахим дю Белай и Пиер дьо Ронсар във Франция възприели „платоническата“любов в своите литературни произведения.

Фичино също помогна за узаконяване за известно време на стил на мислене, който един мислител от шестнадесети век, Агостино Стюко, нарече „многогодишна философия“(philosophia perennis), обозначение, което стана по-известно, когато Готфрид Лайбниц го възприе в писмо от 1714 г. (Лайбниц, DPS, 3: 624–25; Schmitt 1966, 506, n.11). Съмишленици вярвали, че в много философии има видимо ядро на истината, виждано като различно на повърхността. В края на шестнадесети век се наблюдава преподаването на платонизъм в Университета на Ферара, като роденият от Хърватия Франческо Патризи (1529–1597) е заемал стола от 1578–92 г. смърт.

С настъпването на новата наука през XVII век и докато през осемнадесети век нови стилове на мислене за историята на философията растат, репутацията на Фичино намалява. Историкът на философията на канона Йохан Якоб Брукер пише през 1740-те, че Фичино „е получил смирен ранг“, защото, „пленен от дреболиите на по-късните платонисти, той се представя, преобразява и променя Платон“(Брукер, 4.1: 55). За Брукер, както и за мнозина, които го последваха, предприятието на философията трябваше да се превърне в „критично“рационалистично предприятие; а самата философия, отделяйки се от естествената философия, все повече се занимаваше с въпросите на гносеологията. Това означава, че тревогите на философите започнаха да се въртят, макар и понякога само косо и несъзнателно, около въпроса за това как формално различен, т.е. Умът, който е без разширение, можеше да знае неща за и във външен свят, с който той беше фундаментално свързан. Гражданите на тази нова философска република нямаха много време за полумитични древни мъдреци, скрити природни симпатии и интерпретационен стил на философстване (засягащ повече стилове на живот и по-малко систематични теории), в които Фичино така се отличи. И все пак неговата мисъл прониква в много аспекти на западния интелектуален живот. Осъществяване на Платон и Платонизъм уважавани теми на изследване и философско размисъл; възприемане на широк поглед върху човешката религиозна история; и съсредоточаване, открито, чрез практика и теория, върху значението на преподаването на младите: тези аспекти на неговите постижения и повече правят Фичино ренесансов философ, който си струва да се помни днес.

библиография

Произведения на Фичино

  • Allen, MJB (ed. And trans.), 1989. Icastes. Интерпретация на Марсилио Фичино от „Софистът“на Платон, Беркли: Университет на Калифорния прес.
  • –––, 2008 г. Коментари за Платон (Томове 1: Федър и Йон), Майкъл Дж. Б. Алън (съст. И превод), Кеймбридж, МА: Harvard University Press.
  • –––, 2000 г. Коментар на Philebus, MJB Allen (ed. And tr.), Темпера, Аризона: MRTS [repr. от 1975 г. University of California Press ed.].
  • –––, 1994. Месечна аритметика: Коментар на Марсилио Фичино към фаталния номер в книга VIII на Република Платон, Беркли: University of California Press.
  • Алън, Майкъл Дж. Б. и Джеймс Ханкинс (изд. И тр.), 2001–06. Марсилио Фичино, Платоническо богословие, 6 т., Кеймбридж, Масачузет: Харвардския университет.
  • Campanelli, Maurizio (ed.), 2010. Mercurio Trismegisto, Pimander sive devoljtate et sapientia dei, Торино: Араньо (Opere di Marsilio Ficino, I; Ficinus novus, I) (критично издание на превода на Фичино на „Пимандър“)
  • Фичино, Марсилио, 1576. Опера Омния, Базел.
  • –––, писма. Писмата на Марсилио Фичино, 1975–2010. Tr. Езикова катедра на Училището по икономически науки. 8 тома. Лондон: Шепърд-Уолвин.
  • Gentile, Sebastiano (съст.), 1990. Lettere, I: Epistolarum familium liber I, Флоренция: Olschki.
  • ––– (съст.), 2010. Lettere, II: Epistolarum familium liber II, Флоренция: Olschki.
  • Jayne, Sears (tr.), 1985. Коментар на симпозиума на Платон за любовта, Далас, Тексас: Пролетните публикации.
  • Каске, Карол В. и Джон Р. Кларк (изд. И тр.), 1998. Три книги за живота, Темпера, Аризона: MRTS.
  • Kristeller, PO (съст.), 1938. Supplementum Ficinianum, 2 кн. Флоренция: Лео С. Олшки.
  • Laurens, Pierre (ed. And tr.), 2002. Commentaire sur le bankquet de Platon, de L'amour / Commentarium in convivium Platonis, Париж: Les Belles Lettres.
  • Musacchio, E. (ed.), 1983. Consiglio contro la pestilenza, Bologna: Cappelli.
  • Percival, Keith (съст.), 1991. „Коментар на Ficino Cratylus. Препис и издание, „Studi umanistici piceni, 11: 185–96.
  • Pintaudi, Rosario (съст.), 1977. Lessico greco-latino: Laur. Ashb. 1439, Рим: Edizioni dell'Ateneo & Bizzarri.
  • Шоу, Прю, 1978. „La versione ficiniana della Monarchia“, Studi danteschi, 51: 289–408

Други произведения

  • Алън, Майкъл Дж. Б. и В. Рийс (ред.), 2002. Марсилио Фичино: неговата теология, неговата философия, неговото наследство, Лайден, Брил.
  • Allen, Michael JB, 1998. Synoptic Art: Marsilio Ficino on the History of Platonic Interpretation, Florence: Olschki.
  • –––, 1995. Третото око на Платон: Изследвания в метафизиката на Марсилио Фичино и нейните източници, Олдършот: Ашгейт.
  • –––, 1982. „Теория на Фичино за петте вещества и парменидите на неоплатонистите“, сп. „Средновековни и възрожденски изследвания“, 12: 19–44. (Препечатано в Алън, 1995 г.)
  • –––, 2008. „Разновидно: Марсилио Фичино, платонизъм и ерес“, в „Платонизмът в началото на модерността“: Проучвания върху платонизма и ранната модерна философия, Дъглас Хедли и Сара Хатън (ред.), Дордрехт, Холандия: Спрингер, 31–44.
  • Ardissino, Erminia, 2003. Tasso, Plotino, Ficino: in margine a un postillato, Rome: Edizioni di Storia e Letteratura.
  • Athanassiadi, Polymnia и M. Frede (ред.), 1999. Езическият монотеизъм в късната античност, Оксфорд: University of Oxford.
  • Bloch, Matthias and Burkhard Mojsisch (ред.), 2003. Potentiale des menschlichen Geistes: Freiheit und Kreativität, praktische Aspekte der Philosophie Marsilio Ficinos (1433–1499), Щутгарт: Щайнер.
  • Брукер, Йохан Якоб, 1766–77. Historia kritika philosophiae a mundi incunabulis ad nostram usque aetatem deducta, второ издание, 6 тома, Лайпциг: Вайдеман.
  • Bullard, MN, 1990. „Марсилио Фичино и Медичите: Вътрешните измерения на покровителството“, в християнството и Ренесанса, Т. Вердон и Дж. Хендерсън (ред.), Сиракуза, Ню Йорк: Университетска преса Сиракуза, 467–92.
  • Челенца, Кристофър С., 2007. „Платоническото възраждане”, в Дж. Ханкинс (съст.), The Cambridge Companion to Renesance Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 2007, стр. 72–96
  • –––, 2004. Изгубеният италиански ренесанс: Хуманисти, историци и наследство на Латин, Балтимор и Лондон: Johns Hopkins University Press.
  • –––, 2002. „Късна античност и флорентински платонизъм:„ постлотинското “фичино“, в Allen and Rees, eds., 71–97.
  • –––, 1999. „Питагор през епохата на Ренесанса: Случаят на Марсилио Фичино“, Ренесанс Квартал, 52: 667–711.
  • Chastel, André, 1954. Marsile Ficin et l'art, 3 -то издание, Женева: Droz.
  • Collins, Ardis B., 1974. The Secular Is Sacred: Platonism and Thomism in Platonic Theology на Ficino, Хага: Nijhoff.
  • Colucci, Benedetto, 1939. Scritti inediti di Benedetto Colucci, A. Frugoni (ed.), Флоренция: Olschki.
  • Копенхавър, Брайън П., 1987 г. „Iamblichus, Synesius и халдейските оракули в„ De Vita Libri Tres “на Марсилио Фичино: Херметична магия или неоплатонична магия?“in Supplementum Festivum: Изследвания в чест на Пол Оскар Кристелер, Джеймс Ханкинс, Джон Монфасани и Фредерик Пърнел-младши (ред.), Бингъмън, Ню Йорк: Средновековни и ренесансови текстове и изследвания, 441–55.
  • Копенхавър, Брайън П. и К. Шмит, 1992. Ренесансова философия, Оксфорд: University of Oxford.
  • Дейвис, Джонатан, 1992. „Марсилио Фичино: преподавател в студиото фиорентино,„ Ренесанс Квартал, 45: 785–90.
  • Descartes, R., Ouuvres, C. Adam and P. Tannery (ред.), 8 т., Париж: Librairie Philosophique, 1964.
  • Edelheit, Amos, 2008. Фичино, Пико и Савонарола: Еволюцията на хуманистичното богословие 1461 / 2–1498, Лайден и Бостън: Брил.
  • Айзенбихлер, Конрад и Олга Зорзи Пуглие (ред.), 1986. Фичино и ренесансов неоплатонизъм, Отава: Dovehouse Editions Canada.
  • Festugière, AJ 1941 г. La Philosophie де l'Amour де Marsile фицин et син влияние сюр ла littérature française о XVI д siècle, 2 -ри. EDN, Париж: J. Vrin.
  • Фийлд, Артур, 1988. Произходът на Платоническата академия на Флоренция, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • Фубини, Р., 1984. „Ficino ei Medici all'avvento di Lorenzo il Magnifico“, Rinascimento (Ser. 2), 24: 3–52.
  • Гарфанини, Джан Карло (съст.), 1986. Марсилио Фичино и ил риторно ди Платон: Студия и документация, 2 тома, Флоренция: Олшки.
  • Gentile, Sebastiano, 2002. „Il ritorno di Platone, dei platonici e del 'corpus“ermetico. Философия, teologia e astrologia nell'opera di Marsilio Ficino”, в C. Vasoli (ed.), Le filosofie del Rinascimento, Милано: Mondadori, стр. 193–228
  • Gentile, Sebastiano и S. Toussaint (ред.), 2006. Marsilio Ficino: Fonti, test, fortuna, Rome: Edizioni di Storia e Letteratura.
  • Gentile, Sebastiano и C. Gilly (ред.), 1999. Marsilio Ficino e il ritorno di Ermete Trismegisto / Marsilio Ficino и завръщането на Хермес Трисмегист, Флоренция: Олшки.
  • Gentile, Sebastiano, S. Niccoli и P. Viti (ред.), 1984. Marsilio Ficino e il ritorno di Platone: mostra di manoscritti stampe e documententi 17 maggio-16 giugno 1984, Firenze: Le Lettere.
  • Герсон, Лойд П., 2005. Аристотел и други платонисти, Итака: Корнелски университет.
  • Grignaschi, M., 1990. „Lo pseudo Walter Burley e il„ Liber de vita et moribus philosophorum “,„ Медиоево, 16: 131–90.
  • Ханкинс, Джеймс, 1989. Платон в италианския ренесанс, 2 т., Лайден: Брил.
  • –––, 2003–04. Хуманизмът и платонизмът през италианския ренесанс, 2 кн. Рим: Edizioni di Storia e Letteratura. Vol. 2.
  • Юрджевич, Марк, 2008 г. Пазители на републиканството: Семейство Валори във флорентинския ренесанс, Оксфорд и Ню Йорк: Оксфордски университет прес.
  • Катинис, Теодоро, 2007. Медицина и философия в Марсилио Фичино: Il Consilio contro la pestilentia, Рим: Edizioni di storia e letteratura.
  • –––, 2000. „Bibliografia ficiniana: Studi ed edizioni delle opere di Marsilio Ficino dal 1986“, в Accademia, 2: 101–36.
  • Katinis, Teodoro и Stéphane Toussaint, 2001. „Bibliographie ficinienne - mise à jour“, Академия, 3: 9–21.
  • –––, 2002. „Bibliographie ficinienne - mise à jour“, Академия, 4: 7–17.
  • Klutstein, Ilana, 1987. Marsilio Ficino et la théologie ancienne: oracles chaldaïques, hymnes orphiques-hymnes de Proclus, Флоренция: Olschki.
  • Кристелер, Пол Оскар, 1943 г. Философията на Марсилио Фичино, Ню Йорк: Columbia University Press.
  • –––, 1988. Il pensiero filosofico di Marsilio Ficino, Флоренция: Le lettere. (Преработено италианско издание на „Философията на Марсилио Фичино“)
  • –––, 1987. Марсилио Фичино и работата му след петстотин години, Флоренция: Олшки.
  • –––, 1964 г. Осем философи от италианския ренесанс, Станфорд: Stanford University Press, стр.37–53.
  • –––, 1956–96. Изследвания в Ренесансовата мисъл и писма, 4 тома. Рим: Edizioni di Storia e Letteratura.
  • Лайбниц, Готфрид Вилхелм [DPS], 1875–90. Die philosophischen Schriften, CJ Gerhardt (ed.), 7 vol., Berlin: Weidmannsche Buchhandlung.
  • Leinkauf, T., 1989. „Amor in supreme opificis mente rendens: Athanasius Kirchers Auseinandersetzung mit der Schrift De amore des Marsilio Ficino. Ein Beitrag zur weiteren Rezeptionsgeschichte des platonischen Symposions”,“Zeitschrift für philosophische Forschung, 43: 265–300
  • Leitgeb, Maria Christine, Stéphane Toussaint и Herbert Bannert (ред.), 2009. Platon, Plotin, und Marsilio Ficino: Studien zu den Vorläufern und zur Rezeption des Florentiner Neuplatonismus, Виена: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
  • Marcel, Raymond, 1958. Marsile Ficin, 1433–1499, Париж: Belles Lettres.
  • Marenbon, John, 2000. Аристотеловата логика, платонизмът и контекстът на ранносредновековната философия на Запад, Aldershot: Ashgate.
  • Megna, Paola (съст.), 1999. Lo Ione platonico nella Firenze medicea, Messina: Centro interdipartimentale di studi umanistici.
  • Нюман, Франсис X., 1967 г. „Св. Трите видения на Августин и структурата на комедията”, Съвременни бележки за езика, 82: 56–78
  • Robichaud, Denis, J.-J., 2017a. „Фичино на сила, магия и молитви: неоплатонични и херметични влияния в трите книги за живота на Фичино“, Ренесанс Квартал, 70: 44–87
  • –––, 2017b. „Работа с Плотин: Проучване на текстовата и гадателна филология на Марсилио Фичино“, във Федерика Циколела и Луиджи Силвано (ред.), Учители, студенти и гръцки училища през Ренесанса, Лайден: Брил.
  • Saitta, Giuseppe, 1954. Marsilio Ficino e la filosofia dell'umanesimo, 3 -то преработено edn. Болоня: Фиаменги и Нани.
  • Шмит, Чарлз Б., 1966. „Многогодишна философия: от Агостино Стюко до Лайбниц“, сп. „История на идеите“, 27: 505–32.
  • Simonutti, Luisa (съст.), 2007. Forme del Neoplatonismo: dall'eredità ficiniana ai platonici di Cambridge, Флоренция: Olschki.
  • Torre, A. della, 1902. Storia dell'Accademia platonica di Firenze, Флоренция: G. Carnesecchi.
  • Toussaint, Stéphane, 1997. De l'enfer à la coupole: Dante, Brunelleschi et Ficin: à offers for “codici Caetani di Dante”, Рим: “L’Erma” di Bretschneider.
  • ––– (съст.), Accademia, [Списание, посветено на изследването на Марсилио Фичино.]
  • Vasoli, Cesare, 1999. Quasi sit Deus: Studi su Marsilio Ficino, Lecce: Conte.
  • –––, 1997а. „Ficino, Marsilio (Marsilius Feghinensis)“, 1997 г., в Dizionario biografico degli italiani, 47. Рим, сб. 378a-395а
  • –––, 1997b. „Marsile Ficin“, в Centuriae latinae: Cent une figure humanistes de la Renaissance aux Lumières offfertes à Jacques Chomarat, от Colette Nativel (ed.), Женева: Librairie Droz, 361–77.
  • –––, 1988. Filosofia e religione nella cultura del Rinascimento, 19–135. Неапол: Гуида
  • Уокър, DP, 1958. Духовна и демонична магия: От Фичино до Кампенела, Лондон: The Warburg Institute.
  • –––, 1972. Древната теология: Изследвания в християнския платонизъм от петнадесети до осемнадесети век, Итака, Ню Йорк: Cornell University Press.
  • Йейтс, ФА, 1964. Джордано Бруно и Херметическата традиция, Чикаго: University of Chicago Press.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси