Феминистки перспективи върху тялото

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

• Съдържание за участие
• библиография
• Академични инструменти
• Friends PDF Preview
• Информация за автора и цитирането
• Върнете се в началото

Феминистки перспективи върху тялото

Публикувана за първи път на 28 юни 2010 г.; съществена ревизия Fri Aug 2, 2019

В голяма част от историята на западната философия тялото е схващано като просто един биологичен обект сред другите, част от биологично естество, от което нашите рационални способности ни отделят, както и инструмент, който трябва да бъде насочен, и възможен източник на прекъсване да се контролира. Проблематично е, че за феминистките противопоставянето между ума и тялото също е свързано с противопоставяне между мъж и жена, като женската се счита за вплетена в нейното телесно съществуване по начин, който прави постигането на рационалност под въпрос. „Жените са някак по-биологични, по-телесни и по-естествени от мъжете“(Grosz 1994: 14). Подобно вграждане в телесността се приписва и на колонизирани тела и на тези, които се приписват на по-ниските класове (McClintock 1995, Alcoff 2006). Оспорването на подобни предположения изисква феминистките да се сблъскат с телесността, за да изяснят и да се изправят срещу конструкции на разликата между половете. Разчетите за връзката между субективността, телесността и идентичността, които са разработени по този начин, имат отражение за други аспекти на нашето телесно съществуване. Следователно феминистките теоретици са в активен разговор с теоретиците на критичната раса (Алкоф, Ахмед, Креншоу, Фанон, куки, Хил Колинс, Гилман, Гудинг-Уилямс, Тейт), теоретици на (не) способности (Клеър, Инахара, Гарланд-Томсън, Мейърс, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) и теоретици, изследващи различията между половете (Bettcher, Lane, More and Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone).телесността и идентичността, които по този начин са разработени, имат отражение и върху други аспекти на нашето телесно съществуване. Следователно феминистките теоретици са в активен разговор с теоретиците на критичната раса (Алкоф, Ахмед, Креншоу, Фанон, куки, Хил Колинс, Гилман, Гудинг-Уилямс, Тейт), теоретици на (не) способности (Клеър, Инахара, Гарланд-Томсън, Мейърс, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) и теоретици, изследващи различията между половете (Bettcher, Lane, More and Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone).телесността и идентичността, които по този начин са разработени, имат отражение и върху други аспекти на нашето телесно съществуване. Следователно феминистките теоретици са в активен разговор с теоретиците на критичната раса (Алкоф, Ахмед, Креншоу, Фанон, куки, Хил Колинс, Гилман, Гудинг-Уилямс, Тейт), теоретици на (не) способности (Клеър, Инахара, Гарланд-Томсън, Мейърс, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) и теоретици, изследващи различията между половете (Bettcher, Lane, More and Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone). Mairs, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) и теоретици, изследващи различията между половете (Bettcher, Lane, More and Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone). Mairs, McRuer, Shildrick, Thomas, Toombs Wendell) и теоретици, изследващи различията между половете (Bettcher, Lane, More and Whittle, Prosser, Salamon, S. Stone).

• 1. Историческа основа

• 2. Вторият пол

  • 2.1 Данните от биологията
  • 2.2 Живеене на женското тяло
  • 2.3 Тялото и други

• 3. Сексуална разлика

  • 3.1 Радикален феминизъм
  • 3.2 Този секс, който не е един
• 4. Интерсекция

• 5. Телесни практики

  • 5.1 Дисциплиниране на тялото
  • 5.2 Перформативност
  • 5.3 Материализация
• 6. Биология и новите материализми

• 7. Връщане към феноменологията

  • 7.1 Хвърляне като момиче
  • 7.2 Видими идентичности
  • 7.3 Телесни въображения
• 8. Етика на въплъщението
• 9. Заключение
• библиография
• Академични инструменти
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Историческа основа

Не е изненадващо, че ранните западни феминистки е трябвало да разглеждат въплъщение с подозрение, избирайки вместо това да подчертаят рационалните сили на женския ум; тъй като както Франсоа Пулайн де ла Баре известно твърди през 1673 г., „умът няма пол“(1673 [1990: 87]). За някои ранни феминистки това означаваше с ентусиазъм да подкрепят дуализъм между ума и тялото, като телесните черти се разглеждат като условни характеристики на себе си, а потенциално рационалните умове като негово ядро. За тях, както и за по-късните феминистки, беше важно да се прекъсне всяка предложена детерминистична връзка между телесните характеристики, умствените способности и социалната роля. Причината, те твърдят най-вече, е универсален човешки капацитет, независим от телесните различия (Wollstonecraft, Mill и Taylor Mill). Имаше и допълнителни причини ранните феминистки като Wollstonecraft през осемнадесети век и Тейлър Мил през деветнадесетият, да разглеждат подозрително телата си. В контекста, в който живееха като жени от средната класа, телата им бяха стоки, които трябва да бъдат предрешени и поддържани, за да им позволят да примамят мъжете в брака, така че да имат материалните средства за живот. Следователно вниманието на жените към телата им прие формата на произвеждането им като предмети за оценка на другите, а опасностите, които Wollstonecraft видяха в това, бяха отразени във феминистката работа до наши дни. Текстът на Wollstonecraft от 1792 г. „Отказ от правата на жената“предоставя, както отбелязва Бордо (1993), ясен пример за дисциплинирането на женското тяло, тъй като ние, пост Фуко, сега бихме го описали.

За да запазим личната красота, женската слава! Крайниците и способностите са натъпкани с по-лоши от китайските банди, а заседналият живот, който те са осъдени да живеят, докато момчетата нахлуват на открито, отслабват мускулите … изкуствените представи за красота и фалшивите описания на чувствителността са били рано заплетени с нейните мотиви за действие. (Wollstonecraft 1792 [1988: 55])

Тялото също беше източник на уязвимост. Мил и Тейлър Мил са били заети с начина, по който тяхната податливост към болести прекъсва способността им да произвеждат философски произведения и хвърля сянката на ранната смърт върху техните житейски планове. Освен това всяко празненство на женското тяло като източник на чувствено удоволствие беше ограничено от риск от бременност.

Тялото достигна до известност и във феминизма през XIX век във Великобритания чрез кампанията, водена от Жозефин Бътлър срещу Закона за заразните болести (Йордания 2001). Този акт позволи насилствено да се изследват жените за венерическа болест. Бътлър разшири идеите за правата на личността, изтъкнати в рамките на либералната политическа философия, до правата върху нечие тяло. Кампанията на инспекцията се разглежда като особено възмутително нарушение на тези права, а жените се разглеждат като жертви на присвояване на мъже и медицина на техните органи. Тук откриваме началото на аргументи, събрани по-късно в кампании срещу изнасилване и сексуално насилие, както и в кампании за достъп до контрол на раждаемостта и абортите, и в движението за феминистко здраве; всички от които подчертават правата на жените да контролират какво се случва с телата им. Това отсъствие на контрол намери най-екстремния си пример в случаите с телата на роби на жени, където тялото стана буквално собственост на друг, дисциплиниран по начин, който носеше ярък контраст с този, формулиран от Wollstonecraft.

Гърбът и мускулите й… притиснати до полеви труд, където тя беше принудена да… работи като мъже. От ръцете й се изискваше да кърми и подхранва белия мъж и семейството му… Влагалището й използва за сексуалното му удоволствие… утробата… мястото на капиталовите инвестиции… произтичащото дете… излишъкът на стойност пари на пазара на роби. (Омолад 1983: 354)

През ХIХ и началото на ХХ век кампанията за избор на жени доминира във феминистката дейност на запад. В изявлението за конвенция за водопадите Сенека не се споменава тялото, но известната реч на Сожорнер Истина към Конвенцията за жените в Охайо насочи вниманието към тялото като маркер за расови и класови различия в рамките на феминисткото движение:

Имам толкова мускули, колкото всеки мъж, и мога да свърша толкова работа, колкото всеки мъж. Аз оран и насадих и събрах в плевни и никой не може да ме оглави! И не съм ли жена? Мога да работя и да ям толкова, колкото човек - когато мога да го взема - и да нося де лаш кладенец! И не съм ли жена? (Истина 1851 [1881: 116]).

Нещо повече, в съчиненията на Кади Стантън намираме разпознаване на начина, по който телесните маркери се използват за увековечаване както на расовото, така и на сексуалното потисничество:

Предразсъдъците към цвета, за които чуваме толкова много, не са по-силни от тези срещу секса. Произвежда се от същата причина и се проявява много по същия начин. Кожата на негър и пола на жената са едновременно prima facie доказателство, че те са били предназначени да бъдат подчинени на белия саксонски мъж. (Стантън 1860 [1881: 681])

След първата световна война и предоставянето на избирателно право в много страни жените продължават да водят кампании по въпросите на сексуалното равенство и контрол върху телата си. Въпросът за възпроизвеждането излезе на преден план в политическите философии на десните и левите. От политическата десница, след загубата на живот във войната, майчинството се превърна в грижа за държавата и обществен дълг. Освен това нарастващата загриженост за евгениката и расовата чистота доведе до желание да се контролира възпроизвеждането на определени групи в обществото. В същото време в рамките на феминистките кръгове на Обединеното кралство се сформира асоциацията за реформация на абортите и отекна както по-рано, така и по-късно феминистки искания за правото на всяка жена да реши какво трябва да се случи с нейното тяло. Но остана имплицитният дуализъм. Тялото се възприема като нещо, притежавано от и по този начин отделено от себе си,нещо, над което азът имал права.

Въпреки това в началото на ХХ век, с появата на психоанализата, се появи различен модел на връзката ни с нашето тяло, който трябваше да стане решаващ за по-късните феминистки философи. За Фройд егото, съзнателното чувство за себе си, е телесно его: „егото е преди всичко телесно его” (Фройд 1923 [1962: 26]). Това означава, че нашето чувство за себе си е усещане за тяло и включва осъзнаване на това тяло като на определена форма или форма. Показателно е, че формата или формата, които изпитваме тялото си като притежавани, не са продиктувани просто от анатомия, а от афективното и сетивно значение, с което се инвестират различни части. (Фройд 1923 г.). Някои аспекти на тялото имат осезаемост и други анатомични части не се проявяват, освен ако са болезнени, в смисъла на нашето тяло, което представлява нашето чувство за себе си (вътрешностите на тялото,може би задната част на коленете). Някои части са по-значими от други, свързани са с преживявания на удоволствие и болка, например, или с възможността за ефективно действие, (ръцете), с отношенията с другите, (лицето). Това прозрение на Фройд и други (Шилдер) информира голяма част от критичното теоретизиране около тялото, което последва.

2. Вторият пол

Именно с публикуването на „Вторият секс“от Симоне Де Бовуар феминистката теоретизация за връзката между тялото и себе си зае централно място. Наред с други феноменолози, по-специално Мерле-Понти и Сартър, Бовуар признава, че „да присъстваш в света, означава строго, че съществува тяло, което е едновременно материално нещо в света и гледна точка към света“(Beauvoir 1949 [1982: 39]). Азът, за феноменолозите, както и за Фройд, е непременно телесен, тялото съставлява аз. Това не е отделно образувание, към което Азът стои във връзка. Този орган обаче не е просто това, което биологията ни предлага. Тялото, което спечели вниманието им, беше тялото, както живееше, като даващо сетивните преживявания и живееше интензивността на субект, преговарящ за света му. Тя е и орган, който се среща от други, чийто отговор към него посредничи в собственото ни чувство за битие. Основното за сметката на Бовуар е, че такова телесно съществуване, гледната точка, която предоставя, и отговорът, който събира, е различно за мъжете и жените. Сметката й предоставя сложна и нередукционна картина на преплитането на материалното и културното във формирането на нашите въплътени себе си (вж. Записа на Simone de Beauvoir, Kruks 2010, Sandford 2006, Moi 1999). Сметката й предоставя сложна и нередукционна картина на преплитането на материалното и културното във формирането на нашите въплътени себе си (вж. Записа на Simone de Beauvoir, Kruks 2010, Sandford 2006, Moi 1999). Сметката й предоставя сложна и нередукционна картина на преплитането на материалното и културното във формирането на нашите въплътени себе си (вж. Записа на Simone de Beauvoir, Kruks 2010, Sandford 2006, Moi 1999).

2.1 Данните от биологията

В първата глава на втория секс Beavovoir прави преглед на данните от биологията. Но тя прави това с предупреждение. Такива данни не трябва да се считат за определящи индивидуални характеристики или социален живот. С това предупреждение тя продължава да описва това, което се твърди като биологични характеристики на женското qua животно или организъм, което освен различията в репродуктивната роля, включва твърденията, че „жената е по-слаба от мъжа, тя има по-малка мускулна сила… може да повдигне по-малко тежки тежести”(1949 [1982: 66]). Тя репетира тези „факти“, като същевременно заявява, че „сами по себе си [такива факти] нямат значение“(1949 [1982: 66]). Това е така, защото „само в човешка перспектива можем да сравним женската и мъжката от човешкия вид“, а от тази човешка гледна точка „физиологичните факти… придобиват смисъл,това значение… зависи от цял контекст”(1949 [1982: 66]). Така например, във връзка с „тежестта, наложена на жените от нейната репродуктивна функция… обществото само е арбитър“(1949 [1982: 67]).

Подобни забележки доведоха до това, че Бовуар се разглежда като първоизточник на дихотомията на пола / пола, която стана основна за феминистката теоретизация през 70-те години (виж вписването: феминистки перспективи за пол и пол). Стандартно сексът се разглежда като фиксиран от биологията, а полът - като социални значения, свързани с такава биология, разглеждани като исторически и социално променливи и отворени за промяна. Именно в този контекст последователно се цитира известното твърдение на Бовуар, че „Човек не се ражда, а става жена” (1949 [1982: 295]). Независимо от това, собствената позиция на Beauvoir не е насочена към това разграничение пола / пола направо (Sandford 2006, Lennon and Alsop 2019, cp 4). За нея данните от биологията, предлагани като факти, нямат фиксираност, която по-късно сметките понякога се приемат за даденост. Тя показва себе си наясно с начина, по който културните митове и метафори влияят върху разказа на биологичната история, дори както самата тя ни го предлага. Като изтъква идеологическото влияние върху описанията на активната сперма и пасивното яйцеклетка (1949 [1982: 44], тя предвижда работата на по-късните писатели (Martin 1987). Освен това тя показва себе си последователно наясно с възможностите, които биологичните данни оставят отворени за нас, подчертавайки алтернативи на хетеросексуалното възпроизводство в цялата биологична сфера, честотата на хермафродизма при хора и други животни и привличане на вниманието в животинското царство към случаите, когато грижите за яйцата и младите се извършват както от мъжки, така и от женски животни. Следствието е, че дори не се определя биологията на сексуалната разлика.дори както самата тя ни го предлага. Като изтъква идеологическото влияние върху описанията на активната сперма и пасивното яйцеклетка (1949 [1982: 44], тя предвижда работата на по-късните писатели (Martin 1987). Освен това тя показва себе си последователно наясно с възможностите, които биологичните данни оставят отворени за нас, подчертавайки алтернативи на хетеросексуалното възпроизводство в цялата биологична сфера, честотата на хермафродизма при хора и други животни и привличане на вниманието в животинското царство към случаите, когато грижите за яйцата и младите се извършват както от мъжки, така и от женски животни. Следствието е, че дори не се определя биологията на сексуалната разлика.дори както самата тя ни го предлага. Като изтъква идеологическото влияние върху описанията на активната сперма и пасивното яйцеклетка (1949 [1982: 44], тя предвижда работата на по-късните писатели (Martin 1987). Освен това тя показва себе си последователно наясно с възможностите, които биологичните данни оставят отворени за нас, подчертавайки алтернативи на хетеросексуалното възпроизводство в цялата биологична сфера, честотата на хермафродизма при хора и други животни и привличане на вниманието в животинското царство към случаите, когато грижите за яйцата и младите се извършват както от мъжки, така и от женски животни. Следствието е, че дори не се определя биологията на сексуалната разлика.44] тя предвижда работата на по-късните писатели (Martin 1987). Нещо повече, тя показва себе си последователно наясно с възможностите, които биологичните данни оставят отворени за нас, като подчертава алтернативи на хетеросексуалното възпроизвеждане в цялата биологична сфера, честотата на хермафродизма при хора и други животни и привлича вниманието в животинското царство към случаите, когато се грижат за яйцата и младите се извършват както от мъжки, така и от женски животни. Следствието е, че дори не се определя биологията на сексуалната разлика.44] тя предвижда работата на по-късните писатели (Martin 1987). Нещо повече, тя показва себе си последователно наясно с възможностите, които биологичните данни оставят отворени за нас, като подчертава алтернативи на хетеросексуалното възпроизвеждане в цялата биологична сфера, честотата на хермафродизма при хора и други животни и привлича вниманието в животинското царство към случаите, когато се грижат за яйцата и младите се извършват както от мъжки, така и от женски животни. Следствието е, че дори не се определя биологията на сексуалната разлика.и насочване на вниманието в животинското царство към случаите, когато грижите за яйцата и младите се извършват както от мъжки, така и от женски животни. Следствието е, че дори не се определя биологията на сексуалната разлика.и насочване на вниманието в животинското царство към случаите, когато грижите за яйцата и младите се извършват както от мъжки, така и от женски животни. Следствието е, че дори не се определя биологията на сексуалната разлика.

Само чрез съществуването фактите се проявяват … и нищо не изисква това тяло да има тази или онази конкретна структура … увековечаването на вида не изисква сексуална диференциация … [докато] остава вярно, че и умът без тяло и безсмъртен човек са строго немислими … можем да си представим партеногенетично или хермафродитно общество. (1949 [1982: 390], моят акцент)

От друга страна, значенията и значението, които придаваме на нашата материалност, не изплуват от тази същественост. Начинът, по който тялото ни преживява, трябва да приспособи данните, които биологията се променя променливо, включително факти за размножаване, менструация и менопауза. Тогава „сексът“за Бовуар не беше биологична категория. Както посочва Sandford (2006), той съществува екзистенциално. И при изследването на това, което представлява съществуването като жена, биологичните данни бяха само една от съставните части.

2.2 Живеене на женското тяло

В по-късни глави Beauvoir предоставя феноменология на тялото, както е живяло през различните етапи от живота на жената. Тук тя изрично предлага разказа си като разказ за изживян опит, тялото в ситуация. В детството тялото на младото момиче се преживява по различен начин от това на младото момче. Тя е обучена на различен начин на обитаване. Насърчава се да се катери по дървета и да играе груби игри. Насърчава се да се отнася към цялото си лице като към кукла, „към пасивен предмет… инертно даден предмет“(1949 [1982: 306–307]). Последицата е инхибирана интензивност, нейните спонтанни движения са инхибирани, „изобилието от живот… сдържан“(1949 [1982: 323]), „липсата на физическа сила“, водещо до „обща плахост“(1949 [1982: 355]),Сметката, която Бовоар предлага тук, е тази, в която момичетата преминават нещо като обучение за телесни навици, които структурират възможностите за взаимодействие със своя свят.

Когато момичето навлиза в пубертета, отбелязва Бовуар, тялото й става източник на ужас и срам. „Този нов растеж на подмишниците я превръща в вид животно или водорасли“(1949 [1982: 333]), нейната менструална кръв предизвиква отвращение. Тези отрицателни описания продължават за сексуално посвещение, брак и майчинство. Нейната феноменология на майчиното тяло е особено спорна:

породен от природата, бременните жени са растителни и животни … инкубатор, осъзнат и свободен индивид, превърнал се в пасивен инструмент на живота … не толкова майки …, колкото плодородни организми, като птици с високо производство на яйца. (1949 [1982: 513])

Тези разкази са били източник на критика, особено когато по-късните феминистки се стремяха да отпразнуват женското тяло като източник на удоволствие, плодородие и овластяване (виж по-долу). Важно е обаче да се признае, че това, което тя предлагаше, беше описателна феноменология на женските тела, живеещи в специфични ситуации. Тя описваше определен набор от преживявания в конкретна социална и историческа точка. Както изрично казва:

ако биологичното състояние на жените представлява недъг, това се дължи на общото й положение…. В общата ситуация, която оставя няколко нейни търговски обекта, нейните особености придобиват своето значение. (1949 [1982: 356–357])

Именно тази ситуация е написана от писанията й, за да подчертае и промени.

2.3 Тялото и други

Начинът, по който младото момиче и след това жената изживява тялото си, за Beauvoir са следствие от процес на интернализиране на погледа на него под погледа на другите.

Чрез комплименти и увещания, чрез образи и думи тя открива значението на думите доста и грозно; скоро знае, че да бъдеш доволна, значи да си красива като снимка; тя се опитва да прилича на образ, маскира се, гледа се в огледалото, сравнява себе си с принцеси и феи от приказките. (1949 [2010: 304])

Ето началото на начина, по който жените живеят телата си като предмети за чужд поглед, нещо, което произхожда не от анатомията, а от „образованието и обкръжението“(1949 [2010: 304]). Разказът на Бовуар за начина, по който жените живеят телата си по такъв обективиран начин, интернализирайки погледа и произвеждайки телата си като предмети за други, е един от най-важните й приноси за феноменологията на женското въплъщение, предвиждаща и влияеща върху работата на по-късно феминистки като Бартки и Янг (виж по-долу раздели 5.1 и 7.1).

Феноменологията на женския опит на Бовуар също сама по себе си влияе върху и в разговор с философите, теоретизиращи расово въплъщение. Феноменологичният писател Франц Фанон („Черни кожи бели маски“, 1952 [1968]) описва как при пристигането си във Франция открива своята чернота:

Открих себе си като обект сред други предмети … другият ме фиксира, точно както багрилото се използва за фиксиране на химичен разтвор …. Това не е въпрос на Черното вече да е черно, а по-скоро на това, че е Черно срещу бялото … дойдохме да се сблъскаме с белия поглед…. Веднага бях отговорен за тялото си, отговорен за моята раса, за моите предци. Изпълних обективен поглед над себе си, откривайки своята чернота, етническите си характеристики и тогава бях оглушен от канибализъм, фетишизъм с интелектуална недостатъчност, расови дефекти, робски кораби и най-вече над всичко останало, „Шо добра банана“. (1952 [1968: 185–186])

По-късните теоретици обаче посочиха, че предлагайки своя собствена сметка, Бовоар не успя да разпознае начина, по който расата и пола се пресичат при осигуряването на феноменология на живата телесност (Gines 2017; вижте дискусията за интерсекционерността в раздел 4 по-долу).

3. Сексуална разлика

Описанията, които Бовоар ни предлага за женското тяло като жив, са в подчертано противоположно на валоризацията на това тяло, което откриваме в писанията на теоретиците за сексуалната разлика: „Това, което е поставено под въпрос в дебата… е положителният проект за промяна на различията в сила, за да утвърди позитивността си”(Braidotti 1994: 187). Ангажирането с женско въплъщение, чиято цел е да даде положителни сведения за него, се открива в две различни направления на феминистката мисъл: англо-американски радикален феминизъм (особено в края на 70-те и 80-те години) и психоаналитичен феминизъм, опирайки се на работата на Фройд и Лакан. Теоретиците за сексуалната разлика, независимо дали работят от радикална феминистка традиция или от психоаналитична феминистка традиция, настояват за спецификата на женското въплъщение, т.е.хоризонт, който става невидим, когато мъжът се приема за норма на човека. За много от тези теоретици сексуалната разлика е основна и неизменна. Брайдоти твърди, че „да си жена винаги е вече там, като онтологично условие за екзистенциалното ми ставане като субект“(1994: 187).

3.1 Радикален феминизъм

Има някои спорове относно това какво точно трябва да се нарече радикален феминизъм. Както се използва тук, терминът се отнася до феминистки, които подчертават съществените или много дълбоко вкоренени различия между мъжете и жените и които празнуват отличителните начини на въплъщение и опитните възможности, които жените имат. Радикалните феминистки бяха / участват централно в изтъкването на сексуалното насилие над жени в световен мащаб, което те понякога виждат като вкоренено в мъжката природа или дълбоки процеси на социализация. Въпреки Shulamith Firestone (1970 [1979]; Merck and Sandford 2010), ранните визии за освобождаване на жените от репродуктивните задачи; в рамките на повечето англо-американски радикален феминизъм и женската сексуалност, и женската способност да раждат се разглеждат като основа за утвърждаване на силата и стойността на женското тяло. Женската сексуалност се слави със своята сила и предполагаемия й капацитет да избяга от структурите на господство и подчинение (Rich 1979). Женските майчини тела се разглеждат като източник на положителни ценности, които трябва да се изравняват с нормите на мъжете, подчертавайки грижата и интер-субективността, за разлика от автономията и задължението (Rich 1979, Ruddick 1989). Ангажираността на жените с репродуктивния процес също се разглежда като закрепване както на антимилитаризма, така и на уважението към природния свят, което ги поставя в челните редици на мира и екологичните движения (Griffin 1978). Възпроизвеждането и техните грижовни роли също ги изправят срещу широкото насилие на мъжете. Тези подходи са много важни за даването на положителна стойност на телата на жените, което предизвиква гордост, а не срам. Въпреки това,такива подходи също страдат от опасностите от хомогенизиране на онези, които са много променливи преживявания както на сексуалността, така и на майчинството. Както посочва Гримшоу, за раждането на жените се гледа „и като източник на… най-голяма радост и като корен на най-тежките им страдания” (1986: 73). Освен това самите жени се занимават с военни професии и самите те могат да бъдат насилвани в частно и публично пространство. Твърденията, че празнуват женското въплъщение, следователно трябва да внимават настояването на Бовуар, че опитът на въплъщение е продукт на ситуацията. Твърденията, че празнуват женското въплъщение, следователно трябва да внимават настояването на Бовуар, че опитът на въплъщение е продукт на ситуацията. Твърденията, че празнуват женското въплъщение, следователно трябва да внимават настояването на Бовуар, че опитът на въплъщение е продукт на ситуацията.

3.2 Този секс, който не е един

В работата на Irigaray (1975, 1977, 1993) намираме устойчива критика както на философията, така и на психоанализата, заради техните маскулинистични предположения. Тя изтъква, че в тези органи на работа „мъжът” е представен като универсална норма, а сексуалната разлика не се признава или се признава по такъв начин, че жената се схваща като „майката-женствената”, която е останала зад в движение към абстрактната мисъл. Подобна критика настоява за признаването на сексуалната разлика и разликата, която женската телесност може да направи във формата, която мисълта може да приеме. Тя прави тук това, което може да изглежда като доста стряскащо твърдение: а именно, че морфологията на тялото се отразява в морфологията на определени мисловни процеси. Така, например, западната рационалност е белязана от принципи на идентичност, непротиворечивост, бинаризъм, т.е.атомизъм и определят индивидуализацията. Тя вижда това като „форма на личността на (мъжкия) полов орган“. За разлика от тях: „контактът на поне две (устни) поддържа жената връзка със себе си“(1977 [1985: 79]) и предлага неяснота на индивидуализацията, плавността и подвижността, отхвърляне на стабилни форми.

Такива твърдения се тълкуват от някои, като предполагат, че Иригарай е биологичен есенциалист, че тя вижда биологията на мъжките и женските тела като произвеждащи (потенциално) различни модели на мислене и че настоява за мисленето и писането, които са изразителни за женските тела трябва да станат видими. За разлика от такова четене обаче е собственото настояване на Иригарай за невъзможността да се върне към тяло извън неговото представяне в културата. Това става очевидно, че телесните черти, на които тя се позовава в своите писания, не са груби материали, а (както е възможно най-ясно в Уитфорд 1991), тела, както те се отличават във взаимосвързаното символично и въображаемо на западната култура. (1991: глава 3). Когато Иригарай се отнася до мъжките и женските телесни характеристики, според Уитфорд,улавяйки начина, по който тя намира тези черти както представени, така и въображаеми, тоест афективно преживени, в личната и социалната сфера. Тя твърди, че е необходимо да се реконструира взаимосвързано въображаемо и символично женското тяло, което е жизнеспособно и положително за жените. Уитфорд предполага, че това не е съществена задача да предостави точно описание на женските тела, каквито са в действителност. Тя е креативна, в която женското тяло с любов се преобразява и пренасочва, за да даде възможност на жените да се чувстват и мислят по различен начин за своята въплътена форма. Вниманието на Иригарай към въображаемото тяло обаче е информирано от уважение към съществеността, природата, която макар и отворена за множество начини на разкриване, ни предлага два вида сексуални тела, на които нашите въображаеми значения остават отговорни.

Самата Иригарай смята как философското и психоаналитичното мислене би било различно, ако приемем отново въображаемото женско или майчинско тяло за своя отправна точка вместо мъжкото тяло, представено във фалично отношение. Подобна работа е продължена в писанията например на Battersby (1998), Cavarero (1995) и Alison Stone (2011). Батерсби изследва „какво се случва с понятието за идентичност, ако третираме въплътената женска като норма за моделите на себе си“(1998: 38). Раждаемостта предизвиква фиксирана концепция за идентичност, прави очевидно, че аз и не-себе си не са в опозиция и тази идентичност „изригва от плътта“(1998: 39). За Кавареро липсата на внимание, което се обръща на факта, че ние сме родени от жена, е предизвикало западната метафизика по-скоро занимание със смъртта, а не раждането. Стоун (2011) изследва майчиното тяло, за да предложи модели на субективност от нов вид, потопен в отношения на интимност и зависимост. Стоун „анализира тази форма на субективност по отношение на това как майката обикновено възпроизвежда с детето си своята история на телесни отношения със собствената си майка, което води до отличителна майчина и циклична форма на преживяно време“(2011: Jacket).

4. Интерсекция

Както основополагащият статус, така и неизбежността на сексуалната разлика се превърнаха в ключов спор между теоретиците за сексуалната разлика и теоретиците на междусекционните теории, чиято работа е закрепена особено в черната феминистка мисъл (Crenshaw 2019, Hill Collins и Bilge 2016), но и в приноса на теоретиците на телесните способности и транс-теоретиците. (Гарланд-Томсън 2002, Бетчър и Гари 2009, Кояма 2006) Тези теоретици оспорват приоритета на сексуалната разлика, в нашите сметки за въплътена субективност и възможността да предоставим общи данни за това, в какво се състои тази разлика. Какво се счита за мъж или жената, какви възможности за живот са резултат от половото позициониране и как тези фактори се интернализират, за да формират нашия жизнен опит на пола,е опосредствано от другите категории, които се пресичат с полове. Да бъдеш „черен мъж / жена“, или „гей мъж / жена“, или „транс мъж / жена“(самите категории, които също си посредничат и са медиирани допълнително от, например, националност, религия, възраст, класа и нашето позиционирайки се върху оста на способността / увреждането), всеки има различно съдържание от това да е „бяла, права, средна класа, цис полов, работоспособна жена или мъж“. Нормативните идеали, прикрепени към понятията, са различни, макар и също да се припокриват. Тези позиции имат последствия за нашите възможности за живот както в икономически план, така и в по-широката социална сфера, което структурните данни правят очевидни. И всичко това има последствия за жизнената ни субективност, как преживяваме телата си, усещането си за себе си като мъже или жени, сред другите идентификатори. Да бъдеш „черен мъж / жена“, или „гей мъж / жена“, или „транс мъж / жена“(самите категории, които също си посредничат и са медиирани допълнително от, например, националност, религия, възраст, класа и нашето позиционирайки се върху оста на способността / увреждането), всеки има различно съдържание от това да е „бяла, права, средна класа, цис полов, работоспособна жена или мъж“. Нормативните идеали, прикрепени към понятията, са различни, макар и също да се припокриват. Тези позиции имат последствия за нашите възможности за живот както в икономически план, така и в по-широката социална сфера, което структурните данни правят очевидни. И всичко това има последствия за жизнената ни субективност, как преживяваме телата си, усещането си за себе си като мъже или жени, сред другите идентификатори. Да бъдеш „черен мъж / жена“, или „гей мъж / жена“, или „транс мъж / жена“(самите категории, които също си посредничат и са медиирани допълнително от, например, националност, религия, възраст, класа и нашето позиционирайки се върху оста на способността / увреждането), всеки има различно съдържание от това да е „бяла, права, средна класа, цис полов, работоспособна жена или мъж“. Нормативните идеали, прикрепени към концепциите, са различни, макар и също да се припокриват. Тези позиции имат последствия за нашите възможности за живот както в икономически план, така и в по-широката социална сфера, което структурните данни правят очевидни. И всичко това има последствия за жизнената ни субективност, как преживяваме телата си, усещането си за себе си като мъже или жени, сред другите идентификатори.или „транс мъж / жена“(самите категории, които също си посредничат и са медиирани по-нататък, например, националност, религия, възраст, класа и позиционирането ни по оста на способност / увреждане), всяка от които има различно съдържание от това да бъде "Бяла, права, средна класа, цис полов, способна телесна жена или мъж". Нормативните идеали, прикрепени към понятията, са различни, макар и също да се припокриват. Тези позиции имат последствия за нашите възможности за живот както в икономически план, така и в по-широката социална сфера, което структурните данни правят очевидни. И всичко това има последствия за жизнената ни субективност, как преживяваме телата си, усещането си за себе си като мъже или жени, сред другите идентификатори.или „транс мъж / жена“(самите категории, които също си посредничат и са медиирани по-нататък, например, националност, религия, възраст, класа и позиционирането ни по оста на способност / увреждане), всяка от които има различно съдържание от това да бъде "Бяла, права, средна класа, цис полов, способна телесна жена или мъж". Нормативните идеали, прикрепени към понятията, са различни, макар и също да се припокриват. Тези позиции имат последствия за нашите възможности за живот както в икономически план, така и в по-широката социална сфера, което структурните данни правят очевидни. И всичко това има последствия за жизнената ни субективност, как преживяваме телата си, усещането си за себе си като мъже или жени, сред другите идентификатори.клас и нашето позициониране по оста на способността / увреждането), всеки от тях има различно съдържание от това да е „бяла, права, средна класа, цис пола, дееспособна жена или мъж“. Нормативните идеали, прикрепени към понятията, са различни, макар и също да се припокриват. Тези позиции имат последствия за нашите възможности за живот както в икономически план, така и в по-широката социална сфера, което структурните данни правят очевидни. И всичко това има последствия за жизнената ни субективност, как преживяваме телата си, усещането си за себе си като мъже или жени, сред другите идентификатори.клас и нашето позициониране по оста на способността / увреждането), всеки от тях има различно съдържание от това да е „бяла, права, средна класа, цис пола, дееспособна жена или мъж“. Нормативните идеали, прикрепени към понятията, са различни, макар и също да се припокриват. Тези позиции имат последствия за нашите възможности за живот както в икономически план, така и в по-широката социална сфера, което структурните данни правят очевидни. И всичко това има последствия за жизнената ни субективност, как преживяваме телата си, усещането си за себе си като мъже или жени, сред другите идентификатори. Тези позиции имат последствия за нашите възможности за живот както в икономически план, така и в по-широката социална сфера, което структурните данни правят очевидни. И всичко това има последствия за жизнената ни субективност, как преживяваме телата си, усещането си за себе си като мъже или жени, сред другите идентификатори. Тези позиции имат последствия за нашите възможности за живот както в икономически план, така и в по-широката социална сфера, което структурните данни правят очевидни. И всичко това има последствия за жизнената ни субективност, как преживяваме телата си, усещането си за себе си като мъже или жени, сред другите идентификатори.

Черните феминистки критики оспорват расизма на основната бяла феминистка мисъл за теоретизиране на женствеността от гледна точка на белите жени, като по този начин правят конкретните преживявания на черните и други групи от маргинализирани жени невидими. Одър Лорде пише:

Като черна лесбийка феминистка, удобна с многото съставки на моята идентичност, и жена, отдадена на расова и сексуална свобода на изразяване, намирам, че постоянно ме насърчават да изтръгна някакъв аспект от себе си и да представя това като смислено цяло, затъмняващо или отричайки другите части на себе си. Но това е разрушителен и фрагментиращ начин за живот. (Lorde 1984)

Два века по-рано Sojourner Truth, в прочутата си реч „Ain't I a Woman“в водопада Сенека (виж по-горе) сигнализира за много различни режими на изпълнение на жени с черни роби и бели буржоазни жени. Въвеждането на термина интерсекционизъм често е акредитирано от афро-американския защитник на гражданските права и ученичка по феминистка и критична раса, Кимбърле Креншоу (2019). Като черни жени ние не изживяваме расизма и сексизма като отделни отделни направления на потисничество, Креншоу твърди, но вместо това расизмът и сексизмът се пресичат и комбинират, за да оформят живота, включително преживяванията на олицетворение, на черни жени по много специфични начини. Това не е въпрос на добавяне към преживяванията да се състезавате с основна сексуална идентичност. Това, което представлява да си жена, е взаимно артикулирано с това, че е черна,по начини, които оспорват универсализма на теорията за сексуалната разлика.

Теоретиците на хората с увреждания от 90-те години нататък изследват как инвалидността се отразява на процеса на пол и отчитат пола на опита и резултатите от различни телесни способности (Mairs 1990, Thomas 1999). Феминистка теория, както твърди Гарланд-Томсън:

разпитва как субектите се умножават интерпелирани; с други думи, как представителните системи на расовата раса, етническата принадлежност, способността, сексуалността и класа взаимно се изграждат, измислят и противоречат една на друга. (2002: 3)

състоянието на изживеното тяло, политиката на външния вид, медицината на тялото, привилегията на нормалността (2002: 4)

всички изглеждат различно от гледна точка на жените, считани за инвалиди. А относителните привилегии на нормативната женственост често се отричат на тези жени. Подобна работа на междусекторни феминистки оспорва всяка основополагаща роля или универсална артикулация на разликата между половете.

5. Телесни практики

5.1 Дисциплиниране на тялото

Феминистки писатели от Wollstonecraft нататък обърнаха внимание на начина, по който обществото предписва норми, по отношение на които субектите регулират собствените си тела и тези на другите. Сметката на Beauvoir за това беше подчертана по-горе. „Нашите тела са обучени, оформени и впечатлени от преобладаващите исторически форми на… мъжественост и женственост“(Bordo 1993: 91). Чрез режими на диета, грим, упражнения, обличане и козметична хирургия, жените и все повече мъжете се опитват да извайят телата си във форми, които отразяват доминиращите обществени норми. Подобни дисциплинарни практики се свързват не само с производството на подходящо полови органи, но и с други аспекти на телесната идентичност, подлежащи на социална нормализация. Изправяне на косата, сини тонирани контактни лещи, хирургична реконструкция на носове и устни,са практики, при които материалните форми на нашите тела са дисциплинирани да съответстват на социален идеал, отразявайки привилегированото положение, което определени видове, обикновено, бели, винаги способни, винаги млади, тела заемат.

Това стана основна тема през феминистката писменост през 70-те години. Dworkin пише:

В нашата култура не една част от женското тяло не остава непроменена, непроменена. От главата до петите всяка черта на женското лице, всеки участък от тялото й, подлежи на промяна. (1974: 113–114)

От 90-те години на миналия век феминисткото внимание към силовите отношения, работещи чрез подобни дисциплинарни практики, широко използва работата на Фуко (Foucault 1975, Bartky 1990, Bordo 1993). Фукоулдските прозрения относно дисциплинарните практики на тялото се прилагат за дисциплинирането на пола и най-настоятелно женското тяло. Подобни сметки подчертават начина, по който жените активно дисциплинират собствените си тела не само за да избегнат социалните наказания, но и да извличат определени видове удоволствия. Има две ключови характеристики на такива акаунти. Човек подчертава начина, по който материалната форма на телата се променя от подобни практики. Второто, че такива модификации са следствие от тела, носещи социални значения, сигнализиране в конкретен контекст, сексуална желание или наличност или респектираност,или участие в социални групи. С внимание към творчеството на Фуко и други постструктуралистични писатели също дойде признанието, че практиките на телесна модификация могат да имат множество значения, с разногласия относно отговорите на козметиката, модата и козметичната хирургия (Davis 1995, Alsop и Lennon 2018). На този фон Бордо (1993) разработи сложния си и въздействащ прочит на анорексичното тяло:

женската стройност … има широк спектър от понякога противоречиви значения … предполага безсилие … в един контекст, самостоятелност и свобода в следващия. (1993: 26; виж Етика на изпълнението, раздел 8, по-долу)

5.2 Перформативност

В работата на Бътлър (1990, 1993, 2004), подчиняването на нашите тела на такива нормализиращи практики се разглежда, не само начин, по който вече половите тела се стремят да приближат идеал, а като процесът, по който се появяват сексуалните субекти. изобщо. Тук Бътлър следва твърдението на Бовуар, че ставаме диференцирани като жени и мъже, вместо да се раждаме като такива. От 1990 г. насам с появата на „Джендър смут“нейната перформативна сметка за джендърната субективност доминира във феминистката теория. Бътлър отхвърля мнението, че различията между половете и придружаващите ги презумпции за хетеросексуалност имат своя произход в биологични или естествени различия. Вместо това тя изследва как се сваля такъв „натурализиращ трик“; питането какво означава единство на биологията, идентифицирането на пола и хетеросексуалността изглежда естествено. Бътлър, подобно на Фуко, разглежда дискурсите като продуктивни на идентичността, която изглеждат описани. Когато се роди бебе и акушерката каже „това е момиче“, тя не съобщава за вече определено състояние на нещата, но участва в практика, която представлява това състояние на нещата. Ефектът от повтарянето на актове от този вид е да изглежда, че има две различни натури, мъжка и женска. Тези представления, свързани с пола, са тези, които ние действаме сами и които другите действат по отношение на нас. Те действат в съответствие със социални сценарии, предписващи идеали, които са нереализируеми, но които все пак осигуряват рамката за нашата дейност. Тези доминиращи идеали засилват силата на определени групи; например, мъже и хетеросексуални, над други. Тези други: жени, гейове, транс и несъответстващи на пола хора,тези с различно способни тела или тела, различно оформени от господстващия идеал, се третират социално като външни хора, „похитителите“и подлежат на социални наказания.

Спектаклите, чрез които телата ни стават пола, варират в различен контекст и могат да се променят във времето. Конституирайки се като грижовна майка, представянето ми ще се различава от това на секси поп звезда. Освен това тези практики не са независими от тези, които произвеждат други аспекти на нашата идентичност. Бътлър е подчертал начина, по който представленията на половете включват предполагаема хетеросексуалност; но, както ясно разказаха теоретиците на междусекционните разстройства, те също са съчетани с класиране, раса и национално и културно позициониране, както и възраст и разнообразни форми на способности и увреждания. В телесните актове, проявяващи полова позитивност, други социални позиции се пренасят по такъв начин, че не е възможно да се разграничи пола от пол, който е универсален.

Ако полът стане въпрос на телесен стил и представяне, както предполага този модел, тогава няма необходима връзка между пола и всяка конкретна телесна форма. Изравняването между анатомична форма и представяне по пол е само по себе си норма. Освен това тази норма, заедно с други, управляващи представянето на половете, е отворена за дестабилизация и промяна. За Бътлър същите сексуални практики са един от начините за дестабилизиране на нормативните връзки на пола и хетеросексуалността. Различни транс изпълнения, паралелно, предизвикват връзката на анатомичната форма и пола. Транс общността, проблематизирана от теорията за сексуалната разлика, следователно заема централно място за Бътлър. Те са от решаващо значение за процеса на „опашване“, чрез който джендър бинарните файлове, установени чрез нормализиране на практиките, трябва да бъдат подкопани и разгадани. Така,например телевизионният документален филм „Бременният мъж от Макдоналд“(2008), включващ бременна, която е посочена като мъж и представена като обикновен човек, работи за подкопаване на нашите бинарници. Това, което остава проблематично обаче, е, че ефектът от изпълнението е непредсказуем. Плъзгането, например, може да поддържа или премахва половите стереотипи и не винаги можем да решим кой произволен случай ще произведе. Това прави възможностите за размишляваща агенция да бъдат трудни за договаряне (McNay 2000).може да поддържа или премахва половите стереотипи и не можем винаги да решаваме кой от случаите ще произведе. Това прави възможностите за размишляваща агенция да бъдат трудни за договаряне (McNay 2000).може да поддържа или премахва половите стереотипи и не можем винаги да решаваме кой от случаите ще произведе. Това прави възможностите за размишляваща агенция да бъдат трудни за договаряне (McNay 2000).

5.3 Материализация

За някои коментатори подобен перформативен разказ за формирането на половите тела не успява да улови как материалността на тялото влиза в нашето усещане за себе си. В предговора към органите, че Матер Бътлър докладва общ отговор на работата си:

Ами материалността на тялото, Джуди? … Усилие… да ме припомни на телесен живот, който не можеше да се теоретизира… защото със сигурност телата живеят и се хранят; яжте и спите; чувствате болка и удоволствие; търпи болести и насилие; и тези факти … не могат да се отхвърлят като просто изграждане. (1993: ix)

Бътлър отговаря на подобни въпроси, като дава отчет за съществеността на тялото по отношение на процес на материализация. Тук тя „поставя под въпрос модела на изграждане, при който социалното едностранно действа на естественото и го инвестира… с… смисъл“(1993: 4). Вместо това тя ни предлага картина, в която това, което ние считаме за материал, като природата, като дадеността, не е нещо, до което имаме неограничен достъп. Самият той е продукт на конкретни режими на концептуализация, режими, които не избягват от работата на силата. „Сексът, представен както преди изграждането, по силата на позирането ще се превърне в ефект на това само позиране“(1993: 5). Тя се съгласява с позицията на Спивак:

Ако човек мисли за тялото като такова, няма възможни очертания на тялото като такова. Има мисли за системността на тялото, има кодиране на стойността на тялото. Тялото като такова не може да се мисли и със сигурност не мога да го приближа. (Спивак 1989)

За Бътлър трябва да мислим за материята по отношение на „процес на материализация, който се стабилизира с течение на времето, за да произведе ефекта на граница, неподвижност… ние наричаме материя“(1993: 9). Тогава не можем да задаваме въпроси за това какви граници са определени от нещо извън това, което ние концептуализираме. Можем обаче да проучим възможностите за концептуализиране по друг начин. Това не означава, че няма нищо извън дискурса. Бътлър изяснява, че тялото превъзхожда всеки опит да го улови в дискурса. Точно такава прекомерност позволява възможността за алтернативни форми за него, тъй като тялото изпреварва всеки един от начините, по които бихме могли да мислим за това. Но ние не можем да подходим към екстрадискурсивното, освен чрез проучване на дискурсивните възможности.

6. Биология и новите материализми

Бътлър (1993), който обмисля материалното и дискурсивното, обаче е критикуван, тъй като не позволява на тялото повече да се влече в значението (Alaimo и Hekman 2008; Lennon and Alsop 2019). Според „Алаимо и Хекман“такъв „полет от материалното“е възпрепятствал вниманието към „живи материални тела и еволюиращи телесни практики“(2008: 3). За да коригираме такъв дефицит, в рамките на това, което се нарича нов материализъм, вместо това се подчертава, че макар „езиковите структури да възприемат онтологичното, той не го съставя“(2008: 98). Прозрението на новите материалистични дискусии е, за да се гарантира, че материята, материалът, получава активна роля в това отношение.

За Грош има:

елисия на въпроса за природата и материята в творчеството на Бътлър. Материята става по-важна от материята! Да бъдеш „важен“, да имаш значение, да имаш място, имаш значение, е по-важно от материята, субстанцията или съществеността. (интервю с Ausch, Doane и Perez 2000)

В собствената работа на Грош подобна същественост е замислена като „активни сили”. Тялото участва в процес на активно „ставане“, който изпреварва всяка сметка, която би могла да бъде предложена в рамките на културата. В същото интервю тя твърди: „Природата е… е откритост, ресурс, производителност“. Тук тялото не е просто материалност, която изпреварва всеки опит за концептуализация; активно участва в процеси на промяна и трансформация. Неотдавнашната работа на Грош (1999 [2008]), изследваща биологията и връзката й с културата, показва все по-голям интерес към разгадаването на противопоставянето на природата / културата чрез акцент върху „виртуалностите, потенциалностите, в биологичното съществуване, които дават възможност за културно, социално и исторически сили, за да работят и трансформират това съществуване”(1999 [2008: 24]). Връщайки се към работата на Дарвин,тя вижда в неговия труд „генезиса на новото от играта на повторение и различие в рамките на старото“(2008: 28). Въпреки това тя прави някои проблемни изводи, които не са одобрени от настоящите феминистки биолози (Fausto-Sterling 2000; Fine 2012, 2017). Приемайки естествения подбор, тя изглежда му придава основополагаща обяснителна роля, така че

език, култура, интелигентност, разум, памет на въображението, - термините, които обикновено се твърдят като определящи характеристиките на човешкото и културното - са еднакво ефекти на едни и същи строги критерии за естествен подбор. (Grosz 1999 [2008: 44])

Освен това в този процес се изисква бинарна сексуална разлика като „една от онтологичните характеристики на самия живот“(1999 [2008: 44]). И тази сексуална диференциация и сексуалният подбор, с който за нея тя е преплетена, след това се призовават да обосноват расови и други форми на телесни различия.

Одобрението на Грош за биология, която прави сексуалната бинарна неприложима, е критикувана, че надхвърля признаването на важността на материала, за да привилегирова конкретна биологична сметка на материята (Jagger 2015). Историята на изследването на разликата между половете показва, че биологичните теории, които отчитат различията между половете, са продукт на определени исторически и културно специфични моменти на производство. Подобно признание позволи биологичните разкази за различията между половете да бъдат преразгледани с оглед къде културните предположения за пола са им повлияли. От ключово значение в това отношение е предположението, че има просто два пола, мъжки и женски, модел, който все повече се поставя под предизвикателство. Фаусто-Стерлинг посочва обхвата на междуполовите тела, които са принудени в бинарна класификационна система (1992, 2000). Тя изтъква, че „сортовете са толкова разнообразни …, че никоя класификационна схема не може да направи повече от предположението за разнообразието от сексуална анатомия, срещано в клиничната практика“(1993: 22). Oudshoorn (1994), в генеалогията на появата на теорията за половите хормони, показва как преобладава моделът на бинарните полови различия в контекст, в който дуалистичните представи за мъже и жени биха могли да бъдат изоставени (виж вписването на феминистките философии на биологията и също така Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017). Лейн твърди товаOudshoorn (1994), в генеалогията на появата на теорията за половите хормони, показва как преобладава моделът на бинарните полови различия в контекст, в който дуалистичните представи за мъже и жени биха могли да бъдат изоставени (виж вписване феминистки философии на биологията и също така Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017). Лейн твърди товаOudshoorn (1994), в генеалогията на появата на теорията за половите хормони, показва как преобладава моделът на бинарните полови различия в контекст, в който дуалистичните представи за мъже и жени биха могли да бъдат изоставени (виж вписване феминистки философии на биологията и също така Fausto-Sterling 1992, 2000; Fine 2012, 2017). Лейн твърди това

мобилизирайки четенето на биологията като отворен и креативен, подкрепя перспектива, която разглежда различията в пола и пола като континуум, а не просто в дихотомия, „природата“изхвърля цялото това многообразие и обществото трябва да го приеме. (2009: 137)

Лейн, като транс-теоретик, се сблъсква с това, което се разглежда като антибиологизъм в рамките на перформативната джендър теория и изследва сложната интерпелация на биологични и културни фактори в етиологията на транс субективността, без да третира биологичната сметка на Грош като авторитетна (виж вписването на феминистки перспективи по въпросите на транс).

Това не означава да отричаме, че има нещо независимо от нашите концептуализации, което поставя ограничения за това, което може да се каже за него. Това, което не можем да направим, е да разплитаме бита, който е даден от нашите начини на мислене за него. Според Барад трябва да се обърне внимание на „заплитането на материята и смисъла“(Barad 2007), взаимодействието на дискурсивния и материал, в който не се дава приоритет на никоя и друга страна. Барад изследва това объркване с особено внимание към работата на физика Нилс Бор. Разглеждането на материята като активен „агент“гарантира, че материята и смисълът са взаимно артикулирани. Важно е обаче, въпреки че емпиричният свят на материята участва активно, това не включва в себе си някаква непосредствена даденост или пряко определяща роля. В подхода си Барад следва по стъпките на Харауей. През 1985 г., преди проблемите с джендъра за джендъра, Харауей публикува нейния „Киборгски манифест“(1985 [1991]). Проектът на Харауей се припокрива с по-късната артикулация на Бътлър. Тя пожела да преодолее бинарното между природата и културата, като замени двата термина с природа / култура, в които различни елементи не могат да се разделят. Тя също се стремеше да обърне внимание на сложните фактори, които влизат в състава на това, което за нас трябва да се счита за природа. Най-важното беше да се загрижи да подкопае предполагаемата естественост на някои бинарни файлове; настоявайки за нарушаване на границите между човек и животно и между животно и машина. Така дойде нейното извикване на киборг:същество, „едновременно животно и машина“, населяващо свят „нееднозначно естествен и изработен“(1985 [1991: 149]). Като посочва киборга като фигурата, която улавя нашата „телесна реалност“, Харауей се противопоставя на всякакво обръщение към чиста природа, която трябва да съставлява нашето телесно същество. Няма ясна граница между това, което е естествено и това, което е изградено. На снимката на Харауей обаче тялото, заедно с останалия природен свят, има това, което тя нарича „качество на измамник, което се съпротивлява на категории и проекти от всякакъв вид“(1997: 128). В тази и по-късната й работа (Haraway 2003, 2008) нейният разказ за причудливостта и агенцията, които в Бътлър се обсъждат предимно като характеристика на дискурсивните практики, е също толкова особеност на природата. Природата се разглежда като агент,активно допринасяме за неделимата природа / култура, с която сме изправени. „Трябва да намерим друга връзка с природата, освен реификацията, притежанието, присвояването и носталгията“(2008: 158). Тази друга връзка е да разглеждаме природата като „партньор в силния разговор” (2008: 158), в който се опитваме да я съставим. Това, което е толкова забележително в работата й, е внимателното уважение, показано към конкретността на телесното съществуване и към биологичните наративи, наред с разказите от исторически и културен тип. Това, което е толкова забележително в работата й, е внимателното уважение, показано към конкретността на телесното съществуване и към биологичните наративи, наред с разказите от исторически и културен тип. Това, което е толкова забележително в работата й, е внимателното уважение, показано към конкретността на телесното съществуване и към биологичните наративи, наред с разказите от исторически и културен тип.

7. Връщане към феноменологията

Връщане към интереса към феминистката феноменология, по стъпките на Бовуар, започва с творчеството на Бартки и Янг в края на 70-те, но придобива широко разпространение едва през 90-те години. В центъра на феноменологичните разкази за въплъщение е живият опит на тялото. За такива автори въплъщение е нашият начин на съществуване в света (Young 2005: 9). Понятието опит се третира с голямо подозрение в постструктуралистичната рамка, в която преди всичко е позициониран Бътлър. Подозрението е следствие от емпирични употреби на термина, в който опитът е обвързан с „мит за даденото“, при което тяло и свят ни се предлагат по немедрен начин. Преживяванията, на които феноменологичните автори обръщат внимание, обаче не са от толкова чист вид. Защото те са опит на тела в ситуации,в който е невъзможно да се разграничат така наречените „естествени“и „социални“елементи. Защото както посочва Merleau-Ponty,

всичко е както произведено, така и естествено в човека, в смисъл, че няма дума, не форма на поведение, която да не дължи нещо на чисто биологично същество - и което в същото време не избягва простотата на живот на животните. (1945 [1962: 189])

Тук има заплитане на природата / културата, материята и смисъла, които паралели, за които настояваха Харауей и Барад, бяха обсъдени по-горе. Но във феноменологичните разкази на преден план е изживяван опитът на тялото по начин, който често отсъства от, както се наричат сега, новите материалистични писания, (въпреки че е предначертан в съчиненията на някои транс-теоретици, виж Salamon 2010).

Интересът към феноменологията на въплъщаването е опит за по-нататъшно артикулиране на твърдението на Фройд, че „егото е телесно его” (Фройд 1923 [1962]), за да се улови начинът, по който се проявяват телесните характеристики в нашите преживявания на нас самите и другите. Феминистки писатели като Бартки, Йънг, Алкоф, Хайнемаа и Вайс продължават проекта, започнат от Бовуар; но голямо влияние за много от тях оказва и работата на Мерле-Понти. Те използват тези ресурси, за да направят видими променливите преживявания на половите, расовите, класираните, различно способните и различно състарени тела, за да отразят начина, по който тези преживявания, посредничат в социалната позиция и съставляват нашето чувство за себе си.

7.1 Хвърляне като момиче

В поредица от есета, написани в началото на кариерата си, Йънг (препечатано 2005 г.) улавя ежедневните преживявания на женското въплъщение. Такива разкази не бяха просто описателни, а бяха насочени първоначално да покажат по начин, по който социалните норми, регулиращи женското „телесно обвързване“, дават инхибирана интензивност, прекъсване на предрефлексивното обвързване с нашата среда, към която Merleau-Ponty бяха привлекли вниманието ни (1945 [1962]). Така например в „Хвърляне като момиче“(1980) тя посочва изследвания, които предполагат, че момичетата и момчетата се хвърлят по различни начини и че жените, когато се опитват да извършват физически задачи, често не използват физическите възможности на тялото си. Тук тя озвучава описанията, предлагани от Beauvoir. Следвайки Beauvoir,Йънг предполага, че инхибираната интензивност, характерна за женското въплъщение, произтича от факта, че жените често изживяват телата си като неща / предмети, „гледани и действащи“(1980 [2005: 39]), както и източника на способности. „Тя често живее тялото си като тежест, която трябва да бъде влачена и изпъстрена и в същото време защитена“(1980 [2005: 36]). За Йънг, както за Бовуар, подобни преживявания не са следствие от анатомията, а по-скоро от положението на жените в съвременното общество, но те посочват важни начини, по които въплъщението на женския живот може да бъде пречка за умишлената обвързаност със света,„Тя често живее тялото си като тежест, която трябва да бъде влачена и изпъстрена и в същото време защитена“(1980 [2005: 36]). За Йънг, както за Бовуар, подобни преживявания не са следствие от анатомията, а по-скоро от положението на жените в съвременното общество, но те посочват важни начини, по които въплъщението на женския живот може да бъде пречка за умишлената обвързаност със света,„Тя често живее тялото си като тежест, която трябва да бъде влачена и изпъстрена и в същото време защитена“(1980 [2005: 36]). За Йънг, както за Бовуар, подобни преживявания не са следствие от анатомията, а по-скоро от положението на жените в съвременното общество, но те посочват важни начини, по които въплъщението на женския живот може да бъде пречка за умишлената обвързаност със света, Други есета на Йънг, например „Осъществяване на бременни“(1984 г.), „Изживян опит“(2005 г., но по-кратка версия през 1992 г.) и „Менитални медитации“(2005а), се фокусират върху отличителните аспекти на женското въплъщение, които дават различни начини на битието в света. Тук стресът не е само върху инхибираната интензивност. Съществува също така признание, че подобен опит може да предложи алтернативни възможности за въплътена ангажираност, която може да бъде както положителна, така и отрицателна. В своите разкази Йънг подчертава, че такива ежедневни обикновени преживявания на въплъщение, различни от тях са, представляват чувството на жените за тяхната идентичност като жени. Йънг развива това прозрение при обсъждане на предложението на Мои, че трябва да заменим категории от пол и пол с категорията на живото тяло. Moi (1999) предполага, че категорията на живото тяло може да улови начина, по който материалните характеристики на нашите тела играят роля в нашето субективно чувство за себе си, без да дава редукционистка, биологична сметка на такова изпълнение.

7.2 Видими идентичности

Алкоф посочва, че подобни феноменологични разкази „изискват кръстосано индексиране по културна и етническа специфика“(Alcoff 2006: 107). В нейната работа се използва феноменологичен отчет, за да се отчитат онези категории идентичност, които са закотвени в материални телесни черти, каквито тя нарича видими идентичности. Alcoff предлага акаунт, който интегрира категориите за социална идентичност с опита на хората от телата на себе си и другите. Фокусирайки се предимно върху расовата и половата идентичност, тя изяснява начина, по който телесните черти (цвят, коса, нос, гърди, гениталии) са инвестирани със значимост, която става част от непосредственото ни възприятие за тях:

И расата, и полът … са най-определено физически, белязани върху и през тялото, живели като материално преживяване, видими като повърхностни явления и определящи за икономическия и политически статус. (2006: 102)

Поради материалната реалност на характеристиките и непосредствеността на възприемащия ни отговор, значенията, прикрепени към такива характеристики, се натурализират. Фактът, че те са продукт на научените начини на възприятие, не е очевиден за нас, тъй като такива възприятия са станали обичайни и са устойчиви на промяна. Тя изтъква как „расовото и половото съзнание произвеждат привични телесни маниери, които се чувстват естествени и изпадат в безсъзнание след продължителна употреба“(2006: 108).

Следователно значението на определени телесни форми информира нашето усещане за собственото ни тяло и за телата на другите. Чувството за собственото ни тяло отразява, както беше изложено от Сартр, Фанон и Бовуар, така, както се възприема от другите. Самата форма на тялото носи позицията си в модели на социално взаимодействие. В ярък пример относно расовите физиономии, Алкоф цитира книгата на Родригес „Дни на задължението“(1992):

Аз се взирах в индийския в огледалото. Широките ноздри… дебелите устни…. Такова дълго лице - такъв дълъг нос, изваян от безразлични, тъпи палци и от такава обикновена глина. Никой в семейството ми нямаше лице толкова тъмно или индийско като моето. Лицето ми не можеше да изобрази амбицията, която му възпитах. (Alcoff 2006: 189; моят акцент)

Амбицията е нещо изразимо в тяло от различен вид, а лицето, което гледа, сочи към позициониране в противоречие с това, което желае. Въпреки че Алкоф ограничава анализа си до раса и секс, ясно е, че той има отношение и към други телесни идентичности. Тялото в инвалидната количка има подобни трудности при изразяването на физическа доблест, каквато Родригес проявява амбиция. Lennon and Alsop (2019, Ch. 7) посочват, че такава рамка има смисъл от желанията на някои транс хора за телесна трансформация. За преживяванията на материалните характеристики на тялото са основни на нашето усещане за нашата сексуална идентичност и се използват от другите, за да ни позиционират в модели на социално взаимодействие. Въпреки поляризиращите и често вредни последици от възприемащите практики, на които Алкоф ни обръща внимание,тя продължава да е оптимист за възможностите за промяна, макар да подчертава трудностите дори при привеждането им под внимание. Подобни промени изискват хората да бъдат възприети да преглеждат собствените си тела и телата на другите по различен начин: „възприятията са динамични, дори когато са влезли в навик … хората са способни да се променят“(Alcoff 2006: 189).

7.3 Телесни въображения

Алкоф обръща внимание на осезаемостта, която особеностите на тялото имат в нашето преживяване на собствените ни тела и телата на другите. Това свързва нейната работа с тази на други теоретици, които изследват тази връзка, като се позовават на представите за „образ на тялото” и „телесни въображения”. Вайс (1999) започва изследването си на телесни образи с работата на Мерле-Понти (1945 [1962]) и Шилдър (1935 [1950]), макар и кастигираща както за игнориране на разликата, която прави половата, така и състезателната позиция. За Merleau-Ponty нашият образ на тялото или схемата на тялото е осъзнаването, което имаме за формата или формата на тялото си: „моята поза в междусензорния свят, форма“(Weiss, 10). Подобно осъзнаване не е като обективно анатомично тяло, а тялото пред неговите задачи, тяло, в което някои аспекти се открояват, а други са невидими. Чрез такива схеми на тялото ние сме в състояние да действаме умишлено в света и, макар че най-често действат на предрефлексивно ниво, те представляват нашето чувство за себе си като телесни същества. В работата на Шилдер се подчертава многообразието на такива образи на тялото и тяхната динамична същност. За него феноменологичният разчет е преплетен с психоаналитичен. Нашата телесна или постурална схема се формира отчасти от емоционалното и въображаемо значение, което се дава на части от тялото от личните ни отношения с другите, и от значението, придадено на телесните характеристики в социалната сфера: „докосванията на другите, интересът, който другите проявяват към различните части на нашето тяло, ще има огромно значение за постуралния модел на тялото”(Weiss 1999: 16). Това,гарантира, че телесният ни образ е формиран от начина, по който тялото е изживяно и емоционално инвестирано, а не когнитивно представено. Това е, което за много писатели е пленено от представата за телесното въображение. (Gatens 1996, Lennon 2015). Феминистите, използващи концепцията за телесната въображаемост (повлияна от работата на Иригарай, обсъдена по-горе), затова подчертават, че начинът, по който преживяваме телата си, инвестира конкретни контури с емоционална и афективна видимост. Гатенс (1996), в изследването на понятието за телесни въображения, се опира и на работата на Спиноза. За нея въображаемото тяло еФеминистите, използващи концепцията за телесната въображаемост (повлияна от работата на Иригарай, обсъдена по-горе), затова подчертават, че начинът, по който преживяваме телата си, инвестира конкретни контури с емоционална и афективна видимост. Гатенс (1996), в изследването на понятието за телесни въображения, се опира и на работата на Спиноза. За нея въображаемото тяло еФеминистите, използващи концепцията за телесната въображаемост (повлияна от работата на Иригарай, обсъдена по-горе), затова подчертават, че начинът, по който преживяваме телата си, инвестира конкретни контури с емоционална и афективна видимост. Гатенс (1996), в изследването на понятието за телесни въображения, се опира и на работата на Спиноза. За нея въображаемото тяло е

социалната и личностна значимост на тялото като „живяла“, социално и исторически специфична, тъй като тя е изградена от споделен език… и общи институционални практики. (1996: 11–12)

Много от емоционалните слабости, които са привързани, социално или само индивидуално, към специфични телесни черти, са вредни и разрушителни. Има много вредни въображавания на женски тела, гей тела, черни тела или такива, които са представени като инвалиди. Следователно изглежда наложително подобни начини на мислене / усещане на специфични телесни характеристики да бъдат обект на промяна. Материята става сложна, след като признаем, че афективната сходност, която телата ни носят, може да не е достъпна за рефлективен контрол, но въпреки това се разкрива в обичайните перцептивни практики, на които Алкоф привлече вниманието ни. За да постигнем промяна, трябва да предложим алтернативни снимки, които имат емоционален (въображаем) и не само когнитивен смисъл. Това е решаващ въпрос за всички писатели, които искат да представят отчет на телесната идентичност по отношение на афективно натоварени образи на тялото или телесни въображения. Можем да видим този процес на работа в пренаписването на женското тяло, предложено от Иригарай, и в пресъздаването на черното тяло, което намираме в писатели, като куки, където кожата на мъжа, който лежи до нея, „сажди“черна като кожата на баба ми”може да я върне в„ свят, в който имахме история… свят, в който… нещо прекрасно може да е зрял домат, открит, докато минавахме през редовете на градината на татко Джери”(куки 1990: 33 виж също Tate 2009). Феминистките теоретици на тялото, работещи с представата за телесното въображаемо, затова виждат творчески актове, насочени към промените в нашия начин на възприемане на телата, т.е.като централен за процеса на политическа и социална трансформация. (Lennon 2015).

8. Етика на въплъщението

Работата върху телесните въображения от феноменологичната рамка прави изрично степента, в която нашите въплътени идентичности зависят от отговорите на другите. Те се договарят интерсубективно, обвързани с възможния модел на социални взаимодействия, в рамките на който можем да разпознаем. Ясно е също, че въображаемите, които са нормативно привързани към определени телесни морфологии, могат да бъдат ограничаващи и увреждащи. И Бовуар, и Фанон описаха вредните последици от срещата с митовете и образите, носени от женски и черни тела, които се интернализират, за да посредничат в нашето въплътено чувство за себе си. Работата на много теоретици на телесните способности сочи към нормите около телесната форма и форма, по отношение на които ненормативните тела се разглеждат като изроди и чудовища. (Гарланд-Томсън 1997). Мейърс признава, че изпитва срам от тялото си:

това е осакатено тяло. Следователно това е двойно по-различно, не само от… стандартите на патриархалната култура, но и от стандартите за физическа желателност, издигнати за всички в нашия свят…. Коремът ми провисва от загуба на мускулен тонус, което също създава всякакъв вид чревни смущения, безнадеждно унизителни в общество, в което отделителните функции остават строго неизказани. (Mairs 1990 [1997: 299, 301])

Начинът, по който Мейърс изпитва тялото си, се формира във връзка с нормализирането на дискурсите, в които „осакатеното“тяло, по-специално „желаещото осакатено тяло“, е прогонено в царството на отхвърлените, често немислими други. Разцъфването на индустрията за естетична хирургия сред жените и все повече мъжете е следствие от все по-тесния набор от телесни морфологии, които се приемат като привлекателни и желани. Освен това тези морфологии обикновено са от млади тела. Това подхранва търсенето на модификация на тялото на застаряващи тела. (Аллеп и Ленън 2018; Dolezal 2015; Gilman 1999; Heyes and Jones 2009).

В резултат на тези разбирания нараства работата между феминистките философи по отношение на етиката на въплъщаването. Weiss (2015) сочи към

специфични феминистки философи, учени от критична раса и теоретици на хората с увреждания, които … илюстрират и в крайна сметка се борят с коварните начини, по които сексизмът, расизмът и "принудителната работоспособност" (McRuer 2006) обедняват живия опит както на потисниците, така и на потиснатите, до голяма степен чрез предварително определяне на значението на телесните им взаимодействия в съответствие с институционализираните културни очаквания и норми. (2015: 77)

Има два специални издания на феминисткото списание Hypatia (Bergoffen and Weiss 2011, 2012), посветени на етиката на въплъщението, занимаващи се с последиците от разполагането на телата в центъра на етичната теория. Това изисква да се разгледа работата на телесните норми и кои органи и начини на разглеждане се оценяват и кои не. Той също така изисква ангажиране с телесна уязвимост във връзка с нормативните човешки и етични идеали за автономност и субективност. Гарланд-Томсън обсъжда това, което тя нарича „неподходящо“, липса на прилягане между тялото и света и между нашите тела и други народи (2011 г., също Bergoffen и Weiss 2011). Когато се вписваме хармонично и правилно в света, ние забравяме непредвидеността на това, защото светът ни поддържа.

Когато изпитваме неправилно приспособяване и признаем тази разстройство за нейния политически потенциал, ние излагаме релационния компонент и крехкостта на приспособяването. Всеки от нас може да се побере тук днес и да упадне там утре. (Гарланд-Томсън 2011: 597)

Нашата телесна уязвимост и съответно уязвимостта ни към другите също е централна за по-късната работа на Бътлър. Чрез тялото ние ставаме уязвими за нашата материална среда и за насилието, което може да ни нанесе другите: „да живеем в свят на същества, които са… физически зависими един от друг, физически уязвими един към друг“(2004 г.): 22). Уязвимостта към социалните наказания и заплахите от насилие се отнасят особено за тези, които не спазват социалните норми. Но Бътлър подчертава уязвимостта и несигурността на субективността на всеки, формиран такъв, какъвто е чрез публични смислови системи, които сами по себе си са несигурни и пресечени от различията. Ние сме засегнати отвън, социалните и фамилни връзки, които ни позволяват да приемем субективност и агенция,но са и вредни за нас в затварянето на възможностите за нашите начини на битие.

Засегнат съм не само от този, нито от други хора, а от свят, в който хората, институциите и органичните и неорганичните процеси се впечатляват от мен, който в началото е чувствителен по радикално неволни начини. (2015: 6/7)

Такава възприемчивост е за нея, начинът да бъде въплътена чувствителност. (Вижте Gonzalez-Arnal, Jagger и Lennon (изд.) 2012 г., за документи, подчертаващи отличителността на различните режими на въплъщение и уязвимостта на тялото към болка и нападение. Вижте също Widdows 2018 за дискусия за Красотата като етичен идеал и вписването върху феминистките перспективи относно уврежданията).

9. Заключение

Феминистките теоретици на въплъщение имат централен принос към философията на въплъщаването и гарантират, заедно с теоретиците на критичната раса и теоретиците на (не) способността, че вниманието към тялото играе централна роля в метафизичната, етичната, социалната и политическата мисъл. Теориите, които се появяват, не са просто въплъщение на пола. Те предоставят обща информация за отношенията между телата и себе си. Това, което се подчертава в рамките на феминистката литература, е диапазонът от философски теории, които са необходими за осмисляне на въплътеното аз. Натурализационните рамки се нуждаят от допълване с феноменологични, постструктуралистични и психоаналитични, по същия начин, по които феминистките теоретици са давали пример, ако въплътената субективност трябва да стане разбираема.

библиография

• Ахмед, Сара, 2000 г., Странни срещи: Въплътени други в постколониалността, Лондон и Ню Йорк: Routledge.
• –––, 2006, Queer Phenomenology: Ориентации, обекти, други, Durham, NC: Duke University Press.
• Алаимо, Стейси и Сюзън Хекман (редакции), 2008 г., Материални феминизми, Блумингтън, IN: University India Press.
• Аллеп, Рейчъл и Катлийн Ленън, 2018, „Естетична хирургия и изразителното тяло“, Феминистка теория, 19 (1): 95-112. DOI: 10.1177 / 1464700117734736
• Алкоф, Линда Мартин, 2006 г., Видими идентичности: раса, пол и Аз, Ню Йорк: Оксфордския университет прес. DOI: 10.1093 / 0195137345.001.0001
• Астел, Мери, 1694 [2002], Сериозно предложение за дамите: Части I и II, Патриша Спрингборг (съст.), Питърбъро, Онтарио: Broadview Press.
• Ausch, Robert, Randal Doane и Laura Perez, 2000. „Интервю с Елизабет Грош“, Намерен обект, 9: 1–16. [Ausch, Doane и Perez 2000 са достъпни онлайн]
• Батерсби, Кристин, 1998, Феноменалната жена: феминистка метафизика и моделите на идентичността, Кеймбридж: Политиката и Ню Йорк: Routledge.
• Бартки, Сандра Лий, 1990, Женственост и доминиране: Изследвания в феноменологията на потисничеството, Ню Йорк: Routledge.
• Barad, Karen, 2007, Среща с половината на Вселената: Квантова физика и заплитането на материята и значението. Дърам, Северна Каролина: Duke University Press

• Beauvoir, Simone de, 1949, Le Deuxième Sexe, Paris: Éditions Gallimard.

  • 1982 г., Преведено като Вторият пол, Хауърд Мадисън Пършли (превод), (преводът е публикуван първоначално през 1953 г.), Хармондсърт: Пингвин
  • 2010 г., преведена като втори пол, Констанс Борде и Шейла Маловани-Шевалие (прев.), Лондон: Винтидж
• Bergoffen, Debra and Gail Weiss (eds), 2011 г., Етика на въплъщението, специален брой на Hypatia, 26 (3).
• ––– (eds), 2012, Клъстер: Оспорване на нормите на изпълнение, специален брой на Hypatia, 27 (2).
• Бетчър, Талия и Ан Гари, 2009 г., „Въведение: Транссексуални изследвания и феминизъм: теория, политика и джендър реалности (специален брой)“, Хипатия, 24 (3): 1–10. DOI: 10.1111 / j.1527-2001.2009.01042.x
• Бордо, Сюзън, 1993, Непоносимо тегло: Феминизъм, западна култура и тяло, Бъркли, Калифорния: University of California Press.
• Бътлър, Джудит, 1990, Проблемът с пола, Феминизмът и подриването на идентичността, Лондон: Routledge.
• –––, 1993 г. Тела, които имат значение: относно дискурсивните граници на секса, Лондон: Routledge.
• –––, 2004, Undoing Gender, New York: Routledge.
• –––, 2015, Senses of the Subject, New York: Fordham University Press
• Брайдоти, Роузи, 1994, Номадски теми: Въплъщение и сексуална разлика в съвременната феминистка теория, Ню Йорк: Columbia University Press.
• Cavarero, Adriana, 1995, Въпреки Платон, Кеймбридж: Polity Press.
• Клеър, Ели, 2009, Изгнание и гордост: инвалидност, странност и освобождение, Кеймбридж, МА: South End Press.
• Conboy, Katie, Nadia Medina и Sarah Stanbury (ред.), 1997, Писане на тялото: Теория на въплъщението на жените и феминистка теория, Ню Йорк: Columbia University Press.
• Креншоу, Кимбърле, 2019, относно интерсекционизма; Избрани съчинения, Ню Йорк: New Press.
• Дейвис, Кати, 1995, Прекрояване на женското тяло: Дилемата на козметичната хирургия, Ню Йорк / Лондон: Routledge.
• Дворкин, Андреа, 1974, Мразене на жени, Ню Йорк: Дътън.
• Diprose, Рос, 1994, Телата на жените: етика, въплъщение и сексуална разлика, Лондон: Routledge
• Dolezal, Luna, 2015, "Тялото и срама: феноменология, феминизъм и социално оформеното тяло", Lanham, MD: Lexington Books
• Dylan More, Sam, 1998, „Бременният човек - оксиморон?“, Сп. „Gender Studies“, 7 (3): 319–328. DOI: 10.1080 / 09589236.1998.9960725
• Fanon, Frantz, 1952 [1968], Peau noire, маски заготовки, Seuil. Преведено като Black Skin, White Masks, Charles Lam Markmann (прев.), Лондон: MacGibbon и Kee.
• Фаусто-Стерлинг, Ан, 1992 г., Митове за пола: биологични теории за жените и мъжете, Ню Йорк: Основни книги.
• –––, 1993, „Петте пола: защо мъжете и жените не са достатъчни“, Науките, 33 (2): 20–24. DOI: 10.1002 / j.2326-1951.1993.tb03081.x
• –––, 2000, Sexing the Body: Gender Policy and the Construction of Sexuality, New York: Основни книги
• Изящни, Клаудия, 2012 г., заблудите на пола, Лондон: Книги с икони
• –––, 2017, Тестостерон Рекс, Лондон; Книги с икони
• Firestone, Shulamith, 1970 [1979], Диалектиката на секса: случаят за феминистката революция, Лондон: Женската преса
• Фишер, Клара и Луна Долезал (редакции), 2018 г., Нови феминистки перспективи за изпълнение, Cham: Palgrave Macmillan. DOI: 10.1007 / 978-3-319-72353-2
• Фуко, Мишел, 1975 [1979], Surveiller et punir, Париж: Gallimard. Преведено като дисциплина и наказание, Алън Шеридан (прев.), Ню Йорк: Винтидж, 1979г.
• Фройд, Зигмунд, 1923 [1962], Das Ich und das Es, Виена: Internationaler Psychoanalytischer. Преведено като „Азът и Азът“, J. Riviere (прев.), J. Stacey (съст.), Ню Йорк: WWNorton, 1962.
• Гарланд-Томсън, Росмари, 1997 г., Извънредни тела: Фигуриране на физическите увреждания в американската култура и литература, Ню Йорк: Columbia University Press.
• –––, 2002, „Интегриране на уврежданията, трансформиране на феминистката теория“, сп. NWSA, (специален брой: Феминистки изследвания за увреждания), 14 (3): 1–32.
• –––, 2011 г., „Misfits: Феминистка материалистка концепция за увреждане“, Hypatia, 26 (3): 591–609. DOI: 10.1111 / j.1527-2001.2011.01206.x
• Гатенс, Мойра, 1996, Въображаеми тела: етика, сила и телесност, Лондон и Ню Йорк: Routledge.
• –––, 2006, „Beauvoir and Biology: A Second Look“, в The Cambridge Companion to Simone de Beauvoir, Claudia Card (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 266–285. Дой: 10.1017 / CCOL0521790964.014
• Gatens, Moira и Genevieve Lloyd, 1999, Collective Imaginings: Спиноза минало и настояще, Лондон и Ню Йорк: Routledge.
• Гилман, Сандър Л., 1985, Разлика и патология: Стереотипи на сексуалността, расата и лудостта, Итака, Ню Йорк: Cornell University Press.
• –––, 1991, Еврейското тяло, Ню Йорк: Routledge.
• –––, 1999, „Да направим тялото красиво“, културна история на козметичната хирургия, Принстън и Оксфорд: Принстънски университет прес.
• Gines, Kathryn T., 2017, „Simone de Beauvoir и аналогията на расата / пола при втория ревизиран пол“, в „A Companion to Simone de Beauvoir, Laura Hengehold and Nancy Bauer (eds.), Chichester, UK: John Wiley & Синове, 47–58. DOI: 10.1002 / 9781118795996.ch4
• Gonzalez-Arnal, Stella, Gill Jagger и Kathleen Lennon (изд.), 2012 г., Въплътени Селвс, Лондон: Palgrave Macmillan UK. DOI: 10.1057 / 9781137283696
• Gooding-Williams, Robert, 2005, Look, a Negro: Философски есета за раса, култура и политика, Ню Йорк: Routledge.
• Грифин, Сюзън, 1978 г., Жена и природа: Ревът вътре в нея, Ню Йорк: Харпър и Роу.
• Гримшоу, Жан, 1986, Феминистки философи, Брайтън: Пшеница.
• Грос, Елизабет, 1994, Волатилни тела: Към телесен феминизъм, Лондон: Routledge.
• –––, 1999 [2008], „Дарвин и феминизъм: предварителни разследвания за възможен алианс“, австралийски феминистки изследвания, 14 (29): 31–45, дои: 10.1080 / 08164649993317; препечатано в Alaimo and Hekman 2008: 23–51.
• Харауей, Дона Дж., 1985 [1991], „Манифест за киборги: наука, технологии и социалистически феминизъм през 80-те години на миналия век“, Социалистически преглед, 80: 65–108. Препечатано като „Манифест на Киборг: наука, технологии и социалистически феминизъм през 80-те години“в Haraway 1991: 149–181.
• Haraway, Donna J., 1991, Simians, Cyborgs and Women: The Re-pronation of Nature, London: Free Association Books.
• –––, 1997 г., Скромен свидетел @ Второ хилядолетие. FemaleMan отговаря на Oncomouse: феминизъм и технология, Ню Йорк и Лондон: Routledge.
• –––, 2003 г., Манифестът на видовете придружители: кучета, хора и значими различия, Чикаго: Pickly Paradigm Press
• –––, 2008, „Разни разговори по света, Терани, местни термини“, в Alaimo и Hekman 2008: 157–187.
• Heinämaa, Sara, 2003, Към феноменологията на сексуалната разлика, Ню Йорк и Оксфорд: Роуман и Литълфийлд.
• Heyes, Cressida and Meredith Jones (eds), 2009 г., Козметична хирургия, Феминистки грунд, Ashgate: Farnham.
• Hines, Сали, 2010 г., „Полов пол; Полов пол: към интерсекционен анализ на транссексуалните”, в теоретизиране на интерсекционерността и сексуалността, Ивет Тейлър, Сали Хайнс и Марк Е. Кейси (ред.), Лондон: Палграв Макмилан, Великобритания, 140–162. DOI: 10.1057 / 9780230304093_8
• Hill Collins, Patricia and Sirma Bilge, 2016, Intersectionality, Cambridge: Polity
• куки, звънец, 1990, Копнеж: Състезание, Пол и културна политика, Бостън, МА: Саунд Енд прес.
• Inahara, Minae, 2009, Abject Love: Отменяне на границите на физическите увреждания, Saarbrucken: VDM Verlag.
• –––, 2012, „Гласът на болката: Семиотичната и въплътена субективност“, в Gonzalez-Arnal, Jagger и Lennon 2012: 180–195. DOI: 10.1057 / 9781137283696_11
• Irigaray, Luce, 1975 [1985], Speculum de l'autre femme, Paris: Minuit. Преведено като спекулум на Другата жена, Джилиан К. Гил (прев.), Итака, Ню Йорк: Cornell University Press, 1985.
• –––, 1977 [1985/1997], Ce sexe qui n'en est pas un, Paris: Éditions de Minuit. Преведено като този секс, който не е един, Катрин Портър (прев.), С Каролин Бърк, Итака, Ню Йорк: Cornell University Press; преиздаден в Conboy, Medina и Stanboy 1997: гл. 14. *** проверка *
• –––, 1993. Етика на сексуалната разлика, Итака: Cornell University Press.
• Джагър, Гил, 2015, „Новият материализъм и сексуална разлика“, знаци: сп. „Жени в културата и обществото“, 40 (2): 321–342. DOI: 10.1086 / 678190
• Джордан, Джейн, 2001 г., Джоузефин Бътлър, Лондон: Джон Мъри.
• Koyama, Emi, 2006, „Чий е феминизмът? Неизказаният расизъм на дебата за транслюзия за приобщаване “, в читателя на Transgender Studies Reader, Сюзън Стрийкър и Стивън Уитъл (редактори), Лондон: Routledge
• Kruks, Sonia, 2010, „Симоне дьо Бовуар: ангажиране на независими материализми“, в „Нови материализми: онтология, агенция и политика“, Диана Куул и Саманта Фрост (ред.), Дърам, NC: Duke University Press, 258–280. DOI: 10.1215 / 9780822392996-012
• Лакан, Жак, 1966. Екрити, Париж: Сейл.
• Лейн, Рики, 2009, „Транс като телесно превръщане: Преосмисляне на биологичното като разнообразие, а не дихотомия“, Хипатия, 24 (3): 136–157. DOI: 10.1111 / j.1527-2001.2009.01049.x
• Lennon, Kathleen, 2015, Imagination and the Imaginary, London: Routledge.
• Ленън, Катлийн и Рейчъл Аллеп, 2019, джендър теория в трудни времена, Кеймбридж: Политиката.
• Lloyd, Genevieve, 1998, „Спиноза и образованието на въображаемото“, в „Философи за образованието: нови исторически перспективи“, Amélie Oksenberg Rorty (ed.), New York: Routledge, ch. 12.
• Lorde, Audre, 1984, Sister Outsider: Essays and Spees, Freedom, CA: The Crossing Press.
• Mairs, Nancy, 1990 [1997], „Пътнически деяния“, в Conboy, Medina и Stanbury, 1997: 296–308.
• Мартин, Емили, 1987, Жената в тялото: Културен анализ на репродукцията, Милтън Кейнс: Open University Press.
• McClintock, An, 1995, Imperial Leather: Race, Gender and Sexuality in the Colonial Contest, New York: Routledge.
• Макдоналд, Елизабет (режисьор) и Кембъл, Люк (продуцент), 2008, Бременният човек, Бенд, Орегон: Септември филми.
• McNay, Lois, 2000, Пол и агенция, Cambridge: Polity.
• МакРуер, Робърт, 2006, Теория на криптите: Културни признаци на странност и инвалидност, Ню Йорк: NYU Press.
• Мерк, Манди и Стела Сандфорд (редакции), 2010 г., По-нататъшни приключения на „Диалектиката на секса“: Критични есета на Shulamith Firestone, Ню Йорк: Palgrave MacMillan. DOI: 10.1057 / 9780230109995
• Merleau-Ponty, Maurice, 1945 [1962], Phénoménologie de la perception, Paris: Gallimard. Преведено като Феноменология на възприятието, Колин Смит (прев.), Лондон: Routledge и Kegan Paul, 1962.
• Мил, Джон Стюарт и Хариет Тейлър, 1970 г., Есета за половото равенство, Алис С. Роси (съст.), Чикаго и Лондон: University of Chicago Press.
• Moi, Toril, 1999, Какво е жена? И други есета, Oxford: Oxford University Press.
• Още, Кейт и Стивън Уитъл (изд.), 1999, Възстановяване на полове: транссексуални граматики на Фин де Сиекъл, Лондон и Ню Йорк: Касел.
• Omolade, Barbara, 1983, „Сърца на мрака“, в „Сили на желанието: Политиката на сексуалността“, Ан Снитов, Кристин Сенсел и Шарън Томпсън (редактори), Ню Йорк: Monthly Review Press, стр. 350–367.
• Oudshoorn, Nelly, 1994, Beyond the Natural Body: An Archaeology of Sex Hormones, London: Routledge.
• Poullain de la Barre, François, 1673 [1990], De l'Égalité des Deux Sexes: Discours physique et moral où l'on voit l'importance de se défaire des préjugés, Paris: Jean du Puis. Преведено като Равенство на половете, Дезмонд М. Кларк (прев.), Манчестър и Ню Йорк: Manchester University Press, 1990.
• Прайс, Джанет и Маргрит Шилдрик (изд.), 1999, Феминистка теория и тялото: Читател, Единбург: Edinburgh University Press.
• Prosser, Jay, 1998, Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality, New York: Columbia University Press.
• Рич, Адриен, 1979 г., от жени родени, майчинството като опит и институция, Лондон, Вираго.
• Родригес, Ричард, 1992, Дни на задължението: Аргумент с моя баща Мексикан, Ню Йорк, Ню Йорк, Ню Йорк: Викинг.
• Рудик, Сара, 1989 г., Майчинското мислене: към политиката на мира, Ню Йорк: Балантински книги.
• Salamon, Gayle, 2010, Предполагам, че тяло: трансджендър и реторика на материалността, Ню Йорк: Columbia University Press.
• Sandford, Stella, 2006, Как да четем Beauvoir, London: Granta Books.
• Сартр, Жан-Пол, 1943 [1956], 'Être et le néant: Essai d'ontologie phénoménologique, Париж: Éditions Gallimard. Преведено като битие и небитие, Хейзъл Барнс (прев.), Ню Йорк: Pocket Books.
• Schilder, Paul, 1935 [1950], Образът и външният вид на човешкото тяло: Изследвания в конструктивните енергии на психиката, Ню Йорк: International Universities Press.
• Шилдрик, Маргрит и Джанет Прайс, 1998 г., Жизнени знаци: Феминистка реконфигурация на био / логическото тяло, Единбург: Edinburgh University Press.
• Спелман Елизабет, 1988 г., Непоносима жена: Проблеми на изключването във феминистката мисъл, Бостън: Beacon Press.
• Спивак, Гаятри Чакраворти, 1989 г., „С една дума: Интервю“(с Елън Рууни), различия, 1 (2): 124–156.
• Стантън, Елизабет Кади, 1860 г. [1881 г.], „Мисис Обръщението на Стантън към законодателната власт през 1860 г.”, отпечатано в Stanton, Anthony and Gage 1881: 679–685. [Stanton 1860 [1881] наличен онлайн]
• Стантън, Елизабет Кади, Сюзън Б. Антъни и Матилда Джослин Гейдж, 1881 г., История на жената, том 1, Ню Йорк: Фаулър и Уелс, издателство. [Стантън, Антъни и Гейдж 1881 на разположение онлайн]
• Стоун, Алисън, 2007, Въведение във феминистката философия, Кеймбридж: Политиката
• –––, 2011, Психоанализа на феминизма и субективността на майката, Лондон: Routledge. DOI: 10.4324 / 9780203182932
• Стоун, Санди, 1991 г., „Империята отвръща назад: пост-транссексуален манифест“, в „Телохранители: културна политика на неясността на половете“, Джулия Епщайн и Кристина Щрауб (ред.), Ню Йорк: Routledge.
• Сюлейман, Сюзън Рубин (съст.), 1986 г., Женското тяло в западната култура, Кеймбридж, МА: Harvard University Press.
• Тейт, Шърли Ан, 2009 г., Черна красота: естетика, стилизация, политика, Олдършот: Ашгейт.
• Томас, Карол, 1999, женски форми: преживяване и разбиране на уврежданията, Бъкингам: Отворен университетски печат.
• Toombs, S. Kay (съст.), 2001, Наръчник по феноменология и медицина, (Философия и медицина 68), Dordrecht: Springer Холандия. DOI: 10.1007 / 978-94-010-0536-4
• Истина, Sojourner, 1851 [1881], „Реч на Конвенцията за правата на жените в Акрон, Охайо“, цитирана от Франсис Д. Гейдж в Стантън, Антъни и Гейдж 1881: 116–117. [Истина 1851 [1881] достъпна онлайн]
• Вайс, Гейл, 1999, образ на тялото: Въплъщение като интеркорпоралност, Ню Йорк и Лондон: Routledge
• –––, 2015, „Нормалното, естественото и нормативното: Наследие на Мелео-Понтианско към феминистката теория, теорията на критичната раса и изследванията на хората с увреждания“, Континентален философски преглед, 48 (1): 77–93. DOI: 10.1007 / s11007-014-9316-у
• Вендел, Сюзън, 1996, Отхвърленото тяло: Феминистки философски размисли върху тялото с увреждания, Лондон: Routledge.
• Уитфорд, Маргарет, 1991, Люси Иригарай: Философия в женското, Лондон и Ню Йорк: Routledge.
• Widdows, Heather, 2018, Perfect Me: Beauty as a Ethical Ideal, Princeton: Princeton University Press.
• Wollstonecraft, Mary, 1792 [1988], Уведомяване на правата на жената, в „Феминистки трудове: От Адамс до Бовуар“, Алис С. Роси (съст.), Бостън: North Eastern University Press, стр. 40–85.
• Йънг, Ирис Марион, 1980 [2005], „Хвърляне като момиче: Феноменология на женското тяло, подвижността и пространствеността” Човешки изследвания 3 (2): 137–156. Препечатано в Young 2005b: 27–45.
• –––, 1984 [2005], „Бременна реализация: Субективност и отчуждение“, сп. „Медицина и философия“, 9 (1): 45–62. Препечатано в Young 2005b: 46–61. DOI: 10.1093 / JMP / 1.9.45
• –––, 1992 [2005], „Екстензивен опит: видът и усещането“, в „Тялото в медицинската мисъл и практика“, Дрю Ледър (съст.), (Философия и медицина 43), Дордрехт: Спрингер Холандия, 215– 230. Препечатано в разширена форма в Young 2005b: 75–96. DOI: 10.1007 / 978-94-015-7924-7_13
• –––, 2005a, „Менструални медитации“, в Young 2005b: 97–122.
• –––, 2005b, относно преживяването на женското тяло: „Хвърляне като момиче“и други есета, Ню Йорк: Oxford University Press. DOI: 10.1093 / 0195161920.001.0001

Академични инструменти

	Как да цитирам този запис.
	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]