Феминистка политическа философия

Съдържание:

Феминистка политическа философия
Феминистка политическа философия

Видео: Феминистка политическа философия

Видео: Феминистка политическа философия
Видео: "Ил-2 Штурмовик" нового поколения - "Битва за Сталинград" и "Битва за Москву" #13 2024, Март
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Феминистка политическа философия

Публикувана за първи път Sun Mar 1, 2009; съществена ревизия пет окт 12, 2018

Феминистката политическа философия е област на философията, която отчасти е фокусирана върху разбирането и критикуването на начина, по който политическата философия обикновено се тълкува - често без никакво внимание към феминистките проблеми - и върху артикулирането на това как политическата теория може да бъде реконструирана по начин, който насърчава феминистките проблеми. Феминистката политическа философия е клон както на феминистката философия, така и на политическата философия. Като клон на феминистката философия, тя служи като форма на критика или херменевтика на подозрението (Ricœur 1970). Тоест, тя служи като начин за отваряне или разглеждане на политическия свят, тъй като обикновено се разбира и разкрива начини, по които жените и техните настоящи и исторически проблеми са слабо представени, представени и адресирани. Като клон на политическата философия,феминистката политическа философия служи като поле за разработване на нови идеали, практики и оправдания за това как политическите институции и практики трябва да бъдат организирани и реконструирани.

Докато феминистката философия играе важна роля в критиката и реконструкцията на много клонове на философията, от естетиката до философията на науката, феминистката политическа философия може да е парадигматичният клон на феминистката философия, тъй като най-добре илюстрира смисъла на феминистката теория, която е да се заеме фраза от Маркс, не само да разбере света, но и да го промени (Marx и Engels 1998). И въпреки че други области имат ефекти, които могат да променят света, феминистката политическа философия се фокусира най-пряко върху разбирането на начините, по които може да се подобри колективният живот. Този проект включва разбиране на начините, по които властта възниква и се използва или злоупотребява в обществения живот (виж статията за феминистките перспективи за властта). Както и при другите видове феминистка теория, за обсъждане и критика се появиха общи теми,но между феминистките теоретици не е постигнато малко консенсус относно това кой е най-добрият начин да ги разберем. Тази уводна статия излага различните мисловни училища и области на безпокойство, които през последните четиридесет години заемат това жизнено поле на философията. Тя разбира феминистката философия като цяло да включва работа, проведена от феминистки теоретици, които правят това философско дело от други дисциплини, особено от политическата наука, но също и от антропологията, сравнителната литература, правото и други програми в хуманитарните и социалните науки. Тя разбира феминистката философия като цяло да включва работа, проведена от феминистки теоретици, които правят това философско дело от други дисциплини, особено от политическата наука, но също и от антропологията, сравнителната литература, правото и други програми в хуманитарните и социалните науки. Тя разбира феминистката философия като цяло да включва работа, проведена от феминистки теоретици, които правят това философско дело от други дисциплини, особено от политическата наука, но също и от антропологията, сравнителната литература, правото и други програми в хуманитарните и социалните науки.

  • 1. Исторически контекст и развитие
  • 2. Съвременни подходи и дебати

    • 2.1. Феминистки ангажименти с либерализма и неолиберализма
    • 2.2 Радикални феминизми
    • 2.3 Социалистически и марксистки феминизми
    • 2.4 Теории за грижа, уязвимост и влияние
    • 2.5 Постструктуралистични феминизми
    • 2.6 Деколониални и междусекционни феминизми
    • 2.7 Перформативни феминизми
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Исторически контекст и развитие

Настоящата феминистка политическа философия е длъжна на работата на по-ранните поколения феминистка наука и активизъм, включително първата вълна на феминизма в англоезичния свят, която се проведе от 1840-те до 20-те години на миналия век и се фокусира върху подобряването на политическото, образователното и икономическа система предимно за жени от средната класа. Най-големите й постижения бяха да се развие език за равни права на жените и да се спечели правото на жените да гласуват. Той е задължен и на втората вълна на феминизма, която в началото на 60-те години се опира на езика на движенията за граждански права (напр. Езика за освобождение) и на ново феминистко съзнание, възникнало чрез движенията за солидарност на жените и новите форми на размисъл, разкрил сексистки нагласи и пречки в цялото общество. Към 1970г.феминизмът се разшири от активизъм до стипендия с публикуването на „Диалектиката на секса“на Shulamith Firestone (Firestone 1971); Сексуалната политика на Кейт Милет (Millett 1970); и Сестринството на Робин Морган е мощно (Morgan 1970).

Един от първите теоретични постижения на феминизма на втората вълна беше да се отделят биологичните концепции за женската идентичност от социално конструираните, за да се опровергае схващането, че биологията е съдба и следователно главната роля на жените е била като майки и полагащи грижи. Изхождайки от социалните науки и психоаналитичната теория, антропологът Гейл Рубин разработва отчет за „секс / джендър система“(Rubin 1975; Dietz 2003, 401; и вписването на феминистките перспективи за пол и пол). Разликата между половете и пола сочи „набор от договорености, чрез които биологичната суровина на човешкия пол и размножаване се оформя чрез човешка, социална намеса“(Рубин 1975, 165). Докато биологичният пол е бил фиксиран, според Рубин полът е социална конструкция, която служи за разделяне на пола и привилегированите мъже. Тъй като полът беше променлив,разграничението пола / пола даде феминистките мощен инструмент за търсене на начини за справяне с потискането на жените.

С тази социално конструирана представа за пол, теоретиците на ранната втора вълна търсят разбиране на жената като универсален субект и агент на феминистката политика. Основен набор от линии на разлома във феминистката мисъл след 90-те години е над въпросите на темата „жена“. Според статията на Мери Диц от 2003 г., която определя полето, тук има две големи групи. Единият победител в категорията на жените (в единствено и универсално), като се аргументира, че спецификата на женската идентичност, тяхната сексуална разлика от мъжете, трябва да бъде оценена и преоценена. (Другата, разгледана по-долу, обхваща многообразието на жените.) Този „различен феминизъм“включва две отделни групи: (i) тези, които гледат на това как сексуалната разлика между половете е социално съставена и (ii) тези, които гледат как се изгражда сексуалната разлика символично и психоаналитично. Първият, феминизъм на социалната разлика, включва теории, които преоценяват майчинството и грижите и е разработен до голяма степен в англо-американския контекст. (Вижте например Tronto 1993 и Held 1995.) Втората символична разлика феминизъм е тази на онези, които често се наричат френски феминисти, включително Irigaray, Cixous и Kristeva. Те принадлежат към тази група дотолкова, доколкото ценят и разграничават специфичната сексуална разлика на жените от тази на мъжете. Фокусът на Иригарай върху сексуалната разлика е емблематичен за това. Социалните различия и символичните различия феминизми имат много малко общо помежду си, но, твърди Диц, те споделят схващането, че феминистката политика изисква жена от категорията, която има определено значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).включва теории, които преоценяват майчинството и грижите и са разработени до голяма степен в англо-американския контекст. (Вижте например Tronto 1993 и Held 1995.) Втората символична разлика феминизъм е тази на онези, които често се наричат френски феминисти, включително Irigaray, Cixous и Kristeva. Те принадлежат към тази група дотолкова, доколкото ценят и разграничават специфичната сексуална разлика на жените от тази на мъжете. Фокусът на Иригарай върху сексуалната разлика е емблематичен за това. Социалните различия и символичните различия феминизми имат много малко общо помежду си, но, твърди Диц, те споделят схващането, че феминистката политика изисква жена от категорията, която има определено значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).включва теории, които преоценяват майчинството и грижите и са разработени до голяма степен в англо-американския контекст. (Вижте например Tronto 1993 и Held 1995.) Втората символична разлика феминизъм е тази на онези, които често се наричат френски феминисти, включително Irigaray, Cixous и Kristeva. Те принадлежат към тази група дотолкова, доколкото ценят и разграничават специфичната сексуална разлика на жените от тази на мъжете. Фокусът на Иригарай върху сексуалната разлика е емблематичен за това. Социалните различия и символичните различия феминизми имат много малко общо помежду си, но, твърди Диц, те споделят схващането, че феминистката политика изисква жена от категорията, която има определено значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).) Втората, символична разлика феминизъм, е тази на онези, които често се наричат френски феминистки, включително Иригарай, Циксос и Кръстева. Те принадлежат към тази група дотолкова, доколкото ценят и разграничават специфичната сексуална разлика на жените от тази на мъжете. Фокусът на Иригарай върху сексуалната разлика е емблематичен за това. Социалните различия и символичните различия феминизми имат много малко общо помежду си, но, твърди Диц, те споделят схващането, че феминистката политика изисква жена от категорията, която има определено значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).) Втората, символична разлика феминизъм, е тази на онези, които често се наричат френски феминистки, включително Иригарай, Циксос и Кръстева. Те принадлежат към тази група дотолкова, доколкото ценят и разграничават специфичната сексуална разлика на жените от тази на мъжете. Фокусът на Иригарай върху сексуалната разлика е емблематичен за това. Социалните различия и символичните различия феминизми имат много малко общо помежду си, но, твърди Диц, те споделят схващането, че феминистката политика изисква жена от категорията, която има определено значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100). Фокусът на Иригарай върху сексуалната разлика е емблематичен за това. Социалните различия и символичните различия феминизми имат много малко общо помежду си, но, твърди Диц, те споделят схващането, че феминистката политика изисква жена от категорията, която има определено значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100). Фокусът на Иригарай върху сексуалната разлика е емблематичен за това. Социалните различия и символичните различия феминизми имат много малко общо помежду си, но, твърди Диц, те споделят схващането, че феминистката политика изисква жена от категорията, която има определено значение (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).

Точно както марксистката теория търси универсален предмет в лицето на работника, феминистките теоретици я търсят в общо и общо състояние, което засяга жените в различните култури. Но тази представа за универсална женственост беше прекъсната от други мислители, като например куки за камбани, казвайки, че тя изключва не-бели и не-средни жени опит и притеснения. Книгата на Хук от 1981 г., озаглавена „Не съм ли жена? изложи основния феминизъм като движение на малка група бели жени от средната и горната класа, чийто опит беше много особен, едва ли е универсален. Работата на куките и по-късно Чери Морага, Глория Анзалдуа, Мария Лугонес, Елизабет Спелман и други предсказа необходимостта от отчитане на множествените и сложни идентичности и преживявания на жените. Към деветдесетте години дебатите за това дали съществува съгласувана концепция за жена, която може да лежи в основата на феминистката политика, бяха допълнително оспорвани от незападните жени, оспорващи движението на западните жени, заловени в евроцентричните идеали, довели до колонизацията и господството на „Третия свят“хора. Това, което сега е известно като постколониална теория, допълнително засили дебата между феминистките, които искаха да идентифицират универсален феминистки субект на жената (напр. Окин, Нусбаум и Акерли), и тези, които призовават за признаване на многообразие, многообразие и интерсекционизъм (напр. Спивак, Нараян, Mahmood и Jaggar). Това, което сега е известно като постколониална теория, допълнително засили дебата между феминистките, които искаха да идентифицират универсален феминистки субект на жената (напр. Окин, Нусбаум и Акерли), и тези, които призовават за признаване на многообразие, многообразие и интерсекционизъм (напр. Спивак, Нараян, Mahmood и Jaggar). Това, което сега е известно като постколониална теория, допълнително засили дебата между феминистките, които искаха да идентифицират универсален феминистки субект на жената (напр. Окин, Нусбаум и Акерли), и тези, които призовават за признаване на многообразие, многообразие и интерсекционизъм (напр. Спивак, Нараян, Mahmood и Jaggar).

Ефектите от това движение за разнообразие ще се усетят повече през 90-те години и след това. Междувременно през 70-те и 80-те години феминистката теория започва да се развива в различните области на социалните науки и хуманитарните науки, а във философията тя започва да възниква в онези, които вече са различните традиции и области на изследване. Като клон на политическата философия, феминистката политическа философия често отразява различните разделения в работата в политическата философия по-широко. Преди падането на Берлинската стена и края на Студената война политическата философия обикновено беше разделена на категории като либерална, консервативна, социалистическа и марксистка. С изключение на консерватизма, за всяка категория често имаше феминистки, работещи и критикуващи покрай нея. Следователно, както е описан класическият текст на Алисън Ягар, феминистката политика и човешката природа,всеки идеологически подход привличаше феминистки учени, които и двете щяха да вземат реплика и да заемат езика на определена идеология (Jaggar 1983). Текстът на Джагар групира феминистката политическа философия в четири лагера: либерален феминизъм, социалистически феминизъм, марксистки феминизъм и радикален феминизъм. Първите три групи следваха линиите на глобалните политически разделения на студената война: американски либерализъм, европейски социализъм и революционен комунизъм (макар че малцина на запад биха приели комунизма от съветски стил). Радикалният феминизъм беше най-местното от феминистките философии, развивайки собствена политическа лексика с корените си в дълбоките критики към патриархата, които феминисткото съзнание беше породило в първата и втората си вълна. Иначе феминистката политическа философия до голяма степен следваше линиите на традиционната политическа философия. Но това никога не е било безкритично следване. Като поле, склонено да промени света, дори либералните феминистки теоретици са склонни да критикуват либерализма толкова или повече, отколкото го възприемат, и да възприемат социализма и други по-радикални гледни точки повече, отколкото да ги отхвърлят. Все пак като цяло тези теоретици като цяло действат в рамките на езика и в рамките на избрания от тях подход към политическата философия.

Политическата философия започва коренно да се променя в края на 80-те години, точно преди края на Студената война, с ново извикване на стара хегелска категория: гражданско общество, арена на междинния политически живот между държавата и домакинството. Това беше арена на сдружения, църкви, профсъюзи, книжовни клубове, хорови общества и множество други неправителствени, но все още обществени организации. През 80-те години политическите теоретици започват да насочват фокуса си от държавата към тази междинна сфера, която изведнъж зае централно място в Източна Европа в организации, които оспорват властта на държавата и в крайна сметка водят до разпадането на комунистическите режими.

След края на Студената война политическата философия, заедно с политическия живот, коренно се преобразуват. Новото внимание бе насочено към гражданското общество и публичната сфера, особено с навременния превод на ранната работа на Юрген Хабермас, Структурната трансформация на публичната сфера (Habermas 1989). Томовете скоро се появяват върху гражданското общество и публичната сфера, като се съсредоточават върху начините, по които хората се организират и развиват обществената власт, а не върху начините, по които държавата събира и упражнява властта си. Всъщност възникна усещането, че публичната сфера в крайна сметка може да упражнява повече власт от държавата, поне по фундаменталния начин, по който се формира обществената воля и служи за легитимна или недържавна власт. В последното отношение,Работата на Джон Роулс е повлияна чрез разработването на теория за справедливостта, която обвързва легитимността на институциите с нормативните преценки, които могат да направят размишляващи и съзнателни хора (Rawls 1971). Към началото на 90-те марксистите изглежда са изчезнали или поне са станали много внимателни (макар че сривът на комунистическите режими не е трябвало да има никакъв ефект върху правилния марксистки анализ, който никога не се е подписвал на ленинската или маоистката мисъл). Социалистите също се оттеглят или се трансформират в „радикални демократи“(Mouffe 1992, 1993, 2000).които никога не са се абонирали за ленинска или маоистка мисъл). Социалистите също се оттеглят или се трансформират в „радикални демократи“(Mouffe 1992, 1993, 2000).които никога не са се абонирали за ленинска или маоистка мисъл). Социалистите също се оттеглят или се трансформират в „радикални демократи“(Mouffe 1992, 1993, 2000).

Сега старата схема на либерални, радикални, социалистически и марксистки феминизми бяха много по-малко актуални. Имаше по-малко дебати за това каква държавна организация и икономическа структура ще бъде по-добра за жените и повече дебати за стойността на частната сфера на домакинството и неправителственото пространство на сдруженията. Наред с политическата философия в по-широк план, по-феминистките политически философи започват да се обръщат към смисъла и тълкуването на гражданското общество, публичната сфера и самата демокрация.

Феминистките теоретици също свършиха значителна работа по спасяването от неизвестността феминистки политически философи, които бяха изключени от канона и преосмислянето на самия канон. Вижте записа на Феминистката история на философията.

2. Съвременни подходи и дебати

Сега във второто десетилетие на XXI век феминистките теоретици правят изключително разнообразна работа по политически и демократични въпроси, включително глобална етика, права на човека, изследвания на уврежданията, биоетика, изменение на климата и международно развитие. Част от напрежението, което излезе на преден план през предходните десетилетия, се разиграва във всяка от тези области.

Например, в глобалната етика има дебат за това дали има универсални ценности на справедливост и свобода, които трябва да бъдат умишлено култивирани за жените в развиващия се свят или дали културното многообразие трябва да бъде ценено Феминистките теоретици са се опитали да отговорят на този въпрос по много различни и убедителни начини. (За някои примери вижте Ackerly 2000, Ackerly & Okin 1999, Benhabib 2002 и 2008, Butler 2000, Gould 2004 и Zerilli 2009.)

По същия начин новият философски труд за уврежданията, както обяснява вписването на феминистките перспективи за уврежданията, е информиран от голяма част от феминистката теория, от позицията на философията до феминистката феноменология, както и от политическите философски въпроси за идентичността, различието и многообразието. (Вижте също Carlson & Kittay, 2010.)

В крайна сметка броят на подходите, които могат да бъдат предприети по всеки от тези въпроси, е толкова висок, колкото и броят на философите, които работят по тях. Независимо от това, има някои общи прилики на семейството, които могат да се намерят в определени групи, а не за разлика от класификацията на Jaggar от 1983 г. Останалата част от този запис ще определи как се е променила предишната схема и какви нови съзвездия са се появили.

2.1. Феминистки ангажименти с либерализма и неолиберализма

От категориите на Джагар либералният феминизъм остава силен ток във феминистката политическа мисъл. След като фокусът на либерализма е върху свободата и равенството, основната грижа на либералния феминизъм е да защитава и засилва личната и политическата автономия на жените, като първата е свободата да живеят живота си, както човек иска, а вторият е свободата да се помогне да се определи посоката на политическата общност, Този подход беше активизиран с публикуването на „Теория на справедливостта“на Джон Роулс (Rawls 1971) и впоследствие неговия Политически либерализъм (Rawls 1993). Сюзън Моллер Окин (Okin 1989, 1979; Okin et al. 1999) и Ева Китай (Kittay 1999) използват продуктивно работата на Раулс, за да разширят теорията си, за да присъстват на проблемите на жените.

От по-критична гледна точка няколко феминистки теоретици твърдят, че някои от централните категории на либерализма оклузират жизнените проблеми на жените; например централното либерално частно / публично разграничение секвестрира частната сфера и всяка вреда, която може да нанесе там на жените, далеч от политическия контрол (Pateman 1983). Може би повече от всеки друг подход, либералната феминистка теория паралели с развитието на либералния феминистки активизъм. Докато феминистките активисти водят юридически и политически битки за криминализиране, като само един пример, насилието над жени (което преди, в брачните отношения, не се е смятало за престъпление),феминистките политически философи, които са ангажирали либералния лексикон, показаха как разграничението между частната и публичната сфера е послужило за поддържане на мъжкото господство на жените, като превръща властовите отношения в домакинството като "естествени" и имунизирани от политическата регулация. Подобна политическа философия разкрива колко на пръв поглед безобидни и „общосмислени“категории имат скрити програми за власт. Например старите схващания за светостта на личното пространство на домакинството и ролята на жените преди всичко като родители и грижещи деца служат за защита на мъжкото господство на жените в домакинството от публичен контрол. Феминистката критика на публичния / частния разкол подкрепи правния напредък, който най-накрая през 80-те години доведе до криминализиране в Съединените щати на съпружески изнасилвания (Хаган и Сусман 1988).

Други феминистки критици отбелязват, че либерализмът продължава да третира безпроблемно много от концепциите, които теоретиците през 90-те години на миналия век и оттогава проблематизират, като „жена” като стабилна и идентифицируема категория и единството на самото, което е в основата на самоуправлението или автономията. Критиците (като Zerilli 2009) твърдят, че универсалните ценности, на които се позовават либералите като Окин, са наистина разширени подробности, като либералните теоретици грешат своите етноцентрично извлечени ценности като универсални. В същото време обаче някои феминистки критици показват колко от ценностите на либерализма могат да бъдат перформативно възстановени. (Вижте раздел 2.7)

Въпреки това в тази област върви много важна работа. Например, Carole Pateman и Charles Mills работят в рамките на либералната традиция, за да покажат пределите и недостатъците на теорията за социалните договори за жени и хора от цвета. Тяхната съвместно авторска книга „Договор и господство“изравнява унищожителната критика срещу системите на сексуално и расово господство. Тази работа ангажира и критикува някои от най-доминиращите щамове на политическата философия.

Отвъд либералния феминизъм, съвременните феминистки философи са водещи в теоретизирането и критикуването на това, което е известно като неолиберализъм, особено начините, по които неолибералните социални и икономически сили влияят върху живота на жените. По сметката на Уенди Браун (2015) неолиберализмът се отнася до набор от отношения между държавата, обществото и субектите, които имитират и засилват радикалните идеали за свободния пазар в икономиката. Тези сили, твърди Браун, подкопават либералното демократично гражданство, публичните институции и народния суверенитет. Нанси Фрейзър (2013 г.), Джоди Дийн (2009 г.) и Джудит Бътлър (2015 г.) се присъединяват към Браун с въпрос дали демокрацията - или „демонът“- може да бъде поддържана при неолиберални условия на бързо увеличаваща се икономическа несигурност и намаляващи социални и политически ресурси за съпротива,

2.2 Радикален феминизъм

Докато феминисткият либерализъм продължава да процъфтява, историческите разработки и възникващи дебати, описани в предишните раздели, затъмниха или дълбоко преобразиха другите три категории на радикалния, марксисткия и социалистическия феминизъм (Jaggar 1983). Също така, „големите разкази“, които са в основата на тези възгледи, особено последните две, не изпаднаха в полза (Snyder 2008).

Онези, които работят в радикалния феминизъм, продължават да се занимават с много от основните положения на либералния феминизъм, особено съсредоточаването му върху индивида и предполагаемо свободния избор, който индивидите могат да правят. Там, където либералът вижда потенциала за свобода, радикалната феминистка вижда структури на господство, които са по-големи от всеки индивид. Самата патриаршия според това мнение доминира над жените, като ги позиционира като обекти на желанието на мъжете (Welch 2015). Радикалните феминистки остават ангажирани да влязат в основата на мъжкото господство чрез разбиране на източника на силови различия, които някои радикални феминистки, включително Катарина Маккинън, проследяват мъжката сексуалност и схващането, че хетеросексуалният акт налага господството на мъжете над жените. „Жените и мъжете са разделени по пол, направени в половете, както ги познаваме,според изискванията на доминиращата му форма, хетеросексуалността, която институционализира сексуалното господство на мъжете и сексуалното подчинение на жените. Ако това е вярно, сексуалността е връзката на неравенството между половете”(MacKinnon 1989, 1313). Радикалните феминистки от 80-те са склонни да виждат властта като еднопосочна, от тези с власт над онези, които са подтиснати. Както казва Ейми Алън, „За разлика от либералните феминистки, които разглеждат властта като положителен социален ресурс, който трябва да бъде справедливо разпределен, и феминистките феноменолози, които разбират господството по отношение на напрежение между трансцендентност и иманентност, радикалните феминистки са склонни да разбират властта в термини на диадични отношения на господство / подчинение, често разбирани по аналогия с отношенията между господар и роб.“(Вижте раздела за радикалните феминистки подходи във вписването за феминистките перспективи за властта.) За разлика от по-реформистката политика на либералния феминизъм, радикалните феминистки от 80-те години до голяма степен се стремяха да отхвърлят изцяло преобладаващия ред, понякога застъпвайки сепаратизма (Daly 1985, 1990).

Ново поколение радикални феминистки теоретици подновяват традицията, показвайки как тя е спазила опасенията като интерсекционизъм (Whisnant 2016) и споделя някои от ангажиментите на постмодерните феминистки, обсъдени по-долу, например скептицизъм към всяка фиксирана полова идентичност или джендър бинарии и по-флуиден и перформативен подход към сексуалността и политиката (Snyder 2008), както и начините, по които властта и привилегиите продължават да задържат жените (Chambers in Garry et al. 2017, 656).

2.3 Социалистически и марксистки феминизми

През голяма част от ХХ век много политически теоретици в Европа, Съединените щати и Латинска Америка се позовават на социалистически и марксистки текстове, за да развият теории за социалната промяна, внимателни към въпросите на класовите отношения и експлоатацията в съвременните капиталистически икономики. След като научиха за ужасите на сталинизма, повечето западни марксисти и социалисти бяха изключително критични към комунистическите системи в Съветския съюз, а по-късно и в Китай. Западната, предимно антикомунистическа, марксистката мисъл процъфтява в Италия (с работата на Антонио Грамши), Англия (с работата на Стюарт Хол и Реймънд Уилямс), Франция (с групата на Barbarie Socialisme ou) и Съединените щати (но по-малко там след Маккартизъм, но все пак донякъде обновен през 60-те години с Новата левица). Книгата на Яггар от 1983 г. обобщава добре начина, по който феминистките използват социалистическите и марксистките идеи, за да разберат начина, по който жените са били експлоатирани, а тяхната трудова и репродуктивна работа е обезценена и неплатена, макар и необходима, за да функционира капитализмът. Във вписването върху феминистките перспективи за класа и работа авторите посочват голяма част от работата, която вървеше в тази област до средата на 90-те години.

Но оттогава авторите отбелязват, че различни постмодерни, постколониални, постструктуралистични и деконструктивни теории критикуват основите на социалистическата и марксистката мисъл, включително „великия разказ“на икономическия детерминизъм и свеждането на всичко до икономически и материални отношения. В същото време марксистките анализи са важни части от работата на други съвременни феминистки философи. (Виж Dean 2009, Fraser 2009, Spivak 1988.) Така че, макар категориите на социалистически и марксистки феминизми да са по-малко актуални днес, много философи феминисти все още вземат насериозно необходимостта да се придържат към материалните условия на живота и да се включат в херменевтиката на подозренията, Марксисткият анализ изисква. Това е особено очевидно в новата феминистка работа в критическата теория (виж например Fraser 2009, Allen 2007, McAfee 2008 и Young 2000.)

2.4 Теории за грижа, уязвимост и влияние

Там, където либералните феминистки предпочитат да се съсредоточат върху равенството, не само между хората, а между половете по-общо, радикалните феминистки са склонни да гледат на сексуалната разлика като на нещо, създадено от властта. Така че по любопитен начин нито един подход, колкото и да е в противоречие помежду си, не приема сериозно сексуалната разлика. По-скоро те го разглеждат като ефект на властта, а не като нещо реално само по себе си. За разлика от това, разнообразието от теории, разгледани в този и следващия раздел, приемат сериозно категорията на жената и искат да развият етика и политика върху нея. Възгледите, разгледани в този раздел, до голяма степен са разработени в англо-американския контекст, вземат своя реплика от материалните и битови условия на жените, както като майки, така и като субекти, и политиката, която тези преживявания пораждат.

Превъзходен пример е етиката на грижите, която първоначално е разработена като алтернатива на основната етична теория и е била използвана, за да противодейства на либералната политическа теория (Gilligan 1982; Held 1995). (Вижте дискусията във вписването за феминистката етика.) Изхождайки от феминистките изследвания в нравствената психология (Gilligan 1982; Held 1995), това поле изследва начините, по които добродетелите, които обществото и майчинството култивират при жените, могат да осигурят алтернатива на традиционното акцентира в моралната и политическата философия върху универсалността, разума и справедливостта. Някои етици на грижите се стремят да възприемат добродетелите, отдавна пренесени в частната сфера, като например да обърнат особено внимание на уязвимите или да вземат предвид обстоятелствата, а не просто абстрактни принципи, и да ги използват както в обществената сфера. Този подход доведе до интензивни дебати между либералите, които се застъпват за универсални идеали за справедливост и грижи етици, които се застъпват за вниманието към конкретното, към отношенията и грижите. Към 90-те години обаче много етици, които се грижат, са преработили своите възгледи. Вместо да виждат грижата и справедливостта като взаимно изключващи се алтернативи, те започнаха да признават, че вниманието към грижите трябва да бъде придружено от внимание към справедливостта (справедливостта), за да се присъединят към тежкото положение на онези, с които нямаме непосредствена връзка (Koggel 1998).те започнаха да признават, че вниманието към грижите трябва да бъде придружено от внимание към справедливостта (справедливостта), за да се присъединят към тежкото положение на онези, с които нямаме непосредствена връзка (Koggel 1998).те започнаха да признават, че вниманието към грижите трябва да бъде придружено от внимание към справедливостта (справедливостта), за да се присъединят към тежкото положение на онези, с които нямаме непосредствена връзка (Koggel 1998).

Подходът за етична грижа повдига въпроса дали и ако да, как жените, които се грижат за тях, имат различни добродетели. Като цяло феминистките отдавна се дистанцират от идеята, че жените имат някаква конкретна същност, избирайки вместо това да виждат женствеността и съпътстващите я добродетели като социални конструкции, диспозиции, произтичащи от културата и обусловеността, със сигурност не са биологични дадености. Така че за етичните грижи да се възползват от добродетелите, които са придобили женствеността, изглежда, също така се застъпва за патриархална система, която преотстъпва един пол към ролята на попечител. Отговорът на етичните грижи на този проблем до голяма степен беше да преодолее йерархията, да твърди, че работата на домакинството е по-смислена и устойчива от работата на полиса. Но критици като Drucilla Cornell, Mary Dietz и Chantal Mouffe,твърдят, че подобна преоценка поддържа непокътната дихотомията между частното и общественото и старата асоциация на женския труд с отглеждането на деца. (Бътлър и Скот 1992; Phillips и NetLibrary Inc 1998, стр. 386–389)

Пренебрегването на ролята на емоцията в политическия живот отдавна е политика в историята на философията, по-специално защото грижата, подобна на емоционалността, често се свързва с жените и расиализира другите. Въпреки това жените философи настояват за важността на тази пресечка (например Hall 2005, Krause 2008 и Nussbaum 2015). Изхождайки от приноса на феминистките грижи етицисти и различия феминистки, които работиха, за да покажат значението на положителните афекти, обикновено свързани с женствеността - като любов, интерес и грижи - при етични срещи (вж. Held 1995, Tronto 1993), други мислители се притесняват, че тази оценка просто обогати фалшива (джендър) дихотомия между разум и емоция, ум и тяло. Вместо това, ранната работа на Алисън Джаггар (1990), Елизабет Спелман (1989 и 1991), Женевиев Лойд (1993),Елизабет Грош (1994) и други твърдят, че разумът е въплътен и натоварен с емоции и че тази емоция е важен източник за епистемологията в частност. Въз основа на тази работа феминистките политически теоретици твърдят, че разбирането на ролята на емоцията и афекта е от решаващо значение за разбирането на редица важни политически феномени: мотивация за действие (Krause 2008), колективни действия и формиране на общността (Beltrán 2009 и 2010, Butler 2004 и 2015 г.), солидарност и патриотизъм (Nussbaum 2005 и 2015 г.), както и уязвимост (Fineman 2013), расизъм и ксенофобия (Ahmed 2015, Anker 2014, Ioanide 2015). Междувременно други изследват политическото значение на специфичните емоции, например: срам (Ахмед 2015), несигурност и мъка (Бътлър 2004), гняв (Спелман 1989, Лорд 1984), страх (Анкер 2015) и любов (Nussbaum 2015).и други твърдят, че разумът е въплътен и натоварен с емоции и че емоцията е важен източник за епистемологията в частност. Въз основа на тази работа феминистките политически теоретици твърдят, че разбирането на ролята на емоцията и афекта е от решаващо значение за разбирането на редица важни политически феномени: мотивация за действие (Krause 2008), колективни действия и формиране на общността (Beltrán 2009 и 2010, Butler 2004 и 2015 г.), солидарност и патриотизъм (Nussbaum 2005 и 2015 г.), както и уязвимост (Fineman 2013), расизъм и ксенофобия (Ahmed 2015, Anker 2014, Ioanide 2015). Междувременно други изследват политическото значение на специфичните емоции, например: срам (Ахмед 2015), несигурност и мъка (Бътлър 2004), гняв (Спелман 1989, Лорд 1984), страх (Анкер 2015) и любов (Nussbaum 2015).и други твърдят, че разумът е въплътен и натоварен с емоции и че емоцията е важен източник за епистемологията в частност. Въз основа на тази работа феминистките политически теоретици твърдят, че разбирането на ролята на емоцията и афекта е от решаващо значение за разбирането на редица важни политически феномени: мотивация за действие (Krause 2008), колективни действия и формиране на общността (Beltrán 2009 и 2010, Butler 2004 и 2015 г.), солидарност и патриотизъм (Nussbaum 2005 и 2015 г.), както и уязвимост (Fineman 2013), расизъм и ксенофобия (Ahmed 2015, Anker 2014, Ioanide 2015). Междувременно други изследват политическото значение на специфичните емоции, например: срам (Ахмед 2015), несигурност и мъка (Бътлър 2004), гняв (Спелман 1989, Лорд 1984), страх (Анкер 2015) и любов (Nussbaum 2015).

Съвсем наскоро много феминистки критици насочиха вниманието си към това как неолиберализмът изисква устойчивост в условията на нарастваща несигурност. Някои заемат от късната работа на Мишел Фуко по биополитиката, проучвайки как неолибералните искания за автономия, самодостатъчност, делфинация и самостоятелно инвестиране влияят на хората върху нивото на субективност, правейки както живота, така и възможността за политически действия за трансформиране на условията на живота все по-несъстоятелен. Хората, твърдят те, са посрещнати с нарастваща уязвимост към икономическите сили и по-малко ресурси за преодоляване на уязвимостта поради социална изолация и ограничен достъп до социални услуги (Butler 2015, Povinelli 2011). Някои феминистки изучават как субективността, влиянието и моралът се приспособяват към тези неолиберални тенденции. Например,това се показва в това как търсенето за „преодоляване на уязвимостта“чрез съвременния акцент върху индивидуалните опити за „устойчивост“да се трансформират уязвимите личности, особено жените, в продуктивни неолиберални субекти (James 2015), как се насърчават и невъзпитани продуктивни емоции като „щастие“. такива като „волята“са обезкуражени (Berland 2011, Ahmed 2014) или как целенасоченият дискурс около „грижата за себе си“може да допринесе за индивидуалистичната потребителска култура, която намалява възможностите на жените за колективни действия (Ахмед 2017). Вместо това, много феминистки критики оспорват неолибералния индивидуализъм, като потвърждават, че агенцията не трябва да е синоним на автономия, и вместо това предлагат несъдържателни или релационни сметки на агентичния субект.особено жените, в продуктивни неолиберални субекти (Джеймс 2015), как се насърчават продуктивните емоции като „щастие“и невъзпитани такива като „воля“(Berland 2011, Ahmed 2014) или как може да се насочи дискусията около „грижата за себе си“. допринасят за индивидуалистичната потребителска култура, която намалява възможностите на жените за колективни действия (Ахмед 2017). Вместо това, много феминистки критики оспорват неолибералния индивидуализъм, като потвърждават, че агенцията не трябва да е синоним на автономия, и вместо това предлагат несъдържателни или релационни сметки на агентичния субект.особено жените, в продуктивни неолиберални субекти (Джеймс 2015), как се насърчават продуктивните емоции като „щастие“и невъзпитани такива като „воля“(Berland 2011, Ahmed 2014) или как може да се насочи дискусията около „грижата за себе си“. допринасят за индивидуалистичната потребителска култура, която намалява възможностите на жените за колективни действия (Ахмед 2017). Вместо това, много феминистки критики оспорват неолибералния индивидуализъм, като потвърждават, че агенцията не трябва да е синоним на автономия, и вместо това предлагат несъдържателни или релационни сметки на агентичния субект.или как насоченият дискурс около „грижата за себе си“може да допринесе за индивидуалистичната потребителска култура, която намалява възможностите на жените за колективни действия (Ахмед 2017). Вместо това, много феминистки критики оспорват неолибералния индивидуализъм, като потвърждават, че агенцията не трябва да е синоним на автономия, и вместо това предлагат несъдържателни или релационни сметки на агентичния субект.или как целенасоченият дискурс около „грижата за себе си“може да допринесе за индивидуалистичната потребителска култура, която намалява възможностите на жените за колективни действия (Ахмед 2017). Вместо това, много феминистки критики оспорват неолибералния индивидуализъм, като потвърждават, че агенцията не трябва да е синоним на автономия, и вместо това предлагат несъдържателни или релационни сметки на агентичния субект.

2.5 Постструктуралистични феминизми

Друга група феминистки политически теоретици, които приемат сексуалната разлика сериозно, са тези, които работят в континенталните традиции, особено постструктурализма, и участват в начините, по които езикови и смислови системи структурират опит. Забележителни сред тях са така наречените френски феминисти, а именно Cixous, Kristeva и Irigaray. От всички тях Иригарай може да има най-развитата политическа философия, включително няколко книги за правата, които трябва да се предоставят на момичета и жени. Ранната работа на Иригарай (1985a и 1985b) направи така, че в историята на философията жените са били лишени от собствената си същност или идентичност. По-скоро те са позиционирани като отрицателно отрицание на мъжете. Така че да си мъж е да не е жена и следователно тази жена се равнява само на не-мъж. Нейната стратегия в отговор на това е да се отвърне от границите, пред които са отклонени жените, и да поиска някаква „същност“за жените, както и с този набор от права, които са специално за момичета и жени (Irigaray 1994 и 1996). Критиките на нейните възгледи са разгорещени, включително сред самите феминистки, особено тези, които се предпазят от всякакъв вид есенциалистическа и биологична връзка на женската идентичност. Доколкото Иригарай е есенциалист, нейният възглед наистина би се отнесъл към подхода, очертан тук като символичен различен феминизъм, както прави Диет 2003. Но има убедителни аргументи, че Иригарае владее есенциализма стратегически или метафорично, че тя не твърди, че жените наистина имат някаква неприводима същност, която историята на метафизиката ги е отрекла (Fuss 1989). Това друго четене би поставило Иригарай повече в описаната по-долу група за изпълнение. Същият аргумент би могъл да бъде направен и за работата на Юлия Кръстева, че нейните метафори на женската хора например описват западната въображаема, а не каквато и да е женска реалност. Така че дали френската феминистка мисъл трябва да се групира като различен феминизъм или перформативен феминизъм, все още е много отворена за дебат.

Доколкото горните два типа феминистка теория определят някаква специфична разлика между половете, те предизвикват притеснения относно есенциализма или идентифицирането на различни ценности, които жените имат като жени. Подобни притеснения са част от по-голям набор от критики, които преминават през феминистката теоретизация от 70-те години на миналия век, като небелите, не-средната класа и незападните жени поставят под въпрос самата категория „жена“и представата, че това заглавие може да бъде категория, която обхваща граници, която може да обединява жени от различни области на живота. (Вижте записите за политиката за идентичност и феминистките перспективи за пол и пол.) Критиките на единната идентичност на „жената” са мотивирани от притеснения, че много феминистка теория е възникнала от гледна точка на определен клас жени, които грешат своята собствена конкретна гледна точка за универсална. В книгата си от 1981 г. „Не съм ли жена?“: Черни жени и феминизъм, камбаните отбелязват, че феминисткото движение се преструва, че говори за всички жени, но е съставено от предимно бели, средни жени, които поради тясната си перспектива, не представляват нуждите на бедните жени и цветните жени и в крайна сметка затвърждават стереотипите на класа (куки 1981). Това, което е толкова ужасяващо за този вид критика, е, че той отразява онази, която феминистките са изравниха срещу основните политически теоретици, които приеха конкретната категория мъже за универсална категория на човечеството,схема, която всъщност не включва жени от категорията на човечеството, но ги маркира като други (Lloyd 1993).

2.6 Деколониални и междусекционни феминизми

Следователно, един от най-неприятните проблеми, пред които е изправена феминистката теория като цяло и по-специално феминистката политическа философия, е въпросът за идентичността (виж статията за политиката за идентичност). Политиката на идентичността, сама по себе си политически обременен термин, се отнася до политическите практики за мобилизиране за промяна въз основа на политическа идентичност (жени, черни, чикани и др.). Философският дебат е дали подобни идентичности се основават на някаква реална разлика или история на потисничество, а също и дали хората трябва да приемат идентичности, които исторически са били използвани за потискането им. Политиката на идентичност във феминистката практика е изпълнена най-малко с две оси: дали има реална същност или идентичност на жената като цяло и дори ако е така, дали категорията на жената би могла да се използва за представяне на всички жени. Хората в пресечната точка на множество маргинализирани идентичности (напр.g, Черни жени) повдигнаха въпроса коя идентичност е най-важна или дали една от идентичността е подходяща. Подобни въпроси са свързани с въпроса за политическото представителство - кои аспекти на идентичността са политически изявени и наистина представителни, независимо дали са раса, клас или пол (Phillips 1995; Young 1997, 2000). Онтологичният въпрос за женската идентичност се разиграва на политическата сцена, когато става въпрос за политическо представителство, групови права и утвърдителни действия. Първоначалната битка на Демократическата партия на САЩ между сенаторите Барак Обама и Хилари Клинтън през 2008 г. превърна този философски въпрос в много истински и разпален от чернокожите жени в Съединените щати. Черна жена, която подкрепяше Клинтън, предател на своята раса,или Черна жена, която подкрепи Обама предател на нейния пол? Или имаше смисъл да се говори за идентичност по начин, който да доведе до обвинения в държавна измяна? От обсъжданите по-горе подходи радикалният и майчинският феминизъм изглежда особено привързан към политиката на феминистката идентичност.

Другата голяма група съвременни феминистки философи, която Диц (2003) описва, не се съгласява изцяло с идеята, че съществува или трябва да има една единствена и универсална категория „жена“. Диц посочва тази група като разнообразен феминизъм, който започна с това, което описахме по-рано: цветни жени и други, изтъквайки, че предположенията на основния феминизъм се основават на тяхната особена раса и класа. През 80-те и 90-те години философията заедно с останалата западна култура започва да се бори с изискванията за мултикултурни перспективи. Малко след това постколониалната теория повдигна необходимостта да се осъзнаят множество глобални перспективи. Както го описва Шарън Краузе, „това развитие включва„ диверсификация на света “на феминизма към по-глобален, сравнителен и диференциран труд“(Krause 2011, 106). Тази диверсификация, отбелязва Краузе, се дължи и на новата литература за интерсекционизма, тоест начините, по които трябва да участват пресечните точки на множеството ни идентичности (раса, пол, ориентация, етническа принадлежност и т.н.), за да говорят за политически промяна (Krause 2011, 107). Интерсекционността също се свързва с дискусии за „хибридността“в постколониалната литература, за религията и глобализацията и за опита на LGBTQ. „Резултатът е експлозия от знания за преживяното преживяване на различно поставени и много позиционирани жени“(Krause 2011, 107).107). Интерсекционността също се свързва с дискусии за „хибридността“в постколониалната литература, за религията и глобализацията и за опита на LGBTQ. „Резултатът е експлозия от знания за преживяното преживяване на различно поставени и много позиционирани жени“(Krause 2011, 107).107). Интерсекционността също се свързва с дискусии за „хибридността“в постколониалната литература, за религията и глобализацията и за опита на LGBTQ. „Резултатът е експлозия от знания за преживяното преживяване на различно поставени и много позиционирани жени“(Krause 2011, 107).

Деколониалните феминистки се припокриват в много области с други жени от цветни феминистки, но те носят няколко уникални притеснения, специфични за колониалния и постколониалния опит. В съвременната деколониална теория тези опасения са до голяма степен формулирани в дискурса на „колониалността“, първо теоретизиран по отношение на „колониалност на властта“от Анибал Киджано (Quijano 2003). Тук "колониалност" се отнася до това как отношенията между колонизатора и колонизираните се рационализират, например как расиализират трудът, субективността и властта около колониалната система на капиталистическа експлоатация. (За повече информация относно „колониалността“, вижте Lugones 2010, Mignolo 2000, Maldonado Torres 2008, Wynter 2003.) За феминистки мислители като Мария Лугонес (2007, 2010) полът е друга ос, около която глобалната капиталистическа система на властта се класифицира и дехуманизира хора. За Лугонес и други, включително Oyeronke Oyewumi (1997), полът е колониално налагане в напрежение с модерните космологии, икономики и режими на родство. Лугонес нарича това „колониалност на пола“, отбелязвайки, че деколонизирането на пола е част от по-широк проект на деколониална съпротива, противоположна на категориалната, дихотомичната и йерархичната логика на капиталистическата модерност, които се коренят в колонизацията на Америка.

Във феминистката деколониална литература съпротивата често се обсъжда по отношение на колониалността на пола (Lugones 2003, 2007, 2010; Oyewumi 1997, 2004); език (Spivak 2010); идентичност и субективност - например, сметки за хибридност, множественост и метизаж (Anzaldúa 1987, Ortega 2016, Moraga и Anzaldúa 2015); и „пътуващи по света“(Lugones 1995, Ortega 2016). Много от същите тези мислители твърдят, че самият феминизъм трябва да бъде деколонизиран, критикувайки феминистките универсализми, които твърдят, че отчитат сложните пресечни точки на сексуалността, расата, пола и класа (вж. Mohanty 2003, Lugones 2010).

Интерсектността, която отчасти е теория за силата, се разрази от новаторски творби на черни феминистки теоретици като „Демаргинализирането на пресечната раса и секс: Кимберли Креншоу: Черна феминистка критика на антидискриминационната доктрина, феминистката теория и антирацистичната практика“(Креншоу 1989 г.)), Книгата на Черната феминистка мисъл на Патриша Хил Колинс: Знание, съзнание и политиката на овластяване (Collins 1990), Жените, расата и класа на Анджела Дейвис (Дейвис 1981) и Алхимията на расата и правата на Патриша Уилямс (Williams 1992). Въздействието на това произведение се усеща силно там, където произхожда от феминистката правна теория (виж феминистката философия на правото) и продължава да бъде важно понятие за теории за властта и потисничеството във и извън феминистката политическа философия.(Вижте също раздела за интерсекционерността в записа за дискриминация.)

2.7 Перформативни феминизми

Ако феминистките с многообразие, от мултикултуралисти до постколониални и интерсекционни мислители, са прави, тогава няма надеждна категория жена, на която да се основава феминистката политика. В края на 90-те някои виждаха това като радикална опасност от релативизъм и полето изглежда бе в безизходица. Но тогава започна да се очертава друг подход. Както Мери Диц пише в есето си от 2003 г. за актуалните противоречия във феминистката теория,

През последните години политическите теоретици участват в дебати за това какво би могло да означава концептуализиране на феминистка политическа практика, която е в съответствие с демокрацията, но не започва от двоичния пол. В този смисъл Муф (1992, стр. 376, 378; 1993), например, предлага феминистка концепция за демократично гражданство, която би направила сексуалната разлика „ефективно неперспективна“. Може би забележителната особеност на подобни концепции е завойът към множествеността, който поставя демократичното общество като поле на взаимодействие, където множество оси на различие, идентичност и подчинение политизират и пресичат (например, Phelan 1994, Young 1990, 1997b, 2000; Benhabib 1992; Honig 1992; Ferguson 1993; Phillips 1993, 1995; Mouffe 1993; Yeatman 1994, 1998; Bickford 1996; Dean 1996; Fraser 1997; Nash 1998; Heyes 2000; McAfee 2000). (Диет 2003,419)

Следвайки това, което се е случило във феминистката политическа теория след статията на Диц, Шарън Краузе пише, че тази работа „оспорва старото предположение, че агенцията се равнява на автономия“и прави място „в рамките на агенцията за форми на субективност и действие, които не са собствени, но въпреки това са мощни“(Krause 2011, цитирайки Allen 2007, Beltrán 2010, Butler 2004, Hirschman 2002 и Zerilli 2005.) „За някои теоретици“, пише Krause, „тази промяна включва мислене за агенция и свобода по по-колективни начини, които подчертават солидарността, относителността и конститутивна интерсубективност”(Krause 2011, 108, цитирайки Butler 2004, Cornell 2007, Mohanty 2003 и Nedelsky 2005).

Това съзвездие от мислители би могло да работи в това, което бихме могли да наречем перформативна политическа философия, перформативно в няколко смисъла: в теоретизирането на това как се съставя агенция, как могат да се правят политически преценки при липса на известни правила (Honig 2009, 309), как нови универсали могат да бъдат създадени и създадени нови общности. Перформативната феминистка политика не се притеснява дали е възможно да излезе с едно определение на „жена” или каквато и да е друга политическа идентичност; то вижда идентичността като нещо, което е перформативно създадено. „Как ние приемаме тези идентичности“, пише Drucilla Cornell, „никога не е нещо„ там “, което ефективно определя кои можем да бъдем като мъже и жени - гей, лесбийки, прави, странни, транссексуални, транссексуални или по друг начин“(Cornell 2003, 144). Това е нещо, което се оформя, докато живеем и екстернализира идентичностите. От гледна точка на перформативния феминист, феминизмът е проект за предвиждане и създаване на по-добри политически бъдещи при липса на основи. Както пише Линда Зерили, „политиката е за вземане на претенции и преценки - и за смелостта да го направим - при липса на обективни критерии или правила, които биха могли да осигурят определени знания и гаранция, че говоренето от името на жените ще бъде прието или заето от други”(Zerilli 2005, 179). Изхождайки до голяма степен от Аренд и Бътлър, Зерили призовава за „фокусиран върху свободата феминизъм“, който „би се стремил да доведе до трансформация в нормативните представи за пола, без да се върне към класическото понятие за свобода като суверенитет“, което феминистките отдавна критикуват, но им е трудно да устоявам (пак там).феминизмът е проект за предвиждане и създаване на по-добри политически бъдещи при липса на основи. Както пише Линда Зерили, „политиката е за вземане на претенции и преценки - и за смелостта да го направим - при липса на обективни критерии или правила, които биха могли да осигурят определени знания и гаранция, че говоренето от името на жените ще бъде прието или заето от други”(Zerilli 2005, 179). Изхождайки до голяма степен от Аренд и Бътлър, Зерили призовава за „фокусиран върху свободата феминизъм“, който „би се стремил да доведе до трансформация в нормативните представи за пола, без да се върне към класическото понятие за свобода като суверенитет“, което феминистките отдавна критикуват, но им е трудно да устоявам (пак там).феминизмът е проект за предвиждане и създаване на по-добри политически бъдещи при липса на основи. Както пише Линда Зерили, „политиката е за вземане на претенции и преценки - и за смелостта да го направим - при липса на обективни критерии или правила, които биха могли да осигурят определени знания и гаранция, че говоренето от името на жените ще бъде прието или заето от други”(Zerilli 2005, 179). Изхождайки до голяма степен от Аренд и Бътлър, Зерили призовава за „фокусиран върху свободата феминизъм“, който „би се стремил да доведе до трансформация в нормативните представи за пола, без да се върне към класическото понятие за свобода като суверенитет“, което феминистките отдавна критикуват, но им е трудно да устоявам (пак там).„Политиката е за вземане на претенции и преценки - и за смелостта да го направим - при липса на обективни критерии или правила, които биха могли да дадат определени знания и гаранция, че говоренето от името на жените ще бъде прието или възприето от други“(Zerilli 2005, 179). Изхождайки до голяма степен от Аренд и Бътлър, Зерили призовава за „фокусиран върху свободата феминизъм“, който „би се стремил да доведе до трансформация в нормативните представи за пола, без да се върне към класическото понятие за свобода като суверенитет“, което феминистките отдавна критикуват, но им е трудно да устоявам (пак там).„Политиката е за вземане на претенции и преценки - и за смелостта да го направим - при липса на обективни критерии или правила, които биха могли да дадат определени знания и гаранция, че говоренето от името на жените ще бъде прието или възприето от други“(Zerilli 2005, 179). Изхождайки до голяма степен от Аренд и Бътлър, Зерили призовава за „фокусиран върху свободата феминизъм“, който „би се стремил да доведе до трансформация в нормативните представи за пола, без да се върне към класическото понятие за свобода като суверенитет“, което феминистките отдавна критикуват, но им е трудно да устоявам (пак там). Зерили призовава за „фокусиран върху свободата феминизъм“, който „би се стремил да доведе до трансформация в нормативните представи за пола, без да се връща към класическото понятие за свобода като суверенитет“, което феминистките отдавна критикуват, но им е трудно да се противопоставят (пак там). Зерили призовава за „фокусиран върху свободата феминизъм“, който „би се стремил да доведе до трансформация в нормативните представи за пола, без да се връща към класическото понятие за свобода като суверенитет“, което феминистките отдавна критикуват, но им е трудно да се противопоставят (пак там).

Във феминистките си превъплъщения това мнение също се отразява от перформативното отчитане на пола на Джудит Бътлър, както и от наблюдението на Хана Аренд, че правата на човека са създадени политически, както и идеите на други мислители, за да опише предсказващ идеал на политиката. Линда Зерили описва този вид феминистка политика като „условно основаната обществена практика да издирва съгласието на другите към онова, което всеки от нас твърди, че е универсален” (Zerilli 2005, p. 173). От гледна точка на изпълнението, нормативните политически претенции се харесват на други хора, а не на предполагаеми истини или основи.

Този възглед възстановява много от идеалите на Просвещението - като свобода, автономия и справедливост - но по начин, който отпада метафизичните предположения на Просвещението за разума, напредъка и човешката природа. Вместо да вижда тези идеали като основани в някои метафизични факти, този нов възглед ги разглежда като идеали, които хората притежават и се опитват да намерят чрез практика и въображение. Когато много древни и съвременни идеали на политиката се основават на предположения за естеството на действителността или на човешките същества, съвременните политически философии обикновено действат, без да предполагат, че има някакви универсални или вечни истини. Някои биха могли да видят тази ситуация като узряла за нихилизъм, произвол или упражняване на груба власт. Перформативната алтернатива е да си представите и да се опитате да създадете по-добър свят, като предвиждате, твърдите,и апелиране към другите, че трябва да е така. Дори да няма метафизична истина, че човешките същества имат достойнство и безкрайна стойност, хората могат да действат така, сякаш е истина, за да създадат свят, в който се вижда, че е такъв.

Пеформативната феминистка политическа философия споделя признанието на либералния феминизъм за идеалите на Просвещението, но по скептичен начин към основите. Точно както Zerilli перформативно възстановява концепцията за свобода, Drucilla Cornell възстановява идеите за автономия, достойнство и личност, в нова перформативна способност, като идеали, към които хората се стремят, а не като морални факти, които чакат да бъдат открити, приложени или реализирани.

Въпреки споделеното пост-основополагащо теоретизиране сред перформативните феминистки, когато става въпрос за мислене за демократичната политика, има резки различия, а именно по въпроса „какво означава да се актуализират публичните пространства и да се въведе демократична политика“(Dietz 2003, 419). По тези въпроси теоретиците са склонни да се разминават в две групи: асоциативна и агонистична. Асоциационните теоретици (напр. Бенхабиб 1992, 1996; Бенхабиб и Корнел 1987; Фрейзър 1989; Янг 1990, 1997, 2000) се ориентират повече към обсъждащата демократична теория, докато агонистичните теоретици (например, Mouffe 1992, 1993, 1999, 2000; Honig 1995; Ziarek 2001) се притесняват, че демократичните теории, които се фокусират върху консенсус, могат да заглушат дебата и по този начин те се съсредоточават повече върху множествеността, несъгласието и непрестанното оспорване в политиката.

Разликите произтичат от или може би водят до различни четения на философа, който най-много е вдъхновил перформативната политическа теория: Хана Аренд, а именно идеите на Аренд за реч и действие в публичната сфера, за смисъла на множествеността, за начините, по които човекът съществата могат да се разграничат. Както пише Бони Хониг, шампион по агонистичния модел,

Политическите теоретици и феминистки, по-специално, дълго критикуват Аренд за агонистичните измерения на нейната политика, обвинявайки, че агонизмът е маскулинистка, героична, насилствена, конкурентна, (просто) естетическа или задължително индивидуалистична практика. За тези теоретици понятието агонистичен феминизъм би било в най-добрия случай противоречие в термините и в най-лошия случай заблудена и може би опасна идея. Тяхната перспектива е ефективно подкрепена от Сейла Бенхабиб, която в неотдавнашна поредица от мощни есета се опитва да спаси Аренд за феминизма чрез възбуждане на агонизма от нейната мисъл. (Хониг 1995, 156)

Асоциационните теоретици са склонни да търсят начини, сред всички различия и въпроси относно липсата на основи е възможно да се постигне споразумение по въпроси от общ интерес. Това се вижда във феминистката демократична теория, може би най-добре позната чрез произведенията на Сейла Бенхабиб (Benhabib 1992, 1996), вдъхновена много от нейния неагонистичен прочит на Аренд и от работата на германския критичен теоретик Юрген Хабермас. Работата на Бенхабиб ангажира демократичните теоретици доста широко, а не само феминистки теоретици. Този неин пасаж помага да се изясни какво смята тя за най-добрата цел на политическата философия: състояние на нещата, за което всички засегнати биха се съгласили. Както тя пише,

Само тези норми (т.е. общи правила за действие и институционални договорености) могат да се считат за валидни (т.е. морално обвързващи), които биха се съгласили от всички засегнати от техните последици, ако такова споразумение беше постигнато в резултат на процес на обсъждане, който имаше следните характеристики: 1) участието в такова обсъждане се ръководи от нормите за равенство и симетрия; всички имат еднакви шансове да инициират речеви актове, да разпитват, да разпитват и да откриват дебат; 2) всички имат право да поставят под въпрос зададените теми за разговор; и 3) всички имат право да инициират рефлексивни аргументи относно самите правила на процедурата на дискурса и начина, по който се прилагат или провеждат. (Бенхабиб 1996, 70)

Следвайки Хабермас, Бенхабиб твърди, че трябва да се създадат определени условия, за да могат членовете на политическата общност да постигнат демократични резултати, а именно процедурите трябва да бъдат обсъждани. Някои приемат обсъждането като въпрос на аргументирана аргументация; други го разглеждат по-малко като причина или аргументация, но повече за отворен процес на работа чрез избор. (McAfee 2004.)

Не всички теоретици, които са склонни към асоциационния модел, приемат толкова лесно обсъждащата теория. Пионерската книга на Ирис Йънг „Справедливостта и политиката на различието“и няколко нейни последващи творби оказаха много голямо влияние и доведоха до голяма степен на колебание във феминистките теоретични общности относно твърденията за обсъждаща теория. Когато Бенхабиб е уверен, че условията могат да бъдат такива, че всички засегнати да имат глас в обсъжданията, Йънг посочва, че онези, които са били замълчани в исторически план, имат трудности, когато техните възгледи са чути или подслушват. Янг е скептичен към твърденията на демократичната теория, че демократичните съвещателни процеси могат да доведат до резултати, които биха били приемливи за всички (Young 1990, 1997). Янг, заедно с Нанси Фрейзър (Фрейзър 1989) и други,притеснени са, че в процеса на опит да се постигне консенсус, необучените гласове на жени и други, които са били маргинализирани, ще бъдат оставени извън окончателния списък. Критиките на Йънг бяха много убедителни, водещи поколение феминистки политически философи да бъдат предпазливи от обсъждащата демократична теория. Вместо съвещателна демокрация, в средата на 90-те години Йънг предложи теория за комуникативната демокрация, надявайки се да направи път на обмислена концепция, която беше отворена за изразни средства извън рационалното изразяване на основната обсъждаща демократична теория. Младите се притесняват, че обсъждането, както е дефинирано от Хабермас, е твърде основателно и не оставя форми на общуване, които жените и хората в цвят са склонни да използват, включително, както казва тя, „поздрав, реторика и разказване“. Янг заяви, че тези алтернативни начини на комуникация могат да дадат основата на една по-демократична, комуникативна теория. В последната си голяма книга „Включване и демокрация“(Young 2000), Янг явно се беше преместил да възприеме самата теория на съзнанието, виждайки начините, по които може да бъде конструиран, за да даде глас на онези, които иначе бяха маргинализирани. По-скорошната феминистка демократична теория ангажира обсъждащата теория по-положително. (Вижте McAfee и Snyder 2007.)По-скорошната феминистка демократична теория ангажира обсъждащата теория по-положително. (Вижте McAfee и Snyder 2007.)По-скорошната феминистка демократична теория ангажира обсъждащата теория по-положително. (Вижте McAfee и Snyder 2007.)

Когато либералните феминистки, вдъхновени от Джон Роулс, и демократичните феминистки, вдъхновени от Юрген Хабермас и / или Джон Дюи, изразяват надеждата, че демократичните обсъждания могат да доведат до демократични споразумения, агонистичните феминистки се предпазят от консенсус като по своята същност недемократични. Агонистичната феминистка политическа философия излиза от постструктурните континентални феминистки и философски традиции. От марксизма отнема надеждата за по-радикално егалитарно общество. Взима от съвременната континентална философия представите за субективността и солидарността като ковчащи и конструирани. Наред с постмодерната мисъл, тя отхвърля всяка представа за съществуващи морални или политически истини или основи (Ziarek 2001). Основното му твърдение е, че феминистката борба, подобно на други борби за социална справедливост, се занимава с политика като непрекъснато оспорване. Агонистичните възгледи разглеждат естеството на политиката като присъща конфликтност, като битките за властта и хегемонията са основни задачи на демократичната борба. Привържениците на агонистичната политика се притесняват, че видът на консенсус, търсен от демократичните теоретици (обсъден по-горе), ще доведе до някакъв вид потисничество или несправедливост чрез заглушаване на нови борби. Както казва Шантал Муф, „Ние трябва да приемем, че всеки консенсус съществува като временен резултат от временната хегемония, като стабилизиране на властта и че той винаги включва някаква форма на изключване“(Mouffe 2000, 104). Привържениците на агонистичната политика се притесняват, че видът на консенсус, търсен от демократичните теоретици (обсъден по-горе), ще доведе до някакъв вид потисничество или несправедливост чрез заглушаване на нови борби. Както казва Шантал Муф, „Ние трябва да приемем, че всеки консенсус съществува като временен резултат от временната хегемония, като стабилизиране на властта и че той винаги включва някаква форма на изключване“(Mouffe 2000, 104). Привържениците на агонистичната политика се притесняват, че видът на консенсус, търсен от демократичните теоретици (обсъден по-горе), ще доведе до някакъв вид потисничество или несправедливост чрез заглушаване на нови борби. Както казва Шантал Муф, „Ние трябва да приемем, че всеки консенсус съществува като временен резултат от временната хегемония, като стабилизиране на властта и че той винаги включва някаква форма на изключване“(Mouffe 2000, 104).

Когато асоциативните теоретици търсят начини хората да преодолеят систематично изкривената комуникация и обмисляне, Диц отбелязва, че агонистите отклоняват този проект, защото разбират политиката като „по същество практика на създаване, възпроизвеждане, трансформация и артикулация…. Най-просто казано, асоциативните феминистки проучват условията за изключване, за да теоретизират еманципацията на субекта в публичната сфера на комуникативното взаимодействие; агонистичните феминистки деконструират еманципаторски процедури, за да разкрият как субектът се произвежда както чрез политически изключвания, така и срещу тях”(Dietz 2003, 422).

Новата работа в демократичната теория и новите четения на философията на Аренд предлагат надежда за излизане отвъд асоциационния / агонистичен разкол в перформативната феминистка политика (Barker et al. 2012). Процедурализмът на Бенхабиб се надминава с повече афектирани разкази за обсъждане (Krause 2008; Howard 2017). Вместо рационалното подкрепяне на аргументираната аргументация, теоретиците започват да разглеждат съвещателната беседа като форми на конституиране на темата, съдене без предварително замислени истини и перформативно създаващи нови политически проекти.

Накратко, феминистката политическа философия е все още развиващо се мислено поле, което може да предложи много основна политическа философия. През последните две десетилетия се оказа, че оказва по-силно влияние върху основната политическа теоретизация, повдигайки възражения, на които философите от основния поток трябваше да се справят, макар и не винаги много убедително. И в най-новите си разработки обещава да отиде още повече.

библиография

  • Abbey, Ruth, 2011. Завръщането на феминисткия либерализъм, Дърам, Великобритания: Acumen Publishing.
  • Ackerly, Brooke, 2000. Политическа теория и феминистка социална критика, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Акерли, Брук и Сюзън Окин, 1999. „Феминистката социална критика и международното движение за правата на жените като права на човека“, в ръбовете на Демокрацията, И. Шапиро, К. Хакер-Кордън (ред.), Кеймбридж: Cambridge University Press, с. 134–62.
  • Ахмед, Сара, 2000. Странни срещи: въплътени други в постколониалността. Ню Йорк: Routledge.
  • –––, 2010 г. Обещанието за щастие, Durham: Duke University Press.
  • –––, 2014. Willful Subescts, Durham: Duke University Press.
  • –––, 2015. The Cultural Policy of Emotion, New York: Routledge.
  • –––, 2017. Да живеем феминистки живот. Durham: Duke University Press.
  • Алкоф, Линда М., 2006. Видими идентичности: раса, пол и себе си, Оксфорд: University of Oxford.
  • Александър, М. Жак, 2005. Педагогиките на кръстосването: медитации върху феминизма, сексуалната политика, паметта и свещеното, Дърам: Университетско издателство Дюк.
  • Allen, Amy, 2007. Политиката на нашите селища: власт, автономия и пол в съвременната критична теория, Ню Йорк: Columbia University Press.
  • Анкер, Елизабет, 2014. Оргии на чувството: Мелодрама и политиката на чувството, Дърам: Дюк Университет Прес.
  • Anzaldúa, Gloria, 1987. Borderlands / La Frontera: The New Mestiza, San Francisco: Книги на фондация на леля Lute.
  • Barker, Дерек, David McIver и Noëlle McAfee, (ред.), 2012. Демократизиране на делиберацията: Антология на политическата теория, Дейтън: Kettering Foundation Press.
  • Белтран, Кристина, 2010. Проблемът с единството: латиноамериканската политика и създаването на идентичност, Оксфорд: University of Oxford.
  • –––, 2009. „Публикуване: Хана Аренд, Имигрантските действия и пространството на появата.“Политическа теория, 37 (5): с. 595–622.
  • Benhabib, Seyla, 1992. Ситуация на Аза: пол, общност и постмодернизъм в съвременната етика, Ню Йорк: Routledge.
  • –––, 1996. Демокрация и разлика: оспорване на границите на политическото, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • –––, 2002. Претенциите на културата: равенство и многообразие в глобалната ера, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • –––, 2008. Друг космополитизъм, Оксфорд: Oxford University Press.
  • Бенхабиб, Сейла, Джудит Бътлър, Дручила Корнел и Нанси Фрейзър, 1995. Феминистки състезания: философска размяна, Ню Йорк: Routledge.
  • Benhabib, Seyla и Drucilla Cornell, 1987. Феминизмът като критика: относно политиката на пола, Минеаполис: Университет на Минесота Прес.
  • Berlant, Lauren, 2011. Жесток оптимизъм, Durham: Duke University Press.
  • Браун, Уенди, 1988. Мъжство и политика: Феминистко четене в политическата теория, Тотова: Роуман и Алънхелд.
  • –––, 1995. Контузии, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • –––, 1997. „Невъзможността на изследванията на жените“, Разлики, 9: 79–101.
  • –––, 2000, „Правата като парадокси“, Съзвездия, 7: 230–41.
  • –––, 2005. Edgework: Критически есета на знанието и политиката, Принстън: Princeton University Press.
  • –––, 2015. Отмяна на демосите: Неолиберализмът „Стелт революция“, Ню Йорк: Книги за зоните.
  • Бътлър, Джудит, 1990. Полов проблем: Феминизъм и подрив на идентичността, Ню Йорк: Routledge.
  • –––, 1993. Органи, които имат значение: относно дискурсивните граници на „Секса“, Ню Йорк: Routledge.
  • –––, 1995. „Контингентните основи: феминизмът и въпросът за„ постмодернизма “, в Benhabib et al. 1995, с. 35–58.
  • –––, 1997а. Психичният живот на силата: теории в субекцията, Stanford: Stanford University Press.
  • –––, 1997b. Вълнуваща реч: Политика на перформативата, Ню Йорк: Routledge.
  • –––, 2000. „Възстановяване на универсалното: хегемонията и границите на формализма“, в случайността, хегемонията, универсалността: съвременни диалози отляво, J. Butler, E. LaClau, S. Žižek (ред.), Pp. 11-43. Лондон: Версо.
  • –––, 2004. Несигурен живот: Силите на траура и насилието, Ню Йорк: Версо.
  • –––, 2015. Забележки към перформативна теория на сглобяването, Кеймбридж, Масачузет: Harvard University Press.
  • Бътлър, Джудит и Джоан Уолах Скот, 1992 г. Феминистите теоретизират политическото, Ню Йорк: Routledge.
  • Бътлър, Джудит и Гаятри Чакраворти Спивак, 2007. Кой пее държавата нация? Език, политика, принадлежност, Калкута: Книги за чайките.
  • Carlson, Licia, 2010. Лицата на интелектуалната нетрудоспособност: философски размисли, Блумингтън: Indiana University Press.
  • Карлсън, Лиша и Ева Китай, 2010 г. Когнитивните увреждания и нейното предизвикателство пред моралната философия, Малдън, МА: Уили Блакуел.
  • Кавареро, Адриана, 2005. За повече от един глас: към философия на вокалната експресия, Stanford: Stanford University Press.
  • –––, 2016. Наклонности: Критика на коректността, Станфорд: Stanford University Press.
  • Колинс, Патриша Хил, 2000. Черната феминистка мисъл: знание, съзнание и политика на овластяване, Ню Йорк: Routledge.
  • –––, 2005 г. Черната сексуална политика: афроамериканци, пол и новият расизъм, Ню Йорк: Routledge.
  • Cornell, Drucilla, 1998. В основата на свободата: феминизъм, секс и равенство, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • –––, 2003. „Автономността се въобрази“, сп. „Психоанализа на културата и обществото“, 8 (1): 144–149.
  • –––, 2007. Морални образи на свободата, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Креншоу, Кимбърле, 1989. „Демаргинализиране на кръстовището на раса и пол“, Юридически форум на Чикагския университет, стр. 139–167.
  • Кричли, Саймън и Шантал Муф, 1996. Деконструкция и прагматизъм, Лондон; Ню Йорк: Routledge.
  • Cudd, Ann E., 2006. Анализиране на потисничеството, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2012. „Съпротивата е (не) свръх: приносът на феминизма към политическата философия“, в „Извън сенките“, Анита Суперсън и Шарън Красноув (ред.). Оксфорд: Oxford University Press, стр. 15–31.
  • Дали, Мери, 1985. Отвъд Бог Отец: Към философия за освобождението на жените, Бостън: Beacon Press.
  • –––, 1990. Гин / екология: метаетиката на радикалния феминизъм, Бостън: Beacon Press.
  • Дейвис, Анджела, 1981. Жени, раса и класа, Ню Йорк: Случайна къща.
  • –––, 2016. Свободата е постоянна борба, Чикаго: Haymarket Books.
  • Дийн, Джоди, 1996. Солидарност на непознатите: феминизъм след идентичност политика, Беркли: Университета на Калифорния прес.
  • –––, 2009. Демокрация и други неолиберални фантазии: комуникативен капитализъм и лява политика, Дърам: Duke University Press.
  • Диц, Мери Г., 1985. „Гражданството с феминистко лице: Проблемът с майчинското мислене“, Политическа теория, 13: 19–38.
  • –––, 1987. „Контекстът е всичко: феминизъм и теории за гражданството“, Дедал, 116: 1–24.
  • –––, 2002. Превратни операции: Феминизъм, Аренд и политика, Ню Йорк: Routledge.
  • –––, 2003. „Актуални противоречия във феминистката теория“, Годишен преглед на политическата наука, 6: 399–431.
  • Fineman, Martha, 2013. Уязвимият предмет: Закрепване на равенството в човешкото състояние, Принстън: Princeton University Press.
  • Firestone, Shulamith, 1971. Диалектиката на секса: Делото за феминистката революция, преработено издание, Ню Йорк: Bantam Books.
  • Фрейзър, Нанси, 1989. Нечестни практики: власт, дискурс и пол в съвременната социална теория, Минеаполис: Университет на Минесота Прес.
  • –––, 2009. Скали на справедливостта: Преосмисляне на политическото пространство в глобализиращия се свят, Ню Йорк: Columbia University Press.
  • –––, 2013. Фортуни на феминизма: от управлявания от държавата капитализъм до неолиберална криза, Ню Йорк: Версо.
  • Fuss, Diana, 1989. По същество говори: Феминизъм, природа и разлика, Ню Йорк: Routledge.
  • Гари, Ан, Serene J. Khader и Alison Stone (ред.), 2017. The Routledge Companion to Feminist Philosophy, New York, London: Routledge.
  • Gilligan, Carol, 1982. В различен глас: психологическа теория и развитие на жените, Кеймбридж: Harvard University Press.
  • Gould, Carol C., 2004. Глобализиране на демокрацията и правата на човека, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Grewal, Inderpal, 2005. Транснационална Америка: феминизъм, диаспори, неолиберализъм, Durham: Duke University Press.
  • Грос, Елизабет, 1994. Летливите тела: към телесен феминизъм, Индианаполис: Университетска преса в Индиана.
  • Хабермас, Юрген, 1975. Криза за легитимация, Бостън: Beacon Press.
  • –––, 1989. Структурната трансформация на обществената сфера: проучване на категория буржоазно общество, изследвания в съвременната немска социална мисъл, Кеймбридж: MIT Press.
  • Хаган, Франк Е. и Марвин Б. Сусман, 1988. Преглед на Deviance and the Family, Briage & Family (Том 12, № 1/2), Ню Йорк: Хауърт Прес.
  • Хол, Черил, 2005. Проблемът със страстта: Политическата теория отвъд царуването на разума, Ню Йорк: Routledge.
  • Held, Вирджиния, 1995. Справедливост и грижа: Основни четения във феминистката етика, Боулдър, Колорада: Westview Press.
  • Хиршман, Нанси Дж., 2002. Темата за свободата: Към феминистката теория на свободата, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • –––, 2008. Пол, клас и свобода в съвременната политическа теория, Принстън: Princeton University Press.
  • Хониг, Бони, 1993. Политическа теория и изместване на политиката, Итака: Cornell University Press.
  • –––, 1995. Феминистки интерпретации на Хана Аренд, Университетски парк: Пенсилвания държавен университет.
  • –––, 2001. Демокрация и чужденец, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • –––, 2009. Спешна политика: Парадокс, закон, демокрация, Принстън: Princeton University Press.
  • –––, 2011. „Принудителният избор на Исмена: Жертва и страх в Софокъл„ Антигона “в Аретуза, 44 (1): 29–68.
  • –––, 2013. Antigone Interrupt, London: Cambridge University Press.
  • Хониг, Бони и Дейвид Мапел, 2002. Скептицизъм, индивидуалност и свобода: неохотният либерализъм на Ричард Флатман, Минеаполис: Университет на Минесота Прес.
  • куки, звънец, 1981. Не съм ли жена: Черни жени и феминизъм, Бостън: Саунд Енд прес.
  • Хауърд, Катрин, 2017. „Правото да имат права 65 години по-късно: Справедливостта отвъд хуманитаризма, политиката отвъд суверенитета.“Глобално правосъдие: теория, практика, реторика, 10 (1): 79–98.
  • Хъл, Глория Т., Патриша Бел Скот и Барбара Смит, 1982 г. Всички жени са бели, всички черни са мъже, но някои от нас са смели: Чернокожи жени, Ню Йорк: Феминистката преса в градския университет на Ню Йорк.
  • Irigaray, Luce, 1985a. Спекулум на Другата жена, Г. Джил (прев.), Итака: Университетско издателство Корнел.
  • –––, 1985b. Този секс, който не е един, C. Портър (прев.), Итака: Cornell University Press.
  • –––, 1993. Етика на сексуалната разлика, G. Gill, C. Burke (прев.), Итака: Cornell University Press.
  • –––, 1994. Мислене на разликата: за мирна революция, К. Монтин (прев.), Ню Йорк: Routledge.
  • –––, 1996. Обичам те: Скица за възможна чувствителност в историята, А. Мартин (прев.), Ню Йорк: Routledge.
  • Ioanide, Paula, 2015. Емоционалната политика на расизма: как чувства Тръмп факти в една епоха на цветно зрение, Stanford: Stanford University Press.
  • Jaggar, Alison M., 1983. Феминистка политика и човешка природа, философия и общество, Totowa, NJ: Rowman & Allanheld.
  • –––, 1990. „Любов и знание: емоция във феминистката епистемология“, в джендър / тяло / знание: феминистка реконструкция на битието и знанието, Алисън Яггар и Сюзън Бордо (ред.). New Brunswick: Rutgers University Press.
  • –––, 2005. „Спасяване на Амина“: глобално правосъдие за жените и междукултурен диалог, „Етика и международни отношения, 19 (3): 55–75.
  • Джеймс, Робин, 2015. Устойчивост и меланхолия: поп музика, феминизъм, неолиберализъм, Лондон: Zero Books, 2015.
  • Khader, Serene J., 2011. Адаптивни предпочитания и овластяване на жените, Oxford: Oxford University Press.
  • Киттай, Ева Федър, 1999. Трудът на любовта: есета за жените, равенството и зависимостта Ню Йорк: Routledge.
  • Koggel, Christine M., 1998. Перспективи на равенството: изграждане на теория на релацията, Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Krause, Sharon, 2008. Гражданските страсти: Морално чувство и демократично размишление, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • –––, 2011. „Оспорвани въпроси, актуални траектории: феминизмът в политическата теория днес”, Политика и джендър, 7 (1): 105–111.
  • Кръстева, Джулия, 1980. Желание за език: семиотичен подход към изкуството и литературата, Л. Рудиес (прев.), Ню Йорк: Columbia University Press.
  • –––, 1982. Сили на ужаса: есе на обекта, Л. Рудиес (прев.), Ню Йорк: Columbia University Press.
  • –––, 1984. Революция в поетичния език, М. Уолър (прев.), Ню Йорк: Columbia University Press.
  • –––, 1986. „Време за жената“, в „Кристева четец“, Т Moi (съст.), Ню Йорк: Columbia University Press, стр. 187–213.
  • Lloyd, Genevieve, 1993. Човекът на разума: „Мъж“и „Жена“в западната философия, Ню Йорк: Routledge; за първи път публикувана през 1984 г. от Methuen & Company Limited.
  • Lorde, Audre, 1984. Сестра аутсайдер: есета и речи, Беркли: Пресичане на печата.
  • Любовта, Хедър, 2007. Чувство назад: Загуба и политиката на историята на Queer, Кеймбридж, МА: Harvard University Press.
  • Laclau, Ernesto и Chantal Mouffe, 1985. Хегемония и социалистическа стратегия: към радикално демократична политика, Лондон: Версо.
  • Лугонес, Мария С. и Елизабет Спелман, 1986 г. „Имаме ли теория за теб! Феминистката теория, културният империализъм и търсенето на „Гласът на жената“, в „Жени и ценности: четения в най-новата феминистка философия“, Мерилин Пиърсъл (съст.), Белмонт, Калифорния: издателство Wadsworth, стр. 19–31.
  • Лугонес, Мария, 2010. “Към деколониален феминизъм” Хипатия, 25 (4): 742–759.
  • –––, 2007 г. „Хетеросексуализмът и колониалната / модерна джендър система“. Хипатия, 22 (1): 186–209.
  • –––, 2003. „Уокър Уокър теоретизиране“. Pilgrimages / Peregrinajes: Теоретизираща коалиция срещу многократното потисничество, Мария Лугонес (изд.), Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  • –––, 1995. „Игривост,„ Пътуване по света “и любящо възприятие“, в „Свободни духове“: философи на културата феминист, Кейт Мехурон и Гари Персесепе (съст.) Engleweood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, стр. 121 -128.
  • MacKinnon, Catharine A., 1989. Към феминистката теория на държавата, Кеймбридж: Harvard University Press.
  • Mahmood, Saba, 2005. Политиката на благочестието: Ислямското възраждане и феминистката тема, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • Малабу, Катрин и Ева П. Зиарек, 2012. „Негативност, нещастие или фелиситност: Диалектическата култура на сексуалната разлика на Иригарай“, L'Esprit Créateur, 52 (3): 11–25.
  • Малдонадо Торес, Нелсън, 2008. Срещу войната: възгледи от долната страна на съвременността Дърам: Дюк Университет Прес.
  • Маркс, Карл и Фридрих Енгелс, 1998. Германската идеология: Включва тези за Фейербах и въведение в критиката на политическата икономия, Амхерст: Прометейски книги.
  • McAfee, Noëlle, 2004. „Три модела на демократично размишление“в сп. „Спекулативна философия“, специален брой за прагматизма и делиберативната демокрация, 18 (1): 44–59.
  • –––, 2008. Демокрация и политическото несъзнавано, Ню Йорк: Columbia University Press.
  • McAfee, Noëlle и R. Claire Snyder, 2007. „Демократична теория“в Hypatia: Списание за феминистката философия, 22 (4): vii-x.
  • Миньоло, Уолтър, 2000. Местни истории / Глобални дизайни: колониалност, субалтерни знания и мислене на границите, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • Милет, Кейт, 1970. Сексуална политика, 1-во издание, Garden City, NY: Doubleday.
  • Mohanty, Chandra Talpade, 2003. Феминизмът без граници: деколонизираща теория, практикуваща солидарност, Durham: Duke University Press.
  • –––, 1991. „Под Западните очи: Феминистка стипендия и колониални дискурси“, в Mohanty et al. 1991, с. 51–80.
  • Моханти, Чандра Талпаде, А. Русо и Л. Торес, 1991. Жените от третия свят и политиката на феминимите, Bloomington: Indiana University Press.
  • Морага, Чери и Глория Анзалдуа (ред.), 1983. Този мост ми нарече гърба: Съчинения от радикални цветни жени, Ню Йорк: Кухненска маса: Жени с цветна преса.
  • Морган, Робин, 1970. Сестринството е мощно; антология на съчинения от женското освободително движение, 1-во издание, Ню Йорк: Случайна къща.
  • Mouffe, Chantal, 1979. Теория на Грамши и марксист, Лондон: Routledge & Kegan Paul.
  • –––, 1992. Размери на радикалната демокрация: плурализъм, гражданство, общност, Лондон: Версо.
  • –––, 1993. Завръщането на политическото, Лондон: Версо.
  • –––, 1999 г. Предизвикателството на Карл Шмит, Лондон: Версо.
  • –––, 2000. Демократическият парадокс, Лондон: Версо.
  • –––, 2005. За политическото, мислене в действие, Ню Йорк: Routledge.
  • Нураян Ума и Сандра Хардинг (ред.), 2000 г. Отклоняване на центъра: Философия за мултикултурен, постколониален и феминистки свят, Блумингтън: Индиана Университет Прес.
  • Nussbaum, Martha C., 1995. „Човешки възможности, женски човешки същества“, в „Жени, култура и развитие: изследване на човешките способности“, изд. М. Nussbaum, J. Glover, стр. 61–104. Оксфорд, Великобритания: Clarendon.
  • –––, 1999а. Секс и социална справедливост, Оксфорд: University Oxford Press.
  • –––, 1999b. „Професорът по пародия“, Нова Република, 2 (22): 37–45.
  • –––, 2000. Жените и човешкото развитие: подходът на възможностите, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2001. Upheaals of Thought: The Intelligence of Emotions, London: Cambridge University Press.
  • –––, 2015. Политически емоции: защо любовта има значение за справедливостта, Кеймбридж, МА: Belknap.
  • Окин, Сюзън Моллер, 1979. Жените в западната политическа мисъл, Принстън: Принстънски университетски прес.
  • –––, 1989. Справедливост, пол и семейството, Ню Йорк: Основни книги.
  • Окин, Сюзън Моллер, Джошуа Коен, Матю Хоуърд и Марта Крейвън Нусбаум, 1999 г. Мултикултурализмът лош ли е за жените? Принстън: Princeton University Press.
  • Ортега, Мариана, 2016 г. Между: латински феминистки феноменология, множественост и Аз, Олбани: SUNY Press.
  • Oyewumi, Oyeronke, 1997. Изобретението на жените: да изприемат африкански усещания за дискусии за западния пол, Минеаполис: Университет на Минесота Преса.
  • Pateman, Carole, 1988. Сексуалният договор, Оксфорд: Политиката.
  • –––, 1989. Разстройството на жените: демокрация, феминизъм и политическа теория, Stanford: Stanford University Press.
  • Pateman, Carole и Charles W. Mills, 2007. Договор и господство, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • Филипс, Ан, 1995. Политиката на присъствието, Оксфорд: Клеръндън Прес.
  • –––, 2009. Мултикултурализъм без култура, Принстън: Princeton University Press.
  • Филипс, Ан, 1998. Феминизъм и политика, Ню Йорк: Oxford University Press.
  • Povinelli, Elizabeth, 2011. Икономики на изоставянето: социална принадлежност и издръжливост в късния либерализъм, Durham: Duke University Press.
  • Quijano, Anibal, 2003. „Колониалност на властта, евроцентризъм и Латинска Америка“. Непантла: Изгледи от юг, 1 (3): 533–580.
  • Роулс, Джон, 1971. Теория на справедливостта, Кеймбридж, МА: Belknap Press от Harvard University Press.
  • –––, 1993. Политически либерализъм, Ню Йорк: Columbia University Press.
  • Ricœur, Paul, 1970. Фройд и философия: Есе за интерпретация, Тери лекции, New Haven: Yale University Press.
  • Рубин, Гейл, 1975 г. „Трафикът на жени: бележки за„ политическата икономия “на секса“, в посока към антропологията на жените, Р. Райтер (съст.), Ню Йорк: Месечен преглед, стр. 157-210.
  • Скот, Джоан, 1988a. „Пол: Полезна категория исторически анализи“, в „Джендър и политиката на историята“, Дж. Скот (съст.), Ню Йорк: Columbia University Press, стр. 28–52.
  • –––, 1988b. „Деконструиране на равенството срещу разликата: или употребата на постструктуралистичната теория за феминизма“, Феминистки изследвания, 14: 33–50.
  • –––, 1992. „Опитът“, в Butler & Scott 1992, с. 22–40.
  • –––, 2007. Политиката на воала, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • –––, 2011 г. Фантазията на феминистката история, Дърам, NC: Duke University Press.
  • Снайдер, Р. Клер, 2008. „Какво е феминизъм на трета вълна? Ново есе за направления, „Знаци, 34 (1): 175–196.
  • Song, Sarah, 2007. Справедливост, пол и политика на мултикултурализма, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Спелман, Елизабет В., 1989. „Гняв и неподчинение“, в „Жени, знания и реалност: изследвания във феминистката философия“, А. Гари и М. Пиърсъл (ред.). Бостън: Unwin Hyman
  • –––, 1991. „Добродетелта на чувството и чувството на добродетел“, във феминистката етика, Клаудия Кард (съст.), Лоурънс: Университетът в Канзас Прес.
  • Spivak, Gayatri C., 2010. Може ли Subaltern да говори: размисли за историята на една идея, Ню Йорк: Columbia University Press.
  • –––, 1988. В други светове: есета в културната политика, Ню Йорк: Routledge.
  • Тейлър, Кийнга-Ямахта, 2016. От #BlackLivesMatter до Black Liberation, Чикаго: Хеймаркет.
  • ––– (съст.), 2017. Как се освобождаваме: Черен феминизъм и колективът на река Combahee, Чикаго: Хеймаркет.
  • Tronto, Joan C., 1993. Морални граници: политически аргумент за етика на грижите, Ню Йорк / Лондон: Routledge.
  • –––, 2013. Грижовна демокрация: пазари, равенство и справедливост, Ню Йорк: NYU Press.
  • Welch, Shay, 2015. Екзистенциалният еротизъм: феминисткият подход за разбиране на изтласкващите подтискане на жените избори, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Whisnant, Ребека, 2016. „Нашата кръв: Андреа Дворкин относно расата, привилегиите и общото състояние на жените“, Международен форум за женски изследвания, 58: 68–76.
  • Williams, Patricia, 1992. Алхимията на расата и правата: дневник на професор по право, Кеймбридж: Harvard University Press.
  • Wynter, Sylvia, 2003 г. „Неусещане на колониалността на битието / силата / истината / свободата: към човека, след човека, нейното свръхпредставяне - аргумент“. CR: Новият столетен преглед, 3 (3): 257–337.
  • Йънг, Ирис Марион, 1990. Справедливост и политика на различията, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • –––, 1997. Пресичащи се гласове: Дилеми на пола, политическа философия и политика, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • –––, 2000. Включване и демокрация, Оксфордска политическа теория, Оксфорд: Oxford University Press.
  • Zerilli, Linda MG, 2005. Феминизмът и бездната на свободата, Чикаго: University of Chicago Press.
  • –––, 2009. „Към феминистката теория на съда“, знаци, 34 (2): 295–317.
  • –––, 2012. „Ценностен плурализъм и проблемът с преценката: сбогом на обществения разум“, Политическа теория, 40 (1): 6–32.
  • Ziarek, Ewa P., 2001. Етика на диссенсуса: постмодерността, феминизмът и политиката на радикалната демокрация, Stanford: Stanford University Press.
  • –––, 2012. Феминистка естетика и политиката на модернизма, Ню Йорк: Columbia University Press.
  • –––, 2016. Демократична теория на съда, Чикаго: University of Chicago Press.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]

Препоръчано: