Прагматичен феминизъм

Съдържание:

Прагматичен феминизъм
Прагматичен феминизъм
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Прагматичен феминизъм

За първи път публикувано на 22 август 2004 г.; съществена ревизия сря 21 септември 2016 г.

Прагматическият феминизъм е развиващо се поле на философията, възникнало през 90-те години като нов подход към феминистката философия. Той използва и интегрира основни понятия на прагматизма, включително акцента си върху плурализма, живия опит и публичната философия, с феминистката теория и практика, за да се включи в социалните проблеми. През последните десетилетия прагматичните феминистки философи се занимават с няколко различни проекта, включително а) възстановяването на жени, които оказаха влияние върху развитието на американския прагматизъм, но чиято работа впоследствие почти не е изчезнала в историята на философията; б) препрочитане на „ канон”на прагматичните философи, анализирайки тяхното писане в светлината на техните философии и нагласи за жените,и в) използването на прагматистките философии като източник за съвременна феминистка философия и активизъм. Късният 20-типрез век се заражда интересът към американската прагматическа философия и част от енергията на това възраждане се дължи на феминисткия интерес към прагматизма.

Това, което сега се нарича „класически“американски прагматизъм, е групиране от философии, които са се развили между края на ХIХ и началото на ХХ век и са до голяма степен влияещи от прогресивната ера (1890–1915) до Втората световна война. Прагматиците като Джон Дюи, Уилям Джеймс и Джейн Адамс се интересуваха от пресечната точка на теорията и практиката, привеждайки философското мислене във връзка със социалната и политическата среда. За тези мислители философството беше активен процес, както като начин за промяна на социалните реалности, така и за използване на опита за промяна на самите философии. Ранните прагматици често са били хуманисти; те виждали социалната среда като податлива, способна да се подобри чрез човешки действия и философска мисъл. Заради това,много от класическите прагматици се занимаваха със социални действия, често участваха в експерименти в образованието и работеха за егалитарни социални реформи. Както ранните, така и съвременните прагматици отхвърлят идеята за определена Истина, която може да бъде открита чрез логически анализ или откровение и са по-заинтересовани от знания, получени чрез всякакъв опит, като същевременно подчертават социалния контекст на всички епистемологични твърдения. Плурализмът е централна ценност за прагматиците, които разбират, че знанието се оформя от множество опитни гледни точки. Като такъв опитът на жените е съществена част от прагматическата философия. Феминистките прагматисти използват прагматичната мисъл като основа за феминистката теория. Чрез използване на биографичен и теоретичен подход,те се стремят да осветят връзките между феминизма и прагматизма като активистки ориентирани философии. Тези усилия са в съответствие с феминистката методология; те използват личен опит, както и публикувана работа, която се фокусира върху въплътеното живеене в социален организъм, за да се отговори на съвременните феминистки социални и политически проблеми.

Важно е да се отбележи, че често трябва да търсим отвъд академичната философия, за да открием жените, които са били влиятелни социални философи. В опит да разширим методите си на философия и да мислим по нови начини, разбирането на тези реформатори като философи може да бъде полезно, когато виждаме начини, които тези извън съвременните, професионални, академични среди имат и изразяват идеи; По този начин може да се осветли как философите днес могат да обхващат границите между науката и активизма, между философията и други дисциплини и между академията и общността. Както каза Елизабет Камарк Миних, това отваря „ново пространство за мислене“във философията. Призив за повторно използване на тези цифри може да се види в нарастващата наука за феминисткия прагматизъм днес, както и в обновения акцент върху обществената и ангажирана философия (Езеро 2014;Hamington & Bardwell-Jones 2012; Yun Lee 2011). По този начин тази публикация първо ще разгледа влиянието на конкретни жени в ерата на класическата прагматика, след това ще подчертае феминистките препрочитания на класическата прагматична творба и най-накрая ще отбележи как съвременните прагматистични феминистки философи се опират на работата на ранните прагматистки феминистки писателки, за да следват проекти в рамките на гносеологията, образованието, социалните действия, многообразието и демокрацията.социални действия, многообразие и демокрация.социални действия, многообразие и демокрация.

  • 1. Ранен феминистки принос към американския прагматизъм
  • 2. Феминистко препрочитане на философите от класическия прагматик
  • 3. Прагматични феминистки философски теми

    • 3.1 Оценка на опит
    • 3.2 Епистемология
    • 3.3 Образование
    • 3.4 Социално действие
    • 3.5 Разнообразие и демокрация
  • 4. Заключение
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Ранен феминистки принос към американския прагматизъм

Жените бяха важни партньори в развитието и артикулацията на класическия американски прагматизъм. Историческият анализ представя живота на философи и активисти като Джейн Адамс, Мери Паркър Фолет, Шарлот Перкинс Гилман, Емили Грийн Балч, Люси Спраг Мичъл, Анна Джулия Купър, Мери Уитън Калкинс и Ела Флаг Янг. Тези жени придават допълнителни измерения на прагматизма; те ни напомнят за проблемите, които впоследствие бяха оставени след като американската философия стана по-изключително техническа и академична. За повечето от тези жени прагматизмът е философска практика, използвана за приспособяване на новата им академична и политическа ангажираност със света, както и метод за реформиране на политиката и културата. Прагматическият подход към философията, който обедини теорията и практиката, помогна на тези жени да се доверят и да се учат от опит и интелектуално да се включат в множество движения за социална реформа.

Историческото възстановяване на женските гласове в историята на философията през последните няколко десетилетия е продължаващ проект; и двамата ни помагат да осъзнаем влиянието на жените върху историята на философията и да разберем процеса зад маргинализацията на женските гласове (виж входната феминистка история на философията). Възстановяването на тези жени мислители също ни позволява да чуем нови или изключени гласове във философския разговор, в някои случаи, което води до отваряне на самата дефиниция на философията. Признавайки „философските техники са средства, а не цели“, тези жени отхвърлиха „философството като интелектуална игра, която приема чисто логически анализ като своя специална задача…“(Seigfried 1996: 37). Поради дискриминацията, основана на пола спрямо жените като рационални мислители, и изключването им от академията,историята рядко е пренасяла имената и текстовете на тези жени в нашите учебници по философия (виж например есето на Ейлин О'Нийл от 1998 г. „Изчезващо мастило“). Следователно не бива да е изненадващо, че голяма част от жените, чиято работа е въведена във феминистко-прагматическата дискусия, са били активисти с образование в колеж, а не професионални академични философи; въпреки това, науката показва, че работата им е имала огромно влияние върху развитието на прагматичната мисъл. Исторически поглед върху това как тези жени са повлияли на това, което стана известно като прагматизъм, демонстрира интерактивния и релационен характер на философството.не бива да е изненадващо, че много от жените, чиято работа беше въведена в феминистко-прагматичната дискусия, бяха активисти с образование в колеж, а не професионални академични философи; въпреки това, науката показва, че работата им е имала огромно влияние върху развитието на прагматичната мисъл. Исторически поглед върху това как тези жени са повлияли на това, което стана известно като прагматизъм, демонстрира интерактивния и релационен характер на философството.не бива да е изненадващо, че много от жените, чиято работа беше въведена в феминистко-прагматичната дискусия, бяха активисти с образование в колеж, а не професионални академични философи; въпреки това, науката показва, че работата им е имала огромно влияние върху развитието на прагматичната мисъл. Исторически поглед върху това как тези жени са повлияли на това, което стана известно като прагматизъм, демонстрира интерактивния и релационен характер на философството.

Историята на прагматизма е достатъчно нова, че можем по-лесно да възстановим и разпознаем жените, участвали във формирането на тази уникално американска школа на мисълта, по-рано разглеждана само чрез работата на такива мъжки мислители като Уилям Джеймс, Чарлз Сандърс Пърс, Джордж Хърбърт Мийд и др. Джордж Сантаяна и Джон Дюи. Работата на жени, които са били във философски и активистки диалог с тези философи, и които са били оригинални философи по себе си, доскоро е изчезнала. Работата на Шарлийн Хадок Сейфрид, по-специално книгата й „Прагматизъм и феминизъм“от 1996 г., е била централна в усилията да върне тези невидими жени във философската дискусия, както и да върне феминистките перспективи в областта на прагматизма.

В прогресивната ера много от образованите от колежа социални реформатори в района на Чикаго живееха в Хъл Хаус или бяха свързани с Чикагския университет, като Джулия Летроп и Флорънс Кели. Някои от реформаторите на Хъл Хаус, като Софонисба Брекиндридж и Едит и Грейс Абът, заемаха академични длъжности, но по-голямата част от тяхната академична и активистка работи в областта на социалната реформа. Други феминистки прагматисти, работещи по социални и философски въпроси, са работили с Джеймс и Ройс от Харвард или са били ангажирани с проблемите на жените в други области като активизъм за избиране или работа за мир. Ранните феминистки прагматици включват следните жени:

Джейн Адамс(1860-1935) е централна фигура в развитието на прагматичната мисъл. През целия си живот Адамс е бил почитан като един от най-известните социални реформатори в Америка, основател на Хъл Хаус и носител на Нобеловата награда за мир от 1931 г. Нейните прагматически философии произтичат от нейните преживявания, работещи в засегнатите от бедността квартали на Чикаго от Чикаго, от сътрудничеството й с талантливите жени, живеещи в Хъл Хаус, както и от размисли върху текстове и директен диалог с философите на своето време (включително Джон Дюи, Уилям Джеймс, Лео Толстой и WEB DuBois). Адамс публикува единадесет книги и стотици есета, писащи на тема етика, социална философия и пацифизъм, в допълнение към анализирането на социални проблеми, касаещи жените, индустриализацията, имиграцията, градската младеж и международното посредничество.

Емили Грийн Балч (1867-1961) е член на първия завършващ клас в Брайн Маур, участвайки в аспирантура в Чикагския университет и Харвардския анекс и в крайна сметка преподава в Уелссли колеж повече от 20 години. Наред с Адамс, тя беше член-основател на Международната женска лига за мир и свобода. Докато се обучава като социолог и икономист, доказателствата за прагматичната философия са в изобилие в нейната работа. Това е особено вярно в нейната подкрепа на социалдемокрацията и в нейната фундаментална вяра, че социалната среда е в състояние да се трансформира чрез философски размисли и действия. Нейният ангажимент към плурализма и икономическата справедливост я накара да работи върху избирателния активизъм и глобалната расова справедливост. Тя получава Нобелова награда за мир през 1946 г.

Ела Лиман Cabot (1866-1934) се бореше да бъде философ в философията на началото на 20 доминираните от мъже -ти век. Тя взела уроци в Харвард и Радклиф с Джеймс и Ройс. Дълго след курсовата си работа тя продължава да е част от философската общност в Харвард и като такава също оказва формативно влияние върху писанията на другите. Тя също беше дългогодишен защитник на правата на жените. Написала е седем книги за етика и образование. Работата й е била най-вече забравена до книгата на Джон Кааг от 2013 г. Прагматизъм, феминизъм и идеализъм във философията на Ела Лиман Кабот.

Мери Уитън Колкинс (1863–1930) учи при прагматиците Уилям Джеймс и Джосия Ройс в Харвард, като преди всичко работи в областта на психологията, която тогава беше подполе на философията. През 1905 г. Калкинс става първата жена президент на Американската психологическа асоциация, а през 1918 г. става първата жена президент на Американската философска асоциация. Тя е защитник на избирателното право на жените, като през 1905 г. твърди, че „разграничението, основано на разликата в пола, е изкуствено и нелогично“(Harper (ed.) 1922: 171). Макар да не е категоризирана като прагматик-философ, влиянието й като философка-жена създава път за други философи жени.

Елси Рипли Клап (1882–1965) е студентка на класическите прагматици, взима над четиринадесет курса от Дюи в Колумбия, работи като негов дипломиран асистент и си сътрудничи с него в продължение на години (вж. Seigfried 2001: 89–90). Клап коментира чернови на творчеството на Дюи и даде оригинални идеи (Seigfried 1996: 92). Дюи публично призна Клап за приноса й към демокрацията и образованието, но само в увода, като не й приписва никакви конкретни идеи в основата на текста. След пенсионирането си през 1927 г. Дюи предложи Клапп да бъде назначен да преподава курсовете му в Учителския колеж, но тя не му беше предложена от колегията. Тя продължи да си сътрудничи с Елинор Рузвелт по значими проекти за образование в селските райони на своето време.

Анна Джулия Купър (1858–1954) е образователна реформаторка, фокусирана особено върху образованието на афро-американските жени. Тя получи бакалавърска и магистърска степен в Oberlin College и спечели докторска степен. в Сорбоната на 66-годишна възраст. Нейните съчинения за двойното потисничество на раса и пол се считат за една от основите на съвременните феминистки теории за интерсекционизма. Най-известна е с книгата си от 1892 г. „Глас от юг от Черна жена на юга“.

Алис Чипман Дюи(1858-1927) като цяло е приписван за привеждане на философското хегелско мислене на Дюи в контакт с реални социални проблеми. Отгледана е в Мичиган от своя дядо-пионер, посещава баптистка семинария след завършване на гимназията. Нейният интерес към образованието през целия живот я накара да бъде учител в училище. Тази работа заедно с нейната ангажираност към движението за права на жените я накара да учи в Университета на Мичиган, където се запознава с Джон Дюи. Дъщерята им Джейн описва влиянието на Алис върху Джон, като казва, че „неща, които преди са били въпроси на теорията, са се сдобили с неговия контакт с жизненоважно и пряко човешко значение“(Рокфелер 1991: 150). Алиса Дюи продължи интереса си към образованието до голяма степен чрез работата си с образователните проекти на Дюи в Университета в Чикаго Лаборатория.

Мери Паркър Фолет(1868-1933) започва работа в местни читалища в района на Бостън; след това тя изведе уроците, които научи за интегративната демокрация на работното място, като стана известен управленски консултант. Академичното обучение на Фолет е предимно в политическата теория и философия. Учи при Ройс, Джеймс и Харт в Радклиф / Харвард. Подобно на Джейн Адамс и много от феминистките прагматици на нейната епоха, нейната философия е разработена от дълбоката й ангажираност с проблемите в нейната общност в Бостън и от наблюдението как хората си взаимодействат в обществения живот. Фолет смята, че простият акт на гласуване никога няма да промени обществото и по този начин никога не се застъпва пряко за избирателното право на жените. Както повечето прагматици, Фолет критикува дуализма на индивидуализма, твърдейки, че „(t) той групира и индивидът съществува едновременно“(1918: 127). Застъпничеството на Фолет за „власт над“, а не за „власт над“в политическата и организационната работа се счита за предвестник на съвременните феминистки анализи на властта (виж Pratt 2011; Kaag 2011; Whipps 2014b). Фолет публикува три книги и много есета и речи. Нейната работа придоби ново значение в съвременната теория на мениджмънта и в съвременните изследвания на лидерството.

Шарлът Пъркинс Гилман(1860-1935) е приятел както на Джон Дюи, така и на Джейн Адамс. Гилман остана в Хъл Хаус около месец през 1895 г., където изнася лекции и изследва културата на селището. Гилман, който не е официално обучен по философия, се интересуваше от философията „да откриеш какво разболява обществото и как най-лесно да го подобриш“(Upin 1993: 42). Гилман беше особено загрижен за индустриалните и икономическите условия на жените, както в дома, така и на работното място. Тя се стреми да използва философията, за да отговори на социалните и политическите проблеми на своето време и място, особено свързани с проблемите на жените. Тя е автор на девет романа, включително феминисткият утопичен роман „Херланд“, и на десет произведения на нефилмистика, включително „Жени и икономика: изследване на икономическата връзка между мъжете и жените като фактор в социалната еволюция“. Кратката история на Гилман „Жълтият тапет“е класика във феминистката литература.

Люси Спраг Мичъл(1878-1967) се ражда в поколението след Джейн Адамс и е ученик на класическите прагматици. Като феминистка възпитателка тя дефинира и отразява философиите на прогресивната епоха на реформата и социалната промяна чрез образователния прогрес. През 1903 г. Мичъл става първият декан на жените в Калифорнийския университет в Бъркли, където се сблъсква със сексизма, проникващ в академията през онази епоха. След като се върна в Ню Йорк, тя започна 60-годишна кариера в образованието, насочено към деца, съчетавайки образователни стипендии както в научните изследвания, така и в практиката, с основаването и администрирането на иновативни програми. По време на живота си тя е била разглеждана като пример за други жени, които се интересуват от професионалния живот, докато се женят и отглеждат деца, нещо, което рядко е достъпно за жените от поколението на Джейн Адамс. Уличното училище на Sprague Mitchell's Bank демонстрира ефективността на прагматичното образование, насочено към деца и продължава да влияе на специалисти и възпитатели за развитие на детството.

Ела Флаг Йънг(1845-1918) е образование през целия живот и след това администратор в училищната система в Чикаго, а по-късно е преподавател по образование в Чикагския университет. Тя беше избрана за първа жена президент на Националната асоциация по образование и работи за избирателно право на жените. Според Сейфрид, Дюи е специфичен за това как „оригиналните интерпретации и приложения на Йонг на Йонг надхвърлят собственото му разбиране“(Seigfried 1996: 80). По-специално тези участия включваха: (1) „степента, в която свободата означаваше… уважение към процеса на разпитване или размисъл на хората“; (2) разбиране за „начина, по който взаимодействията на хората помежду си влияят върху умствените им навици“; и (3) „как цялата психология, която не е просто физиологична, е социална“(Seigfried 1996: 80). Според Джоан К. Смит (1977),Йънг започва да взема уроци от Джон Дюи в Чикагския университет през есента на 1895 г.; в този момент тя има над 30-годишен опит в преподаването и администрацията. Тя издаде три книги за образованието.

2. Феминистко препрочитане на философите от класическия прагматик

Философите-феминисти взеха проекта за преразглеждане на философските текстове през обектива на пола, анализирайки как често философиите на мислителите зависят от покоряването на жените; например идеализираният „Емил“на Русо е възможен само чрез поддържащата роля на идеята за „Софи“. По същия начин феминистките прагматисти разглеждат ролята на жените и пола в канона на прагматическата философия. Прагматизмът се заражда във време, когато културата ни беше в разгара на огромната промяна в ролите на жените, но въпреки това мъжките прагматици от ранния век често не бяха наясно как половите пристрастия влияят на знанието и културата, както и на собствените им идеи. Книги като феминистки интерпретации на Джон Дюи (Seigfried 2001) и феминистки интерпретации на Уилям Джеймс (Tarver и Sullivan 2015) направиха това ясно. В този последен том есето на Ерин Маккена „Жени и Уилям Джеймс“изтъква очакването на Джеймс, че жените в живота му (особено съпругата, майка и сестра му) играят традиционни роли на саможертва. Концепцията за „свободна воля“е централна в работата на Джеймс, но, както разкрива Маккена, той не схваща как неговият пол, класа и раса му осигуряват тази свобода.

Възможността да се упражнява „свободна воля“не се споделяше еднакво и той не виждаше сега неговата свобода да се пресича с потисничеството на другите. (Маккена 2015: 83)

Мисленето на Дюи също беше оформено от половите очаквания за неговото време и място, въпреки че жените играеха по-равни роли в живота му. Както отбелязва Seigfried (1998), Дюи е привърженик на много феминистки каузи. И все пак, както тя също посочи по-късно, „клопките на възгледите за жени, възприети единствено от мъжка гледна точка, дори и тази на симпатичния мъж“, все още засягат писането на Дюи (2001: 10). Защо това има значение? Както каза Нанси Туана,

Обръщането на внимание на действието на джендъра в текстовете на философията ще направи видими сложността на надписа на джендър идеологиите. (Tarver and Sullivan 2015: ix)

Тези феминистки препрочитания и анализи предоставиха представа за културния контекст на прагматичните писания; тя ни помага да разберем как и защо жените бяха маргинализирани в интелектуалната история на прагматизма. Както ще видим, тези важни критики не са възпирали феминистките прагматици да видят ценността и да надграждат работата на тези класически прагматични мислители.

3. Прагматични феминистки философски теми

Съвременните феминистки също прилагат и разширяват прагматистките философии като основа за феминистката теория. Тези феминистки философи, работещи в прагматическата традиция, изтъкват, че прагматизмът предлага ценен, макар и често непризнат, ресурс за феминистките мислители, особено тъй като е разработен в работата на жените прагматици и активистки. Това виждаме по-специално във феминистките прагматически трудове за опит, епистемология, образование и социални действия.

Например съвременните феминистки изтъкват как акцентът на традиционната философия върху рационалните, логическите абсолюти обезценява двусмислиците на опита на един въплътен живот. За феминистките прагматисти плуралистичните общности имат епистемологична стойност и дават основа за приобщаващ подход за решаване на проблеми в социалните въпроси. Прагматичното разбиране на образованието като социална и политическа сила, като основен аспект от това как се формират обществото и индивидите, е озвучено от съвременни феминистки, които анализират нашата образователна програма и методи на преподаване. И прагматизмът, и феминизмът са по-склонни да изведат социалния контекст на преден план във философията, отваряйки пространство за реалности в потока, за възникналите ситуации да бъдат оформени и реконструирани от техния контекст. Прагматиците подчертават, че трябва да включим конкретен и индивидуален опит в плуралистично обсъждане на множество реалности и че всички страни, участващи в даден въпрос, също участват в процеса на решаване на проблеми.[1]

3.1 Оценка на опит

Историческото изследване на прагматизма показва обратната подредба на метода на теория-действие, понякога приеман във философската мисъл и често критикуван от феминистки мислители. В привилегированата си теория някои философски текстове ни оставят с впечатлението, че идеите обикновено произхождат от идеалното и често самотно теоретично мислене, което след това се разпространява в общата култура. В случая с много жени активистки, като Джейн Адамс, е очевидно, че общественият и политически активизъм оформяха характера на философията. Всъщност тя посъветва лидерите да се „движат с хората“, като се стремят първо „да открият какво наистина искат хората“, за да могат заедно да открият път напред, който нито един от двамата не би могъл да „вижда много ясно, докато стигнат до него“(„Демокрация и Социални”, 1902 [2002]: 69). Такъв метод е съобразен с прагматизма; като 20-ти век прагматик Сидни Хук каза: "социално действие е майка на вдъхновение, а не, както обикновено се представял, неговото потомство" (1940 [1991]: 3). Феминистката теория също е израснала от активизма на женското движение; тя включва разбиранията, които са резултат от социалния активизъм. Прагматичните философи често са поставяли същите тези точки в критиките си за позитивизъм. И прагматиците, и феминистките се застъпват за практическото използване на философията в областта на личния и обществения опит; прагматизмът и феминизмът като цяло също споделят социална и / или политическа насоченост и застъпват конкретни културни промени.

Понастоящем феминистките и прагматиците споделят усилия за радикална промяна на потискащите политически и социални структури, усилие, което намира резонанс с ранните феминистки-прагматисти. Джейн Адамс и други феминистки реформатори като Шарлот Перкинс Гилман непрекъснато са участвали в борбата с потисничеството, особено на жени, деца и малцинства. Непрекъснатото настояване на прагматизма, че философията се занимава с проблемите на настоящата социална ситуация, подкрепя критиките за потискане на пола, расата и класата, въпреки че по-голямата част от основателите на прагматизма често са относително несъзнавани от потисничеството, свързано с културата в пол.

3.2 Епистемология

Феминистите и прагматиците споделят интерес към разположението на знания в тяхната социална среда. И двамата са ангажирани с гносеология, която се основава на опит и релативност. Феминистките-прагматици посочват, че търсенето на универсализирани идеали банкрутира обикновен опит и се отнема от философската мисъл творчеството на мисленето с помощта на и чрез сложни мрежи от опит и взаимодействие. В прагматизма и феминизма Зейгфрид подчертава аспекти на прагматизма, които го правят полезен за феминистката епистемология, като отбелязва, че двете области споделят критика на дуализма. Сейфрид напомня на своя читател за четири дуалистични аспекта на рационалистичната философия, критикувана от Дюи и някои феминистки за нейната потискаща подкрепа на проницателни социални / икономически йерархии. Четирите измерения на този рационалистичен подход включват:

  1. Амортизацията на правенето и правенето и прекалената оценка на чистото мислене и размисъл;
  2. презрението към телата и материята и едновременната възхвала на духа и нематериалността,
  3. рязкото разделение на практиката и теорията и
  4. малоценността на промяната и превъзходството на фиксирана реалност. (Seigfried 1996: 113)

Джейн Дюран, в „Пресечната точка на прагматизма и феминизма“(1993), изтъква, че феминистките теоретици критикуват тази ангажираност с универсали, като пише, че изглежда „прониква голяма част от аналитичната философия (всъщност философията като цяло)“. Това желание за универсалности, според нея, води по целия път обратно към Платон. Идеализмът на Платон носи със себе си девалвация на променящата се сфера на физическия свят. Дюран изтъква, че феминистките, както и прагматиците, често са по-малко заинтересовани от универсалните общи положения и отбелязва, че акцентът върху данните, както и „отношенията и връзките стават почти по-важни от самите подробности“(1993: 166). Този плуралистичен смисъл на отказ да ограничи реалността до тази, която е дефинирана от логиката или езика, помага на феминистките, тъй като философите предлагат алтернативно виждане за философията.

Сюзън Диелман обаче посочва важността на дискурса и езиковия анализ за справяне с хегемоничните епистемични изключения; тя въвежда неопрагматистката теория, по-специално тази на Ричард Рорти, във феминисткия прагматичен диалог, за да разбере „взаимосвързаността на властта и дискурса“(2012: 99).

Феминистките прагматици са изградили и концепцията за опита на Джон Дюи като философска опора на позиция, която държи заедно темата и обекта в недуалистична епистемология. И все пак, както посочиха постколониалните феминистки, опитът сам по себе си се обуславя от културния произход. Ofelia Schutte (2000) отбелязва, че „естеството на знанието не е културно, а се определя от методологиите и данните, легитимирани от доминиращите култури“(2000: 40). Феминистката-прагматистка Селия Т. Бардуел-Джоунс (2008) опира теорията за тълкуване на Джосия Ройс за справяне с проблема за превода „на границите на конфликтния опит… където разликите се превеждат вместо асимилирани“(2008: 22). Подобна епистемологична преводаческа работа е от съществено значение за феминистките и прагматиците,като се има предвид, че и в двете области теорията по своята същност е за промяна на света. Джейн Адамс въплъти тази пресечна точка на прагматизма и феминизма в усилията си да интерпретира през класовите и културните граници; чрез тази интерпретационна и активистка работа тя се стреми да реконструира социалния ред и да увеличи справедливостта за жените и хората в неравностойно положение. Разбирането на Адамс за връзката между действието и истината допринесло за избора й на кариера в обществения свят. За нея мотивацията да разбере истината би я принудила да я търси в света на действието. Като обществен философ, реформатор и активист, вграден в нейната общност, Адамс беше призвана да действа в присъщо объркани, динамични и двусмислени ситуации (виж Fischer 2005, 2011, 2013 и Lake 2014, 2015). Този интерпретационен активизъм отвори възможности за възстановяване,предефиниране на отношенията между обществеността и експерта, студентите и инструктора, управляваните и управителите.

По същия начин съвременните феминистки мислители променят академията и по-голямата култура, като анализират и реконструират начините, за които мислим, йерархиите на познаването, както и социалните конвенции, които определят пола. Ерин Маккена в „Задача на Утопия: Прагматистка и феминистка перспектива“(2001) използва тази ориентация към процеса, за да създаде социална / политическа философия, която винаги е отворена за промяна, а не такава с готови „краища“с оглед. Както с феминизма, така и с прагматизма можем да разглеждаме философирането контекстуално като творческа сила, реагираща и реконструирайки множеството ни среди.

Феминисткият социален анализ често създава условия за философска размисъл, създавайки онова, което Адамс нарече „недоумения“, които са отправни точки за философска и политическа промяна (1902 [2002]: 77). В „Феминистко-прагматична ревизия на разума, знанието и философията“(1993) Филис Рууни отбелязва, че класическите прагматици биха посрещнали предизвикателствата, които съвременните феминизми са довели до философията. Тя сравнява тези разриви с онова, което Пърс нарича „раздразненията на съмнението (Peirce 1877, цитирани в Rooney 1993: 21), които отварят вратата за проучване и дават възможност за отдих и преоткриване. Дюи нарече това раздразнение „неуреждане“, което „има за цел да преодолее смущение“или „несигурността на живота“(1916 [1985]: 336–337), която според него са мотивацията да започнем да се занимаваме с философия. В „Демокрация и социална етика“Адамс посочва моментите на „недоумения“като отвори за започване на преосмисляне на социалните ценности и епистемологичните твърдения. Прагматизмът и феминизмът след това споделят движение към активно философстване за тези „дразнения“, „несигурности“и „недоумения“.

Феминистките гносеолози като Сюзън Бордо и Алисън Джагар посочват как акцентът на традиционната философия върху рационалните, логическите абсолюти е обезценил двусмислиците при промяна на въплътения опит. Шанън Съливан в „Живот през и през кожи“(2001) пренася прагматичната традиция на транзакционното познаване чрез въплътен и релационен жив опит до феминистката епистемология на теорията на позициите, описвайки това, което тя нарича „прагматично-феминистка теория на позицията“. Тази прагматично-феминистка перспектива предполага знанието да се развива във взаимоотношения, породени от нашето физическо въплъщение и социалната среда; следователно знанието трябва да включва „множество маргинализирани перспективи“. Използвайки стандарта на истината на Дюи като този, който води до "транзакционен процъфтяване", Съливан разглежда "въпроси за това кои позиции могат да помогнат за насърчаване на процъфтяващи транзакции" (2001: 146–47). По този начин тя коригира привилегированото преживяване на жените, което се намира в теорията на феминистката гледна точка на Сандра Хардинг, и открива знанията като транзакции между различни други, вероятно дори нечовеци. Работата на Съливан е особено значима в начините, по които тя изследва феминистките проблеми на въплъщението, опирайки се както на континенталната, така и на американската прагматистка перспектива. Работата на Съливан е особено значима в начините, по които тя изследва феминистките проблеми на въплъщението, опирайки се както на континенталната, така и на американската прагматистка перспектива. Работата на Съливан е особено значима в начините, по които тя изследва феминистките проблеми на въплъщението, опирайки се както на континенталната, така и на американската прагматистка перспектива.

Злите учени по проблемите и агентите за промяна в общността Валери Браун и Джудит Ламбърт също използват феминистката прагматистка епистемология в колективното си обучение за трансформационни промени от 2013 г.: Ръководство за съвместни действия. Браун и Ламбърт например твърдят, че устойчивата и справедлива трансформационна промяна на нашите колективни социални проблеми изисква да започнем от първо споделяне на нашите ценности. Тъй като нашите основни ценности са склонни да оформят нашата перспектива и нашите действия, разпознаването на обхвата на включените ценности обяснява сложността. Моделът им също подчертава отделните разкази и легитимира редица знания, включително индивидуални, общностни, специализирани, организационни, холистични и колективни култури на знанието (2013: 22). [2]

Тази споделена епистемологична рамка имаше - и продължава да има - значително влияние върху образователните практики.

3.3 Образование

Прагматичните феминистки от прогресивната ера имаха огромно влияние върху детската и възрастната образователна теория и практика. Образователната философия на Адамс предоставя модел за взаимодействие между мисленето и действието. За нея, както и за други преподаватели като Люси Спраг Мичъл, образованието не се разглежда като отделно от живота, а по-скоро се смесва безпроблемно с тъканта на преживяванията и осигурява смислова функция. Адамс разбра, че докато образованието информира опит (предоставяйки исторически контекст, както и умения), то трябва да взаимодейства и да се променя в отговор на текущите социални нужди. Разбирайки културата, от която идват учениците, както и ценностите на техния живот, Адамс се аргументира за образователен подход, който използва собствените преживявания на учениците (лични и културни) като отправни точки за учене.

Като цяло ранното прагматично-феминистко писане последователно демонстрира недоверие към образователните теории, които са изключени от опита. В „Двадесет години в Хъл Хаус“(1910 г.) Адамс говори за това как липсата на интерес на професора към въпросите на „благополучието на човечеството“оставя след себе си разхвърляната и хаотична опитна сфера на студентските отношения за по-чистата интелектуална сфера; тя твърди, че тази раздяла също отваря учениците за влиянието на „шарлатани“(1910 [1990]: 247). Визията на Адамс за образование, дори в ранните дни на Хъл Хаус, насърчи обмен между интелектуалната култура на либералното образование в областта на изкуствата и практическите аспекти на градския индустриален живот, сближавайки живота и мисълта.

Адамс е участвал в образователната реформа в публичните училища в Чикаго, а по-късно е член на Училищния съвет на Чикаго. Въпреки това нейната философия на образованието има по-трайно въздействие върху теорията и практиката на образованието за възрастни, предимно в резултат на нейните иновации в Хъл Хаус. В работата с възрастни тя интегрира изкуствата, литературата и историята в индустриалния живот; по-късно тя отпразнува изкуствата и културата, които вече присъстваха в живота на индустриалните имигрантски общности. За разлика от това, Уличното училище на Lucy Sprague Mitchell Bank Bank демонстрира ефективността на прагматичното образование, насочено към деца и продължава да влияе на специалисти и педагози за развитие на детството.

Освен това множество феминистки прагматици оказват пряко и постоянно влияние върху образователната философия на Дюи: от Джейн Адамс и Алис Чипман Дюи, до Ела Флаг Йънг, Елси Рипли Клап и Люси Спраг Мичъл. Всъщност, Дюи не е публикувал философия на образованието или не е работил по образователни въпроси, преди да дойде в Чикаго, където преживява „Хъл Хаус“на Джейн Аддамс, и работи с хора като Ела Флаг Йънг. Тази прагматична философия на образованието продължава да има глобално влияние. Дюи често е цитиран като катализатор на опитните практики и граждански ангажименти. Например Дейвид Колб използва философията на Дюи, за да се застъпи за отклонение от тясно рамката и абстрактната специализация към опитното обучение (2003). Колб, като много други, разширява тази философия на образованието,подчертаване на ученето като спирален цикъл на отражателни действия и ангажираност (Brown and Lambert 2013; Norton 2005).

Други съвременни феминистки философи на образованието се позовават на прагматичната традиция, особено на работата на ранните прагматични жени, в концептуализацията на образованието като политическа и еманципаторна практика. Вероятно поради интереса си към връзката между теория и действие философията на образованието винаги е заемала привилегировано място в прагматическата философия и феминистката прагматична писменост отразява това.

Философите-феминисти, като Елизабет Миних и Джейн Роланд Мартин, критикуват съдържанието на учебната програма на колежа, както и методите на обучение. И двамата критикуват традиционния канон, като посочват начина, по който канонът увековечава традиционните властови структури, като изключва произведенията на жени и малцинства. Миннич посочва, че административните структури на колежи и университети често поставят програми като изследвания на жени или афро-американски изследвания в периферията на колежните йерархии. Книгата на Minnich от 1990 г. „Трансформиране на знанието“опира както до феминистката критика, така и към прагматичните практики, за да се застъпи за преосмисляне на патриархалните предположения в основата на нашите академични традиции. Тази работа реконструира какво означава да се занимаваш с философия,отваряне на нашите дефиниции на философията за гласове, които може да са били предварително изключени или маргинализирани. Миних и други феминистки мислители ни показват колко традиционни теоретици са заслепени от неспособността си да представят идеи извън доминиращите хегемонични традиции. Миннич посочва, че прагматизмът може да сподели с феминизма жизнеността, която възниква от отварянето на философията към новостта, към другостта, към многообразието.

Максин Грийн, философ на образованието, който се опира на множество философски традиции, вдъхнови поколение преподаватели и философи да мислят за образованието като свободна практика, за да осигурят отваряне на пространства за нови начини на мислене и битие. В „Диалектиката на свободата“(1988 г.) Грийн разчита на Джон Дюи, примера на Джейн Адамс, както и на феминистки романи, за да опише начините, по които жените са казвали истините за личния и обществения си живот. Грийн иска образователна система, която позволява радикална разлика, която оставя отворено пространство за появата на различни други хора в обществения свят, за „откъсване от конвенционалните маски…, които крият женското битие в света“(1988: 57).

По-новите феминистки прагматически педагогики интегрират стипендии за нечестиви проблеми, образование за устойчивост и ангажираност на общността (езеро 2015; Whipps 2014a); Паркър 2010). Този образователен подход разширява работата на Дюи и Адамс, като подчертава необходимостта от „контекстно-зависимо, диалогово ориентирано, базирано на действие” обучение (езеро 2015: 252). Интегрирането и прилагането на тези области предлага на студентите възможности да въздействат на реални проблеми, да развиват умения и да насърчават добродетели, необходими за съвместно решаване на обществени проблеми. Настоящите изследвания на тази форма на обучение подчертават как тя подготвя учениците да поемат ролята на интегратор и „граничен гаечен ключ“(Ramaley 2014: 12) в допълнение към насърчаването на уменията за „агент на смяна“(Svanström, Lozano-García и Rowe 2008)).

3.4 Социално действие

Ранните феминистки прагматисти често влияят върху интелектуалната култура на прогресивната ера и ранната прагматична мисъл чрез активизъм. Докато ранните феминистки прагматисти бяха повлияни от дарвинистката мисъл, те отхвърлиха суровото положение на социал дарвинизма, който подтиква хората в конкурентна борба за индивидуално оцеляване. Вместо това те използваха концепциите за еволюция, за да теоретизират възможностите на социалния прогрес, потвърждавайки социалната етика, която дава на хората възможността и отговорността да подобрят средата си. Шарлот Перкинс Гилман например концентрира голяма част от своето писане върху социалните въпроси на женската среда, като работи за радикални промени в домашната среда, за да я направи по-демократична и егалитарна. Писането на Гилман препоръча някои новости на Hull House като примери за някои от социалните промени, които тя препоръча, като например професионални готвачи да правят здравословни семейни хранения в обществена кухня, да създават дневни центрове и да премахват детския труд в индустрията. Адамс също беше доста възприемчив за недоуменията на домашния живот за жените; в областта на демокрацията и социалната етика тя последователно се застъпва за това, че животът на частния дом на жените трябва по-пряко да се приведе в съответствие с общественото социално благо.тя последователно се застъпваше, че животът на частния дом на жените трябва по-пряко да се приведе в съответствие с общественото социално благо.тя последователно се застъпваше, че животът на частния дом на жените трябва по-пряко да се приведе в съответствие с общественото социално благо.

В действителност, житейската работа на Адамс, включваща както местен активизъм, така и глобален обхват, е мощна илюстрация за възприемане на експериментални ценности при конкретни условия чрез итеративен процес на рефлексивни действия. Мерилин Фишер описва обществената ангажираност на Адамс като „експеримент в реално време на процеса на демократична, прагматична политическа възстановка“. Продължавайки да маркира нейния активизъм като „вида на конкретния опит, от който възниква прагматическата теория и към който тя трябва да се върне за утвърждаване“(2013: 229). Вместо от философско отстъпление от непостоянния и адаптивен характер на ежедневието, феминистките прагматисти са избрали да правят философия в интерактивен и публичен режим.

Мирният активизъм е поле на социален активизъм, което ангажира много от жените от ранната прогресивна прагматистка епоха. Започвайки с Испаноамериканската война от 1899 г. и през десетилетията преди Първата световна война, прагматиците и феминистките са работили върху антиимпериалистическите кампании и са се борили с милитаристките влияния в обществото. След началото на войната в Европа политическият активизъм в противопоставяне на войната и работа за алтернативи на войната станаха за някои жени основното им занимание. И въпреки това, за повечето от тези активисти „мирът“беше много повече от липсата на война; вместо това това означава нов съвместен подход в социалния живот. Както бе отбелязано рано, Джейн Адамс и Емили Грийн Балч получиха Нобеловата награда за мир (Адамс през 1931 г., Балх през 1946 г.). Адамс и Балх също бяха основатели на Международната женска лига за мир и свобода,организация, която продължава да има международно влияние в работата по справедливост на половете.

В началото на 20 -ти век мировият активизъм и движенията за избирателни права на жените често са били свързани. За тези жени движението към социална справедливост, към егалитарни икономически структури и далеч от конкурентните йерархии налага социална структура, основана на сътрудничество и мир, а не война. Подобна вяра във възможността за съществена промяна на социалните и политическите реалности е в основата както на прагматизма, така и на феминизма. Днес същите тези притеснения и ангажименти възникват от учени на нечестиви проблеми като Валъри Браун и Брайън Нортън, философ и активист Грейс Лий Богс и експертът по системно мислене Маргарет Уитли.

3.5 Разнообразие и демокрация

Демокрацията беше основна концепция за много ранни феминистки прагматици, особено Джейн Адамс и Мери Паркър Фолет. Например демокрацията като етика предостави теоретичната рамка за началната работа на Адамс в „Хъл Хаус“, както и за по-късната й работа с профсъюзите и феминисткия активизъм. В „Демокрация и социална етика“(1902 г.) Адамс теоретизира непрекъснато развиващата се демокрация, основана на социалната асоциация, по-специално за всяко поколение и местност. Като етична система, тя поставя върху всеки човек „морално задължение“да избира преживявания за „смесване на претъпкания и общ път“, където „най-малко можем да видим размера на тежестта един на друг“(1902 [2002]: 8–7). Тя критикува по-ранните форми на свобода и демокрация, които не са развити от опит и взаимодействие, и които не обхващат всички класове на обществото. Адамс проявява съпричастност към по-големите и по-големи общности, докато премина от местна към национална към международна работа. Демокрацията, за Адамс, се гради върху диалог, съвместен опит и социално равенство. Тя разбра, че трябва да се откажем от надеждата, че ще „уредим недоуменията си само чрез добри бойни действия“, като предположи, че тази позиция е възникнала от „детската концепция за живота“(1910 [1990]: 57). Нейният племенник Джеймс Вебер Лин пише, че Аддамс е доверявал на законодателството, когато то не е „предшествано от пълна дискусия и разбиране“(155). Ангажираността на Адамс към диалогичната и релационната демокрация произтича от признанието, че „истинската социална реформа“в идеологическите различия има тенденция да се случи чрез „бавна, заплетена тъпота“(Fischer 2016: 5). Като политически философ,Мери Паркър Фолет иска да измести практиката на демокрация от самото действие на гласуването към вземането на решения, основаващи се на малки общности. Тя смята, че решаването на проблеми чрез диалог и действия в местни, но многообразни мрежи и организации е най-добрата основа за демокрацията. Отхвърляйки компромиса като начин за справяне с различията, тя вместо това се застъпи за „интеграция“, вярвайки, че концептуалното разрешаване на различията трябва да се работи в ежедневните действия заедно. Според Фолет процесът на разрешаване изисква пълна честност, самопознание, внимателно изслушване и разбиране на това, което се символизира в исканията на другите. Тя смята, че решаването на проблеми чрез диалог и действия в местни, но многообразни мрежи и организации е най-добрата основа за демокрацията. Отхвърляйки компромиса като начин за справяне с различията, тя вместо това се застъпи за „интеграция“, вярвайки, че концептуалното разрешаване на различията трябва да се работи в ежедневните действия заедно. Според Фолет процесът на разрешаване изисква пълна честност, самопознание, внимателно изслушване и разбиране на това, което се символизира в исканията на другите. Тя смята, че решаването на проблеми чрез диалог и действия в местни, но многообразни мрежи и организации е най-добрата основа за демокрацията. Отхвърляйки компромиса като начин за справяне с различията, тя вместо това се застъпи за „интеграция“, вярвайки, че концептуалното разрешаване на различията трябва да се работи в ежедневните действия заедно. Според Фолет процесът на разрешаване изисква пълна честност, самопознание, внимателно изслушване и разбиране на това, което се символизира в исканията на другите.внимателно слушане и разбиране на това, което се символизира в исканията на другите.внимателно слушане и разбиране на това, което се символизира в исканията на другите.

Плуралистичната общност е важен теоретичен и практически компонент на прагматичните концепции за демокрацията. „Социалната етика“, застъпвана от Дюи и Адамс, обхваща равенство и многообразие, разказ и недоумение, общение и съвместни действия, симпатично разбиране и разширяване на нашата етична рамка. Скот Прат отбеляза, че тези плюралистични ценности в американската философия може да имат по-дълбоки корени от Джеймс, Дюи и Адамс. Така например, в Native Прагматизъм Прат проследява пола и културни ценности на плуралистични американската философия от началото на 19 -ти писанията ти век на Лидия Мария дете на коренните американци.

Всъщност Адамс, Дюи и Фолет критикуват идеала на либералния индивидуализъм, който позиционира индивидите като самостоятелни същества в конкуренция помежду си за техните свободи. Вместо това прагматистките феминистки се фокусират върху живота в реципрочна и взаимозависима социална среда, вярвайки, че това е обещанието за цивилизация, сътрудничество и съвместно съществуване; те работят за изграждането на общности, които насърчават тези съвместни асоциации. Като приоритизират общността, прагматистките феминистки ни насърчават да преосмислим какво означава да живеем в демокрация (Green 1999), да предоставим феминистка комунистическа философия (Whipps 2004) или да преосмислим алтернативни начини за структуриране на обществата (Boggs and Kurashigo 2012). Ранните прагматични писатели се присъединяват към съвременните феминистки в критика на йерархичните системи на властта, които ограничават различни гледни точки. Няколко съвременни прагматистки феминистки са изградили върху тези основи, за да развият прагматично-феминистки политически философии, включително Джудит Грийн в дълбоката демокрация: общност, разнообразие, трансформация (1990), Бет Сингър в прагматизма, правата и демокрацията (1999) и Ерин Маккена в Задачата на Утопия (2001). Тези феминистки прагматисти си представят демокрация на участието, в която всички членове на обществото участват в създаването на общността. Въпреки това много съвременни феминистки критикуват последните комунитарни философии като потенциално вредни за феминистките въпроси; те твърдят, че призивът за „връщане“към ценностите на общността означава връщане към ценности, които ограничават ролите на пола или ограничават многообразието. Имайки предвид тази критика,Адамс може да се разглежда като основа за феминистки прогресивен комунитаризъм, който критикува изолиран индивидуализъм и разбира личната идентичност като задължително вградена в социалната и политическата общност. Докато прагматиците и феминистите споделят загрижеността за релационната общност и плуралистичното мислене, те се различават по начина, по който конструират Другия. Прагматиците, Seigfried казва:

е по-вероятно да подчертаят, че всеки е значително и ценно Друг … и са склонни да празнуват другостта, като търсят и приветстват различието като израз на творческа субективност. (Seigfried 1996: 267)

Както Франсис Хакет, ранен жител на Хъл Хаус, каза за Адамс, „човек чувства в нейно присъствие, че да бъде„ друг “сам по себе си е титла за нейното признание“(1969: 76). Феминистките, от друга страна, изпитвайки позицията на маргинализирана другост като жени, са по-склонни да „излагат контролната сила, упражнявана от онези, които имат силата да конструират Другия като обект на господство“(Seigfried 1996: 267).

Шанън Съливан, в „Откриване на белота“(2006), отбелязва, че Адамс е „изпреварила времето си“в своя теоретичен и практически фокус върху взаимните отношения между класа и раса, но въпреки това предупреждава, че такива взаимни отношения също „неволно са подкрепили онтологичната експанзивност на белите хора“(2006: 168). Съливан опира до писането на Дюи и Джеймс за навика, както и за психоаналитичната теория, за да призове към отговорност за несъзнателните нагласи. Или да приемат многообразието на другия, или да критикуват система, която превръща лицата в обект-други, както феминистките, така и прагматиците разполагат с инструментите за анализ и активна борба срещу несправедливите йерархии, създадени от расизма, класицизма и сексизма. Съвременните черни феминистки прагматисти като В. Дениз Джеймс надграждат работата на Анна Джулия Купър, Айда Б. Уелс и други,да се развие черен феминистки визионерски прагматизъм, термин, който описва

академични, културни и активистки проекти, които се опитват да възприемат практически поглед върху социалното подобряване, като същевременно създават визия за коренно променено, по-справедливо общество. (Джеймс 2013)

4. Заключение

Тъй като прагматическата феминистка философия продължава да се развива, все повече жени, които са работили в прагматическата традиция, се разкриват и гласовете им се включват в прагматическата традиция. Съвременните прагматични феминистки философи използват тези перспективи за справяне със съвременните философски въпроси като етика на грижите (виж Хамингтън) и космополитизъм (вж. Фишер 2007). Философите-феминисти привеждат тези възстановени перспективи на съвременните феминистки въпроси, като домашно насилие (Banerjee 2008), queer теория, сексуален трафик и организиране на общности (вж. Fischer, Jackson, Brown and Hamington in Hamington 2010). Комбинираната сила на прагматизма и съвременния феминизъм води до по-дълбоко разбиране на съвременните прогресивни феминистки цели, обединяване на действията и теорията в егалитарната практика.

библиография

  • Адамс, Джейн, 1910 [1990], Двайсет години в Хъл Хаус, (с автобиографични бележки), Урбана, Илинойс: Университет на Илинойс Прес.
  • –––, 1902 [2002], „Демокрация и социална етика“, редактиран с Въведение от Чарлин Хадок Сейгфрид, Урбана, IL: Университет на Илинойс прес
  • –––, 1922 [2003], „Мир и хляб във време на война“в „Писанията за мира“на Джейн Адамс, редактирани с въведения от Мерилин Фишер и Джуди Уипс, Бристол: Thoemmes Press.
  • –––, On Education, наскоро съставен сборник с есета, Ellen Condliffe Lagemann (съст.), New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1985; преработено издание 1994 г.
  • Антлер, Джойс, 1981, „Феминизмът като жизнен процес: животът и кариерата на Люси Спрег Мичъл“, Феминистки изследвания, 7: 134–157. DOI: 10.2307 / 3177675
  • –––, 1987a, Образованата жена и професионализацията: борбата за нова женствена идентичност, 1890–1920, Ню Йорк: Гарланд.
  • –––, 1987b, Люси Спраг Мичъл: Създаването на съвременна жена, Ню Хейвън и Лондон: Yale University Press.
  • Banerjee, Amrita, 2008, “Прагматистката онтология на отношенията на Фолет: Потенциали за феминистка перспектива на насилието”, списание за спекулативна философия, 22 (1): 3–11.
  • Bardwell-Jones, Celia, 2008, „Гранични общности и Ройс: Проблемът с превода и интерпретирането на феминисткия емпиризъм“, сп. „Спекулативна философия“, 22 (1): 12–22.
  • Богс, Грейс Лий и Скот Курашиго, 2012, Следващата американска революция: Устойчив активизъм за 21 век, Бъркли: Калифорнийския университет.
  • Бойдстън, Джо Ан, 1975 г., „Джон Дюи и новият феминизъм“, Запис на учителския колеж, 76: 442–448.
  • Браун, Валери А. и Джудит А. Ламбърт, 2013 г., Колективно обучение за трансформационни промени: Ръководство за съвместни действия, Ню Йорк: Routledge.
  • Купър, Анна Джулия, 1998 г., Гласът на Анна Джулия Купър: Включва глас от юг и други важни есета, документи и писма, Чарлз Лемерт и Есме Бхан (ред.), Ланъм и Ню Йорк: Роуман и Литълфийлд Издателство.
  • Дюи, Джон, 1909 [1977], „Влиянието на дарвинизма върху философията“, в Джон Дюи: The Middle Works 1899–1924, Jo Ann Boydson (ed.), Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • –––, 1916 [1985], Демокрация и образование, в Джон Дюи: The Middle Works, Vol. 9: 1916, Джо Ан Бойдсън (изд.), Карбондейл: Южен Илинойс University Press.
  • –––, 1925 [1982], Опит и природа, в Джон Дюи: По-късните произведения, том 1: 1925, Джо Ан Бойдсън (съст.), Карбондейл: Южен Илинойс, Университетско издателство.
  • –––, 1984a [1927], Обществеността и нейните проблеми, в Джон Дюи: По-късните трудове, том 2: 1925–1927, Джо Ан Бойдсън (съст.), Карбондейл: Южен Илинойс, Университетско издателство.
  • –––, 1984b [1939], Опит и образование, в Джон Дюи: По-късните произведения, том 3: 1938–39, Джо Ан Бойдсън (съст.), Карбондейл: Южен Илинойс, Университетско издателство.
  • –––, 1984c [1945], „Демократична срещу принудителна международна организация: Реализмът на Джейн Адамс“, в Джон Дюи: По-късните творби, том 15: 1942–48, Джо Ан Бойдсън (ред.), Карбондейл: Южен Илинойс University Press.
  • Dielman, Susan, 2012, Решаване на проблема с епистемичното изключване: Прагматично-феминисткият подход, в Хамингтън и Бардуел-Джоунс 2012: 90–114.
  • Duran, Jane, 1993, „Пресечната точка на прагматизма и феминизма“, Hypatia, 8 (2): 159–171.
  • Elstain, Jean Bethke, 2002, The Jane Addams Reader, New York: Основни книги.
  • Фишер, Мерилин, 2000 г., „Феминистката етика на Джейн Адамс“, в Представяне на жени философи, Сесил Т. Тугас и Сара Ебенрек (ред.), Филаделфия: Temple University Press, стр. 51–58.
  • –––, 2004, On Addams, Canada: Wadsworth Philosophers Series.
  • –––, 2005, „Феминизмът и изкуството на интерпретацията: Или четене на първата вълна, за да помислим за втория и третия вълни“, в Сали Дж. Шолц (съст.), Бюлетин на APA за феминизма и философията, 1 (5): 3–6.
  • –––, 2007, „Космополитен момент за прагматизъм: Преконфигуриране на космополитичните кръгове на Nussbaum“, сп. „Спекулативна философия“, 21 (3): 151–165.
  • –––, 2011, „Контрапунтални пътища на интерпретацията: Адамс и афера Авербух“, Трансакции на Обществото на Чарлз С. Пърс, 47 (4): 482–506. Дой: 10.2979 / trancharpeirsoc.47.4.482
  • –––, 2013, „Четене на политическата философия на Дюи чрез политическите компромиси на Адамс“, Американски католически философски квартал, 87 (2): 227–243. Дой: 10.5840 / acpq201387219
  • –––, 2016, „Плуралистична Вселена за двадесет години“, Плуралистът, 11 (1): 1–18. DOI: 10.5406 / pluralist.11.1.0001
  • Фишер, Мерилин и Джуди Д. Уипс (ред.), 2003, Писанията на Джейн Адамс за мира, Томове 1–4, Бристол: Thoemmes Press.
  • Фишер, Мерилин, Карол Накенов и Уенди Чмилевски (ред.), 2009, Джейн Адамс и практиката на демокрацията, Чикаго: University of Illinois Press.
  • Фолет, Мери Паркър, 1918 г., Ню щат: Групова организация, решение на народното правителство, Ню Йорк: Лонгманс, Грийн.
  • –––, 1924 [1951], Creative Experience, New York: Peter Smith Publishers.
  • Гатенс-Робинсън, Евгени, 1991, „Дюи и научният проект за феминисткия приемник“, Трансакции на Обществото на Чарлз С. Пърс, 27 (4): 417–433.
  • Green, Judith M., 1999, Deep Democracy: Community, Diversity and Transformation, Lanham, MA: Rowman and Littlefield Publishers.
  • –––, 2008, Прагматизъм и социална надежда: задълбочаване на демокрацията в глобални контексти, Ню Йорк: Columbia University Press.
  • Грийн, Максин, 1988, Диалектиката на свободата. Ню Йорк: Учителски колеж Прес.
  • Гордън, Лин, 1990, Пол и образование в прогресивната ера, Ню Хейвън: Йейлския университет прес.
  • Хакет, Франсис, 1969 г., „Хъл Къща-сувенир“, през осемдесет години в Хъл Хаус, Алън Ф. Дейвис и Мери Лин Маккри (редакции), Чикаго: Четириъгълни книги, стр. 71–76.
  • Хамингтън, Морис, 2004a, Въплътена грижа: Джейн Адамс, Морис Мерле-Понти и Феминистка етика, Чикаго: Университет на Илинойс Преса.
  • –––, 2004b, „Радикална демокрация на Адамс: Движение отвъд правата“, сп. „Спекулативна философия“, 18 (3): 216–233.
  • –––, 2009, Социалната философия на Джейн Адамс, Урбана и Чикаго: University of Illinois Press.
  • ––– (съст.), 2010 г., Феминистки интерпретации на Джейн Адамс, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
  • Хамингтън, Морис и Селия Бардуел-Джоунс (ред.), 2012 г., Съвременен феминистки прагматизъм, Ню Йорк: Routledge.
  • Харпър, Айда Хуст (съст.), 1922 г., История на женското право: Том 5, 1900–1920 г., Ню Йорк: Фаулър и Уелс.
  • Харт, Карол Гуен, 1993, „Силата в услуга на любовта: Логиката на Джон Дюи и мечтата за общ език“, Хипатия, 8 (2): 190–214.
  • Хелдке, Лиза, 1987, „Джон Дюи и Евелин Фокс Келер: споделена епистемологична традиция“, Хипатия, 2 (3): 129–140.
  • Кука, Сидни, 1940 [1991], Причина, социални митове и демокрация, Буфало, Ню Йорк: Прометейски книги.
  • Джеймс, Уилям, 1909 [1977], Плуралистична Вселена, Кеймбридж: Harvard University Press.
  • Джеймс, В. Дениз, 2009 г., „Теоретизиране на черния феминистки прагматизъм: мисли за практиката и целта на философията, предвидени от черните феминисти и Джон Дюи“, сп. „Спекулативна философия“, 23 (2): 92–99.
  • –––, 2013, „Четене на Ана Дж. Купър с Уилям Джеймс: черен феминистки визионерски прагматизъм, философска култура на оправдание и вяра“, Плуралистът, 8 (3): 32–45. DOI: 10.5406 / pluralist.8.3.0032
  • Кааг, Джон, 2011, идеализъм, прагматизъм и феминизъм: философията на Ела Лиман Кабот, Ланъм: Лексингтънс Книги.
  • Клопенберг, Джеймс Т., 1986, Несигурна победа: социалдемокрация и прогрессивизъм в европейската и американската мисъл, Ню Йорк: Oxford University Press.
  • Kolb, David, 2003, Опитно обучение: Опитът като източник на учене и развитие, река Горно седло, Ню Джърси: зала Prentice.
  • Найт, Луиз У., 2005 г., гражданин: Джейн Адамс и борбата за демокрация, Чикаго: University of Chicago Press.
  • –––, 2010, Джейн Адамс: Spirit in Action, Ню Йорк: WW Norton & Company.
  • Lagemann, Ellen Condliffe, 1989, „Множествените светове на образователните изследвания“, Квартална история на образованието, 29 (2): 184–214.
  • –––, 1994, „Джейн Адамс: образователна биография“, Въведение в Джейн Адамс: относно образованието, Елън Кондили Лагман (изд.), Ню Брънсуик, Ню Джърси: Транзакционни издатели, 1985, 1–42; страница препратка към преработеното издание от 1994 г.
  • Лейк, Даниел, 2014, „Джейн Адамс и нечестиви проблеми: използване на прагматичния метод за използване“, Плуралистът, 9 (3): 77–94.
  • –––, 2015, „Дюи, Адамс и отвъд: Контекстно-чувствителна, диалогова, ръководена от действията педагогика за подготовка на учениците да се изправят пред местни нечестиви проблеми“, Съвременен прагматизъм, 12: 251–274.
  • Linn, James Weber, 2000, Jane Addams: A Biography, Chicago: University of Illinois.
  • Mahowald, Mary B., 1997, „Какво са пропуснали класическите американски философи: Джейн Адамс, критически прагматизъм и културен феминизъм“, Journal of Value Enquiry, 31 (1): 39–65.
  • McKenna, Erin, 2001, The Task of Utopia: Pragmatist and Feminist Perspective, Lanham, MA: Rowman and Littlefield Publishers.
  • –––, 2015, „Жени и Уилям Джеймс“, в Тарвър и Съливан 2015: 79–97.
  • Маккена, Ерин и Скот Л. Прат, 2015, Американска философия: От ранено коляно до настоящето, Лондон: Bloomsbury Publishing.
  • Miller, Marjorie, 1992, „Феминизъм и прагматизъм: пристигането на„ Министерство на безпокойството, регулиран източник на досада; Унищожител на рутината; „Подкопаване на състрадателността“”, Монист, 75 (4): 445–457.
  • Minnich, Elizabeth Kamarck, 1990, Трансформиращи знания, Филаделфия: Temple University Press.
  • –––, 1999, „Експериментално образование: демократизиране на образователните философии“, Либерално образование, 85 (3): 6–15.
  • –––, 2001, „Философия, образование и американската традиция на амбициозната демокрация“, в Seigfried 2001: 95–102.
  • Миранда, Вилма Р., 1980, „Последици в Дюи за феминистката теория в образованието“, Образователни хоризонти, 58: 197–202.
  • Мичъл, Люси Спраг, 1953, Два живота: Историята на Уесли Клер Мичъл и мен, Ню Йорк: Саймън и Шустър.
  • Нортън, Брайън, 2005, Устойчивост: Философия на адаптивното управление на екосистемите, Чикаго: University of Chicago Press.
  • O'Neill, Eileen, 1998, „Изчезващо мастило. Философи на ранните съвременни жени и тяхната съдба в историята”, в JA Kourany (съст.),„ Философия във феминистки глас: Критики и реконструкции, Принстън: Princeton University Press, стр. 17–62.
  • Паркър, Кели, 2010, „Педагогика на екохуманите: експеримент в обучението за радикални услуги“, Съвременен прагматизъм, 9 (1): 223–251.
  • Пърс, Чарлз С., 1877, „Фиксирането на вярването“, Популярни научни месеци, 12: 1–15.
  • Pratt, Scott L., 2002, Nag Pragmatism: Rethinking the Roots of American Philosophy, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • –––, 2011, „Американска сила: Мери Паркър Фолет и Мишел Фуко“, Фуко изследвания, 11 (февруари): 76–91.
  • Рамали, Джудит А., 2014, „Променящата се роля на висшето образование: да се научим да се справяме с нечестиви проблеми“, сп. „Висше образование, пропагандиране и ангажираност“, 18 (3): 7–22.
  • Рандал, Мерцедес М. (съст.), 1972, Отвъд национализма: Социалната мисъл на Емили Грийн Балч, Ню Йорк: Twayne Publishers.
  • Рокфелер, Стивън К., 1991, Джон Дюи: Религиозната вяра и демократичният хуманизъм, Ню Йорк: Columbia University Press.
  • Рууни, Филис, 1993, „Феминистко-прагматични редакции на разума, знанието и философията“, Hypatia, 8 (2): 15–37.
  • Розенберг, Розалинд, 1982, Отвъд отделни сфери: Интелектуални корени на съвременния феминизъм, Ню Хейвън: Yale University Press.
  • Rorty, Richard, 1991, „Феминизъм и прагматизъм”, Квартален преглед на Мичиган, 30 (2): 231–258.
  • Royce, Josiah et al., 1895 [1993], “Писмо от 1895 г. от отдела за философия в Харвард”, препечатано в Hypatia, 8 (2): 232-233.
  • Schutte, Ofelia, 2000, „Културно алтертитност: междукултурна комуникация и феминистка теория в контекста на север-юг“, в „Decentering Center“: „Философия за мултикултурен, постколониален и феминистки свят“, Ума Нараян и Сандра Хардинг (изд.), Bloomington: Indiana University Press, стр. 47–66.
  • Seigfried, Charlene Haddock, 1989, "Прагматизъм, феминизъм и чувствителност към контекста", в Кой се интересува? Теоретични изследвания и образование Отражение на етиката на грижата, Мери М. Брабек (съст.), Ню Йорк: Praeger Press, стр. 63–81.
  • –––, 1991, „Къде са всички прагматични феминисти?“Ипатия, 6 (2): 1–20.
  • –––, 1992, „Невидимите жени на класическата американска философия“, Канадски преглед на американските изследвания, 22 (1): 83–116.
  • –––, 1993a, „Споделени общности по интереси: феминизъм и прагматизъм“, Hypatia, 8 (2): 1–14.
  • –––, 1993b, „Практически валидиране на женския опит“, „Философия и възстановяване на културата: прагматични есета след Дюи“, Джон Стур (съст.), Олбани: Държавен университетски печат, стр. 111–130.
  • ––– (изд.), 1993c, Hypatia (Специален брой за феминизма и прагматизма), том 8 (2).
  • –––, 1996 г., Прагматизъм и феминизъм: преплетене на социалната тъкан, Чикаго: Университетът в Чикаго Преса.
  • –––, 1998, „Прагматистският феминизъм на Джон Дюи“, в Лари Хикман (съст.), Reading Dewey: Тълкувания за постмодерно поколение, Bloomington: Indiana University Press, стр. 187–216.
  • –––, 1999, „Социализираща демокрация: Джейн Адамс и Джон Дюи“, Философия на социалните науки, 29 (2): 207–230. DOI: 10.1177 / 004839319902900203
  • –––, 2001, Феминистки интерпретации на Джон Дюи, University Park, PA: Пенсилвания държавен университет.
  • Сингър, Бет Дж, 1999, Прагматизъм, права и демокрация, Ан Арбър, MI: Fordham University Press.
  • Sklar, Kathryn Kish, Anya Schüler и Susan Strasser (ред.), 1998 г., Феминисти на социалната справедливост в САЩ и Германия, Итака, Ню Йорк: Cornell University Press.
  • Смит, Джоан К., 1977 г., „Влиянието на Ела Флаг Йънг върху образователната мисъл на Джон Дюи“, Рецензионен журнал по философия и социални науки, 2: 143–154.
  • Съливан, Шанън, 2001, Живеене през и през кожи: трансакционни тела, прагматизъм и феминизъм, Блумингтън, IN: Indiana University Press.
  • –––, 2006 г., разкриване на белота: Несъзнаваните навици на расовата привилегия, Indiana University Press.
  • Svanström, Magdalena, Francisco J. Lozano-García и Debra Rowe, 2008, „Резултати от обучението за устойчиво развитие във висшето образование“, Международен журнал за устойчивост във висшето образование, 9 (3): 271–282.
  • Taft, Jessie, 1913 [1993], „Движението на жената като част от по-голямата социална ситуация“(откъс от докторската си дисертация „Движението на жената от гледна точка на социалната съзнателност“), Hypatia, 8 (2): 219–229,
  • Tarver, Erin C. и Shannon Sullivan (ред.), 2015 г., Феминистки интерпретации на Уилям Джеймс, University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.
  • Упин, Джейн, 1993, „Шарлот Перкинс Гилман: Инструментализмът отвъд Дюи“, Хипатия, 8 (2): 38–63.
  • Уимпс, Джуди, 2004 г., „Социалната мисъл на Джейн Адамс като модел за прагматично-феминисткия комунитаризъм”, Хипатия, 19 (3): 118–133.
  • –––, 2006 г., „Феминисткият пасифизъм на Емили Грийн Балх, Нобелов лауреат за мир“, сп. „Национална асоциация за женски изследвания“, 18 (3): 122–132.
  • –––, 2008a, „„ Научете се да печелите “: Прагматичен отговор на съвременните диалози за индустриалното образование“, сп. „Спекулативна философия“, NS 22 (1): 59–67.
  • –––, 2008b, „Джейн Адамс: Прагматистко-феминистка демокрация в глобален контекст“, в Сор-Хун Тан и Джон Уален-Бридж (ред.), Демокрацията като култура: Прагматизмът на Деуеян в глобализиращ се свят, Олбани Ню Йорк: държава University of New York Press, стр. 81–90.
  • –––, 2014a, „Местна общност: базиран на място прагматизъм и феминистко образование”, Плуралистът, 9 (2): 22–41. DOI: 10.5406 / pluralist.9.2.0029
  • –––, 2014b, „Прагматично четене на интегративния процес на Мери Паркър Фолет“, Трансакции на Обществото на Чарлз Пърс, 50 (3): 405–424.
  • Юн Лий, Лиза, 2011, „Гладни за мир: Джейн Адамс и съвременната борба за справедливост в храните на Музея на Хъл“, Мир и промяна, 36 (1): 62–79.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

  • Джейн Аддамс Хъл-хаус музей, Колеж по архитектура и изкуства, Университет на Илинойс / Чикаго
  • Биография на Джейн Аддамс, Нобелов е-музей
  • Уеб спътник към прагматизма, кинотеатрът на прагматизма, поддържан от Джон Шок.
  • Обществото за напредък на американската философия.
  • Сканиране на историята на женското право, 1922 г., Айда Хъстър Харпър (съст.).

Препоръчано: