Фатализъм

Съдържание:

Фатализъм
Фатализъм

Видео: Фатализъм

Видео: Фатализъм
Видео: Существует ли СУДЬБА с точки зрения физики? 2024, Март
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

фатализъм

Публикувана за първи път сря 18 декември 2002 г.; съществена ревизия сря 5 декември 2018 г.

Въпреки че думата „фатализъм“обикновено се използва за обозначаване на отношение на примирение в лицето на някакво бъдещо събитие или събития, за които се смята, че са неизбежни, философите обикновено използват думата, за да се позовават на мнението, че сме безсилни да правим нещо друго отколкото това, което всъщност правим. Това мнение може да се аргументира по различни начини: чрез апелиране към логическите закони и метафизичните потребности; чрез призив към съществуването и природата на Бог; чрез обжалване на каузалния детерминизъм. Когато се спори по първия начин, това обикновено се нарича „логически фатализъм“(или в някои случаи „метафизичен фатализъм“); когато се спори по втория начин, това обикновено се нарича „богословски фатализъм“. Когато се спори по третия начин, сега изобщо не се нарича „фатализъм“и подобни аргументи няма да бъдат обсъждани тук.

Интересът към аргументите за фатализъм се състои поне толкова във въпроса как може да се избегне заключението, колкото във въпроса дали е истина.

  • 1. Логически фатализъм: аргументът на Аристотел и същността на истината

    • 1.1 Решение на Аристотел
    • 1.2 Свързани решения
    • 1.3 Отхвърляне на теорията за истината
    • 1.4 A-теории и B-теории на времето
    • 1.5 Истина и фатализъм
  • 2. Логически фатализъм: Диодор Кронос и необходимостта от миналото

    • 2.1 Аристотелово решение
    • 2.2 Окмаистично решение
  • 3. Логически фатализъм: Аргументът на Ричард Тейлър и условията на властта

    • 3.1 Аристотелово решение
    • 3.2 Условията на мощност
  • 4. Необходимостта на миналото и аристотеловите решения
  • 5. Богословски фатализъм: спор на Пайк и всезнание на Бог

    • 5.1 Аристотелово решение
    • 5.2 Окмаистично решение
    • 5.3 Засягащи миналото
    • 5.4 Boethian разтвор
    • 5.5 Естеството на Божието познание
    • 5.6 Трябва ли Бог да е всезнаещ?
  • 6. Богословски фатализъм: Молина, Плантинга и средно знание
  • 7. Аргументът на празен ход
  • 8. Заключение
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Логически фатализъм: аргументът на Аристотел и същността на истината

Класическият аргумент за фатализъм се среща в Аристотел (384–322 г. пр. Н. Е.), De Interpretatione, глава 9. Той разглежда въпроса дали във връзка с всички въпроси е необходимо потвърждението или отрицанието да е вярно или невярно.

Това, което той казва, може да бъде представено като аргумент в следващите редове.

Да предположим, че (i) p е вярно или p е невярно и (ii) не -p е вярно или не -p е невярно.

Тогава p е вярно или не -p е вярно.

Сега да предположим, че през 1900 г. един човек казва, че на 01.01.221 г. ще се проведе морска битка, а друг казва, че морска битка няма да се проведе на 1.01.2100 г.

Тогава или това, което първият казва, е истина, или това, което вторият казва, е истина.

Но в този случай или е необходимо през 1900 г. морска битка да се проведе на 1/21/2100 г., или е необходимо през 1900 г. тя да не се състои.

Но датата на прогнозите е без значение и е без значение дали въобще е направено някакво предсказание.

Затова е необходимо по всяко време да се води морска битка на 1/21 / 21г. Или морска битка да не се води на 1/21 / 21г.

Но аргументът очевидно може да бъде обобщен.

И така, всичко, което се случва, се случва по необходимост.

На първо място трябва да сме наясно какво се разбира под „необходимост“тук. Тук става дума за логична необходимост. Това е по-скоро неизбежност. Когато на определена дата е необходимо настъпването на морска битка на 1/1/2100, това означава, че на тази дата нищо не може да попречи на морската битка да се проведе на 1.01.2100 г. По-специално, никой няма силата да го предотврати. Сега Аристотел приема, че „Това, което е, задължително е, когато е; и това, което не е, непременно не е, когато не е. И така, той приема, че ако морската битка всъщност се води на 1/1/2100, то на 1/1/2100 тя (в този смисъл) се осъществява по необходимост. Тогава нищо не може да спре това, защото се случва. Изглежда обаче, че този аргумент установява, че ако на 01.01.221 г. се води морска битка,не само е необходимо тогава да се води морска битка на 1/21/2100 г., но винаги е била необходима. Никой никога не би могъл да го предотврати. И същото важи за всичко, което може да се случи. Така че, по-специално, никой никога няма силата да прави нещо друго освен това, което всъщност правят.

И така, има ли нещо нередно в аргумента?

Със сигурност има ход, който изглежда изисква някакво обяснение: преминаването от истината към необходимостта. Защо трябва да следва от факта, че през 1900 г. е вярно, че на 1.01.2100 г. се води морска битка, че е необходимо, че трябва? Това наистина изглежда подозрително като грешен ход от „От необходимост, ако е вярно, че на 01.01.221 г. се води морска битка, морска битка се води на 1.01.221 г.“до „Ако е е вярно, че морска битка се води на 1.01.2100 г., морска битка се води по необходимост на 1/1/2100”. Но такива подозрения вероятно са необосновани. По-вероятно е ходът да се позовава на определена форма на теорията на кореспонденцията на истината: ако това, което някой казва в определен момент, е истина, тогава състоянието на света по това време трябва да бъде такова, че да го направи истина. Но тъй като това, което е, задължително е, когато е,състоянието на света ще бъде необходимо. И така, всичко, което е вярно, непременно е истина.

Въпреки това, дори ако този решаващ ход не се опира на обикновена заблуда, идеята, че истината на това, което някой казва, се определя от състоянието на света по това време е съмнителна. Ще се върнем към този момент.

1.1 Решение на Аристотел

Първо трябва да забележим решението на Аристотел. Аристотел не се съмнява, че не всичко, което се случва, се случва по необходимост. Той наистина приема (19a23–5), че „Какво е, непременно е, когато е; и това, което не е, непременно не е, когато не е. " Но той продължава: „Но не всичко, което е, непременно е; и не всичко, което не е, непременно не е. " И така, какво е решението му? Тук трябва да се каже, че има повече от една гледка. (Аристотел, Категории и De Interpretatione, 137–42). От една гледна точка той отхвърля преминаването от истината към необходимостта. Това наистина може да е правилният ход, но в следващото ще приема, че Аристотел всъщност предлага различно решение, което правилно или погрешно ще наричам „аристотеловото решение“. Според него решението му е да отрича, че е необходимо потвърждението или отрицанието да е вярно или невярно, когато това се отнася до неща, които не се случват по необходимост. Тоест, неговото решение е, че нито това, което първият човек е казал през 1900 г. („Ще има морска битка на 1/1/2100 г.“), нито какво е казал вторият човек („Няма да има море - битка на 1/1/2100 г.”) беше вярна. Това, което всеки човек каза, всъщност нито е вярно, нито е невярно. Така че можем да представим аристотеловото решение като такова, което отхвърля закона на биваленцията:Това, което всеки човек каза, всъщност нито е вярно, нито е невярно. Така че можем да представим аристотеловото решение като такова, което отхвърля закона на биваленцията:Това, което всеки човек каза, всъщност нито е вярно, нито е невярно. Така че можем да представим аристотеловото решение като такова, което отхвърля закона на биваленцията:

Законът на двустранността: всяко предложение е или вярно, или невярно.

Той трябва да бъде отхвърлен по-специално във връзка с такива предложения, като „на 1.01.2100 г. ще има морска битка“; тоест във връзка с предложения за бъдещи контингенти, за това, което не е нито необходимо, нито невъзможно. (За мнението, че Аристотел не отхвърля закона за двустранността, виж Whitaker 1996.)

Макар че Аристотел изрично не казва така, изглежда, че той също би приел, че ако на 1.01.2100 г. се води морска битка, тогава това, което първият човек каза, ще бъде вярно, а ако не, какъв е вторият човек каза, че тогава ще бъде вярно. Затова можем да представим аристотеловото решение като притежаващо следното:

Някои предложения са верни в някои моменти, а в други не.

Има ли възражения срещу това решение?

Едно от възраженията е, че изглежда, че решението изисква отхвърляне на закона на изключената среда в допълнение към закона за двустранност. Сега е вярно, че тя включва отхвърляне на една форма на закона:

LEM1: в случай на някакво предложение, p, или p е вярно, или не - p е вярно.

Но друга форма на закона е:

LEM2: в случай на някакво предложение, p, или p или не- p.

Това включва отхвърляне на това? Човек може да си мисли, че го прави, въз основа на това, че „р“е еквивалентно на „р е вярно“. Така LEM1 и LEM2 стоят или падат заедно. Или човек може да мисли така: „p или q“може да бъде вярно само ако или p е вярно, или q е вярно (или и двете са). Но, когато p е предложение за бъдещ контингент, не е вярно, независимо дали възниква или не, контингентното състояние на нещата; нито отричането му е вярно; така че дисункцията, "p или не-p" не е вярна.

В интерес на истината обаче, изглежда, че това не е мислил Аристотел. Той казва (19a28–32):

Всичко задължително е или не е и ще бъде или няма да бъде; но човек не може да се раздели и да каже, че едно или друго е необходимо. Искам да кажа например: необходимо е утре да има или да няма морска битка; но не е необходимо утре да се води морска битка, нито да се проведе такава.

И така, при предположението, че той би приел, че „утре ще има или няма морска битка“е еквивалентно на „ще има морска битка утре или няма да има морска битка утре“, той би, изглежда, са приели LEM2. Как е възможно това? Е, това, което спира да бъде вярно, че утре ще има морска битка е, че все още няма нищо, което да определи, че е истина. Но има нещо, което да определи, че утре ще има или няма да има морска битка; в природата на нещата трябва да се случват едно или друго. Така че сега е вярно, че утре ще има морска битка или утре няма да има морска битка.

Това предполага да се приеме следното правило за определяне на истинността на сложните предложения, някои от чиито съставни части не са нито верни, нито лъжливи. Човек от своя страна разглежда всеки от възможните начини, по които нещата могат да се окажат, и разработва каква стойност на истината би имало тогава сложното предложение. Ако се окаже вярно във всеки случай, то е истина; ако се окаже невярна във всеки случай, тя е невярна; в противен случай не е нито вярно, нито невярно. (van Fraassen 1966)

Разбира се, това не е изцяло безплатна линия. Освен че това означава, че „р” и „р е вярно” по принцип не са взаимозаменяеми, това създава проблеми и за функционалността на истината. Обикновено мислим за „или“, „и“и „не“като за истина. Тоест, ние мислим, че стойностите на истинността на „p или q“, „p и q“и „not-p“се определят от стойностите на истинността на „p“и „q“. Но ако приемем аристотеловото решение и приемем очертания сега начин за определяне на истинността-стойност на сложното предложение, „или“, например, няма да бъде истина функционална. В някои случаи „p или q“ще бъде вярно, когато нито p, нито q е вярно (когато например „q“е „not-p“), а в някои случаи няма да бъде (ако, да речем, „p "Е" утре ще има морска битка "и" q "е" утре ще има футболен мач ").(Ако човек мисли, че има трета стойност на истината, неопределеност, да кажем, освен истината и лъжливостта, позицията ще бъде, че когато p и q са неопределени, понякога „p или q“е вярно, и понякога е неопределен.). По същия начин „p и q“ще бъде невярно в единия случай и неопределено в другия.

Това възражение обаче може да не изглежда много належащо в сравнение със заплахата от фатализъм. Ако приемането на липса на еквивалентност между „p” и „p е вярно” и провалът на истинността-функционалност за „или” и „и” бяха единствената алтернатива на приемането на фатализъм, повечето хора биха по-лесно да приемат тези теоретични странности, ако са странности.

Но има още едно възражение срещу аристотеловото решение, което го прави по-трудно да се приеме - начинът, по който се отнасяме с голи прогнози. Ако някой беше казал през 1972 г., „Червеният ром ще спечели Гранд Национал през следващата година“, сигурно, бихме си помислили, той беше прав. Не точно през 1973 г., но точно през 1972 г. Тоест, сигурно казаното от него е вярно, когато го каза; не само по-късно. Разбира се, през 1972 г. не бихме знаели, че казаното от него е вярно; нито, предполага се, че той. Нито, разбира се, не бихме предположили, че има нещо неизбежно в победата; тези неща, естествено предполагаме, са въпрос на случайност. Но, разбира се, това възражение срещу аристотеловото решение е и възражение срещу аргумента за фатализъм, който се основаваше на предположението за двустранност. Ефективно сме,отхвърляйки идеята, че ако това, което някой казва в даден момент, е вярно по това време, тогава състоянието на света по това време трябва да определи, че е истина. Това, което изглежда сме доста готови да приемем вместо това, е идеята, че за това, за което се казва, че е истина в даден момент, е достатъчно, ако състоянието на света някога бъде такова, че да определи, че е истина.

Съществува още един проблем относно теорията за истината, към който изглежда аристотеловият аргумент. Ако теорията наистина е, че истината на казаното зависи от състоянието на света в момента на поговорката, не създава ли това проблем за твърденията за миналото? Да предположим, че някой казва, че динозавър е стоял на това място преди милиони години. За да е вярно, трябва ли настоящото състояние на света да бъде такова, че да определи, че е? Някои наистина са мислили това; и те са помислили, че както някои предположения, които не са верни, стават истина, така и някои, които са верни, престават да бъдат истина. (Łukasiewicz 1967) Но това е още по-далеч от това, което сме естествено склонни да кажем. По-привлекателна алтернатива, ако искахме да запазим нещо като тази теория на истината,би било да се каже, че случилото се в миналото се счита за част от сегашното състояние на света, защото миналото, подобно на настоящето, е необходимо. Но не е ясно защо това трябва да е достатъчно, за да стане част от сегашното състояние на света. Може би би било по-добре да се възприеме мнението просто, че нещо е вярно в даден момент, само ако е необходимо по това време. Но тогава ще ни трябва някакъв аргумент за тази позиция, която надхвърля обикновената мисъл, че казаното се сбъдва по начина, по който е светът по времето, когато е казано. Но тогава ще ни трябва някакъв аргумент за тази позиция, която надхвърля обикновената мисъл, че казаното се сбъдва по начина, по който е светът по времето, когато е казано. Но тогава ще ни трябва някакъв аргумент за тази позиция, която надхвърля обикновената мисъл, че казаното се сбъдва по начина, по който е светът по времето, когато е казано.

Заслужава да се отбележат някои други решения, които са тясно свързани с аристотеловото решение, но избягвайте някои от проблемите.

1.2 Свързани решения

1. (преди 1967 г.). Човек би могъл да се съгласи с Аристотел, че „утре ще има морска битка“не е вярно, дори ако се окаже, че има морска битка; но вместо да се каже, че не е нито вярно, нито лъжливо, може да се каже, че е невярно. Нещо повече, може да се каже, че отрицанието „утре няма да има морска битка“е вярно. Тогава бихме могли да запазим закона за двувалентността и еквивалентността между „р” и „р е вярна”. Ефективно бихме третирали „р” като еквивалентно на „необходимо е, че р”. И несъмнено бихме разграничили „няма да има морска битка утре“, където това е отрицанието „утре ще има морска битка“и „утре няма да има морска битка“, като „утре ще има морска битка“, е невярно. Може дори да се каже, че „утре няма да има морска битка“е двусмислен;може да бъде еквивалентно на „не е необходимо утре да има морска битка“или може да е еквивалентно на „необходимо е утре да няма морска битка“. Със сигурност е в полза на това мнение, че човек би запазил закона за двустранност, а също така и истинността-функционалност на „или“и „и“. Но щеше да се плати голяма цена. Сега трябва да кажем, че лицето, което каза за Червения ром, е невярно.

2. (Лукас 1986) Човек би могъл да използва разграничението на Райхенбах между времето на изказване на предложение, времето на референтната точка и времето на събитието. (Reichenbach 1947) След това може да се каже, че истинността на казаното зависи не от състоянието на света в момента на изказването, а от състоянието на света в момента на референтната точка. След това може да се каже, че референтната точка на изказването през 1972 г. на „Червения ром ще спечели Гранд Национал през следващата година“е 1973 г., а не 1972 г. Значи, това беше вярно. (Като има предвид, че ако някой беше казал, че „Червеният ром ще спечели Гранд Национал през следващата година“, използването на „ще“, а не на „воля“, може би би означавало, че референтната точка е било времето на изказването, а не отколкото времето на Grand National през следващата година. Така че казаното нямаше да е истина.)

3. (Tooley 1997) Човек би могъл да направи разлика между истината в даден момент, която зависи от състоянието на света по това време, и симплитер на истината, което не го прави. След това може да се допусне, че прогнозата за Червения ром е вярна, стига да говорим за симплитер на истината. Също така, когато симулаторът на истината е спорен, бихме могли да запазим закона за двувалентността и еквивалентността между „p“и „p е вярно“.

1.3 Отхвърляне на теорията за истината

Но накрая не бива да забравяме, че дори и да искаме да запазим кореспондентската теория на истината, можем да отхвърлим идеята, че истината зависи от състоянието на света в момента на изказването на предложение или дори състоянието на света в момента на референтната точка. Можем да кажем, че това зависи от състоянието на света по време на събитието, за което се говори; или по-общо казано, че това зависи от състоянието на света по време на което се говори, ако има такова (Westphal 2006). Предпочитаното от нас решение е вероятно да е свързано с възгледа, който възприемаме за природата на времето.

1.4 A-теории и B-теории на времето

В B-теория за времето едно събитие е минало, настояще или бъдеще е просто релационен въпрос; просто е въпрос на нейното възникване във време, което е по-рано, или едновременно с, или по-късно от известно време, което се приема като референтна точка - да кажем времето, в което имам тази мисъл, да речем. От друга страна, теорията на А, че този път (или това събитие) сега е абсолютен (ако е временен) факт. Но в допълнение, B-теория обикновено държи на това, че всички времена са еднакво реални, докато обикновено A-теорията е вярна, че само настоящето и миналото са реални (тип 1), или че само настоящето е истински (тип 2). Така че, на B-теория, може да има бъдещи факти, които да направят твърденията за бъдещето истина; но, на А-теория от тип 1,предложение за бъдещето може да се сбъдне само чрез настоящи и минали факти, заедно с вечни факти; и, на А-теория от тип 2, предложенията и за бъдещето, и за миналото, могат да бъдат сбъднати само чрез настоящи факти, заедно с вечни факти. И очевидно за всеки тип А-теория едно твърдение може да е вярно едновременно, но не и вярно в друго, в зависимост от това какви факти съществуват по това време. (За по-пълно описание на A-теорията и B-теорията, вижте раздел 5 на записа навреме.)(За по-пълно описание на A-теорията и B-теорията, вижте раздел 5 на записа навреме.)(За по-пълно описание на A-теорията и B-теорията, вижте раздел 5 на записа навреме.)

Да предположим тогава, че ние поддържаме кореспонденция на истината и че ние поддържаме версия на А-теорията на времето, която казва, че няма бъдещи факти. В такъв случай естествено ще бъдем привлечени от аристотеловото решение. Ако, от друга страна, подкрепим версия на B-теорията, която позволява да има бъдещи факти, естествено ще отхвърлим това решение.

1.5 Истина и фатализъм

Проблемът на Аристотел изглежда е възникнал в резултат на теория за истината, според която, ако едно твърдение е вярно в даден момент, трябва да има състояние на света по това време, което го прави истина. Оспорва се обаче, че ако всяко смислено твърдение е или вярно, или невярно (веднъж завинаги), то само по себе си предполага фатализъм; самият факт, че едно твърдение е вярно, е достатъчно, за да направи това, което описва, неизбежно (Тейлър 1983, глава 6). Да предположим, например, че Джон се бръсне една сутрин. Тогава твърдението „Джон се обръсна тази сутрин“е вярно. Но, твърди се, това означава, че Джон не е имал силата да не се бръсне; защото да имаш тази власт би било да имаш правомощието да направи истинско изявление невярно. Но никой няма такава сила; никой никога не е успял да направи истинско изявление невярно.

Сега окончателното твърдение със сигурност е вярно, ако предположението, че смислените твърдения имат само една истина-стойност. Никой никога не е създал ситуация, при която твърдението, което е вярно, е невярно; тоест ситуация, в която (а) има твърдение, което е вярно и (б) това твърдение вече е невярно. Въпреки това, за да има правомощието да направи истинско изявление невярно, човек трябва да има правомощието да създава подобна ситуация. Достатъчно е, че (а) трябва да има твърдение, което е вярно, и че човек има силата просто да създаде ситуация, в която (б) вместо това това твърдение е (и винаги е било) невярно. За да може Джон да има фалшиви истински твърдения: „Джон се обръсна тази сутрин“, достатъчно е да е имал силата да не се бръсне, вместо да се бръсне. Разбира се, той не упражни тази сила; но,при липса на някакъв друг аргумент за обратното, вероятно той би могъл да направи; в такъв случай той би направил изявлението „Джон се е обръснал тази сутрин“невярно вместо вярно. Така че, изглежда, че няма просто преминаване от истината към фатализъм.

2. Логически фатализъм: Диодор Кронос и необходимостта от миналото

Диодор Кронос (края на IV - началото на III в. Пр. Н.е.) има спор за фатализъм, известен като "Аргументът на главния". Заключението му беше: „възможното е това, което е или ще бъде“. Ние познаваме предпоставките, но за съжаление не знаем междинните стъпки. Позициите бяха (1) „Всичко, което е минало и вярно е необходимо“, (2) „Невъзможното не следва от възможното“. (Kneale and Kneale 1962, 119)

Няма да се опитвам да реконструирам начина, по който аргументът действително е тръгнал, но ще разгледам аргумент към него, който може би е бил близък, който се аргументира за фатализъм въз основа на необходимостта от миналото. Аргументът продължава:

Това, което е вярно за миналото, е необходимо.

Да предположим, че на 01.01.221 г. има морска битка.

Тогава през 1900 г. беше вярно, че на 01.01.221 г. ще има морска битка.

Тогава беше вярно от миналото, че на 01.01.221 г. ще има морска битка.

Така че е необходимо да има морска битка на 1/1/2100.

Следователно, ако на 01.01.221 г. има морска битка, е необходимо на 1.01.221 г. да има морска битка (и невъзможно, че не трябва да има).

Има ли нещо нередно с този аргумент?

2.1 Аристотелово решение

Със сигурност бихме могли да направим възражение на Аристотел срещу спора. Бихме могли да отречем, че ако морска битка се проведе на 01.01.221 г., през 1900 г. е вярно, че ще се проведе морска битка.

2.2 Окмаистично решение

Бихме могли също да поставим под въпрос или първата предпоставка, или прилагането му.

Необходимо ли е това, което е вярно за миналото? Наистина доста добре всички смятат, че случилото се в миналото не може да бъде отменено. Миналото сега не може да бъде променено. Защото, ако човек отмени миналото, това ще означава, че нещо, което се случи, не се е случило; или най-малкото, че е вярно, че нещо се е случило и след това по-късно не е вярно, че е станало. Повечето хора (но не толкова голямо мнозинство) също смятат, че нещо друго е невъзможно, а именно да повлияе на случилото се в миналото или да причини нещо, което се е случило в миналото. (Това, разбира се, не е същото, както промяната на миналото. Ако някой причини нещо да се е случило, човек няма да доведе до това, че нещо, което не се е случило, се е случило.) Но е едно нещо да се мисли, че не може да е истина, че вчера е имало морска битка,и съвсем друго нещо да си помислим, че човек не може да го направи истина вчера, че утре ще има морска битка.

Това може да се нарече решение на Окхамист на проблема. Това, което казва Окъм (c1285–1347), е:

Някои предложения са свързани с настоящето както по отношение на тяхната формулировка, така и по темата им (secundum vocem et secundum rem). Когато става дума за такива [предложения], е вярно, че всяко истинско предложение за настоящето има [съответстващо на него] необходимо за миналото … Другите предложения са за настоящето само по отношение на тяхната формулировка и са еквивалентни за бъдещето, тъй като тяхната истина зависи от предложения за бъдещето. (Окъм, Прогноза, Божие предсказание и бъдещи контингенти, 46–7)

В духа на това можем да кажем, че някои предложения за миналото са наистина (във всеки случай отчасти) за бъдещето. И в тези случаи те не са необходими. И тогава можем да приложим това към „истина през 1900 г. е имало морска битка на 1/21 / 21г.“Това, може да се каже, е (отчасти) наистина около 1/1/2100.

Предложенията, които са по този начин устно около един път, t, но наистина (отчасти) са за по-късно време, често се казва, че изразяват „меки факти“за t. За съжаление изобщо не е ясно как трябва да се направи прецизно понятието за мек факт. Човек може например да каже, че ако предложението за t логически включва предложение за по-късно време, то изразява мек факт за t. Но ако това е правилната сметка, изглежда, че много предложения, изразяващи меки факти за миналото, ще бъдат необходими, дори когато те са отчасти за бъдещето. Например, предложение, което съчетава някои навярно необходимо предложение за миналото със закон на природата, така че при тези обстоятелства ще възникне нещо в бъдеще, би довело до нещо, свързано с бъдещето;но тъй като това е съвкупност от две правдоподобни предложения, самият той изглежда е необходим.

Изглежда обаче, че има една разновидност на предложението, което по всяка вероятност изразява мек факт за миналото, но е много вероятно, че не е необходимо, а именно предложение, което е еквивалентно на съвпад, където един от конюнктивите е напълно правдоподобен за бъдещето и където друг конюнкт не води до това. И ако аристотеловото решение е грешно, нашият пример изглежда отговаря на този законопроект. Твърдението, че „през 1900 г. беше вярно, че на 01.01.221 г. ще има морска битка“е правдоподобно „е имало време 1900 г. и на 01.01.221 г. ще има морска битка. И това предложение няма да е необходимо, ако не е необходимо да има морска битка на 1/21/2100.

Забележете, че това не показва, че фаталистът греши. Все още може да се предположи, че предложението за 1/1/2100 г. ще има морска битка е необходимо. Но изглежда показва, че този аргумент не показва, че фатализмът е правилен. Позицията изглежда е, че или аргументът не работи, защото аристотеловото решение е правилно, или аргументът не работи, защото при липса на независима причина да се предполага, че твърдението, че ще има морска битка на 1/1/2100 е необходимо, нямаме основание да предполагаме, че предложението, „беше вярно през 1900 г., че на 01.01.221 г. ще има морска битка“е необходимо предложение.

3. Логически фатализъм: Аргументът на Ричард Тейлър и условията на властта

Ричард Тейлър твърди, че някои общоприети предположения дават доказателство за фатализъм. (Тейлър 1962 г.) Предположенията са:

1. Всяко предложение, което е или вярно, или ако не е вярно, е невярно.

2. Ако някое състояние на нещата е достатъчно, макар и логически да не е свързано с възникването на някакво допълнително състояние по едно и също време или друго време, тогава първото не може да настъпи, без да се случи и второто.

3. Ако възникването на което и да е състояние е необходимо, макар и логически да не е свързано с възникването на някакво друго състояние в същото време или друго време, то последното не може да възникне и без първото.

4. Ако едно условие или набор от условия са достатъчни за (осигурява) друго, тогава другото е необходимо (съществено) за него и обратно, ако едно условие или набор от условия са необходими (съществени) за друго, тогава това друго е достатъчен за (осигурява).

5. Нито един агент не може да извърши дадено действие, ако в същото време или по всяко друго време липсва някакво условие, необходимо за настъпването на този акт.

6. Времето само по себе си не е „ефикасно“; това означава, че самото минаване на времето не увеличава или намалява капацитета на каквото и да е и по-специално не увеличава или намалява силите или способностите на агента.

След това той създава аргумент, за да покаже (това, което повечето от нас вярват), че или не е в моята сила да чета заглавие, казващо, че вчера е имало морска битка, или не е в моите сили да прочета заглавие, казващо, че никаква морска битка вчера, при всички положения, ако направим някои очевидни предположения за връзката между заглавията и случващото се. Нека S е актът на четене на заглавие, че е имало морска битка, а S е актът на четене на заглавие, че няма морска битка; и като оставим P и P 'да е твърдението, че е имало и не е била такава битка, аргументът гласи:

Ако P е вярно, тогава не е в моята сила да правя S '(защото ако P е вярно, тогава съществува или е липсвало условие, важно за моето правене S', условието, а именно, че няма море -бот вчера).

Но ако P 'е вярно, тогава не е в моята сила да правя S (по подобна причина).

Но или P е вярно, или P 'е вярно

Така че, или не е в моята сила да правя S, или не е в моята сила да правя S '.

Аргументът, според него, е здрав, като се има предвид шестте предположения.

Но да предположим, че аргументът му продължава, оставяме О и О 'актът на заповед на морска битка и актът на заповедта да не се води морска битка, а Q и Q' са предположенията, че няма и няма да има такава битка; и заместваме O и O 'за S и S', и Q и Q 'за P и P', и "утре" за "вчера" в горния аргумент, тогава (ако направим някои очевидни предположения за връзката между това, което нареждаме и какво се случва) имаме паралелен аргумент, който отива:

Ако Q е вярно, тогава не е в силата ми да правя O '(защото ако Q е вярно, тогава съществува или ще има липсващо условие, важно за моето правене O', условието, а именно, че няма морска битка утре).

Но ако Q 'е вярно, тогава не е в моята сила да правя O (по подобна причина).

Но или Q е вярно, или Q 'е вярно

Така че, или не е в моята сила да правя O или не е в моята сила да правя O '.

И този аргумент изглежда еднакво здрав. И очевидно може да се обобщи, за да се стигне до фаталистичното заключение, че никога не е в нашата сила да правим нещо различно от това, което всъщност правим.

Има ли възражения срещу неговия аргумент?

Е, със сигурност може да се противопостави на предположение 6, с мотива, че наистина изглежда минаването на времето, което променя мощността ми да предизвиквам или предотвратявам морска битка в определен ден. До деня свърши, може да имам силата, но след деня нямам. Все пак предположението 6 всъщност не играе значителна роля в паралелните аргументи. Така че това не може да бъде цялата история.

3.1 Аристотелово решение

Възражението, което самият Тейлър предполага, е аристотеловото: ние отхвърляме предположение 1 (и също така, предположение 6, тъй като възприемаме идеята, че едно предложение може да не бъде едновременно вярно или невярно и да стане вярно или невярно по-късно, в резултат на самото минаване на времето). Предполага се, че ние също трябва да изменим предпоставка 5, така че не липсата на необходимо условие за даден акт е проблемно, а наличието на условие, което е достатъчно за неизпълнението на акта.

Това ли е единственото възражение? Трябва ли да приемем аристотеловото решение, ако искаме да избягаме от фаталистичното заключение?

3.2 Условията на мощност

Изглежда, че има алтернатива на аристотеловото решение, защото предположението на Тейлър 5 изглежда съмнително. Симптом на това е, че изглежда твърде лесно дава фаталистичното заключение. За да предположим, че не изпълнявам акт S (каквото и да е), след това веднага следва, че липсва необходимо условие за моето изпълнение S, а именно появата на S. Така че, ако предположението 5 е правилно, следва веднага, че никога нямам силата да извърша действие, което всъщност не изпълнявам. Разбира се, това не показва, че това заключение е погрешно; но достатъчно е да се направи един въпрос на предположението, което го включва. И може да се предположи, че не само тази презумпция е невярна, но и че изглежда вярна, защото лесно се бърка с друго много по-правдоподобно предложение (еквивалентно на PEP5 на Hasker;виж Hasker 1989, 115):

5 '. Никой агент не може да извърши дадено действие, ако в същото време или друго време липсва някакво условие, необходимо за настъпването на този акт и което не е в неговата власт да извърши.

И ако заменим това за предположението на Тейлър 5, паралелният аргумент вече не е звучен.

4. Необходимостта на миналото и аристотеловите решения

Изглежда е възможно да се отговори на аргументите за фатализъм, които разгледахме досега, без да се обръщаме към аристотеловото решение. Можем да отхвърлим теорията за истината, която е от решаващо значение за аргумента на Аристотел; можем да отхвърлим идеята, че всички твърдения, които са за миналото, са необходими; можем да отхвърлим сметката на Тейлър за условията на власт. И можем да направим това, без да поставяме под въпрос идеята, че не можем да засегнем миналото, освен, в никакъв случай, в доста дефинирания сбор от случаи, към които Окъм обръща вниманието ни. Фаталистът обаче може да спори, че нямаме основателна причина да правим разграничението, което правим между това да засягаме миналото и да засягаме бъдещето. Така че, ако приемем, че не можем да засегнем миналото, ние също трябва да приемем, че не можем да засегнем бъдещето. Разбира се, това реже и двата начина. Можем също така да стигнем до извода, при липсата на основателна причина за разграничаване, че тъй като можем да засегнем бъдещето, можем да засегнем и миналото; или, ако това изглежда възмутително, бихме могли да повлияем на миналото, ако естествените закони не ни попречат да направим това.

Това възражение на фаталиста със сигурност е правилно по отношение на едно нещо. Ако не можем да засегнем миналото, би било добре да знаем защо не можем. Един възможен отговор би бил този, който един А-теоретик на времето би могъл да даде, а именно, че има фундаментална онтологична разлика между бъдещето от една страна и настоящето и миналото от друга, което се състои в това, че настоящето и миналото са реални или действителни, докато бъдещето не е. И този факт е, че бъдещето не е реално или действително, което означава, че е отворено, може да бъде повлияно от случващото се сега; и фактът, че настоящето и миналото са реални или действителни, което означава, че те не могат да бъдат засегнати от това, което се случва сега. (Lucas 1989a, Tooley 1997).

Такива сметки, както отбелязахме по-горе, изглежда подкрепят решението на Аристотел. Но те не са единствените сметки. По някои сведения няма такава фундаментална онтологична разлика между бъдещето и настоящето и миналото; невъзможността да се повлияе на миналото се състои не във факта, че минаването на времето поставя ограничение върху това, което може да бъде причинено, а по-скоро във факта, че именно посоката на причинно-следствената връзка определя посоката на времето. (Swinburne 1994, Mellor 1981 и 1998) По други причини невъзможността е просто основен метафизичен факт, който не е открит за по-нататъшен анализ или обяснение.

Разбира се, е възможно фаталистичното предизвикателство за разликата между бъдещето и настоящето и миналото да не бъде успешно посрещнато. Например, може да се твърди, че (а) единственият успешен отговор е този, който апелира към фундаментално онтологично разграничение между бъдещето и настоящето и миналото, но всъщност всъщност няма такова разграничение. (Shanks 1994; обсъдено в Oaklander 1998) Но, както отбелязахме, дори ако това предизвикателство не може да бъде посрещнато, това не показва, че фаталистът е правилен. Остава възможността по принцип да можем да засегнем миналото.

5. Богословски фатализъм: спор на Пайк и всезнание на Бог

Проблем, който много се обсъжда от философите, поне от времето на Августин (354–430 г.), е дали божественото всезнание е съвместимо със свободната воля и по-специално с това, че имаме силата да правим различно от нас.

Един от начините да се аргументира за тази несъвместимост се дължи на Пайк. (Пайк 1965)

Нека да предположим, че да си всезнаещ, означава да бъдеш непогрешим и да вярваме, че p ако и само ако е истина, че p.

Нека да предположим също, че Бог е съществувал през 1900 г. и че всезнанието е част от неговата същност.

Да предположим, че Джоунс коси тревата си на 1/1/2000.

Тогава Бог повярва през 1900 г., че Джоунс ще коси тревата си на 1/1/2000.

Дали Джоунс имаше силата да се въздържа от косене на тревата си?

Не, защото това би означавало или (1), че той има силата да направи нещо, което би довело до това, че Бог е имал фалшива вяра през 1900 г., или (2), че има силата да направи нещо, което би го донесло за този Бог не е вярвал през 1900 г., че Джоунс ще коси тревата си на 1/1/2000, или (3), че има силата да направи нещо, което би довело до това, че Бог не е съществувал през 1900 г. И всеки от тези алтернативи са невъзможни.

Има ли възражения срещу този аргумент?

Естествено би било възможно да се възрази срещу някои от предположенията за съществуването и природата на Бог. Ще се върна при тях.

Първо трябва да забележим, че аргументът зависи от определен принцип за властта, който е много подобен на правдоподобната изменена версия на предположението на Тейлър 5:

Ако е в силата на S да направи нещо, което би го довело до това p, и p води до q, а q е невярно, тогава е в силата на S да направи нещо, което би довело до това q.

Това изглежда правдоподобно. Човек обаче може да предпочете да избягва всякакво споменаване на въвеждането и да префразира аргумента по отношение на контрафактите. Така че, човек би казал, „… това би означавало или (1), че той има силата да действа така, че Бог би имал фалшива вяра през 1900 г., или…“(Fischer 1989, 8–11) Въпреки това, аргументът изглежда поне толкова правдоподобно, когато се префразира по този начин.

5.1 Аристотелово решение

Човек би могъл да възрази срещу заключението, че Бог е вярвал през 1900 г., че Джоунс ще коси тревата си на 1/1/2000, с мотива, че твърденията за бъдещи контингенти не са верни. Така че, ако Бог е всезнаещ по предполагаемия начин, той не би удържал тази вяра.

5.2 Окмаистично решение

Отговорът на Окъм на проблема с божественото предсказание беше да се позори на разликата между предложенията, които наистина са за миналото (тези, които изразяват „твърди“факти за миналото), и тези, които са устно за миналото, но които наистина са отчасти за бъдещето. (тези, които изразяват „меки“факти за миналото). Решаващият момент беше, че дори и на някой да липсва властта да направи нещо, несъвместимо с твърд факт за миналото, човек може да има силата да направи нещо, несъвместимо с мек факт за миналото. За да се постигне подобно решение в случай на проблема, породен от аргумента на Пайк, би било необходимо да се покаже или при всички положения да стане правдоподобно, че една от алтернативите, споменати по-горе, всъщност е отворена за Джоунс, защото това, което той би довело до противоречие с мек факт за миналото,не е тежък факт. Трудността на тази стратегия обаче е да се отчетат меки факти за миналото или поне вид меки факти за миналото, което отговаря на две условия: (1) правилно е, че в един от случаите това, което Джоунс би довел, би било несъвместимо с мек факт от правилния вид, а също така (2) е такова, че е правдоподобно (във всеки случай предварително на всякакви фаталистични доказателства за обратното), че в случай на меки факти от този род, по принцип е възможно на по-късна дата да се изведат неща, които не са в съответствие с тях. (Въведение към Фишер 1989 г. и много от статиите в него са от значение за тези въпроси.)което отговаря на две условия: (1) е вярно, че в един от случаите това, което Джоунс би довел, би било несъвместимо с мек факт от правилния вид, а също така (2) е такова, че е правдоподобно (в каквато и да е предварителна оценка на някакви фаталистични доказателства за противното), че в случай на меки факти от този род по принцип е възможно на по-късна дата да се намерят неща, които не са в съответствие с тях. (Въведение към Фишер 1989 г. и много от статиите в него са от значение за тези въпроси.)което отговаря на две условия: (1) е вярно, че в един от случаите това, което Джоунс би довел, би било несъвместимо с мек факт от правилния вид, а също така (2) е такова, че е правдоподобно (в каквато и да е предварителна оценка на някакви фаталистични доказателства за противното), че в случай на меки факти от този род по принцип е възможно на по-късна дата да се намерят неща, които не са в съответствие с тях. (Въведение към Фишер 1989 г. и много от статиите в него са от значение за тези въпроси.)а също така (2) е такова, че е правдоподобно (във всеки случай предварително на всякакви фаталистични доказателства за противното), че в случай на меки факти от този род по принцип е възможно на по-късна дата да се намерят неща, за които са в противоречие с тях. (Въведение към Фишер 1989 г. и много от статиите в него са от значение за тези въпроси.)а също така (2) е такова, че е правдоподобно (във всеки случай предварително на всякакви фаталистични доказателства за противното), че в случай на меки факти от този род по принцип е възможно на по-късна дата да се намерят неща, за които са в противоречие с тях. (Въведение към Фишер 1989 г. и много от статиите в него са от значение за тези въпроси.)

Достатъчно лесно е да се даде отчет на меки факти, което очевидно не успява да изпълни второто условие. Например можем да кажем, че предложението изразява мек факт за дадено време, ако включва предложение за друго време. Чрез този критерий „Бог безпогрешно вярва през 1900 г., че Джоунс ще коси тревата на 1/1/2100 г.“изразява мек факт, защото това означава, че Джоунс ще коси тревата на 1/1/2100 г. Но едва ли можем да продължим да кажем, че поради тази причина няма проблем Джоунс да има силата да се въздържа от косене на тревата, тъй като въздържането не противоречи на просто мек факт. Да се каже, че предложението за Бог означава, че Джоунс ще коси тревата, е да се посочи проблемът. Едва ли само по себе си може да представлява решението. Ако го направим, бихме могли да разрешим аргумента за фатализъм, който се основава на причинно-следствения детерминизъм, просто като посочим, че ако детерминизмът е верен, фактът, че Джоунс ще коси тревата, е свързан с предложение за първоначални условия и природни закони, така че последното е само мек факт.

Освен това, както видяхме във връзка с логическия фатализъм, е достатъчно лесно да се очертаят един вид меки факти за миналото, които отговарят на второто условие. Пример за това е предложение, което е еквивалентно на едно съединяващо „Джоунс ще коси тревата на 1/1/2000“с всякакво предложение за миналото, което не води до това. Но е трудно да се види как този вид меки факти би могъл да изпълни първото условие.

Разбира се, перспективите за предоставяне на решение биха били удовлетворителни, ако може да стане правдоподобно, че в някои случаи е в правомощията на хората да правят неща, които са в противоречие с твърди факти за миналото, а не само меки факти. Но да се възприеме този подход всъщност е да се изостави идеята за окхамистко решение и да се премине към следващото решение.

5.3 Засягащи миналото

Едно от възможните решения е да се предположи, че е възможна втората алтернатива на Pike, без да се обжалва мекотата на фактите. Според това решение в някои случаи хората имат силата да правят неща, които не са в съответствие с действителните факти за миналото, въпреки че те са твърди факти. Тоест, в някои случаи хората имат силата да влияят на миналото. По-специално предположението е, че Джоунс е имал силата да направи нещо, което би довело до това, че Бог не е вярвал през 1900 г., че ще коси тревата. (Англин 1986) Вероятността на подобно решение ще зависи до голяма степен от силата на аргументите за невъзможността да се засегне миналото.

Сега някои такива аргументи се стремят само да демонстрират тази невъзможност, без да предлагат допълнителни обяснения за нея. И може да се твърди, че повечето аргументи от този вид, които изобщо са убедителни, включват апелиране към очевидната невъзможност, че дадено събитие може да попречи на собственото му настъпване, и към малко по-малко очевидната невъзможност дадено събитие да доведе до своето собствено настъпване. Но в отговор на подобни аргументи може да се твърди, че тези невъзможности не са достатъчни, за да се изключи възможността едно събитие да доведе до по-ранно събитие, стига светът да е така организиран, че да избегне тези невъзможни резултати. Ако е така, не е ясно защо Бог не би трябвало да го е организирал така. И по-специално не е ясно защо Бог не трябва да има толкова организирани неща, че е възможно ние да правим неща, които влияят на какви вярвания той държи.

Както видяхме обаче, други аргументи за невъзможността да се засегне миналото отиват по-далеч и включват обяснение за невъзможността. Успешна защита срещу богословския фатализъм, която апелира към възможността да засегне миналото, ще трябва да се справи с тези допълнителни въпроси.

5.4 Boethian разтвор

Боеций (c480–524) предлага решение на проблема, който всъщност отрича предположението, че Бог е съществувал през 1900 г. или е вярвал в нещо през 1900 г. (Боетий, Консолидацията на философията, книга V) Бог е, според това, извън времето; той е безкрайно вечен. Тома Аквински (1225–74) също предлага това решение. (Аквински, Summa Theologica, член 13) Идеята зад решението е, разбира се, че ако Божието познание не е временно, няма причина Джоунс да не може да го осъществи, че Бог знае, че се въздържа от косене на морава на 1/1/2000, вместо да знае, че той коси тревата тогава, тъй като притежаването на тази сила не би изисквало властта да повлияе на миналото.

Възможно е да има редица проблеми дали един личен Бог може да бъде безвременен и как, ако изобщо, той може да се свърже с временен свят, но си струва да отбележим един конкретен проблем. Проблемът е, че въпреки че това решение не се харесва на възможността да засегне миналото, то може да бъде уязвимо за някои от съображенията, които биха казали против тази възможност. Да предположим, че не сме в състояние да засегнем миналото и че обяснението за тази неспособност е, че докато бъдещето не е реално, не е действително, миналото и настоящето са реални и действителни. Тогава изглежда, че няма да можем да засегнем вечните Божии вярвания, защото, бъдещи бъдещи, те биха били толкова реални, колкото всички минали вярвания. (Adams 1987, 1135; Zagzebski 1991, 61) Или да предположим, че обяснението за неспособността ни да засегнем миналото е, чеако нашето действие доведе до нещо, това само по себе си би представлявало действието ни да бъде по-рано от това, което е предизвикано. Тогава може да изглежда, че идеята, че бихме могли да създадем вечна вяра, ще трябва да бъде отхвърлена; самият факт, че една вяра е породена, ще го направи по-късно от всичко, което го е довело, и така не безвременен. (Макар че би имало някакво логично пространство за възглед, че макар да е вярно за времевите събития, те трябва да бъдат по-късни от това, което са ги предизвикали, това не е вярно за събитията като цяло.)самият факт, че една вяра е породена, ще го направи по-късно от всичко, което го е довело, и така не безвременен. (Макар че би имало някакво логично пространство за възглед, че макар да е вярно за времевите събития, те трябва да бъдат по-късни от това, което са ги предизвикали, това не е вярно за събитията като цяло.)самият факт, че една вяра е породена, ще го направи по-късно от всичко, което го е довело, и така не безвременен. (Макар че би имало някакво логично пространство за възглед, че макар да е вярно за времевите събития, те трябва да бъдат по-късни от това, което са ги предизвикали, това не е вярно за събитията като цяло.)

Разбира се, подобни разсъждения не трябва да са фатални за Ботовото решение, тъй като виждането, че бъдещето е нереално и възгледът, че временният ред се определя от причинно-следствената заповед, са противоречиви. Това, което изглежда, означава, че има по-малко място, отколкото може би би предполагало за успеха на решението, ако е невъзможно да повлияе на миналото. (Райс 2006)

Заслужава да се отбележи допълнителна потенциална неудобство за решението на Boethian. Ако наистина е невъзможно да се повлияе на миналото, тогава, дори ако решението на Boethian би означавало, че Бог може да знае, че Джоунс ще коси тревата на 1/1/2000, без да компрометира силата на Jones да се въздържа, той не би могъл, въз основа на това знание, доведе до събития в света преди 1/1/2000, които той не би довел, ако Джоунс се беше въздържал; защото ако го направи, това би означавало, че Джоунс е имал силата, така че да действа, че нещата биха били различни преди 1.01.2000 г.; тоест той би имал силата да повлияе на миналото.

5.5 Естеството на Божието познание

Аргументът на Пайк почива на предположението, че Божието всезнание включва вярване. Но това може да бъде поставено под въпрос. (Алстън 1986) Вместо това знанията му, в частност за нашите действия, могат да се смятат за познаване на руселски познанство; това означава, че се състои от проста познавателна връзка между знанието и това, което е известно. (Ръсел 1912, глава 5) Идеята би била, че макар познанието на хората да поражда убеждения, Бог има точно познавателното отношение към това, което знае, без последствия от това. Това изглежда е било по начина, по който Ботие и Аквински са мислили за това. (Боеций, Утехата на философията, книга V, проза 6; Аквински, Summa Theologica, член 13)

Как този възглед за Божието познание би повлиял на въпроса дали божественото всезнание води до фатализъм?

И Боеций, и Аквински са мислили за Бога като за външно време, но този възглед за Божието познание може да се комбинира и с възгледа, че той е вътре във времето. В този случай изглежда, че би било възможно да се възприеме окхамистичен разказ за това как знанията му през 1900 г. може да зависят от това, което Джоунс прави на 1/1/2000. Със сигурност изглежда, че „Бог е знаел през 1900 г., че Джоунс коси тревата на 1/1/2000“е отчасти около 1/1/2000. И като се има предвид, че това осъзнаване трябва да е просто отношение, няма въпрос да се направи анализ на предложението, което го представя като съвкупност от предложения, всяка от които изглежда изразява факти, които не зависят от нищо, което Джоунс може да направи. Трябва да забележим обаче, че същата неудобство би могла да възникне във връзка с използването от Бога на знанията му, възникнали за решението на Ботиан. Ако е невъзможно да се повлияе на миналото, тогава Бог не би могъл да използва знанията си, че Джоунс ще коси тревата на 1/1/2000, за да донесе нещо преди тази дата, ако Джоунс има сили да се въздържа от косене.

Разбира се, няма причина защо този разказ за естеството на Божието познание не трябва да се комбинира с виждането, че бъдещето е нереално. В този случай Бог нямаше да узнае за косенето на тревата на Джоунс преди 1.01.2000 г., защото все още няма факт, за който той да знае. Но това не би компрометирало неговото всезнание, тъй като, вероятно, по този въпрос на знанието, всезнанието би било въпрос на познаване на всички факти.

По този въпрос, акаунтът би могъл да се комбинира и с мнението, че Бог е извън времето, и с виждането, че бъдещето е нереално - стига тези два възгледа са наистина съвместими. В този случай не би било вярно преди 1/1/2000, че Бог вечно знае, че Джоунсът коси тревата, но би било вярно на 1/1/2000 и след това. Разбира се, едно вечно същество не може да се промени, но това не би включвало промяна в Бога, а просто промяна в това, с което е свързано. (Числото 10 не се променя, когато се позовавам на него.)

5.6 Трябва ли Бог да е всезнаещ?

Разбира се, заплахата от фатализъм, когато възниква от съществуването на Бог, би могла да бъде предотвратена, като се отрече, че Бог съществува. Но това би могло да се избегне и като се отрече, че Бог трябва да се смята за всезнаещ - при всички случаи, ако всезнанието включва безпогрешно познаване на всички факти. Може да се твърди, че съвършеността на Бог не изисква непогрешимото познаване на всички факти, а най-много такова познание за всички факти, които евентуално биха могли да се знаят безпогрешно. Така че, ако е логично невъзможно някой да има безпогрешно знание, че Джоунс ще коси тревата и Джоунс ще има силата да се въздържа, това не е несъвършенство в Бога, ако му липсват такива знания. (Swinburne 1977, 172–8). Може също така да се твърди, че изобщо не е необходимо да се приписва на Бога безпогрешно знание. (Лукас 1986 и 1989б)

6. Богословски фатализъм: Молина, Плантинга и средно знание

Някои философи, по-специално Луис де Молина (1535–1600) и Алвин Плантинга, твърдят, че Бог знае не само какво действително хората ще правят в бъдеще, но и какво всяко свободно свободно същество би направило свободно при всеки набор от възможни обстоятелства, ако е напълно специфичен; и че той е имал тези знания при творението. (Действието е безплатно в необходимия смисъл, ако не е определено причинно и не е предопределено от Бога.) Предложенията за това, което едно същество би направило при съвкупност от обстоятелства (възможно и действително), обикновено се наричат „контрафакти на свободата“и Бог знанието за тях се нарича „средно знание“. (Молина, относно божественото предсказание (част IV от Конкордия); Плантинга 1974, IX))

Ако знанието на Бог за действителните бъдещи действия би представлявало фаталистична заплаха, средното му познание не би могло да бъде по-малко заплашително, тъй като, като се има предвид средното познание, той би имал знания за действителни действия въз основа на познанието си за обстоятелствата. Всъщност изглежда, че е по-заплашително.

Разбира се, един от начините за избягване на заплахата е да се отрече, че като цяло има факти за това, което хората биха направили свободно при обстоятелства, които всъщност не са възникнали; може да има факти за това, което биха могли да направят или какво вероятно биха направили; но не и това, което биха направили. (Адамс 1977; Хаскер 1989, 20–9) Всъщност това изглежда доста правдоподобно, ако наистина смятаме действията на хората за неопределени. Може да ни помогне да видим това, ако разгледаме хвърлянето на монета. Да предположим, че монета се хвърля по някакъв повод и тя слиза надолу по глави; и да предположим, че след това ще попитаме дали щеше да слезе отново, ако го бяхме хвърлили отново при абсолютно същите обстоятелства. Изглежда правдоподобно, ако мислим, че как е кацнал е неопределено,че правилният отговор е, че може да е слязъл по главата и може да е слязъл с опашки, но че не е случаят, че би слязъл по главата, нито случай, че би слязъл с опашки.

Така че едно решение на фаталистичната заплаха, породено от средното познание, е близко до аристотеловото решение. Тъй като няма факти от съответния вид, Бог не може да знае за тях. Но тъй като няма такива факти, липсата на знания на Бог как свободно действащите същества биха действали, не е пречка за неговото всезнание.

Има ли други решения?

Трудно е да се види как би могло да има. В случай на действителни действия, решенията зависеха от внушаването на начини, по които може да е възможно Джоунс да направи нещо, което да го доведе до това, че някакъв факт за Бога е различен; това означава, че те зависеха от това да покажат как някакъв факт за Бога може да зависи от това, което Джоунс направи. В случая със средното познание знаем как би трябвало да действа такава зависимост; би трябвало да действа чрез Божието познание на контрафактите на свободата. И така, може ли истината на контрафактите на свободата, свързани с Джоунс, да зависи от действията на Джоунс? Изглежда, че те не биха могли да бъдат, защото фактите, които ги правят истински, са били на разположение на Бог при създаването, преди той да е решил да създаде каквото и да било, камо ли за Джоунс. Така че фактите, като Божието решение,трябва да е бил онтологично преди, както изглежда, на всеки акт на Джоунс. Така че изглежда, че не може да бъде в силата на Джоунс, така че да действа, че всяко действително действително противодействие на свободата, свързано с него, не би било истина. (Hasker 1989, 39–52; вж. Hasker et al. 2000 за сборник от статии за средното познание.)

7. Аргументът на празен ход

Аристотел споменава като следствие от заключението, че всичко, което се случва, се случва от необходимост, че „няма да има нужда да обмисляме или да създаваме проблеми (мислейки, че ако направим това, това ще се случи, но ако не го направим, то няма да). (Аристотел, De Interpretatione, 18b31–3)

Тази мисъл е прописана в това, което беше известно като „Аргументът на празен ход“(Bobzien 1998, Раздел 5). Това стана така:

Ако е съдбоносно, че ще се възстановите от това заболяване, тогава, независимо от това дали се консултирате с лекар или не се консултирате с лекар, ще се възстановите.

Но също така, ако е съдбоносно, че няма да се възстановите от това заболяване, тогава, независимо дали се консултирате с лекар или не се консултирате с лекар, няма да се възстановите.

Но или е съдбоносно, че ще се възстановите от това заболяване, или е съдбата, че няма да се възстановите.

Следователно е безполезно да се консултирате с лекар.

Мисълта, вероятно, е, че е безполезно, защото това, което правите, няма да има ефект. Ако е така, отговорът, даден от Chrysippus (c280-c206 BCE) на този аргумент, изглежда точно. (Bobzien 1998, 5.2) Изводът не следва, тъй като може да се е оказало, че ще се възстановите в резултат на преглед при лекаря. Съответният отговор би бил също толкова удачен, ако заместим „необходимото“с „съдбовен“.

Някои версии на аргумента пропускат „това е съдбовно“. (Bobzien 1998, 189). От само себе си се разбира, че съответната версия на отговора на Хризип се отнася до тези версии на спора.

Това не означава, че фатализмът не представлява никакъв проблем за рационалността на обмислянето. Просто трябва да се каже, че Аргументът на празен ход не показва, че представлява проблем.

8. Заключение

Има редица аргументи за фатализма и изглежда, че един от начините за противодействие на всички тях би бил приемането на аристотеловото решение или нещо подобно на него. Би било спретнато, ако можеше да се установи, че това е единственото решение, така че съдбата на фатализма беше неразривно свързана със съдбата на аристотеловото решение. Но не изглежда, че това е така, освен възможно, при предположението, че всезнаещ Бог съществува, по отношение на средното познание. Но дори и тогава решението е само лошо отношение към аристотеловото решение.

Така че е възможно както фатализмът, така и аристотеловото решение да са грешни. И, разбира се, винаги е възможно, при всичко казано, че фатализмът е правилен.

библиография

  • Адамс, Мерилин Маккорд, 1987 г., Уилям Окъм, Нотр Дам, Индия: Университет на Нотр Дам Прес.
  • Адамс, Робърт, 1977 г., „Средно познание и проблемът със злото”, Американски философски квартали, 14: 109–117; препечатано в Hasker et al. (2000 г.).
  • Алстън, Уилям, 1986, „Има ли Бог убеждения?“, Религиознание, 22: 287–306.
  • Anglin, WS, 1990, Свободна воля и християнската вяра, Оксфорд: University of Oxford.
  • Аквински, Сейнт Тома, Summa Theologica, Бащите на английската провинция Доминикана (прев.), Част I, въпрос 14, Лондон: Burns Oates & Washbourne, 1920.
  • Aristotel, Categories and De Interpretatione, JH Ackrill (прев.), Оксфорд: Clarendon Press, 1963.
  • Бернщайн, Марк, 2002, „Фатализъм“, в Кейн (2002).
  • Bobzien, Susanne, 1998, Детерминизъм и свобода в стоическата философия, Oxford: Oxford University Press.
  • Boethius, The Consolation of Philosophy, VE Watts (trans.), Лондон: Пингвин книги, 1969.
  • Кан, Стивън М., 1967, Съдбата на логиката и времето, Ню Хейвън: Йейлски университет.
  • Цицерон, Де Фато, Х. Ракъм (прев.), Кеймбридж, Маса: Харвардския университет прес, 1982.
  • Дъммет, Майкъл, 1964, „Привеждане в миналото“, Философски преглед, 73: 338–359.
  • –––, 1986, „Причинно-следствени бримки“, в „Природата на времето“, Реймънд Флуд и Майкъл Локвуд (ред.), Оксфорд: Базил Блакуел.
  • Фишер, Джон Мартин, 2016, Съдбата ни: есета за Бог и свободната воля, Оксфорд: University of Oxford.
  • ––– (съст.), 1989, Бог, Предсказване и свобода, Stanford, Cal: Stanford University Press.
  • ––– и Патрик Тод (ред.), 2015 г., Свобода, Фатализъм и Предсказание, Оксфорд: Университет Оксфорд.
  • Гарет, Брайън, 2018, „Фатализмът: диалог“, Помислете, 17: 73–79.
  • Хаскер, Уилям, 1989, Бог, време и знания, Итака, Ню Йорк: Cornell University Press.
  • Хаскер, Уилям и Дейвид Бесинджър и Еф Деккер (ред.), 2000 г., Средно познание: Теория и приложения, Франкфурт: Питър Ланг.
  • Кейн, Робърт (изд.), 2002 г., Наръчникът на Оксфорд за свободната воля, Оксфорд: University of Oxford.
  • Kneale, William и Martha Kneale, 1962, The Development of Logic, Oxford: Clarendon Press.
  • Лукас, JR, 1986, „Отвореното бъдеще“, в „Природата на времето“, Реймънд Флуд и Майкъл Локвуд (ред.), Оксфорд: Базил Блакуел.
  • –––, 1989а, The Future, Oxford: Basil Blackwell
  • –––, 1989b, „Предсказване и уязвимост на Бог“, в „Философия в християнството“, Годфри Весей (съст.), Кеймбридж: University of Press в Кеймбридж.
  • Łukasiewicz, януари, 1967 г., „За детерминизма“, в Storrs MacCall (ed.), Polish Logic, Oxford: Oxford University Press.
  • Mellor, DH, 1981, Реално време, Кеймбридж: Cambridge University Press.
  • –––, 1998, Real Time II, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Молина, Луис де, относно божественото предсказание (част IV от Конкордия), Алфред Дж. Фреддосо (прев.), Итака, Ню Йорк: Cornell University Press, 1988.
  • Oaklander, L. Nathan, 1998, "Свободата и новата теория на времето", в Робин Льо Пойдевин (съст.), Въпроси на времето и напрежението, Оксфорд: Оксфордски университет
  • Окъм, Уилям, Предсказание, Божие предсказание и бъдещи контингенти, Мерилин Маккорд Адамс и Норман Кретцман (прев.), Индианаполис: Хакет, 1969 г.
  • Пайк, Нелсън, 1965 г., „Божествено всезнание и доброволни действия“, Философски преглед, 74: 27–46; преиздаден във Фишер (1989).
  • Плантинга, Алвин, 1974, Природата на необходимостта, Оксфорд: Университет Оксфорд.
  • Преди, Артър, 1967, Минало, настояще и бъдеще, Оксфорд: Университет Оксфорд.
  • Райхенбах, Ханс, 1947, Елементи на символичната логика, Ню Йорк: Макмилан.
  • Райс, Хю, 2006, „Божествено всемогъщество, безвремие и силата да се прави друго”, Религиознание, 42: 123–39.
  • Ръсел, Бертран, 1912 г., Проблемите на философията, Оксфорд: Оксфордски университет.
  • Shanks, Niall, 1994, „Време, физика и свобода”, Метафилософия, 1: 45–59
  • Swinburne, Richard, 1977, The Coherence of Theism, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1994, The Christian God, Oxford: Oxford University Press.
  • Тейлър, Ричард, 1962, „Фатализъм“, Философски преглед, 71: 56–66.
  • –––, 1983, Метафизика, Енгълвуд Скали: Прентис-Хол.
  • Tooley, Michael, 1997, Време, напрежение и причинно-следствена връзка, Oxford: Oxford University Press.
  • van Fraassen, Bas C., 1966, „Единични термини, пропуски между истината и свободна логика“, сп. „Философия“, 63: 28–35.
  • Вестфал, Джонатан, 2006, „Бъдещето и връзките между истината и стойността: възглед на здравия разум“, Анализ, 66: 1–9.
  • Whitaker, CWA, 1996, Interpretatione на Aristotel, Oxford: Clarendon Press.
  • Загжебски, Линда Тринкаус, 1991 г., Дилемата на свободата и предсказанието, Оксфорд: Университетския окс Оксфорд.
  • –––, 2002, „Скорошна работа за божественото предузнание и свободната воля“, в Кейн (2002).

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]