Epiphenomenalism

Съдържание:

Epiphenomenalism
Epiphenomenalism

Видео: Epiphenomenalism

Видео: Epiphenomenalism
Видео: What is Epiphenomenalism? (Philosophy of Mind) 2024, Март
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Epiphenomenalism

Публикувана за първи път на 18 януари 1999 г.; съществена ревизия Sat Sat 11 May 2019

Епифеноменализмът е мнението, че психичните събития са причинени от физически събития в мозъка, но не оказват влияние върху никакви физически събития. Поведението се причинява от мускули, които се свиват при получаване на невронни импулси, а невронните импулси се генерират чрез вход от други неврони или от сетивни органи. Според епифеноменалистичното мнение психичните събития не играят никаква причинна роля в този процес. Хъксли (1874), който държи на гледката, сравнява психичните събития с парна свирка, която не допринася за работата на локомотив. Джеймс (1879), който отхвърли мнението, характеризира психичните събития на епифеноменалистите като не засягащи мозъчната дейност, която ги произвежда „повече от сянка реагира на стъпките на пътешественика, когото придружава“.

Древните теории за душата пораждат дебати сред наследниците на Аристотел, които имат голяма прилика с някои съвременни дискусии за ефикасността на психичните събития (Caston, 1997). Съвременната дискусия за епифеноменализма обаче проследява контекста на 19-ти век, в който дуалистичният поглед върху психичните събития се приема за правилен. Първата част от нашата дискусия - Традиционни аргументи - ще бъде формулирана в стил, отразяващ тази дуалистична предположение. За разлика от това, много съвременни дискусии работят в рамките на предположението за предпочитане на материалистическия монизъм. Човек може би би предположил, че тази позиция ще сложи край на необходимостта от разследване на епифеноменализма; но, както ще видим в Аргументите в епохата на материализма, такова предположение далеч не е така. Следва кратко очертание и на двете дискусии.

  • 1. Традиционни аргументи (A) Pro
  • 2. Традиционни аргументи (B) Con (с отговорите на епифеноменалистите)

    • 2.1 Очевидна абсурдност
    • 2.2 Естествен подбор
    • 2.3 Познание на другите умове
    • 2.4 Самоукрепване
  • 3. Аргументи в епохата на материализма

    • 3.1 Три пътя към загадката: външност, аномален монизъм и реализация
    • 3.2. Отговори на аргументите за изключване
    • 3.3 Психични свойства и отличителни причинни сили
    • 3.4 Епифеноменализъм и вътрешни свойства
    • 3.5 Емпирични съображения
  • 4. Историческа бележка за автоматизма и термина „Епифеноменализъм“
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Традиционни аргументи (A) Pro

Много философи признават разлика между два вида психични събития. (A) Първото минава под много имена, например феноменални преживявания, поява на качествено съзнание, какъв е опитът, qualia. Болки, последващи изображения и вкусове могат да послужат като примери. (B) Психичните събития от втория вид са настъпващи предложни нагласи, напр. (Възникващи) вярвания и желания. Аргументите за епифеноменализма могат да се отнасят до всеки тип психично събитие и не бива да се приема, че аргументът, даден за един тип, може да бъде префразиран без загуба за другия. Двата типа често могат да бъдат свързани чрез вярвания, че човек има опит. По този начин, ако се приеме, че болките нямат физически ефекти, тогава трябва да се каже, че (i) болките не предизвикват убеждения, че човек боли, т.е.или (ii) вярванията, че човек боли са епифеноменални. Защото, ако болките предизвикаха убеждения, че човек боли, а последният има физически ефекти, тогава в крайна сметка болките биха имали ефекти във физическия свят (макар и косвено). Но епифеноменализмът казва, че психичните събития нямат ефект във физическия свят.[1]

Централната мотивация за епифеноменализъм се крие в предпоставката, че винаги, когато има достатъчна причина за физическо събитие, има достатъчно физическа причина за това събитие. Ако психическото събитие е нещо различно от физическо събитие, то за да даде някакъв собствен причинно-следствен принос във физическия свят, би било необходимо нарушение на физическия закон. Моделът за взаимодействие на Декарт (1649 г.) предлага, че нефизичните събития могат да причинят малки промени във формата на епифизата. Но такива нефизични ефекти, колкото и да са леки, биха означавали, че физическата сметка на движението е невярна - тъй като тази сметка казва, че няма да има такава промяна на формата, освен ако няма физическа сила, която я причинява.

Човек може да се опита да спаси умствената ефективност, като предполага, че когато има психически ефект във физическия свят, има и физическа сила, която е достатъчна причина за ефекта. Това мнение, обаче, обижда и оксимистките принципи, и не успява да задоволи водещата антиепифеноменалистична интуиция, а именно, че менталното прави промяна на физическото, т.е. че води до поведение, което не би се случило при отсъствие на менталното. Гледката също води до гносеологичен проблем: Ако винаги има достатъчно физическа причина за каквото и да е психично събитие трябва да доведе, тогава човек никога не би могъл да бъде в положение, при което човек трябва да предположи, че има нещо нефизическо по време на работа, и по този начин никога не може да има причина да се въвеждат психични причини в нечии неврологични събития или поведение.

Много съвременни мислители биха отговорили на централната мотивация за епифеноменализъм, като отричат неговата дуалистична презумпция, т.е. като приемат, че психичните събития са идентични с физическите събития и следователно могат да имат физически ефекти. Въпросите, които остават за такива физически възгледи, ще бъдат обяснени в раздел 3. Засега трябва да се отбележи, че аргументът, посочен в предходните два параграфа, не трябва да е аргумент за дуализъм, а само за възприемане на епифеноменализма, след като дуализмът бъде приет, По-нататъшната подкрепа за епифеноменализма може да се извлече от факта, отбелязан от Вилхелм Вунд (1912 г.), че „всяко просто усещане е присъединено към много сложна комбинация от периферни и централни нервни процеси“, заедно с факта, че причините за поведение са също сложни невронни събития. Този последен факт прави естествено да се търсят сложни събития по цялата причинно-следствена верига, водещи до поведение; и те могат да бъдат открити в невронните събития, които са необходими за появата на прости усещания. Самите усещания не биха могли да допринесат за поведение, без първо да имат неврологични ефекти, които са по-сложни от тях самите. По този начин една антиепифеноменалистична позиция би изисквала да предпочетем хипотезата, че прости усещания причиняват (сравнително) сложни невронни събития пред хипотезата, че сложните невронни събития (които са необходими във всеки случай за причиняване на усещания) са адекватни, за да причинят невронните събития необходими за причинителя на поведението.

2. Традиционни аргументи (B) Con (с отговорите на епифеноменалистите)

2.1 Очевидна абсурдност

Епифеноменализмът е абсурден; просто е очевидно, че нашите болки, мислите и чувствата ни променят нашето (очевидно физическо) поведение; невъзможно е да повярваме, че цялото ни поведение може да бъде точно такова, каквото е, дори да нямаше болки, мисли или чувства. (Тейлър, 1963 и следващите издания, предлага представително изявление.)

Този аргумент със сигурност е най-краткият от тези срещу епифеноменализма, но той може да е по-убедителен от всеки друг. Епифеноменалистите обаче могат да направят следния отговор. Първо, никога не може да бъде очевидно какво причинява какво. Анимираните карикатури са пълни с причинно-следствени илюзии. Падащите барометри редовно са последвани от бури, но не ги причиняват. В по-общ план, редовността е причинна, само ако не е обяснена като следствие от основните закономерности. Това е част от епифеноменалистичната теория, обаче, че закономерностите, които наблюдаваме, за да държим между психични събития и действия, могат да бъдат обяснени с основни закономерности. Схематично да предположим, че физическото събитие (P_1) причинява както психическо събитие (M), така и физически наследник (P_2), както е на фигура 1.

) започнем {array} {ccccccc} M & & & & & / \ / uparrow & & & & \\ P_1 & / rightarrow & P_2 & / rightarrow & P_3 & / rightarrow & / cdots / end {array })

Фигура 1.

Да предположим, че няма друга причина за (M) и няма друга причина за (P_2). Тогава всеки (M) ще бъде последван от (P_2), но причината за (P_2) ще бъде адекватно открита в (P_1). Вярно е, че при посочените предположения, контрафактуалът „Ако (M) не е настъпил, тогава (P_2) не би настъпил“важи; но тогава, така може и „ако барометърът не беше паднал, бурята нямаше да се случи“. Моралът, който трябва да се извлече, е, че причинно-следствената връзка може да означава, че някои контрафактивни действат, но притежанието на контрафакти не е достатъчно, за да покаже причинно-следствена връзка. Така е вярно, че някои от нашите действия не биха се случили при нормални условия, освен ако не сме имали определени психични събития. Но този факт не може да покаже, че тези действия са причинени от нашите психични събития (а не са причинени от физическите причини за тези психични събития).

Често се казва, че болките причиняват изтегляне на засегнатите части на тялото. В крайни случаи обаче - например в случай на докосване до гореща печка - може да се наблюдава, че засегнатата част се изтегля преди да се усети болката. Тези случаи не могат да покажат, че болката никога не причинява оттегляне, но те показват, че болката не е необходима като причина за оттеглянето. В по-малко екстремните случаи епифеноменалистът може да приеме, че причинно-следственият ред е същият като в екстремните случаи (т.е. някакво физическо събитие, (P_1), причинява както оттегляне, така и болка), но обикновено не се признава за да бъде така.

Вариант на очевидното абсурдно възражение е, че епифеноменализмът води до усещане за загуба на себе си или до усещане, че вече не можем да разглеждаме действията си като свои. (Вижте Hyslop, 1998.) Епифеноменалистите обаче могат да отговорят, че би имало различни състояния на мозъка, съответстващи на разликата между случаите на придвижване на телата ни и случаите на преместване на частите на тялото ни с нещо друго и тяхното виждане позволява на различни състояния на мозъка да имат различни феноменологични ефекти. Епифеноменализмът също е съвместим с това, че има разграничение между действия, които протичат от нормални мозъчни процеси в нормални условия, и действия, които произтичат от манипулация от други хора, болест или ситуации, които преобладават нормалните способности за разсъждение.

2.2 Естествен подбор

Развитието на съзнанието трябва да бъде обяснено чрез естествен подбор. Но свойството може да бъде избрано само ако има ефект върху поведението на организмите. Следователно съзнанието (както qualia, така и умишлените състояния) трябва да има ефекти в поведението, т.е. епифеноменализмът е фалшив. (Виж Popper and Eccles, 1977; James (1879); Romanes, 1896)

Според същата биология, която обхваща естествения подбор, обаче, поведението има мускулни причини, които от своя страна имат неврални причини. За да се предотвратят неврални събития, които по необясним начин нарушават биологичните ограничения на техните условия на активиране, трябва да има адекватна физическа причина за всяка връзка в причинната верига, водеща до поведение. По този начин е лесно да се разбере как могат да бъдат избрани определени видове неврални събития. Епифеноменалистите твърдят, че съзнателните събития са ефекти от (определени) неврални събития. Следователно, добре се вписва в тяхната гледна точка, че имаме съзнателните събития, които правим, защото неврологичните причини за тези събития са избрани. В действителност, ако невронните причини за поведение са избрани и са достатъчни причини, не може да има допълнителен ефект, приписван на естествения подбор.

Уилям Джеймс (1879; 1890; вж. Също Брадли, 2011) предлага интригуващ вариант на аргумента от естествения подбор. Ако удоволствието и недоволството нямат последици, изглежда, няма причина да не се отвращаваме от чувствата, които са предизвикани от жизненоважни за живота дейности, или да се наслаждаваме на чувствата, породени от това, което е пагубно. По този начин, ако епифеноменализмът (или, на собствения език на Джеймс, теорията на автоматиците) е вярно, фелицитното подравняване, което по принцип е между афективното оценяване на нашите чувства и полезността на дейностите, които ги произвеждат, обикновено изисква специално обяснение. И все пак по отношение на епифеноменалистичните предположения това привеждане в съответствие не може да получи истинско обяснение. Не може да бъде избрано благоприятното изравняване, тъй като ако афективното оценяване нямаше поведенчески ефекти,несъответствието на афективното оценяване с полезността на причините за оценяваните чувства също не би могло да има поведенчески ефекти. Епифеноменалистите просто би трябвало да приемат груба и ненаучна представа за предварително установена хармония на афективното оценяване на чувствата и полезността на техните каузи.

Епифеноменалистите могат да отговорят на аргумента на Джеймс, като предлагат подкрепа за следните две гледни точки. (I) Има разлика между (а) невронните събития в сетивните системи, които причиняват чувства, и (б) невронните събития в системата на възнагражденията (когато събитието е член на системата за възнаграждения, ако и само ако допринася за продължаване (или прекъсване) или повторение (или избягване) при подобни обстоятелства на всяко поведение, което води до това събитие). (II) Това, към което „удоволствие“се отнася във всеки възможен свят, е ефектът в съзнанието на събитията в (б), които допринасят за продължаване или повторение. Тъй като и (а) събитията и (б) събитията имат невронни и в крайна сметка поведенчески ефекти, те могат да бъдат избрани за тях, както и тяхната комбинация. Изравняването на чувствата, причинени от полезни стимули и удоволствие (и чрез паралелни разсъждения,подравняването на чувствата, причинени от вредни стимули и неудовлетворение) след това следва от привеждане в съответствие на нервни събития от видовете, описани в (а) и (б). Последното подравняване е независимо правдоподобно. Система за възнаграждение, която може да доведе до бързи решения, и сензорна система, която предоставя дискриминации за използване при по-дългосрочно планиране, биха дали и предимства; и тези системи като цяло трябва да работят заедно в един успешен организъм. (За по-пълно обсъждане на аргумента на Джеймс вижте Robinson 2007, 2019; а за структурата на удоволствието вижте Robinson 2006b, 2019.)Система за възнаграждение, която може да доведе до бързи решения, и сензорна система, която предоставя дискриминации за използване при по-дългосрочно планиране, биха дали и предимства; и тези системи като цяло трябва да работят заедно в един успешен организъм. (За по-пълно обсъждане на аргумента на Джеймс вижте Robinson 2007, 2019; а за структурата на удоволствието вижте Robinson 2006b, 2019.)Система за възнаграждение, която може да доведе до бързи решения, и сензорна система, която предоставя дискриминации за използване при по-дългосрочно планиране, биха дали и предимства; и тези системи като цяло трябва да работят заедно в един успешен организъм. (За по-пълно обсъждане на аргумента на Джеймс вижте Robinson 2007, 2019; а за структурата на удоволствието вижте Robinson 2006b, 2019.)

2.3 Познание на другите умове

Нашата причина да вярваме в други умове е изводът от поведенчески ефекти към причините за психичното събитие. Но епифеноменализмът отрича подобна причинно-следствена връзка. Следователно, епифеноменализмът предполага (изключително неправдоподобното) заключение, че не знаем, че другите имат психични събития. (Джексън, 1982 г., отговаря на този и на няколко други аргумента срещу епифеноменализма. Аргументът е посочен и приет от Benecke, 1901 г.)

Първата предпоставка на този аргумент е широко разпространена догма, но тя може да бъде отречена без абсурд. (Вижте Робинсън, 1997.) За всички е напълно очевидно, че телата на човешките същества много си приличат по своята конструкция и не изисква никакви сложни разсъждения, за да се заключи, че ако другите са направени като мен, те вероятно нараняват, когато са засегнати като мен, например, когато телата им са залепени с щифтове, бити, нарязани и т.н. Няма принцип, който прави изводът от подобни ефекти на подобни причини по-сигурен, отколкото изводът от подобни причини до подобни ефекти; напротив, последният извод е по-сигурен, защото понякога може да има доста различни причини за изключително сходни ефекти. По този начин,изводът за други умове, който е разрешен от епифеноменализма, трябва да бъде поне толкова силен, колкото инфекциозният път към други умове, с които той е несъвместим.

2.4 Самоукрепване

Най-силната причина за отхвърляне на епифеноменализма е мнението, че той е несъвместим с познаването на собствения ни ум - и по този начин, несъвместим с това, че знаем, че епифеноменализмът е истина. (Има вариант, че ние дори не можем да се позовем на собствените си умове, ако епифеноменализмът е верен. Вижте Бейли (2006) за това възражение и Робинсън (2012) за обсъждане.) Ако тези разрушителни твърдения могат да бъдат обосновани, тогава епифеноменалистите са най-малкото, попаднали в практическо противоречие, в което те трябва да твърдят, че знаят или поне вярват, възглед, който предполага, че те не могат да имат причина да го вярват. Освен това, освен ако епифеноменалистите могат постоянно да твърдят, че познават собствените си умове, те не могат да предложат отговора на възражението на другите умове, дадено в 2.3 по-горе. (Виж Walton, 1989.) (Много автори дават някаква версия на това възражение. За пълното изложение на този аргумент и няколко други, отнасящи се до епифеноменализма, вижте Chalmers, 1996. За сериозни последни версии вижте DeBrigard, 2014; Мур, 2012 (отговори на Робинсън, 2013); и Мур, 2014.)

Аргументът, който се дава в подкрепа на разрушителните твърдения, е, че (i) познаването на психичните събития на човек изисква тези събития да предизвикат нечие познание, но (ii) епифеноменализмът отрича физическите ефекти на психичните събития. Така че, или ние не можем да познаем собствените си психични събития, или познанието ни за тях не може да бъде това, което причинява ясно физическото събитие от това да кажем нещо за нашите психични събития. Да предположим, че (S) е епифеноменалист и това (S) изрича „изпитвам страшна болка.“(S) се ангажира с мнението, че болката не предизвиква изказване. Но тогава, изглежда, (S) ще направи същото изказване независимо дали се появява или не болка. Ако това е така, тогава свидетелствата на (S) за собствените болки на (S) са безполезни - както за нас, така и за (S). Те не могат да се приемат за представяне на каквито и да било знания за болките от страна на (S) (ако епифеноменалистичният изглед на (S) е вярно). Всъщност, при епифеноменалистична гледна точка, всички аргументи за епифеноменализъм и опровержение на контрааргументи, които прегледахме, може да бъдат дадени, дори ако всички бяхме зомбита - т.е. дори ако всички бяхме обладани от физически причини за нашите изказвания и напълно лишени от всякакви психични живот какъвто и да е.

Аргументът, че епифеноменализмът се самоусъвършенства по току-що описания начин, опира до предпоставката, че познаването на психичното събитие изисква причинно-следствена връзка с това психично събитие. Но епифеноменалистите могат да отхвърлят тази предпоставка без абсурд. Един от начините да се види как да се направи това включва разглеждане на диаграмата на взаимодействието на фигура 2, която показва (P_1) като пряко причинява (M), но не (P_2), и (M) директно причинява (P_2). (Непосредствената причина е нечувствителна връзка. Причинението (когато се използва без модификатор) е транзитивно: събитията са каузално свързани, ако има верига от преки причини, колкото и дълга да е тази, която ги свързва.)

) започнем {array} {ccccccc} M & & & & & \\ / uparrow & / searchrow & & & & \\ P_1 & & P_2 & / rightarrow & P_3 & / rightarrow & / cdots / end {array })

Фигура 2.

Сега помислете за (P_3), което е пряко причинено от (P_2) и за което ние ще приемем, че причинява (пряко или косвено) по-нататъшно поведение, като изказването на (S) на „Изпитвам страшна болка“, (P_3) не е пряко причинено от (M). Предава ли знание за (M)? Ако отговорим отрицателно, на основание, че (P_3) не е пряко причинено от (M), ние ще отхвърлим интеракционизма по почти същата причина, поради която епифеноменализмът се смята за неприемлив. Тъй като това е изключително неправдоподобна позиция, нека приемем, че (P_3) предава знания за (M). Но какво всъщност притежава (P_3), което го прави случай на предаване на знания за (M)? Епифеноменалистите биха искали да посочат, че (P_3) няма собственост, съдържаща информация за това как е причинена. Поглеждайки назад от (P_3), така да се каже,не може да се каже дали това е било косвено причинено от (M) (както в интерактивната фигура 2) или косвено причинено от причината на (M) (както в епифеноменалистичната фигура 1). Съществува обаче свойство, което има (P_3), което е интуитивно силно свързано с неговото предаване на знания за (M) - а именно, че то няма да възникне, освен ако (M) не се беше появило наскоро. Но (P_3) има това свойство както при епифеноменалистични, така и при взаимодействащи гледни точки. По този начин, ако не се случи, освен ако наскоро (M) е свойството, което е отговорно за предаването на знания на (M_), епифеноменалистите имат толкова право, колкото всеки да твърди, че (P_3) предава знания за (M) и те не са забранени да знаят какво твърдят, че знаят.

Критиците на епифеноменализма могат, разбира се, да посочат, че има свойство, което интеракционизмът, но не и епифеноменализмът, приписва на (P_3) - а именно свойството да бъде причинено косвено от (M). Епифеноменалистите обаче вероятно смятат, че интуитивната връзка между това свойство и познание е много по-слаба от тази между знанието на (M) и факта, че (P_3) няма да се случи, освен ако (M) наскоро се случи. В действителност те могат да приемат, че уместността на косвената причинно-следствена връзка се изчерпва, като гарантира, че (P_3) няма да се случи, освен ако наскоро не се е появило (M). След това те могат да повтарят, че има друг начин да се гарантира, че това условие е изпълнено, а именно набор от отношения, диаграмирани на фиг. 1, който се потвърждава от епифеноменализъм.

Горният начин за отговор на аргумента за самоусъвършенстване е допълнително обяснен и защитен в Robinson (1982b, 2013; вж. Също 2006a). Алтернативен отговор може да се намери в Chalmers (1996; виж също Nagasawa, 2010). Свойственият дуалистичен възглед на Чалмерс поддържа, че човек има повече от мозък и тяло. Тя позволява на хората да бъдат пряко запознати с преживяванията и именно това пряко опознаване, а не някаква причинно-следствена връзка, оправдава нашите убеждения относно преживяванията. Според това преживяванията са частично съставни от вярванията за преживяванията и „оправданието на моето убеждение [относно преживяванията] се натрупва не само по силата на физическите ми особености, а по силата на някои от моите нефизични черти - а именно на самите преживявания“(Чалърс, 1996, с. 198). Поставяйки безпричинни отношения в подкрепа на твърдението за познаване на преживявания, това мнение изключва въпроса за знанието от въпроса как нещата стоят причинно и по този начин избягва аргумента за самоусъвършенстване.

Третият отговор на самоусъвършенстването започва с наблюдението, че трябва да се научат термини за сетивни качества (думи за цветове, аромати, петна и тембър и др.). Много вероятно е, че това обучение зависи (а) от корелациите между свойствата на настоящите обекти и производството на думи за тези свойства от околните възрастни говорители; и, следователно, (б) относно връзките между типовете мозъчни събития, които са причинени от свойствата на тези обекти, и типовете мозъчни събития, които са причинени от слушането на думите на възрастните. Той също така правдоподобно зависи (в) от чувствителността на мозъка към корелацията на мозъчните събития в (б). Това е част от епифеноменалистичната теория, че първите мозъчни събития, споменати в (б), включват причини за усещания от характерни видове и че след като научат,същите мозъчни събития причинително определят получаването на предикати в докладите за усещането. Комбинацията от тези отношения гарантира, че докато условията в мозъка са нормални, се гарантира доклад за усещане, за да се идентифицира правилно вида на усещането, което обикновено се причинява в говорещия от обекти, които стандартно са описани от предиката в докладва. Тази гаранция подписва претенция за знание за това какви видове усещане имаме. Тази гаранция подписва претенция за знание за това какви видове усещане имаме. Тази гаранция подписва претенция за знание за това какви видове усещане имаме.

Условията, разбира се, понякога могат да бъдат ненормални. Но това не може да бъде победа за епифеноменалистичното познаване на нашите усещания, защото всички възгледи трябва да позволяват възможността за когнитивни сривове, като незабелязано приплъзване на езика или езикови трудности, породени от болестта.

В документ от 2006 г. Майкъл Пауен е дал особено убедителен аргумент, който предлага нов и по-дълбок обрат на проблема за това, което епифеноменалистите могат постоянно да твърдят, че знаят за квалия. Фокусът на Пауен е върху твърдението на епифеноменалистите, че съществуват закони, свързващи възникването на невронни събития от определен вид с настъпване на качествени събития. Тъй като епифеноменалистите отричат идентичността на qualia и физическите свойства, такива закони са не само условни, но и независими от физическите закони. Така епифеноменалистите трябва да признаят възможността за светове, в които физическите закони са такива, каквито са тук, но няма закони, свързващи физическите събития с качествените събития. Ако са възможни такива светове, всъщност може да сме в такъв свят и затова епифеноменалистът може да бъде помолен да представи доказателства, че не сме в такъв свят. Но епифеноменалистичното отричане на ефикасността на qualia изключва възможността за предоставяне на всякакви такива доказателства. Дори да признаем, че всеки момент знаем каква квалия имаме, не можем да изключим възможността спомените ни да ни казват за качествени събития, които никога не са се случвали (или които са били от различен вид, отколкото изглежда си спомняме); все пак ще трябва да разчитаме на такива спомени, за да имаме доказателства за причинно-следствените закони между физическите и качествените събития. (Друг аргумент, който включва паметта, е даден от Swinburne, 2011 г.)не можем да изключим възможността спомените ни като че ли да ни разказват за качествени събития, които никога не са се случвали (или които са били от различен вид, отколкото изглежда си спомняме); все пак ще трябва да разчитаме на такива спомени, за да имаме доказателства за причинно-следствените закони между физическите и качествените събития. (Друг аргумент, който включва паметта, е даден от Swinburne, 2011 г.)не можем да изключим възможността спомените ни като че ли да ни разказват за качествени събития, които никога не са се случвали (или които са били от различен вид, отколкото изглежда си спомняме); все пак ще трябва да разчитаме на такива спомени, за да имаме доказателства за причинно-следствените закони между физическите и качествените събития. (Друг аргумент, който включва паметта, е даден от Swinburne, 2011 г.)

Александър Стаудахер (2006) е критично обсъдил доклада на Пауен. Сред няколко точки, може би най-силното е сравнение между предизвикателството на Пауен и предизвикателството да докажа, че не съм мозък във вана. Неспособността да отговорим окончателно на това последно предизвикателство обикновено не се приема, за да възприеме нашите знания относно маси и столове, нито се очаква физиците да го оставят на почивка, преди да продължат с науката си. Аналогично, може да се окаже, че световете без причинно-следствените закони не са "подходящи алтернативи" за епифеноменализма, т.е. не са алтернативи, които епифеноменалистите трябва да изключат. Стаудач посочва, че ако ни бъде позволено да повдигаме скептични предизвикателства от вида, който повдига Пауен, ще бъде възможно да конструираме аналогични, неотносими скептични предизвикателства за интеракционизма. И,въпреки че Staudacher не предоставя аналогичен случай за физикализма, изглежда, че паралелните трудности са конструируеми. Например, според физицизма изглежда, че това е концептуална възможност квалия да е идентична, не с невронни свойства, а с комбинация от невронни свойства и фази на Луната, докато следите от паметта зависят само от нервните свойства. По причини, успоредни на тези на Пауен, изглежда, че никога не бихме могли да имаме доказателства, които да изключат тази възможност. Но не е ясно, че физиците трябва да признаят необходимостта от предоставяне на доказателства срещу подобна гледна точка, за да потвърдят отговорно своето мнение. Ако това е правилно, паралелните разсъждения може да са в състояние да подкрепят начина на Staudacher да се противопостави на силата на предизвикателството на Pauen.изглежда, че паралелните трудности са конструируеми. Например, според физицизма изглежда, че това е концептуална възможност квалия да е идентична, не с невронни свойства, а с комбинация от невронни свойства и фази на Луната, докато следите от паметта зависят само от нервните свойства. По причини, успоредни на тези на Пауен, изглежда, че никога не бихме могли да имаме доказателства, които да изключат тази възможност. Но не е ясно, че физиците трябва да признаят необходимостта от предоставяне на доказателства срещу подобна гледна точка, за да потвърдят отговорно своето мнение. Ако това е правилно, паралелните разсъждения може да са в състояние да подкрепят начина на Staudacher да се противопостави на силата на предизвикателството на Pauen.изглежда, че паралелните трудности са конструируеми. Например, според физицизма изглежда, че това е концептуална възможност квалия да е идентична, не с невронни свойства, а с комбинация от невронни свойства и фази на Луната, докато следите от паметта зависят само от нервните свойства. По причини, успоредни на тези на Пауен, изглежда, че никога не бихме могли да имаме доказателства, които да изключат тази възможност. Но не е ясно, че физиците трябва да признаят необходимостта от предоставяне на доказателства срещу подобна гледна точка, за да потвърдят отговорно своето мнение. Ако това е правилно, паралелните разсъждения може да са в състояние да подкрепят начина на Staudacher да се противопостави на силата на предизвикателството на Pauen.но с комбинация от невронни свойства и фази на Луната, докато следите от паметта зависят само от невронните свойства. По причини, успоредни на тези на Пауен, изглежда, че никога не бихме могли да имаме доказателства, които да изключат тази възможност. Но не е ясно, че физиците трябва да признаят необходимостта от предоставяне на доказателства срещу подобна гледна точка, за да потвърдят отговорно своето мнение. Ако това е правилно, паралелните разсъждения може да са в състояние да подкрепят начина на Staudacher да се противопостави на силата на предизвикателството на Pauen.но с комбинация от невронни свойства и фази на Луната, докато следите от паметта зависят само от невронните свойства. По причини, успоредни на тези на Пауен, изглежда, че никога не бихме могли да имаме доказателства, които да изключат тази възможност. Но не е ясно, че физиците трябва да признаят необходимостта от предоставяне на доказателства срещу подобна гледна точка, за да потвърдят отговорно своето мнение. Ако това е правилно, паралелните разсъждения може да са в състояние да подкрепят начина на Staudacher да се противопостави на силата на предизвикателството на Pauen.с цел отговорно да потвърдят мнението си. Ако това е правилно, паралелните разсъждения може да са в състояние да подкрепят начина на Staudacher да се противопостави на силата на предизвикателството на Pauen.с цел отговорно да потвърдят мнението си. Ако това е правилно, паралелните разсъждения може да са в състояние да подкрепят начина на Staudacher да се противопостави на силата на предизвикателството на Pauen.

J. Megill (2007) повдигна проблем за епифеноменализма въз основа на предположението, че свойствата трябва да бъдат индивидуализирани от техните причинно-следствени връзки. Тъй като епифеноменалистите отричат ефикасността на феноменални качества, единствените причинно-следствени връзки, към които биха могли да апелират, за да ги индивидуализират, са причините за събития с тези качества. Въпреки това, различни причини могат да доведат до същия ефект. По този начин обжалването само по разликата на причините е недостатъчна основа за индивидуализиране на феноменални качества.

Може да се очаква, че епифеноменалистите ще отрекат необходимостта от причинно-следствени връзки за индивидуализация. Те могат последователно да приемат, че уникалните нюанси са качества, които просто се различават и нямат метафизична нужда от принцип на индивидуализация. Може да изглежда, че епистемологичният проблем остава: Как епифеноменалистите могат да знаят, че имат различни феноменални качества? Това обаче е проблемът със самоусъвършенстването под различен вид и епифеноменалистите могат да се позоват на вече разгледаните отговори.

3. Аргументи в епохата на материализма

Човек би могъл да си помисли, че ако психическото и физическото са идентични, няма да има място за възникване на епифеноменалистични въпроси. Поведението се причинява от мускулни събития и те са причинени от неврални събития. Психичните събития ще бъдат идентични с някои от тези неврални събития; така че каквито и да са последиците от тези невронни събития, ще бъдат ефекти на психични събития, а психичните събития ще допринесат причинно, т.е. ще „променят” поведението ни.

Въпросите за епифеноменализма обаче възникват в момента, в който се прави разлика между психичните свойства и физическите свойства на дадено събитие. Раздел 3.1 ще обясни три начина, по които това може да стане в рамките на широко материалистичен монизъм. Третият от тези начини все още е обект на оживен дебат и някои от въпросите ще бъдат обяснени в раздели 3.2 и 3.3.

Трябва да се отбележи, че най-новите писатели заемат някак догматична позиция срещу епифеноменализма. Те предполагат, че епифеноменализмът трябва да се избягва, и те се опитват да покажат, че са избягвали появата на тази анатема, въпреки поддържането на достатъчността на физическата причинно-следствена връзка във връзка с някакво разграничение между психическото и физическото.

3.1 Три пътя към загадката: външност, аномален монизъм и реализация

(1) Много философи държат на външен вид на умисъл, според който интензивността изисква представителство, а представителността зависи от обстоятелства, външни за тялото на представящия обект. (За да илюстрирам известния пример на Путнам (1975 г.) от Twin Earth, каква мисъл, която (S) може да изрази с „Това е вода“, всъщност зависи от това каква е прозрачната, безвкусна течност в (S) средата всъщност е.) Изглежда обаче, че причинно-следствените детерминанти на поведението на (S) могат да зависят само от събития, настъпващи в тялото на (S). Следователно, ако външността е правилна, това, което (S) не може да зависи от умишленото съдържание на мислите на (S).

Този извод е съвместим с това, че правилното описание на поведението на (S) трябва да се отнася до обстоятелства, външни за (S). Например, описването на (S) като посягане към чаша вода може да не е подходящо, освен ако (S) смята, че чашата съдържа вода; и че това е, което (S) смята, че може да зависи от обстоятелства, външни за (S). Но след това е най-малкото изкушаващо да се заключи, че не може да бъде умишленият характер на вярата на (S) причинява разтягането на (S) ръката към чашата. В края на краищата, двойноземеният двойник на (S) има в някакъв смисъл различно вярване (това, което се отнася до XYZ), но вътрешната телесна история на причината за удължаване на ръката на двойника ще бъде точно същата като историята за (S) (до заместване на XYZ в тялото на двойника, където (S) има H 2O молекула).

(2) Аномалният монизъм на Доналд Дейвидсън (1970) смята, че (i) всяко психично събитие е идентично с физическо събитие, но (ii) няма психофизични закони. Дейвидсън прие мнението, че причинно-следствената връзка включва закони и с оглед на (ii), прие, че законите, в които психичните събития навлизат свързани физически свойства (или психични събития под техните физически описания). Много философи разглеждаха това мнение като равносилно на епифеноменализъм, т.е. на мнение, че причинно-следствената връзка в нашето поведение включва само физическите свойства на нашите части и че психичните свойства като такива нямат ефикасност.

(3) Подобна дискусия бушува днес, но започва с фоново предположение за многократна реализация. Смята се, че е твърде неправдоподобно, че вярата в определено предложение или желание за определено състояние на нещата е идентична със същото състояние на мозъка (или част от мозъка) при различни хора или дори в един и същи човек в различно време. Вместо това се приема едно и също убеждение или желание да бъдат „реализирани“от различни невронни структури или състояния на активиране при различни поводи.

Тъй като физичните свойства на различните невронни събития са различни, транзитивността на идентичността забранява да се твърди идентичност на психичните свойства с което и да е от физическите свойства, чиято инстанция реализира тези психични свойства. В труд, който се простира в продължение на много години, Jaegwon Kim (1993, 2005, например) твърди, че това разделение на психичните от физическите свойства води до изключване на психичните свойства от играеща причинно-следствена роля. В края на краищата е широко прието, че физическите свойства на невронните събития, заедно със състоянието на невронната свързаност на човек, са достатъчни, за да произведат по-късни неврални събития. Тъй като поведението зависи от мускулните контракции, които зависят от нервната инервация, изглежда, че физическите събития и структури и физическите закони, които се отнасят за тях, са напълно достатъчни, за да доведат до нашето поведение. За менталните свойства не остава нищо.

Разбира се има някои случаи, в които има повече от една достатъчна причина за събитие. Смъртта на Цезар изглежда вероятно е била предопределена, т.е. вероятно е повече от един удар на нападателя да е бил достатъчен сам по себе си за неговата смърт. Но случаите на психични свойства не се различават от случаите на физически свойства, които са техни реализатори по начина, по който прободите се различават един от друг и системното предетерминиране на нашето поведение обикновено се счита за неправдоподобно.

3.2. Отговори на аргументите за изключване

Много писатели са на мнение, че аргументите за изключване в стил Ким зависят от разбирането на причините, за които има предпочитани алтернативи. (Вижте, например, Woodward, 2008, 2017; Kroedel, 2016; Beebee, 2017.) Този вид реакция понякога се предлага като предоставяне на по-правилна информация за причинно-следствената връзка. Други писатели допускат, че аргументите за изключване могат да успеят, ако причинно-следствената връзка се разбира като продуктивна (или „oomphy“) причинно-следствена връзка, но считат, че има и други „концепции за причинно-следствената връзка“(Beebee, 2017), за които остава приемливо да се каже, че нашите психични състояния причиняват нашето поведение. Епифеноменалистите могат да признаят, че има някакъв такъв смисъл, но все пак смятат, че възгледът им е отмъстен, ако цялата продуктивна причинно-следствена връзка е осигурена от физическите дейности на нашия мозък.

Епифеноменалистите също могат да подчертаят, че примери за аргументи за изключване обикновено са убеждения, желания или намерения. Тези психични свойства са тясно свързани с поведенческите разпореждания и лесно могат да бъдат разбрани във функционални термини, за които многократната осъзнаваемост е веднага правдоподобна. Както изрично е признал Ким (1993, с. 366), има свойства, които отдавна създават трудности за функционализма, а именно качествата на феноменални преживявания като болки, сърбеж, вкус, миризми, остатъци и т.н. „Разяснителната пропаст“(Levine, 1983) или „неразбираемост“(Robinson, 1982a) или „трудният проблем“(Chalmers, 1996), свързана с връзката между невронните събития и феноменалните качества, може иначе да се изрази като нашата неспособност да видим каквато и да е необходимост. в тази връзка. Ние не сме в състояние да разберем защо трябва да се случи, че серия от невронни активации, възникващи с различна степен на интензивност и времеви отношения, винаги трябва да бъде придружена от болка, сърбеж или, всъщност, от каквото и да е феноменално качество. Неспособността да се види някаква такава необходимост, разбира се, не е доказателство, че такава необходимост не се получава. Независимо от това, отсъстващ поглед върху необходимостта от връзката между невронните свойства и качествените свойства, ние може би сме в обяснителна позиция, подобна на традиционния епифеноменализъм. Тоест, ще имаме достатъчно обяснение на поведенческите реакции на стимули, които се позовават изключително на невронни свойства. В допълнение можем да възприемем мнението, че тези невронни свойства задължително са свързани с качествени свойства; но, липсвайки обяснение на тази необходимост,тази връзка няма да допринесе за разбирането на това как качествените свойства могат да променят поведението. Тъй като тази трудност не е отстранена в случай на квалия, успехът или неуспехът на обсъжданите по-рано Традиционни аргументи остава от значение за съвременното мислене за епифеноменализма.

3.3 Психични свойства и отличителни причинни сили

LA Shapiro и E. Sober (2007) са разработили алтернативен аргумент, който те смятат да прилагат също толкова добре за функционални свойства и свойства, които устояват на функционалния анализ. Разграничението между общата причинно-следствена връзка и реализация играе ключова роля. Общата причинно-следствена връзка, отбелязват те, може да доведе до емпирично обосновано отричане, че един съвместен ефект причинява друг. Например, дължината на опашката при потомството на мишки се причинява от гените на родителите им, а не от дължината на опашката на родителите им - и това може да се покаже емпирично чрез рязане на родителски опашки (което, разбира се, оставя генотипа им постоянен) и не се наблюдава ефект върху дължина на опашката на потомството.

Невъзможно е обаче да се потисне реализирано състояние, като се остави неговият реализатор постоянен, така че няма смисъл от искането убежденията да имат причинно-следствени сили, които са допълнителни за причинно-следствените сили на техните невронни състоятели. Също така не е възможно да се потисне феноменално качество, като се поддържа постоянно състояние със своето (уж) идентично невронно свойство. По този начин, казвайки, че „не е останало нищо за свойството да бъде вяра (или феноменално качество), след като невронният реализатор (или идентично нервно свойство) свърши своята работа“не подбива ефикасността на убежденията или феноменална качества. То показва само, че вярванията (или феноменални качества) не удовлетворяват търсенето (за „допълнителен“причинно-следствен принос), което е несъгласувано само по себе си.

JA Baltimore (2010) отговори, като твърди, че има причини, различни от тези, илюстрирани от примера на опашките на мишките за отричане на ефикасността на психичните събития. М. Баумгартнер (2010; вж. Woodward, 2015 за отговор) предполага, че подходът на Шапиро и Собер зависи от определен (вдъхновен от интервенцията) възглед за причинно-следствената връзка, но че приписванията на причинно-следствената връзка по силата на психичните свойства не могат да се считат за смислени без отклонение от условията на тази гледна точка. Независимо дали тази силна критика е приета или не, е очевидно, че премахването на причина за възражение срещу ефикасността на психичните събития по отношение на техните умствени свойства само по себе си не дава положителна причина за отстояване на такава ефикасност.

Такава причина обаче може да се намери в изгледа на подмножеството, предложен от Shoemaker (2007). За да илюстрирам накратко ключова идея, да предположим, че определена вяра, (M), може да бъде реализирана чрез алтернативни физични състояния (P_1, / ldots P_n). Да предположим освен това, че тази вяра е замесена в заключение и нейният притежател достига до нова вяра, т.е. достига до друго състояние, което има ново психическо свойство, (M ^ *). Да предположим, накрая, че (M ^ *) може да се реализира от алтернативни физични състояния (P ^ * _ 1, / ldots, P ^ * _ o), и че всеки (P_i) е достатъчна физическа причина за някои (P ^ * _ j). Определен (P_i) причинява определен (P ^ * _ j) по определен причинно-следствен път, който не трябва да бъде споделен от други случаи (P) до (P ^ *), и така (P_i) има причинно-следствени правомощия, които не се споделят от всички инстанции на М. Но всеки случай на (M) би бил реализиран чрез достатъчна причина за някакъв реализатор на (M ^ *). По този начин, причинно-следствените правомощия на (M) включват само онези, които са от значение за създаването на (M ^ *) (като се предполага, че други условия, например, вяра в други предпоставки, необходими за извода, са постоянни). Като се имат предвид тези предположения, е разумно да се заключи, че именно (M), а не неговите конкретни реализатори, причинно допринасят за (M ^ *), въпреки че всеки екземпляр от (M) се реализира от някои (P_i), което е достатъчна причина за реализатор на (M ^ *) и следователно е достатъчно за (M ^ *). Като се имат предвид тези предположения, е разумно да се заключи, че именно (M), а не неговите конкретни реализатори, причинно допринасят за (M ^ *), въпреки че всеки екземпляр от (M) се реализира от някои (P_i), което е достатъчна причина за реализатор на (M ^ *) и следователно е достатъчно за (M ^ *). Като се имат предвид тези предположения, е разумно да се заключи, че именно (M), а не неговите конкретни реализатори, причинно допринасят за (M ^ *), въпреки че всеки екземпляр от (M) се реализира от някои (P_i), което е достатъчна причина за реализатор на (M ^ *) и следователно е достатъчно за (M ^ *).

Изгледът на подмножеството е обект на оживен дебат; вижте, например, Антоний (2010), Audi (2012), Melnyk (2010), обущар (2010). Едно от възраженията е, че изгледът на подмножеството предполага, а не показва, че М изобщо има причинно-следствени правомощия и че това е ключовият въпрос (Kim, 2010). Предлагат се причини за съмнение в това предположение, т.е. приемане на епифеноменализъм, поне за вярвания и желания. Segal (2009) твърди, че да бъдеш вяра и да си желание са диспозиционни свойства и че диспозиционните свойства не са ефикасни. Tammalleo (2008) поддържа аргумент за изключване и извиква механизми, независимо установени от когнитивната психология, за да обясни защо имаме погрешната интуиция, че психичните състояния са причини.

3.4 Епифеноменализъм и вътрешни свойства

Франк Джаксън (1982) даде епифеноменалистичен спор, който породи оживени отговори от много квартали. Този аргумент се обръща към понятието физическа информация, където „физическа информация“е информация за себе си и нашия свят от този вид, който може да се получи във физическите, химичните и биологичните науки. В спора на Джексън, брилянтен учен Мери е научил цялата физическа информация, която има за цветното зрение. След като беше затворена в черно-бяла стая, Мери никога не е имала цветно изживяване. Джаксън пита дали Мери ще научи нещо, когато бъде освободена от затвора и така идва за първи път да има цветни преживявания. Изглежда убедително, че тя ще научи нещо; но тъй като тя вече има цялата налична физическа информация,това, което тя научава, трябва да е някакъв друг вид информация, която можем да наречем „феноменална информация“. Този „аргумент на знанието“се разглежда като силна причина да приемем дуалистичен поглед върху нашия опит. В комбинация с традиционните аргументи (Pro), дадени по-горе, той се превръща в мощен източник на подкрепа за епифеноменализма.

Дейвид Люис (1988) предприема задълбочен отговор на аргумента на знанието. Сред многото съображения на Люис има едно, което се стреми да наложи връзка между феноменална информация сама по себе си и епифеноменализъм. Според аргумента на Люис, дори ако някой каже, че феноменалните събития са идентични с физическите събития и дори ако човек каже, че феноменалните събития произвеждат физически ефекти в нарушение на физическите закони, все пак ще се стигне до форма на епифеноменализъм, ако се каже, че има феноменална информация, която е невъзвратимо различна от физическата информация. За да поставите аргумента в безмилостна обобщена форма, нека (V_1) и (V_2) са две възможности за феноменалната информация, която човек придобива само и само чрез дегустация на Vegemite. Да предположим, че (P_1) е физическо състояние, произведено от вкуса на Vegemite. Че вкусът на Vegemite има този физически ефект е част от физическата информация. Но същата тази физическа информация е съвместима с две възможности, (a) (V_1) е свързана със закон, (L_1), с (P_1); и (б) (V_2) е свързан с различен закон (L_2) с (P_1). Сега всяка от тези възможности е съвместима с цялата физическа информация, която имаме; т.е. разликата им няма никаква физическа разлика. По този начин, че феноменалната информация във вкуса на Vegemite е, да речем, (V_1), а не (V_2) не може да има никакво значение за нищо физическо, т.е. (V_1) е епифеноменално. Смисълът на Луис тук е да не спори за или против епифеноменализма; по-скоро той приема, че епифеноменализмът е невярен и използва факта, че хипотезата за феноменална информация води до нея като аргумент срещу тази хипотеза.

Денис Робинсън (1993) повдига възможността аргументът на Люис да бъде разширен, за да даде далечен и озадачаващ резултат. Да предположим, че (I_1) и (I_2) са две възможности за присъщо свойство на основно физическо образувание, например кварк. Всичко, свързано с физиката, може да бъде изразено от законоподобните отношения, в които кварците са основни физически обекти и свойства. Нека този набор от отношения е (mathbf {S}). Изглежда, че има две възможности, (a) (I_1) е свързана от набор от закони (mathbf {L_1}) с (mathbf {S}); или (b) (I_2) е свързан от различен набор от закони (mathbf {L_2}) с (mathbf {S}). Всяка от тези възможности е съвместима с цялата физика, която имаме, т.е. разликата им не прави никаква физическа разлика. По този начин, че присъщото свойство на кваркове е, да речем,(I_1), а не (I_2) не може да има никаква разлика във физиката, т.е. (I_1) е епифеноменален. Обобщението на тази точка е, че присъщите свойства на основните обекти на физиката трябва да са епифеноменални.

Следователно изглежда, че трябва или (1) да отричаме, че основните обекти на физиката имат някакви присъщи свойства, или (2) да отричаме, че аргументът на Люис за връзката на феноменалната информация с епифеноменализма е здрав, или (3) да отричаме, че аргументът на Люис може да бъде успоредни по предложения начин за случая на присъщи физически свойства или (4) допускат епифеноменализъм на присъщите свойства в нашия възглед за основната структура на физическата реалност.

Бертран Ръсел (1927, с. 382) е на мнение, че физическата теория може да разкрие само причинно-следствената структура или „формалните свойства“на материята и че „изследвайки нашите възприятия, ние получаваме знания, които не са чисто формални по отношение на въпроса на нашия мозъците ". Тази идея е възприета със съчувствие (със съществена преработка в квантово механичен контекст) от Локвуд (1993). Чалмерс (1996) предложи полезно обсъждане на възгледа (сега известен като "руселски монизъм") и изрази известна симпатия към него - съчувствие, което нараства през интервенционните години (виж, например, Chalmers, 2010). Денис Робинсън (1993) обаче счита присъщото сходство на основните физически образувания за различно от сходството на феноменални свойства.

Ако феноменалните свойства са присъщи свойства на основни физически обекти, а последните стоят в правоподобни отношения, тогава правоподобните отношения ще се държат между феноменални свойства и някои физически прояви. Този извод изглежда придава причинно-следствена роля на феноменалните свойства и по този начин предлага изход от епифеноменализма. Но ако вътрешността носи епифеноменалност, както подсказва разширението на Д. Робинсън на аргумента на Люис, тогава този изход от епифеноменализма ще бъде блокиран. Освен това, тъй като няма феноменално качество, което винаги изпитваме, никакво представяне на качество от основна физическа частица само по себе си не може да бъде едно от нашите усещания. Следователно не е ясно, че руселският монизъм играе по-каузална роля за нашите усещания, отколкото епифеноменализма (вж. Robinson, 2018 за уточнение).

3.5 Емпирични съображения

Има някои емпирични резултати, които ангажират епифеноменализма по няколко начина. Тези емпирични резултати не са толкова дълбоки, колкото горните аргументи, тъй като те не твърдят, че показват, че съзнанието е напълно неефективно. По-специално, те не показват и не са насочени към показване, че епизодите на съзнанието не причиняват причинно съобщаване за подобни епизоди. Те предполагат, че съобщаваното съзнание не е свързано причинно с нелингвистичното ни поведение по начини, които обикновено предполагаме.

Ранен и много добре известен аргумент произтича от работата на Б. Либет (1985, 2004). Либет помоли участниците в неговите експерименти да направят непланирано движение, когато почувстват желанието да го направят, и да съобщят (използвайки специално създаден като часовник инструмент) времето, когато почувстват желанието да се движат. По време на тези експерименти са направени записи на мозъчните вълни на участниците и Либет открива сигнал („потенциал за готовност“, RP), който корелира с движенията. Основната констатация беше, че (след като позволи корекции поради невронни времена на предаване), RP се случи с 350 ms по-рано от времето, за което участниците съобщиха, че имат желание да се движат. Самият Либет допуска възможността за вето след настояването, което ще блокира движението. Въпреки това,мнозина извеждат заключение, че съзнателният порив да се направи движение идва твърде късно, за да може причинно да допринесе за движение, което вече е инициирано от мозъчни процеси (които бяха открити чрез измерването на RP). Следствие от това значение е, че доколкото имаме интуиция, че желанието ни да се движим предизвика движението, ние сме обект на причинно-следствена илюзия. Възможността за каузална илюзия от своя страна отслабва интуитивния аргумент срещу епифеноменализма, обяснен в раздел 2.1 по-горе.отслабва интуитивния аргумент срещу епифеноменализма, обяснен в точка 2.1 по-горе.отслабва интуитивния аргумент срещу епифеноменализма, обяснен в точка 2.1 по-горе.

Съвсем наскоро работата, ръководена от JD. Haynes (2013; вж. Също Soon, et al., 2008) открива мозъчни събития, които са донякъде свързани с решенията и се случват няколко секунди преди вземането на решението. Тази работа изглежда смущаваща по следната причина. Ако вярваме, че претегляхме варианти по въпрос, който все още беше отворен, да речем, една секунда преди нашето съзнателно решение, но нашето действие вече беше предсказуемо от невронни събития преди това, тогава бихме били под някаква илюзия за степента, в която съзнателното решение има ефект върху нашето поведение.

Работата на Wegner и Wheatley (1999), Wegner (2002) и Linser and Goschke (2007) описва участниците, които са преценили, че имат частичен контрол върху движенията, над които всъщност им липсва контрол. Но ако можем демонстративно да имаме илюзии относно контрола, нашето чувство да контролираме действията си не може да се приеме като доказателство, че нашите съзнателни намерения действително имат ефект върху нашето (неезиково) поведение. Подобни илюзии допълнително предполагат, че понякога ни липсва знание за реалния ход на причините за нашите действия.

В добре оценявани проучвания Нисбет и Уилсън (1977a, 1977b) показват, че хората понякога конфабулират, тоест дават основания за оценъчни преценки, които не отразяват действителните причини за това. Тази работа отново носи две последици: че хората понякога грешат в приемането на ефикасността на това, което смятат, че е тяхно основание за преценка, и че понякога грешат относно истинските причини за своето поведение.

Последиците от тези експерименти бяха критикувани на няколко основания. В някои случаи има технически критики към методи или статистически анализи (вж. Dennett, 1991 за критика на заключенията на Либет, и дискусията на С. Уолтър от 2014 г. за експеримента на Wegner and Wheatley (1999)). Силата на работата, ръководена от Хайнс, се смекчава от факта, че прогнозите за поведение от няколко секунди преди появата му, макар и статистически значими, далеч не са перфектни. Бяха направени много други точки (вж. Nahamias, 2008; Mele, 2014; Shepherd, 2017; Baumeister et al., 2018). Две основни критики предлагат много писатели. Първо, много от експерименталните условия включват безсмислени настройки (например уюидски дъски) или безсмислени решения (напр.кога да преместите пръст или кой от два бутона да натиснете), които нямат малка прилика с решенията в реалния живот (напр. дали да приемете работа или да отидете на определено място за ваканция), където хората носят съществени причини и лични предпочитания за мечка. Може да се смята, че тези странности и опростявания създават неефективни психологически механизми, които биха функционирали в по-реалистични случаи и които биха предотвратили илюзиите за връзката между нашите съзнателно забавлявани причини и нашето поведение. Второ, фактът, че има някои случаи, в които несъзнателните влияния осезаемо влияят на нашето поведение, не показва, че ние никога или дори не обикновено действаме по начин, който би бил рационален, предвид нашите конкретни дългогодишни убеждения и предпочитания.или да отидете на определено място за ваканция), където хората носят съществени причини и лични предпочитания да носят. Може да се смята, че тези странности и опростявания създават неефективни психологически механизми, които биха функционирали в по-реалистични случаи и които биха предотвратили илюзиите за връзката между нашите съзнателно забавлявани причини и нашето поведение. Второ, фактът, че има някои случаи, в които несъзнателните влияния осезаемо влияят на нашето поведение, не показва, че ние никога или дори не обикновено действаме по начин, който би бил рационален, предвид нашите конкретни дългогодишни убеждения и предпочитания.или да отидете на определено място за ваканция), където хората носят съществени причини и лични предпочитания да носят. Може да се смята, че тези странности и опростявания създават неефективни психологически механизми, които биха функционирали в по-реалистични случаи и които биха предотвратили илюзиите за връзката между нашите съзнателно забавлявани причини и нашето поведение. Второ, фактът, че има някои случаи, в които несъзнателните влияния осезаемо влияят на нашето поведение, не показва, че ние никога или дори не обикновено действаме по начин, който би бил рационален, предвид нашите конкретни дългогодишни убеждения и предпочитания. Може да се смята, че тези странности и опростявания създават неефективни психологически механизми, които биха функционирали в по-реалистични случаи и които биха предотвратили илюзиите за връзката между нашите съзнателно забавлявани причини и нашето поведение. Второ, фактът, че има някои случаи, в които несъзнателните влияния осезаемо влияят на нашето поведение, не показва, че ние никога или дори не обикновено действаме по начин, който би бил рационален, предвид нашите конкретни дългогодишни убеждения и предпочитания. Може да се смята, че тези странности и опростявания създават неефективни психологически механизми, които биха функционирали в по-реалистични случаи и които биха предотвратили илюзиите за връзката между нашите съзнателно забавлявани причини и нашето поведение. Второ, фактът, че има някои случаи, в които несъзнателните влияния осезаемо влияят на нашето поведение, не показва, че ние никога или дори не обикновено действаме по начин, който би бил рационален, предвид нашите конкретни дългогодишни убеждения и предпочитания.или дори не обикновено, действайки по начин, който би бил рационален, като се имат предвид нашите конкретни дългогодишни убеждения и предпочитания.или дори не обикновено, действайки по начин, който би бил рационален, като се имат предвид нашите конкретни дългогодишни убеждения и предпочитания.

4. Историческа бележка за автоматизма и термина „Епифеноменализъм“

Статията на Джеймс Уорд „Енциклопедия Британика“(десето издание, 1902 г.) „Психология“съдържа следното обобщение на мнението на Т. Х. Хъсли: „физическите промени се считат за независими от психическите, докато психическите промени са обявени за техните„ продукти на обезпечение “. Те се наричат продукти на обезпечение или „епифеномени“, за да премахнат заряда на материализма… “McDougall (1911) категорично заявява, позовавайки се на Huxley, че „на него [доктрината] дължи името, с което то е известно; защото той предложи този поток на съзнанието да бъде наречен епифеноменален или епифеномен на мозъчния процес. " В Карингтън (1949) Х. Х. Прайс изразява убеждението си, че терминът "епифеноменализъм" е въведен от TH Huxley.

Следователно е интересно, че терминът "епифеноменализъм" не се среща в есето на Хъксли (1874) по нашата тема; нито съм успял да го намеря другаде в публикуваната му творба. (Нито Хъксли използва термините „поток на съзнанието“или „мозъчен процес“.) Разбира се, възможно е Хъксли да използва устно „епифеноменализъм“в лекции. Това изглежда малко вероятно, тъй като той е имал на разположение друг кратък термин за гледната точка, за която се стреми да популяризира, чието значение би било по-незабавно достъпно за повечето публики, а именно „автоматизъм“. Това е терминът, който се среща в неговото есе от 1874 г., което носи заглавието „На хипотезата, че животните са автомати и нейната история“. Освен, че съдържа аналогията на парната свирка, която не допринася нищо за работата на локомотива,това есе сравнява съзнанието със звука на звънеца на часовник, който няма роля за запазване на времето, и третира волността като символ в съзнанието на причината за състояние на мозъка за дадено действие. Както Уорд правилно отбеляза, в това есе неефективни психични събития се споменават като „продукти на обезпечение“на техните физически причини. Есето не се занимава единствено с животни: по преценка на Хъксли, „аргументацията, която се отнася за грубите, е еднакво добра за мъжете“.„Аргументацията, която се прилага за грубите, е еднакво добра за мъжете“.„Аргументацията, която се прилага за грубите, е еднакво добра за мъжете“.

Хъксли и неговите съвременници изглежда са били впечатлени от препарати, в които жабите са били отстранени различни части от мозъка им. Разсъждавайки по аналогия с хора, пострадали от болест или битка, Хъксли смята за правдоподобно жабите да не са в съзнание или да не упражняват воля; все пак, когато са хвърлени във вода, те плуват също толкова добре, колкото неповредени жаби. Хъксли също така обсъжда открай време случая на Seargent F., който е получил изстрел, който е счупил лявата му париетална кост. Веднъж или два пъти месечно този войник би имал целодневна борба, в която проявява сложно поведение (напр. Пеене, писане на писмо, „презареждане“, „прицелване“и „изстрелване“на бастуна с движения, точно подходящи за пушка в схватка), докато е правдоподобно в безсъзнание, което се доказва от нечувствителност към щифтове и удари, звук, мирис и вкус,и до голяма степен визия. Хъксли допуска, че не може да има директни доказателства, показващи, че войникът е в съзнание или не е в съзнание; но той заключава, че той може да бъде лишен от съзнание, докато изпълнява сложните си и очевидно целенасочени движения.

Хъксли не беше сам сред фигури от 19-ти век, които даваха енергични и ясни експозиции на епифеноменалистична гледна точка. S. Hodgson (1870), WK Clifford (1874) и H. Moudsley (1886) са изложители на гледката. Посмъртно на Роман (1896) съдържа отлично изказване на гледката, публикувано за първи път в началото на 1880-те; и Уилям Джеймс (1879) също предлага ранно ясно становище за това. И Романс, и Джеймс следват изявленията си от гледната точка с аргументи срещу нейното приемане.

Нито една от току-що споменатите творби не включва термина „епифеноменализъм“. Намерих три статии в Mind през 1890-те, в които се използва терминът (най-рано през 1893 г. го предава като "епифеноменализъм"). Най-ранното срещане на термина за препращане към автоматизъм, който успях да намеря, е в „Принципите на психологията“на Уилям Джеймс, публикуван за първи път през 1890 г. Той се среща веднъж в неговата глава „Теорията на автоматизма“, в цитати за плашене; през останалото време гледката се обозначава като „теория на автомата“или „съзнателната теория на автоматиците“. Джеймс приписва произхода на гледката на Шадуърт Ходжсън, в „Теория на практиката“(1870). Раздел от тази работа, озаглавен „Зависимостта на съзнанието от движението на нервите“, наистина съдържа ясно изказване на гледната гледна точка (без „епифеноменализъм“, „автоматизъм“или какъвто и да е друг етикет „-изъм“).

В началото на дискусията си за автоматизма Джеймс (1890) включва някои забележки относно интелектуалното си развитие и се позовава на ранното си изучаване на медицината. "Епифеномен" има приложение в тази област, което означава симптом, който е съпътстващ, но не е причинен принос към протичането на заболяването. Някои речници от началото на ХХ век изброяват само това значение на термина; до средата на ХХ век основният философски смисъл се дава стандартно. Сегашното ми предположение е, че терминът "епифеноменализъм" влезе във философията от медицината в края на деветнадесети век, вероятно, макар и по-малко сигурно, чрез употребата на термина Уилям Джеймс във влиятелните си принципи на психологията (1890).

библиография

Две обширни библиографии са достъпни на линия при записи за епифеноменализъм в (1) библиографията на PhilPapers (Други интернет ресурси) и (2) Философският индекс. (Последният ограничава влизането на абонати.) Следващият списък съдържа всички елементи, посочени в горната статия, и няколко други източника, които предлагат особено полезни дискусии.

  • Антоний, Л., 2010, „Теория на реализацията и философията на ума: коментари за физическата реализация на обущаря в Сидни“, Философски изследвания, 148: 89–99.
  • Audi, P., 2012, „Свойства, правомощия и подмножеството сметка за реализация“, Философия и феноменологични изследвания, 84 (3): 654–674.
  • Бейли, А., 2006, „Зомби, епифеноменализъм и физикалистични теории за съзнанието“, Канадско списание за философия, 36: 481–509.
  • Балтимор, JA, 2010 г., „Защита на принципа на прасенцето срещу емпиричния подход на Шапиро и Собер“, Синтез, 175 (2): 151–168.
  • Baumeister, RF, Lau, S., Maranges, HM and Clark, CJ, 2018, „За необходимостта на съзнанието за сложни човешки действия“, Граници в психологията, 9: 1925. doi: 10.3389 / fpsyg.2018.01925
  • Баумгартнер, М., 2010, „Интервенционизъм и епифеноменализъм“, Канадско списание за философия, 40 (3): 359–384.
  • Beebee, H., 2017, „Epiphenomenalism for Functionalists”, в H. Beebee, C. Hitchcock и H. Price (изд.), Правейки разлика: Есета за философията на причинно-следствената връзка, Оксфорд: University of Oxford.
  • Benecke, EC, 1901, „За аспектната теория на отношението на ума към тялото”, Материали на Аристотелското общество (нова серия), 1: 18–44.
  • Bieri, P., 1992, „Изпробване на епифеноменализъм“, Erkenntnis, 36: 283–309.
  • Брадли, М., 2011, „Причинно-следствената ефикасност на Qualia”, The Journal of Consciousness Studies, 18 (11–12): 32–44.
  • Карингтън, У., 1949 г. Материя, ум и значение, Ню Хейвън: Йейлски университет. [HH Price редактира това произведение и написа увод и бележки за него.]
  • Caston, V., 1997, „Епифеноменализми, древни и съвременни”, Философски преглед, 106: 309–363.
  • Чалмърс, DJ, 1996, Съзнателният ум: в търсене на фундаментална теория, Оксфорд: University of Oxford.
  • –––, 2010 г., Характерът на съзнанието, Оксфорд: Оксфордски университет.
  • Clifford, WK, 1874, "Тяло и ум", лекция, първоначално изнесена в Неделното лекционно общество, 1 ноември 1874 г. Публикувана в The Fortnightly Review, 16 (декември): 714–736; препечатано в L. Stephen & F. Pollock (ред.), Лекции и есета на покойния WK Clifford, London: Macmillan, 1879.
  • Дейвидсън, Д., 1970, „Психични събития“, в Лоурънс Фостър и Дж. У. Суонсън (ред.), Опит и теория, Лондон: Дъкуърт. Препечатано с други важни документи в Д. Дейвидсън, Действия и събития, Оксфорд: Клерънд, 1980.
  • De Brigard, F., 2014, „В защита на възражението за самоусъвършенстване“, The Journal of Consciousness Studies, 21 (5–6): 120–130.
  • Dennett, DC, 1991a, „Реални модели“, The Journal of Philosophy, 88: 27–51.
  • –––, 1991b, Обяснено съзнание, Бостън: Малко, Браун.
  • Декарт, Р., 1649, Страстите на душата, част I, чл. XXXIV.
  • Fodor, JA, 1989 г., „Да превърнем ума в повече неща“, Философски теми, 17: 59–79.
  • Haynes, JD., 2013, „Отвъд Либет“, в A. Clark, J. Kiverstein и T. Vierkant (ред.), Decomposite the Will, Oxford: Oxford University Press.
  • Hodgson, S., 1870, Theory of Practice, London: Longmans, Green, Reader, & Dyer.
  • Хондерих, Т., 1982, „Аргументът за аномален монизъм“, Анализ, 42: 59–64.
  • –––, 1983, „Аномален монизъм: Отговор на Смит“, Анализ, 43: 147–149.
  • –––, 1984, „Смит и шампионът на Моу“, Анализ, 44: 86–89.
  • Хоровиц, А., 1999, „Има ли проблем във физическия епифеноменализъм?“, Философия и феноменологични изследвания, 59: 421–434.
  • Huxley, TH, 1874, „За хипотезата, че животните са автомати и неговата история“, The Fortnightly Review 16 (New Series): 555–580. Препечатано в метод и резултати: есета на Thomas H. Huxley, New York: D. Appleton and Company, 1898.
  • Hyslop, A., 1998, „Методологически епифеноменализъм“, Australasian Journal of Philosophy, 76: 61–70.
  • Джексън, Ф., 1982, „Епифеноменална квалия“, „Философски квартал“, 32: 127–136.
  • James, W., 1879 г., „Автоматични ли сме?“Ум, 4: 1–22.
  • James, W., 1890, Принципите на психологията, Ню Йорк: Х. Холт.
  • Kim, J., 1993, Supervenience and Mind: Избрани философски есета, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2005, Физикализъм или нещо, което е достатъчно близо, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • –––, 2010 г., „Мисли за физическото осъзнаване на обущаря в Сидни”, Философски изследвания, 148: 101–112.
  • Kroedel, T., 2016, „Дуалистична психична причинителност и проблемът за изключването“, Nous, 49 (2): 357–375.
  • Lalor, BJ, 1997, „Това е това, което мислиш: Умишлена потенциал и анти-индивидуализъм“, Философска психология, 10: 165–178.
  • LePore, E. & Loewer, B., 1987, “Mind Matters”, The Journal of Philosophy, 84: 630–642.
  • Lewis, D., 1988, „Какво учи опит“, Proceedings of the Russellian Society, J. Copley-Coltheart (ed.), University of Sydney. Препечатано в WG Lycan, (ed.), Ума и познанието, Кеймбридж, МА: MIT Press, 1990.
  • Libet, B., 1985, „Несъзнавана церебрална инициатива и ролята на съзнателната воля в доброволното действие“, поведенчески и мозъчни науки, 8: 529–566.
  • –––, 2004, Mind Time: Временният фактор в съзнанието, Кеймбридж, МА: Harvard University Press.
  • Linser, K и Goschke, T., 2007, „Несъзнавана модулация на съзнателния опит на доброволния контрол“, Познание, 104: 459–475.
  • Локууд, М., 1993, „Проблемът със зърното“, в Х. Робинсън (съст.), Възражения срещу физикализма, Оксфорд: Университет Оксфорд.
  • Lyons, JC, 2006, „В защита на епифеноменализма“, Философска психология, 19: 767–794.
  • Модсли, Х., 1886, „Тяло и ум“: разследване на връзката им и взаимното им влияние, по-специално във връзка с психичните разстройства, Ню Йорк: D. Appleton and Co.
  • McDougall, W., 1911, Body and Mind: A History and Defense of Animism, London: Methuen.
  • Мегил, Дж., 2007, „Натурализъм, физикализъм и епифеноменализъм“, Философска психология, 20 (6): 681–686.
  • Меле, AR, 2014 г., безплатно: Защо науката не е опровергала свободната воля, Оксфорд: Оксфордския университет прес.
  • Мелник, А., 2010, „Коментари за физическата реализация на обущаря в Сидни“, Философски изследвания, 148: 113–123.
  • Moore, D., 2012, „Отговорът на Робинсън на самоукрепващото се възражение“, Преглед на философията и психологията, 4: 627–641.
  • –––, 2014, „Епистемичен аргумент за психична причинност“, Философски форум, 45 (2): 149–168.
  • Nagasawa, Y., 2010, „Аргументът на знанието и епифеноменализъм“, Erkenntnis, 72: 37–56.
  • Nahamias, E., 2008, „Свободната ще бъде ли илюзия? Изправяне на предизвикателства пред съвременните науки за съзнанието”, в W. Sinnott-Armstrong (съст.), Морална психология, Кеймбридж, MA: MIT Press / Bradford.
  • Nisbett, RE & Wilson, TD, 1977a, „Разказване на повече, отколкото можем да знаем: Вербални доклади за умствените процеси“, Психологически преглед, 84: 231–259.
  • –––, 1977b, „Ефектът на ореола: доказателства за несъзнателно изменение на съдебните решения“, сп. „Личност и социална психология“, 35: 250–256.
  • Pauen, M., 2006, „Чувствайки се причините”, Journal of Consciousness Studies, 13 (1–2): 129–152. (Този комбиниран брой на Journal of Consciousness Studies съдържа осем доклади, представящи различни позиции относно епифеноменализма.)
  • Pockett, S., Banks, WP & Gallagher, S. (ред.), 2006, Съзнанието причинява ли поведение?, Кеймбридж, МА: MIT Press.
  • Popper, K. & Eccles, J., 1977, "Азът и неговият мозък", Ню Йорк: Springer-Verlag.
  • Putnam, H., 1975, „Значението на„ смисъла “, в К. Гундерсън (съст.), Език, ум и знание (Минесота изследвания във философията на науката, том VII), Минеаполис: Университет на Минесота Прес. Препечатано в H. Putnam, Mind, Language and Reality: Philosophical Papers, Volume 2, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Робинсън, Д., 1993, „Епифеноменализъм, закони и свойства“, Философски изследвания, 69: 1–34.
  • Robinson, WS, 1982a, „Защо съм дуалист“, в ED Klemke, AD Kline & R. Hollinger (ред.), „Философия: Основните проблеми“, Ню Йорк: St. Martin's Press.
  • –––, 1982b, „Причиняване, усещания и знание“, ум, 91: 524–540.
  • –––, 1997, „Някои нечовешки животни могат да имат болки в смисъл на морално значение“, Биология и философия, 12: 51–71.
  • –––, 2006a, „Познаване на епифеномите“, сп. „Изследвания на съзнанието“, 13: 85–100.
  • –––, 2006b, „Какво е да харесваш?“, Философска психология, 19: 743–765.
  • –––, 2007, „Еволюция и епифеноменализъм“, сп. „Изследвания на съзнанието“, 14: 27–42.
  • –––, 2012 г., „Феноменален реалистичен физикализъм предполага кохерентността на епифеноменалистичното значение“, сп. „Изследвания за съзнание“, 19 (3–4): 145–163.
  • –––, 2013, „Преживяването не се наблюдава: отговор на Дуейн Мур относно епифеноменализма и самоусъвършенстването“, Преглед на философията и психологията, 4 (2): 185–192.
  • –––, 2018 г., „Руселски монизъм и епифеноменализъм“, Тихоокеански философски квартал, 99: 100–117
  • –––, 2019, Epiphenomenal Mind: Integrated Outlook on Sensations, Orlievers and Pleasure, New York and London: Routledge.
  • Romanes, GJ, 1896, Mind and Motion, and Monism, London: Longmans, Green, and Co. [Тази книга е издание на материал, който за пръв път се появява през 1882 до 1886 г.]
  • Russell, B., 1927, The Analysis of Matter, New York: Harcourt, Brace.
  • Сегал, Г., 2009, „Причинната неефективност на съдържанието“, ум и език, 24 (1): 80–102.
  • Шепърд, Дж., 2017, „Невронаучни заплахи за свободната воля“, в К. Тимпе, М. Грифит и Н. Леви (ред.), The Routledge Companion to Free Will, London and New York: Routledge.
  • Shoemaker, S., 2007, Physical Realization, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2010 г., „Отговор на моите критици“, Философски изследвания, 148: 125–132.
  • Smith, P., 1982, "Лоши новини за аномален монизъм?", Анализ, 42: 220-224.
  • –––, 1984, „Аномален монизъм и епифеноменализъм: отговор на Хондерих“, Анализ, 44: 83–86.
  • Shapiro, LA и Sober, E., 2007, „Епифеноменализмът:„ Направете и доните “, в G. Wolters и P. Machamer (ред.), Мислейки за причините: От гръцката философия до съвременната физика, Питсбърг: Университет на Pittsburgh Press.
  • Скоро, C., Brass, M., Heinze, HJ., И Haynes, JD., 2008, „Несъзнателни детерминанти на свободни решения в човешкия мозък“, Nature Neuroscience, 11: 543–545.
  • Staudacher, A., 2006, „Епистемологични възражения срещу Qualia-Epiphenomenalism“, списание за изследвания на съзнанието, 13 (1–2): 153–175.
  • Stich, S., 1983, от народната психология до когнитивните науки, Кеймбридж, МА: MIT Press.
  • Суинбърн, Р., 2011, „Може ли някой да вярва в епифеноменализъм?“, The Journal of Consciousness Studies, 18 (3–4): 196–216.
  • Тейлър, Р., 1963, Метафизика, Енгълвуд Скали, Ню Джърси: Прентис Хол.
  • Van Rooijen, J., 1987, „Интерактионизмът и еволюцията: критика на Попър“, Британско списание за философия на науката, 38: 87–92.
  • Walter, S., 2014, „Уилюзионизъм, епифеноменализъм и чувството на съзнателна воля“, Synthese, 191 (10): 2215–2238.
  • Уолтън, М., 1989, „Аргументът на знанието срещу аргумента на знанието“, Анализ, 49: 158–160.
  • Ward, J., 1902, „Психология“, Encyclopedia Britannica, 10-то издание, том 32. [Материалът, цитиран по-горе, се появява в раздел, озаглавен „Връзка на тялото и ума: Психофизически паралелизъм“, който не се появява в 9-то (1883) издание.]
  • Wegner, DM и Wheatley, T., 1999, “Явна психична причинно-следствена връзка: източници на опита на волята”, Американски психолог, 54: 480–492.
  • –––, 2002, Илюзията на съзнателната воля, Кеймбридж, МА: MIT Press / Брадфорд.
  • Woodward, J., 2015, „Интервенционизъм и причинно изключване“, Философия и феноменологични изследвания, 91 (2): 303–347.
  • –––, 2017, „Намесване в аргумента за изключване [специален характер]“, в H. Beebee, C. Hitchcock и H. Price (ред.), Правейки разлика: Есета на философията на причинно-следствената връзка, Оксфорд: Оксфорд University Press.
  • Wundt, W., 1912, Въведение в психологията, преведено от второто немско издание от Р. Пинтнър, Лондон: Джордж Алън.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси