Епикур

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

• Съдържание за участие
• библиография
• Академични инструменти
• Friends PDF Preview
• Информация за автора и цитирането
• Върнете се в началото

Епикур

Публикувана за първи път на 10 януари 2005 г.; съществена ревизия пн април 16, 2018

Философията на Епикур (341–270 г. пр.н.е.) е цялостна и взаимозависима система, включваща поглед към целта на човешкия живот (щастие, резултат от отсъствие на физическа болка и психични разстройства), емпирична теория на познанието (усещания, заедно с възприемането на удоволствие и болка, са непогрешими критерии), описание на природата, основаващо се на атомистичния материализъм, и натуралистичен разказ на еволюцията, от формирането на света до възникването на човешките общества. Епикур вярвал, че въз основа на радикален материализъм, който се разпорежда с трансцендентни същности като Платоновите идеи или форми, той може да опровергае възможността за оцеляване на душата след смъртта и следователно перспективата за наказание в отвъдния живот. Той счита непризнатия страх от смъртта и наказанието като основна причина за безпокойство сред хората, а тревогата от своя страна като източник на крайни и ирационални желания. Елиминирането на страховете и съответните желания би оставило хората свободни да преследват удоволствията, както физически, така и психически, към които са привлечени по естествен начин, и да се наслаждават на душевното спокойствие, което е следствие от тяхното редовно очаквано и постигнато удовлетворение. Остава да обясним как на първо място възникват ирационалните страхове: оттук и значението на разказа за социалната еволюция. Епикур е бил наясно, че дълбоко вкоренените мисловни навици не се коригират лесно и затова предлага различни упражнения в помощ на начинаещия. Системата му включваше съвети за правилното отношение към политиката (избягвайте я, когато е възможно) и боговете (не си представяйте, че те се отнасят за хората и поведението им), ролята на секса (съмнителен), брака (също съмнителен) и приятелството (съществено), разсъждения за естеството на различни метеорологични и планетарни явления, за които е най-добре да се поддържа открит ум при липса на решителна проверка, и обяснения на такива процеси като гравитацията (тоест тенденцията на обектите да падат повърхността на земята) и магнетизъм, които представляват значителни предизвикателства пред изобретателността на по-ранните атомисти. Въпреки че цялостната структура на епикурейството е проектирана да бъде заедно и да служи на основните си етични цели,имаше място за много интригуващ философски спор относно всеки аспект на системата, от скоростта на атомите в празнота до произхода на оптичните илюзии.

• 1. Източници
• 2. Живот
• 3. Физическа теория
• 4. Психология и етика
• 5. Социална теория
• 6. Епикурейският живот

• библиография

  • Издания, преводи, коментари
  • Критични изследвания
• Академични инструменти
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Източници

Основният източник за епикурейската доктрина е житията на видни философи от третия век на Диоген Лаерций, компилация от информация за живота и доктрините на философите на класическата Гърция (вж. „Доксография на древната философия“). В десетата и последна книга, посветена на епикурейството, Диоген съхранява три от писмата на Епикур на своите ученици, в които той представя своите основни възгледи в кратък и удобен вид. Писмото до Херодот обобщава физическата теория на Епикур, Писмото до Меноецей предлага прецес на епикурейската етика, а Писмото до Питокла третира астрономическите и метеорологичните въпроси. (Съществува известно съмнение дали последният е от самия Епикур или негов последовател, но изглежда е достатъчна причина да го припишем на самия основател.) Диоген цитира и сборник от кратки поговорки, т.е.наречени „Основни вярвания“или „Основни доктрини“(Kuriai Doxai), извадени от съчиненията на Епикур или в някои случаи на негови близки съратници; друга такава сбирка, частично припокриваща се с първата, оцелява в независим ръкопис и условно се нарича Ватиканските изказвания. Целта и на двете групи, като тази на Писмата, беше да направят основните доктрини лесни за запомняне. Диоген също попълва теми, които не са обхванати в Писмата, и предоставя списък на писанията на Епикур и друга биографична информация. Целта и на двете групи, като тази на Писмата, беше да направят основните доктрини лесни за запомняне. Диоген също попълва теми, които не са обхванати в Писмата, и предоставя списък на писанията на Епикур и друга биографична информация. Целта и на двете групи, като тази на Писмата, беше да направят основните доктрини лесни за запомняне. Диоген също попълва теми, които не са обхванати в Писмата, и предоставя списък на писанията на Епикур и друга биографична информация.

Кратки цитати на произведения на Епикур се появяват и в други писатели (напр. Плутарх, Секст Емпирик и гръцките коментатори на Аристотел), често извадени от контекста или представени по полемичен и изкривен начин. (Стандартното издание на произведения на Епикур на гръцки е Arrighetti 1973; най-пълната колекция от фрагменти и свидетелства все още е Usener 1887, препр. С италиански превод, Ramelli 2002; за преводи, вижте Библиография: Издания, Преводи, Коментари). В допълнение, няколко произведения на Епикур, включително части от неговия основен трактат „За природата (Peri phuseôs) - поредица от лекции с продължителност до 37 рула папирус - са възстановени в повредено състояние от библиотеката на вила в град Херкуланум, който е погребан при изригването на Mt. Везувий през 79 г. пр.н.е. Библиотеката почти сигурно съдържаше работната колекция на Филодем, епикурейски философ от Сирия, който учи в Атина и се премести в Италия през първи век пр. Н. Е. Много от ролките се състоят от собствените писания на Филодем и предоставят ценна информация за по-късните проблеми в историята на епикурейството. Човек трябва да бъде предпазлив да приписва тези възгледи на самия основател, въпреки че училището има тенденция да бъде консервативно и по-късно мислителите да се разкрасяват, вместо да променят собствените учения на Епикур. Новите издания и преводи сега правят тези трудни текстове достъпни за по-широка читателска публика.и предоставят ценна информация за по-късните проблеми в историята на епикурейството. Човек трябва да бъде предпазлив да приписва тези възгледи на самия основател, въпреки че училището има тенденция да бъде консервативно и по-късно мислителите да се разкрасяват, вместо да променят собствените учения на Епикур. Новите издания и преводи сега правят тези трудни текстове достъпни за по-широка читателска публика.и предоставят ценна информация за по-късните проблеми в историята на епикурейството. Човек трябва да бъде предпазлив да приписва тези възгледи на самия основател, въпреки че училището има тенденция да бъде консервативно и по-късно мислителите да се разкрасяват, вместо да променят собствените учения на Епикур. Новите издания и преводи сега правят тези трудни текстове достъпни за по-широка читателска публика.

Повече или по-малко съвременен с Филодем е Лукреций (първи век пр.н.е.), който съставя на латиница De rerum natura („За природата на нещата“; заглавието, ако е собствено на Лукреций, е адаптация на „На природата“) в шест книги с хексаметров стих, метър, характерен за епичната и дидактическа поезия. Като всеотдаен епикурейски, страстен да разпространява посланието на основателя, Лукреций възпроизвежда вярно епикурейската доктрина (Sedley 1998; Clay 1983 позволява на Lucretius повече оригиналност). Стихотворението му се концентрира главно върху физическите и психологическите или епистемологичните аспекти на епикурейството и до голяма степен пропуска етичното. От враждебна гледна точка Цицерон репетира и критикува идеите на Епикур, особено относно етиката, в няколко свои философски труда,включително относно моралните краища (De finibus) и Тускуланските спорове. Още по-късно, през втория век пр.н.е., друг Диоген издигна голям надпис, до ден днешен само частично разкопан, в град Еноанда (в югозападна Турция), който съдържа основните принципи на епикурейството (авторитетно издание от Смит 1993, но ново фрагменти са публикувани впоследствие; вж. също Gordon 1996, Hammerstaedt et alii, 2017).

2. Живот

„Епикур, синът на Неокъл и Херестрата, е атинянин от рода на Гаргет и родословието на филаидите, както казва Метродор в своето„ Благородно семейство “. Хераклид, между другото, в своето олицетворение на Сотион, казва, че той е отгледан в Самос, тъй като атиняните са получили парцели земя там, но дойде в Атина, когато беше на осемнадесет, когато Ксенократ беше начело на Академията, а Аристотел все още беше в Халкис”(там той умира през 322 г.) Така започва разказът на Диоген Лаерций (10.1). Датите за раждането на Епикур и първо преместване в Атина са съответно 341 г. пр.н.е. и 323 г. Диоген добавя, че след смъртта на Александър (323 г.), когато атиняните са прогонени от Самос, Епикур напуснал Атина и се присъединил към баща си в Колофон (през 321 г.), на брега на сегашната Турция. Тук той изучава философията под опеката на Наусифан, демократски философ със скептични опити и автор на труд, наречен Триножник, върху който Епикур рисува за своя Канон, основната си работа по епистемологията; в етиката Наусифан замества термина akataplêxia („неприкосновеност“) на „Атамбие“на Демокрит, „безстрашие“, като решаващ за добрия живот, който приканва сравнението с атараксията на Епикур или „непроходимост“, въпреки че се казва, че Епикур отрича да е бил повлиян от него (За ролята на Наусифан в предаването на елементи от Демокритското учение на Епикур, вж. Warren 2002: 160–92.)Наусифан замени термина akataplêxia („неприкосновеност“) на „Атамбие“на Демокрит, „безстрашие“, като решаващ за добрия живот, който приканва сравнението с атараксията на Епикур или „непроходимост“, въпреки че се казва, че Епикур отрича да е бил повлиян от него (За ролята на Наисифан в предаването на елементи от Демокритското учение на Епикур, вж. Warren 2002: 160–92.)Наусифан замени термина akataplêxia („неприкосновеност“) на „Атамбие“на Демокрит, „безстрашие“, като решаващ за добрия живот, който приканва сравнението с атараксията на Епикур или „непроходимост“, въпреки че се казва, че Епикур отрича да е бил повлиян от него (За ролята на Наисифан в предаването на елементи от Демокритското учение на Епикур, вж. Warren 2002: 160–92.)

Десет години по-късно Епикур се премества в Митилина на остров Лесбос и скоро пристъпва към Лампсак на близкия континент; и в двата града той преподава и събира последователи, преди да се върне отново в Атина през 307/06 г., където остава до смъртта си през 270 г., на възраст от седемдесет или седемдесет и една. В Атина той закупил имота, който станал известен като „Градината“(по-късно използван като име за самото си училище) и започнал сериозно да развива собственото си училище. Диоген съобщава за редица клеветни истории, разпространени от противниците на Епикур, въпреки че той потвърждава, че Епикур е бил изключително хуманно настроен; това беше преобладаващото мнение, споделяно дори от враждебни свидетели на епикурейството. Диоген записва и завещанието на Епикур (10.16–21), в което освен всичко друго,той предвидил децата на приятелите си и назначил наследник.

3. Физическа теория

Епикур смята, че елементарните съставки на природата са недиференцирана материя под формата на дискретни, твърди и неделими частици („атоми“) под прага на възприятие, плюс празно пространство, тоест допълване на материята или там, където материята не е (Inwood 1981, Konstan 2014; contra Sedley 1982, който твърди, че пространството за Епикур е непрекъсната матрица, простираща се равномерно в цялата Вселена и е заета от материя или празна). В широките си очертания Епикур наследи тази схема от по-ранните атомисти, преди всичко Демокрит. Но версията на Демокрит беше обект на критики от по-късните мислители, особено от Аристотел, отчасти за несъвършенства в понятието за безкрайна празнота, отчасти за проблеми, свързани с идеята му за минимуми или субекти с най-малък възможен размер (виж по-специално Книга по физика 6). На първо място,Свободно стоящите единици с минимален размер не могат да имат ръбове и следователно няма форми, или по-скоро да са цели ръбове: по този начин, ако се докоснат два минимума, те изцяло ще се припокриват. (Същият аргумент се прилага за точки в права линия, поради което една линия съдържа точки, но не е съставена от тях, според Аристотел.) Освен това, ако атомите наистина са концептуално неделими, а не просто физически неразделими, тогава когато два атома преминат един от друг е невъзможно те по всяко време да са само частично минали, защото това би означавало точка по дължина на дължината на атома, което противоречи на предпоставката, че тя е минимум. Въпреки че Аристотел не излага аргумента точно в тази форма, очевидно е, че стриктното схващане на атомите с минимален размер води и до това, че движението трябва да се състои от прекъснати кванти; и ако движение, тогава време. Тогава атомите трябва даАристотел заключава, че се движи с дискретен хмел (кинемата), всеки от които заема един времеви минимум - и следователно всички атоми трябва да се движат с еднаква скорост. Безкрайната празнота с разпределени в нея атоми доведе до собствени проблеми, тъй като не позволява вътрешна пространствена ориентация и следователно не се описва защо нещата падат, както се наблюдава.

Проблемът за Епикур беше да намери начин да обясни природните явления на телесното движение, като същевременно отговори на предизвикателствата, поставени от критиките на Аристотел към теорията на Демокрит. Епикур се изправи пред предизвикателството, въпреки че човек не може да бъде сигурен, че той отговаря директно на критиката на Аристотел. (Не е ясно дали или колко философи от поколението на Епикур, които не са били членове на собствената школа на Аристотел, са имали достъп до трактатите на Аристотел.)

Първо, той разграничи атома, който по своето естество не може да се раздели и минималния възможен простор на материята: атомите имат такива минимуми като части, но сами по себе си не са минимуми - не може да има свободно стоящо образувание, едно минимално пространство размер. Това решава проблема с атомните ръбове, а също и с това как атомите могат да се появят в различни форми и размери (макар и никога не са достатъчно големи, за да се видят): за да има куки и пукнатини, необходими за образуване на съединения, те едва ли могат да бъдат теоретично несъвместими. Второ, Епикур се съгласи, че времето също е прекъснато, както е и движението: Симплиций (стр. 934.23–30 Diels; превод в Констан 1989) го цитира като потвърждаващ, че не е вярно да се твърди, че атом се движи през минимален интервал, но само че тя се е преместила (някои учени твърдят, че това е по-късна иновация в училището;виж особено Verde 2013). Нещо повече, както твърди Аристотел, трябва да е така, всички атоми се движат със същата скорост (принципът на изотахея). Последното твърдение доведе до собствени трудности, като например как атомите някога изпреварват един друг, ако се движат в една и съща посока. (Лукреций се позова на идеята за случайно отклонение, за да реши това; вижте по-долу.) Но също така даде решение на друг проблем, този на ентропията: тъй като атомите никога не могат да се забавят, Вселената никога не може да спре (в съвременни термини, няма загуба на енергия). Що се отнася до гравитацията, Епикур може би е имал решение и за това, и то в нова форма. Ако един атом само по себе си не може да забави или промени посоката си на движение, тогава атом, който се издига или се движи в наклонена посока, в определен момент не може да започне да се накланя или пада,освен ако нещо не блокира напредъка му и не го принуди да го направи. Ако обаче след сблъсък атомите са склонни да се появяват в статистически благоприятна посока - тоест, ако движенията на всички атоми след сблъсъци не се отменят взаимно, а средно произвеждат вектор, колкото и малък да е в дадена посока, тогава тази посока би била по дефиниция. По този начин отсъствието на глобална ориентация във Вселената беше без значение. Поради този вектор, всеки даден свят, подобно на нашия, ще бъде подобно ориентиран по отношение на посоката „надолу“. (Като се има предвид безкрайният простор на Вселената на теорията на Епикурей - вижте по-долу - трябва да очакваме, че ще има множество светове, някои като нашия, други - в граници - различни.)ако движенията на всички атоми след сблъсъци не се отменят взаимно, а средно произвеждат вектор, колкото и да е малък, в дадена посока, тогава тази посока по дефиниция ще бъде намалена. По този начин отсъствието на глобална ориентация във Вселената беше без значение. Поради този вектор, всеки даден свят, подобно на нашия, ще бъде подобно ориентиран по отношение на посоката „надолу“. (Като се има предвид безкрайният простор на Вселената на теорията на Епикурей - вижте по-долу - трябва да очакваме, че ще има множество светове, някои като нашия, други - в граници - различни.)ако движенията на всички атоми след сблъсъци не се отменят взаимно, а средно произвеждат вектор, колкото и да е малък, в дадена посока, тогава тази посока по дефиниция ще бъде намалена. По този начин отсъствието на глобална ориентация във Вселената беше без значение. Поради този вектор, всеки даден свят, подобно на нашия, ще бъде подобно ориентиран по отношение на посоката „надолу“. (Като се има предвид безкрайният простор на Вселената на теорията на Епикурей - вижте по-долу - трябва да очакваме, че ще има множество светове, някои като нашия, други - в граници - различни.)всеки даден свят, подобно на нашия, ще бъде подобно ориентиран по отношение на посоката „надолу“. (Като се има предвид безкрайният простор на Вселената на теорията на Епикурей - вижте по-долу - трябва да очакваме, че ще има множество светове, някои като нашия, други - в граници - различни.)всеки даден свят, подобно на нашия, ще бъде подобно ориентиран по отношение на посоката „надолу“. (Като се има предвид безкрайният простор на Вселената на теорията на Епикурей - вижте по-долу - трябва да очакваме, че ще има множество светове, някои като нашия, други - в граници - различни.)

Макроскопичните обекти, разбира се, не се движат с еднаква и много голяма скорост; атомите вътре в тях, но движенията им са ограничени и отклонени от съседните атоми и така те вибрират. В случай на сложни обекти, които са напълно в покой, резултатът от вътрешните атомни движения е нула, поне, поне спрямо земята, която може да има свое собствено движение. Ако е така и ако по някаква причина движението на Земята е по-бавно в посока надолу в сравнение с това на обекти на или близо до повърхността му - защото, да речем, земята е във формата на диск, както е държал Епикур, и следователно по-бавно потъва в околните атомна среда, като падащ лист - тогава Епикур би могъл да обясни и защо неща като камъни са склонни да падат на земната повърхност, когато ги пуснат.

Епикур оперира със силно ограничен брой елементарни принципи в природата - той не познаваше понятието сила, например, или свързаните с нея идеи за привличане и отблъскване сред атомите, да не говорим за повече аркани свойства - и за всичките му усилия да се отчете за всички физически особености на света въз основа на тази теория останаха парадокси. Отличен е от Секст Емпирик (Срещу физиците = М 10.144–48), който в същото време дава представа за това как се разбира, че епикурейските атоми се държат (поне по времето на Секст, късно 2- ^ривек от н. е.). Секст си представяше два атома, разделени на разстояние от девет минимума, които пътуват със същата скорост (както трябва да имат атомите) един към друг; след четири времеви минимума атомите ще бъдат един пространствен минимум един от друг. Тогава какво? Те не могат да се срещнат в средата на оставащото разстояние от самата концепция за минимум. Нито един може да пресече интервала преди другия, без да нарушава правилото за еднаква скорост. Но как тогава изобщо могат да се срещнат? Не знаем епикурейски отговор на тази главоблъсканица. Може би атомите винаги са четен брой минимални пространства освен един от друг. Или иначе казано, минимумите винаги са групирани в толкова големи количества, че е безсмислено да се говори за нечетен или четен брой минимуми между атомите; стоиците на всички събития считаха, че дали броят на звездите например,е странно или дори е абсолютно или естествено не очевидно (kathapax adela, Sextus Empiricus Outline of Pyrrhonism = PH 2,97, M 8,147; physei adela, M 8,317–18). Но Епикур вярвал, че движението на атомно ниво се подчинява на различни закони от онези, които изглежда действат на нивото на макроскопични обекти (това атомно движение е прекъснато е пример). Може би тогава движенията над малък брой минимуми бяха в известен смисъл неотличими. И накрая, възможно е той да отхвърли такъв пъзел като чисто математически парадокс, тъй като е записано, че той няма малък интерес към математиката като отделна наука от физиката и смята, че е без значение за правилното изучаване на физиката. Но Епикур вярвал, че движението на атомно ниво се подчинява на различни закони от онези, които изглежда действат на нивото на макроскопични обекти (това атомно движение е прекъснато е пример). Може би тогава движенията над малък брой минимуми бяха в известен смисъл неотличими. И накрая, възможно е той да отхвърли такъв пъзел като чисто математически парадокс, тъй като е записано, че той няма малък интерес към математиката като отделна наука от физиката и смята, че е без значение за правилното изучаване на физиката. Но Епикур вярвал, че движението на атомно ниво се подчинява на различни закони от онези, които изглежда действат на нивото на макроскопични обекти (това атомно движение е прекъснато е пример). Може би тогава движенията над малък брой минимуми бяха в известен смисъл неотличими. И накрая, възможно е той да отхвърли такъв пъзел като чисто математически парадокс, тъй като е записано, че той няма малък интерес към математиката като отделна наука от физиката и смята, че е без значение за правилното изучаване на физиката.възможно е той да отхвърли такъв пъзел като чисто математически парадокс, тъй като е записано, че той няма малък интерес към математиката като отделна наука от физиката и смята, че е без значение за правилното изучаване на физиката.възможно е той да отхвърли такъв пъзел като чисто математически парадокс, тъй като е записано, че той няма малък интерес към математиката като отделна наука от физиката и смята, че е без значение за правилното изучаване на физиката.

Очарователно, тъй като тези въпроси са сами по себе си, самият Епикур не пристъпва към създаване на абстрактен модел, изследване на неговата вътрешна съгласуваност и определяне на неговата приложимост към явленията в идеалния начин на съвременната наука. По-скоро той започва с показанията на сетивата, които според него винаги са надеждни. Те дават основа, на която да се правят изводи или по отношение на неща, които все още очакват потвърждение, или тези, които по природа са незабележими (Писмо до Херодот = LH 38). По този начин, започвайки разказа си за физическия свят в това Писмо, той твърди, че нещата не могат да възникнат от нищо, тъй като в противен случай няма да има нужда от конкретни семена за конкретни растения и животни и от каквото и да било, което може да се генерира от всякакви видове материални елементи. Тъй като това не се вижда,но възпроизвеждането в неща, които можем да наблюдаваме със сетивата си, всъщност е подредено и детерминирано, спонтанното генериране на всяко ниво е изключено. Логиката е това, което Епикур нарича противовесност: хипотетична предпоставка (тук понякога нещата възникват от нищо) се елиминира, защото опитът говори против неговото заключение (тук, че възникването на видими предмети не изисква определени семена или материали). По-просто, ако A тогава B; но не B, следователно не е A. Човек може, разбира се, да предизвика предизвикателството: нещо може да възникне от нищо, дори ако няма случаи на пилета, които раждат коне. Важният момент обаче е, че Епикур използва данните на възприятието, за да свидетелства за или против естеството на елементарните явления; той приема определена еднаквост на природата на всички нива. Така е и със следващия му постулат: нещата не се унищожават до това, което не е, тъй като в този случай всичко би престанало да съществува (и би престанало да съществува преди сега, предвид безкрайното минало време - припомнете си, че от нищо не се създава); но нещата съществуват, следователно предпоставката е невярна.

Що се отнася до телата (обърнете внимание на множественото число: Епикур обикновено не говори за материята сам по себе си) и нищожен като основни физически принципи, сетивата, Епикур потвърждава, свидетелстват за съществуването на тела и чрез изчисляване въз основа на сетивата, които извеждаме естеството на това, което е невидимо, например атомите (LH 39). Тук разсъжденията се основават на аналогия: това, което е очевидно за нашите сетива, трябва да е вярно и на микроскопично ниво, поне в някои отношения. Пустотата трябва да съществува, от своя страна, ако телата трябва да могат да се движат, както се вижда. Следователно движението е противопоставяне на несъществуването на празнота - необходим е косвен аргумент, тъй като човек не може да възприеме празно пространство. Нещо повече, тъй като телата, като „пълни“, оказват съпротива и празнота, като са празни, не оказват съпротива, те се допълват взаимно и изчерпват възможностите;следователно е невъзможно да се мисли друго освен тези два принципа, с изключение на неща, които са им нещастни случаи - произшествия, които възникват от съединения на елементарни тела в празнотата. (Немислимостта е друг инструмент в демонстрационния метод на Епикур.) Тогава тези елементарни тела са атомите, които са неделими и несъвместими, ако нещата не се разтварят в небитието. Писмото до Херодот е олицетворение на епикурейското учение и аргументите са ясни и съкратени, но разсъжденията са ясни и се потвърждават от по-подробното лечение в Лукреций, което почти сигурно следва „Епикур на природата“(вж. Леоне 2012). Епикур апелира към някои елементарни интуиции, отнасящи се до телата и тяхното движение през пространството, за да се установи структурата на неусетно малките неща;той заключава, че те трябва да са несъвместими, ако природата не се разтваря в нищо (творение обратно от нищо, което вече е елиминирано от цитирания по-горе аргумент от редовността в поколението); и основните характеристики на атомната система са налице. Подобно обръщение към сетивата установява безкрайността на Вселената, тъй като това, което е ограничено, трябва да има предимство, а ръбът е замислен по отношение на нещо отвъд него. Но вселената - на гръцки, „всичко“- съдържа всичко и затова няма нищо извън нея, чрез което да се осмисли ръб. Следователно, тя е безкрайна. И ако всичко е безкрайно, значи и празнотата, и броят на атомите, тъй като в противен случай атомите биха били твърде широко разпръснати, за да се срещат (LH 41–42).

Епикур сега има основни съставки на своя природен свят и той може би е спрял тук, с атоми и празнота и отричане, на основата на немислимост, на всеки друг вид основен физически принцип. Всички вторични свойства, като цвят и вкус, ще бъдат обяснени като епифеноми на атомните комбинации и възприемането на нещата на разстояние от непрекъснатото излъчване на безкрайно тънки ламини от предмети, които поддържат съответните характеристики на източника (в случай на например, ламените ще запазят атомните модели, специфични за цвета и формата на обекта) и директно стимулират съответния орган на сетивата. Това е трудна теза и отново поставят пъзели: как ламинирането или симулара, както ги нарича Лукреций, на планина влизат в очите,например? На фрагменти? Чрез някакво свиване? Не знаем отговора на този. Още няколко понятия попълват картината на природния свят: по този начин Епикур отрича, че може да има безкрайно много видове атоми, тъй като тогава всички форми (които определят видовете) с всякаква величина биха се изчерпали и атомите би трябвало да достигнат видими пропорции, за които знаем, че нямат (този аргумент зависи от идеята за минимуми, обсъдена по-долу); вместо това броят на видовете (т.е. форми с различни микроскопични размери) е немислимо голям, но „не е строго безкраен“, докато броят на всеки вид атом е просто безкраен (LH 55–56). Това условие също се използва, за да обясни защо има ограничение за възможните видове комбинации от атоми, а оттам и за броя на жизнеспособните видове неща във възприемащия свят:ако имаше безкрайно много видове атоми, вярваше Епикур, те биха могли да се комбинират, за да генерират абсолютно всичко - безкрайност от различни видове неща.

Но безкрайният брой твърди и следователно неделими атоми от крайно много видове, каквито предвижда теорията на Епикур, са достатъчни, за да се избегне възможността Вселената да се разпадне в нищо. Защо Епикур усложнява още повече доктрината, че самите атоми се състоят от още по-малки части под формата на математически минимални пространства, както видяхме по-горе, че той прави? Според Епикур крайните тела трябваше да се състоят от по-малки простори и ако нямаше долна граница на размера на такива простори, човек би трябвало да си представи да обикаля такова тяло в безкраен брой движения - но тогава, колкото и малки да са тези безкрайно много, може би обектът, който ги съдържа, разсъждава Епикур, трябва да бъде безкрайно голям (LH 56–57). Какви са такива минимуми? Епикур ни моли да мислим за най-малкото осезаемо нещо. Тя се различава от по-големите видими образувания по това, че няма под-части, които да бъдат преминавани с окото: ако се опитате да визуализирате такива под-части, те просто съвпадат с първоначалния възприемчив минимум. Тъй като такива минимални видими образувания нямат части, те не докосват ръба до ръба (ръбовете са части) и въпреки това измерват тялото, което ги съдържа, като по-големите тела имат повече такива минимуми. По аналогия с видимото, ние мислим за най-малката част на атом (LH 58–59). Според Аристотел това схващане наподобява начина, по който съществуват точки в една линия, тъй като те също не се допират, нито могат да съществуват независимо. Но епикурейските минимуми се различават от точките по това, че са физически пространства и затова имат разширение. Това изглежда като противоречиво състояние на нещата: можем ли да си представим, например,атом, състоящ се от само два минимума? Или десет? Това би било като преброяване на най-малко видимите битове на възприемащ обект. Геометричните проблеми възникват също така, тъй като беше известно, че страничната и диагоналната част на куба например са несъизмерими, но и двете трябва да изглеждат съставени от ограничени и следователно съизмерими числа минимуми. При предположението, че Епикур е бил наясно и се е грижел за подобни пъзели, се предполага, че той смята, че всеки атом се състои от не строго безкраен, но немислимо голям - и така „не строго ограничен“- брой минимуми (вж. Констан 1989а): по този начин минимумът може да бъде представен като обратната на броя на видовете атоми, постулирани от Епикур, количество, което придобива квазитехническо състояние като специален порядък. Но липсват достатъчно доказателства за тази хипотеза.

4. Психология и етика

Установявайки физическата основа на света, Епикур пристъпва към обяснение на природата на душата (това е, най-малкото, редът, в който Лукреций излага нещата). Това също, разбира се, се състои от атоми: първо, няма нищо, което не е съставено от атоми и празнота (вторичните качества са просто произшествия от подреждането на атомите), и второ, едно обезпокоено образувание не може нито да действа, нито да бъде преместено от тела, както се вижда от душата (напр. съзнава какво се случва с тялото и то инициира физическото движение). Епикур поддържа, че душевните атоми са особено фини и се разпределят по цялото тяло (LH 64) и именно чрез тях имаме усещания (aisthêseis) и преживяване на болка и удоволствие, което Епикур нарича pathê (термин, използван от Аристотел и други, за да означават емоциите вместо това). Тялото без душевни атоми е в безсъзнание и инертно и когато атомите на тялото се разредят така, че той вече не може да поддържа съзнателен живот, атомите на душата се разпръскват и вече не задържат способността за усещане (LH 65). Има и част от човешката душа, която е концентрирана в гърдите и е седалището на висшите интелектуални функции. Разграничаването е важно, защото именно в рационалната част влиза грешката в преценката. Усещането, подобно на болката и удоволствието, е непоправимо, само защото е функция на нерационалната част, която не променя възприятието - т.е., приемането на ламина, излъчвана от макроскопски тела - чрез добавяне на мнение или убеждение.душевните атоми са разпръснати и вече не запазват способността за усещане (LH 65). Има и част от човешката душа, която е концентрирана в гърдите и е седалището на висшите интелектуални функции. Разграничаването е важно, защото именно в рационалната част влиза грешката в преценката. Усещането, подобно на болката и удоволствието, е непоправимо, само защото е функция на нерационалната част, която не променя възприятието - т.е., приемането на ламина, излъчвана от макроскопски тела - чрез добавяне на мнение или убеждение.душевните атоми са разпръснати и вече не запазват способността за усещане (LH 65). Има и част от човешката душа, която е концентрирана в гърдите и е седалището на висшите интелектуални функции. Разграничаването е важно, защото именно в рационалната част влиза грешката в преценката. Усещането, подобно на болката и удоволствието, е непоправимо, само защото е функция на нерационалната част, която не променя възприятието - т.е., приемането на ламина, излъчвана от макроскопски тела - чрез добавяне на мнение или убеждение. Усещането, подобно на болката и удоволствието, е непоправимо само защото е функция на нерационалната част, която не променя възприятието - тоест приемането на ламина, излъчвана от макроскопски тела - чрез добавяне на мнение или убеждение. Усещането, подобно на болката и удоволствието, е непоправимо само защото е функция на нерационалната част, която не променя възприятието - тоест приемането на ламина, излъчвана от макроскопски тела - чрез добавяне на мнение или убеждение.

Тялото на душата има две решаващи последствия за епикурейството. Първо, тя е в основата на демонстрацията на Епикур, че душата не оцелява при смъртта на тялото (други аргументи за това са представени в Лукреций 3.417–614). Текстурата на душата е твърде деликатна, за да съществува независимо от тялото, което я съдържа, и във всеки случай връзката с тялото е необходима, за да се появи усещането. От това следва, че не може да има наказание след смъртта, нито съжаление за загубения живот. Второ, душата реагира на физическите впечатления, независимо дали тези, които пристигат отвън под формата на ламини или симулакра, или тези, които възникват от вътрешни движения на тялото. Няма явления чисто психически,в смисъл, че са обезпокоени състояния или предмети с чисто съзнание, замислени като отделни от въплъщение. Елементарните усещания за удоволствие и болка, съответно, а не абстрактни морални принципи или абстрактни понятия за доброта или лошост, са основните ръководства за това какво е добро и лошо, тъй като всички разумни същества са естествено привлечени от едното и отблъснати от другото. Функцията на човешкия ум - тази част от душата, която се намира в гърдите ни - не е да търси по-високи неща, а да постигне максимално удоволствие и да сведе до минимум болката. Това е цялата му цел; рискът (съществен) е, че може да се изчисли погрешно, тъй като е обект на фалшиви убеждения и грешки в когнитивните процеси.а не абстрактни морални принципи или абстрактни понятия за доброта или лошост, са основните ръководства за това какво е добро и лошо, тъй като всички разумни същества са естествено привлечени от едното и отблъснати от другото. Функцията на човешкия ум - тази част от душата, която се намира в гърдите ни - не е да търси по-високи неща, а да постигне максимално удоволствие и да сведе до минимум болката. Това е цялата му цел; рискът (съществен) е, че може да се изчисли погрешно, тъй като е обект на фалшиви убеждения и грешки в когнитивните процеси.а не абстрактни морални принципи или абстрактни понятия за доброта или лошост, са основните ръководства за това какво е добро и лошо, тъй като всички разумни същества са естествено привлечени от едното и отблъснати от другото. Функцията на човешкия ум - тази част от душата, която се намира в гърдите ни - не е да търси по-високи неща, а да постигне максимално удоволствие и да сведе до минимум болката. Това е цялата му цел; рискът (съществен) е, че може да се изчисли погрешно, тъй като е обект на фалшиви убеждения и грешки в когнитивните процеси.но за максимално удоволствие и минимизиране на болката. Това е цялата му цел; рискът (съществен) е, че може да се изчисли погрешно, тъй като е обект на фалшиви убеждения и грешки в когнитивните процеси.но за максимално удоволствие и минимизиране на болката. Това е цялата му цел; рискът (съществен) е, че може да се изчисли погрешно, тъй като е обект на фалшиви убеждения и грешки в когнитивните процеси.

За разлика от други елинистични школи, като тези на Аристотел и стоиците, епикурейците не се интересуват силно от формалната логика, но със сигурност се нуждаят от теория за формирането на вярванията. Що се отнася до идейното съдържание на мисленето - тоест мисълта за нещо - Епикур предложи радикално редукционна хипотеза: точно както усещанията възникват в резултат на тънки филми, излъчвани от предмети, които влизат в съответния орган на сетивата, така и някои от тези симулакра са достатъчно фини, за да проникнат директно в ума (разположен в гърдите) и точно така си представяме такива предмети (напр. богове). Този процес се използва, за да обясни не само изображения на съня, но и много видове ментално впечатление, включително впечатления, съставляващи доброволна мисъл:последното се случва, когато присъстваме на един или друг от неясните физически филми, които непрекъснато плават във въздуха. (Как успяваме да присъстваме доброволно на който и да е от тези филми, който сме избрали, не е обяснено в оцелелите източници.) Представянето на нещо по този начин не е нищо повече от избиране на симулара, който е излъчен от него и който може да издържи извън живота на самото нещо (оттук можем да си представим мъртвите). Тези ментални образи нямат привилегирован статут, какъвто Платон дава на своите ноетични идеи или форми; те винаги са верни, но в това не се различават от информацията, предоставена от сетивата. Грешки възникват и тук, когато грешните вярвания са свързани с такива впечатления, например, че тъй като имаме ментален образ на мъртъв човек, следва, че той или тя все още съществува в призрачна форма. Епикурейската физика доказва, че това е невъзможно.

Голяма бариера за правилното мислене е самият език, който, тъй като има име за смърт, може да подскаже, че смъртта (да бъде мъртъв) е нещо, което човек може да изпита и затова заслужава да се страхува. Думите трябва да се разбират в основния им смисъл, казва Епикур, за разлика от това, което нарича „празни звуци“(LH 37). Виновникът в неразбирането винаги е нелегитимно заключение от усещането (последното, включително мисли, произведени от изображения, подобни на филми). Пример е вярата, че кентаврите съществуват. Епикур не отрича, че мисълта за кентавър съответства на някакъв реален стимул под формата на симулакра: неговата теория на познанието го обвързва с мнението, че трябва. Но пухкавите ламини, докато плуват във въздуха, могат да се изкривят или да се намесят една в друга,и по този начин горната част на човешката фигура може свободно да се прикрепи към долната част на коня. Знаем, че това е нереално, тъй като подобна комбинация е физически невъзможна: например коне и хора зреят с различна скорост и ядат различни храни (вж. Лукреций 5.878–91; вж. Palaephatus On Incredible Tales 20). Вярванията дали усещанията съответстват на действително съществуващо нещо трябва да бъдат тествани спрямо познанието на света, както е информирано от теорията на Епикурей. Вярванията дали усещанията съответстват на действително съществуващо нещо трябва да бъдат тествани спрямо познанието на света, както е информирано от теорията на Епикурей. Вярванията дали усещанията съответстват на действително съществуващо нещо трябва да бъдат тествани спрямо познанието на света, както е информирано от теорията на Епикурей.

Способността за разсъждение или изчисляване (логизъм) не може да бъде функция на изображенията. Факултетът ни позволява да правим аналогия от видимия свят към невидимия, а също и този, с който можем да признаем, че не всички удоволствия трябва да бъдат избрани по всяко време, тъй като някои непосредствени удоволствия могат да доведат до дългосрочна болка или вреда (Писмо до Меноец = LM 129). Нещо повече, човек трябва да знае нещо за естеството на удоволствието, за да го преследва рационално, а също и за болката. Изглежда, епикур използва термините удоволствие и болка (hêdonê, algêdôn) строго по отношение на физическия път или усещания, тоест тези, които се изживяват чрез нерационалната душа, която се разпределя по цялото тяло. Що се отнася до рационалната част или ум, ние също имаме положителни и отрицателни преживявания чрез него. Най-изявен сред негативните психични състояния е страхът, преди всичко страхът от нереални опасности, като смъртта. Смъртта, настоява Епикур, не е нищо за нас, тъй като докато съществуваме, нашата смърт не е, и когато настъпи нашата смърт, ние не съществуваме (LM 124–25); но ако човек се уплаши от празното име на смъртта, страхът ще продължи, тъй като всички ние в крайна сметка трябва да умрем. Този страх е един от източниците на смущения (тарахка) и е по-лошо проклятие от самата физическа болка; липсата на такъв страх е атараксия, липсата на смущения и атараксия, заедно със свободата от физическа болка, е един от начините за определяне на целта на живота, за Епикур.но ако човек се уплаши от празното име на смъртта, страхът ще продължи, тъй като всички ние в крайна сметка трябва да умрем. Този страх е един от източниците на смущения (тарахка) и е по-лошо проклятие от самата физическа болка; липсата на такъв страх е атараксия, липсата на смущения и атараксия, заедно със свободата от физическа болка, е един от начините за определяне на целта на живота, за Епикур.но ако човек се уплаши от празното име на смъртта, страхът ще продължи, тъй като всички ние в крайна сметка трябва да умрем. Този страх е един от източниците на смущения (тарахка) и е по-лошо проклятие от самата физическа болка; липсата на такъв страх е атараксия, липсата на смущения и атараксия, заедно със свободата от физическа болка, е един от начините за определяне на целта на живота, за Епикур.

Има и положителни състояния на ума, които Епикур идентифицира чрез специалния термин khara (радост), за разлика от hêdonê (удоволствие, т.е. физическо удоволствие). Тези състояния също зависят от вярата, независимо дали са верни или неверни. Но Епикур не третира харата като край или част от края за живот: по-скоро той е склонен да опише целта чрез отрицание, като свобода от телесна болка и психическо разстройство (LM 128). Въпреки това щастието (евдаимония) според Епикур не е просто неутрално или частно състояние, а по-скоро форма на удоволствие - това, което Епикур нарече катастематично или (следвайки превода на Цицерон от латински) „статично“, за разлика от „кинетичното“удоволствие. Въпреки че е спорен точният характер на това разграничение, кинетичните удоволствия изглежда са от ненужния вид (виж по-долу), като тези, произтичащи от приятни миризми или звуци,а не произтича от попълване, както в случая на глад или жажда. Философската школа, известна като киренаистите, се застъпваше за увеличаване на желанията и търсенето на все нови начини да ги удовлетвори.

Епикур възразил, че подобни удоволствия задължително са придружени от страдание, защото те зависят от болезнена липса (Платон е демонстрирал проблемния характер на този вид удоволствие; вж. Горгии 496С – 497А; Филебус 31Е – 32Д, 46А – 50С). Освен това, увеличаването на желанията има тенденция да засилва, а не да намалява умствената възбуда (страдание на ума), което епикурейската философия се стреми да премахне. Напротив, катастематичното удоволствие е (или е прието) в състояние, а не в процес: удоволствието е съпътстващо благополучието като такова. Киренаиците и други, като Цицерон, поддържаха от своя страна, че това състояние не е приятно, а по-скоро неутрално - нито приятно, нито болезнено.

За Епикур има някои страхове, които са напълно легитимни; така са и някои желания. Епикур предлага класификация на желанията в три вида: някои са естествени, други са празни; и естествените желания са от два вида, тези, които са необходими и тези, които са просто естествени (вж. Cooper 1999). Естествени и необходими са тези, които гледат към щастието, физическото благополучие или самия живот (LM 127). Ненужните, но естествените желания са за приятни неща като сладки миризми и вкусна храна и напитки (и за различни приятни дейности от сортове, различни от просто миришене, докосване и дегустация). Празни желания са тези, които имат за свои неща неща, обозначени с празни звуци, като безсмъртие, които не могат да съществуват за хората и не отговарят на никаква истинска нужда. Същото важи и за желанието за голямо богатство или за знаци на славата, като статуи: те не могат да осигурят сигурността, която е истинският обект на желанието. Такива желания, съответно, никога не могат да бъдат удовлетворени, повече от съответните страхове - например страхът от смъртта - някога могат да бъдат облекчени, тъй като нито един от тях няма истински референт, т.е. смъртта като нещо вредно (когато присъства, ние правим не съществуват) или богатство и сила като спасители за безпокойство. Такива празни страхове и желания, основаващи се на това, което Епикур нарича кенодоксия или празно вярване, сами по себе си са основният източник на смущения и болка в цивилизования живот, където по-елементарни опасности са били под контрол, тъй като те са причина хората да бъдат карани да се стремят за безгранично богатство и власт, подлагайки се на много опасности, които си представят, че избягват.като статуи: те не могат да осигурят сигурността, която е истинският обект на желанието. Такива желания, съответно, никога не могат да бъдат удовлетворени, повече от съответните страхове - например страхът от смъртта - някога могат да бъдат облекчени, тъй като нито един от тях няма истински референт, т.е. смъртта като нещо вредно (когато присъства, ние правим не съществуват) или богатство и сила като спасители за безпокойство. Такива празни страхове и желания, основаващи се на това, което Епикур нарича кенодоксия или празно вярване, сами по себе си са основният източник на смущения и болка в цивилизования живот, където по-елементарни опасности са били под контрол, тъй като те са причина хората да бъдат карани да се стремят за безгранично богатство и власт, подлагайки се на много опасности, които си представят, че избягват.като статуи: те не могат да осигурят сигурността, която е истинският обект на желанието. Такива желания, съответно, никога не могат да бъдат удовлетворени, повече от съответните страхове - например страхът от смъртта - някога могат да бъдат облекчени, тъй като нито един от тях няма истински референт, т.е. смъртта като нещо вредно (когато присъства, ние правим не съществуват) или богатство и сила като спасители за безпокойство. Такива празни страхове и желания, основаващи се на това, което Епикур нарича кенодоксия или празно вярване, сами по себе си са основният източник на смущения и болка в цивилизования живот, където по-елементарни опасности са били под контрол, тъй като те са причина хората да бъдат карани да се стремят за безгранично богатство и власт, подлагайки се на много опасности, които си представят, че избягват. Такива желания, съответно, никога не могат да бъдат удовлетворени, повече от съответните страхове - например страхът от смъртта - някога могат да бъдат облекчени, тъй като нито един от тях няма истински референт, т.е. смъртта като нещо вредно (когато присъства, ние правим не съществуват) или богатство и сила като спасители за безпокойство. Такива празни страхове и желания, основаващи се на това, което Епикур нарича кенодоксия или празно вярване, сами по себе си са основният източник на смущения и болка в цивилизования живот, където по-елементарни опасности са били под контрол, тъй като те са причина хората да бъдат карани да се стремят за безгранично богатство и власт, подлагайки се на много опасности, които си представят, че избягват. Такива желания, съответно, никога не могат да бъдат удовлетворени, повече от съответните страхове - например страхът от смъртта - някога могат да бъдат облекчени, тъй като нито един от тях няма истински референт, т.е. смъртта като нещо вредно (когато присъства, ние правим не съществуват) или богатство и сила като спасители за безпокойство. Такива празни страхове и желания, основаващи се на това, което Епикур нарича кенодоксия или празно вярване, сами по себе си са основният източник на смущения и болка в цивилизования живот, където по-елементарни опасности са били под контрол, тъй като те са причина хората да бъдат карани да се стремят за безгранично богатство и власт, подлагайки се на много опасности, които си представят, че избягват.смъртта като нещо вредно (когато присъства, ние не съществуваме) или богатство и сила като спасители за безпокойство. Такива празни страхове и желания, основаващи се на това, което Епикур нарича кенодоксия или празно вярване, сами по себе си са основният източник на смущения и болка в цивилизования живот, където по-елементарни опасности са били под контрол, тъй като те са причина хората да бъдат карани да се стремят за безгранично богатство и власт, подлагайки се на много опасности, които си представят, че избягват.смъртта като нещо вредно (когато присъства, ние не съществуваме) или богатство и сила като спасители за безпокойство. Такива празни страхове и желания, основаващи се на това, което Епикур нарича кенодоксия или празно вярване, сами по себе си са основният източник на смущения и болка в цивилизования живот, където по-елементарни опасности са били под контрол, тъй като те са причина хората да бъдат карани да се стремят за безгранично богатство и власт, подлагайки се на много опасности, които си представят, че избягват.тъй като те са причината хората да бъдат принудени да се стремят към безгранично богатство и власт, подлагайки се на много опасности, които си въобразяват, че избягват.тъй като те са причината хората да бъдат принудени да се стремят към безгранично богатство и власт, подлагайки се на много опасности, които си въобразяват, че избягват.

Въпреки че човешките същества, както всичко останало, са съставени от атоми, които се движат според техните фиксирани закони, нашите действия не са напълно предопределени - вместо да се забавляваме с такава парализираща доктрина, казва Епикур, би било по-добре да вярваме в старите митове, защото всичките им извращения (LM 134). Това, което ни позволява да изтръгнем свобода от механистична вселена, е наличието на определена случайност в движението на атомите, която придобива формата на минутно отклонение в хода им напред (доказателства за това учение произлизат главно от по-късни източници, включително Лукреций и Цицерон). Не е напълно ясно как функционира отклонението: може да включва малък ъгъл на отклонение от първоначалния път или иначе леко изместване встрани, може би с един минимум, без промяна в посоката. Идеята за толкова минутно отслабване,казано, че се появява в определено време или място, е по-малко странно в съвременната епоха на квантовата физика, отколкото е било по времето на Епикур и е породило подигравателни критики. По-проблематично днес е как склона може да обясни свободата на волята - ако наистина идеята на Епикур за волята беше като нашата собствена. Той при всички обстоятелства въвежда неопределеност във Вселената и ако душите атоми, благодарение на тяхната финост, са по-податливи на ефектите на такива отклонения, отколкото по-грубата материя, шумът може поне да представлява нарушение при всяко строго предопределяне на човешко поведение. И това може би е било достатъчно за целите на Епикур: той може да не се е позовал на поклащането, за да обясни доброволното действие (твърдейки, че това е действие, произтичащо, незабавно или в крайна сметка, от отклонение или някакви отклонения от атомите на душата). Той може би е искал просто да установи възможността за действие, което не произтича от позициите на съставните атоми на душата по всяко време, плюс ефектите от сблъсъци между тях, произтичащи от дадените им движения по това време. Според Лукреций (2.225–50), замахът също е бил използван за решаване на космологичен проблем: ако в някакъв (както е) начален момент всички атоми се движат равномерно в една посока (надолу) със същата скорост, то е невъзможно да си представим как би могъл да започне процесът на атомни сблъсъци, освен с някакво подобно устройство. Това изглежда любопитна идея: като се има предвид, че времето, подобно на пространството, е било безкрайно според Епикур, той не е трябвало да си представя време преди сблъсъци. Вероятно тенденцията на атомите да излязат от сблъсъци в предпочитана посока (по дефиниция „надолу“) може да доведе с течение на времето до локални участъци с паралелно движение, а замахът може да послужи за въвеждане на контакт между тях. Във всеки случай Епикур може да е мислил за атоми, които се движат в някаква еднаква посока, а не в различни, като позиция по подразбиране за физическата теория (поради простотата на тази хипотеза); по този начин той може би е почувствал нуждата да обясни как може да възникне многообразието на движенията на атомите.по този начин той може би е почувствал нуждата да обясни как може да възникне многообразието на движенията на атомите.по този начин той може би е почувствал нуждата да обясни как може да възникне многообразието на движенията на атомите.

5. Социална теория

Въпреки че основният ни свидетел за възгледите на Епикур върху еволюцията на човешкото общество е стихотворението на Лукреций (5.925–1457), няма съмнение, че Лукреций е следвал главно идеите на самия основател, както е записано в „Епикур на Природа и други трактати. В началото хората бяха самотни; те се възпроизвеждат случайно, не могат да общуват устно, нямат социални институции и оцеляват, защото са били физически по-твърди от съвременните си потомци. С течение на времето расата се смекчила, отчасти благодарение на откриването на огъня, отчасти и на появата на семейството и по-нежните настроения към съпрузи и потомство, за които семейството породило. На този етап човешките същества бяха в състояние да се обединят, за да се справят с природните опасности, като дивите зверове, и те развиха различни видове технически умения,като земеделие и строеж на къщи, както и език. Епикур обяснява (LH 75–76), че имената отначало са възникнали естествено, в смисъл, че тъй като хората са изпитвали различни афекти (пътê) или са получавали различни изображения (фантасмата), те излъчват въздух, съответстващ на тези стимули; тъй като физическите характеристики на човека донякъде се различават, звуците, които хората произвеждат в отговор на даден стимул, се различават по същия начин, което обяснява защо има много езици. На тази основа хората по-късно, нация по нация, установяват определени термини чрез конвенция с цел да подобрят яснотата и краткостта в общуването. Накрая, някои отделни експерти допълнително допълват речника чрез въвеждането на нови и специализирани думи, за да обяснят резултатите от своите теоретични проучвания. След като езикът достигна до развита държава, хората започнаха да създават съюзи и приятелства, които допринасят допълнително за колективната сигурност.

Тази ранна форма на социален живот имаше различни предимства: наред с други, относителният недостиг на стоки възпрепятстваше прекомерната конкуренция (споделянето беше задължително за оцеляване) и по този начин постави ограничения за онези неестествени желания, които при по-късна, по-богата фаза на обществото ще доведат до войни и други смущения. Изглежда, че преди езикът да се е развил напълно, думите повече или по-малко съответстват на първоначалните или примитивните им обекти и все още не са били източник на психическо объркване. Но благодарение на постепенното натрупване на богатство, борбата за блага стигна до заразяване на социалните отношения и там се появиха царе или тирани, които управляваха другите не по силата на физическата си сила, а от злато. Тези автократи от своя страна бяха свалени и след последващ период на насилствена анархия хората най-накрая видяха мъдростта да живеят според върховенството на закона. Това може да изглежда най-високото постижение в политическата организация, но това не е така за епикурейците. Защото със закона дойде общият страх от наказание, който е замърсил благословиите на живота (Лукреций 5.1151; вж. [Филодем] относно изборите и избягванията, колона XII). В този момент Лукреций изтъква произхода на религиозното суеверие и ужаса на боговете и макар да не свързва тази тревожност директно със страха от наказание според човешкия закон, той заявява, че гръм и мълния се тълкуват като признаци, че боговете се гневят на човешките грехове (5.1218–25). Докато примитивните хора в досоциалния или ранния обществен стадий може би са били благоговени от подобни прояви на естествена сила и са ги приписвали на действието на боговете,не е задължително да ги обясняват като наказание за човешки престъпления, преди понятието наказание да стане познато в закона. Хората в ранни времена знаеха, че боговете съществуват благодарение на симулакрата, която те раздават, въпреки че прецизният характер на боговете според Епикур остава неясен (за контрастиращи интерпретации, вижте Konstan 2011 и Sedley 2011); но боговете за него не се интересуват от човешките дела, тъй като това би компрометирало тяхното множество (вж. Obbink 1996: 321–23).не се интересуват от човешките дела, тъй като това би компрометирало тяхното множество (вж. Obbink 1996: 321–23).не се интересуват от човешките дела, тъй като това би компрометирало тяхното множество (вж. Obbink 1996: 321–23).

Ако човек не се бои от боговете, какъв мотив има за справедливо живеене? Там, където законът получава, посочва Епикур, за предпочитане е да не се извършват престъпления, дори тайни, тъй като винаги ще има безпокойство относно възможността за разкриване и това ще наруши спокойствието или атараксията, които са основната основа на щастието в живота (вж. Основни вярвания = KD 34–35). Справедливостта за Епикур зависи от способността да се правят уплътнения, нито да се навреди на другите, нито да им бъде нанесена вреда и се състои именно в тези компакти; справедливостта не е нищо само по себе си, независимо от подобни договорености (KD 31–33). Според Епикур (LM 132, KD 5) някой, който е неспособен да живее благоразумно, честно и справедливо, не може да живее приятно и обратно. Нещо повече, благоразумието или мъдростта (фронсис) са главните в добродетелите: от него зависят всички останали. Това отново звучи изчислително, сякаш справедливостта е чисто прагматична и егоистична материя да останеш необезпокояван. Епикур не се забавлява с мисловния експеримент, предложен от Платон в републиката (359C-360D), в който Платон пита дали човек, който е абсолютно сигурен от наказание, би имал основание да бъде справедлив. Имаше ли Епикур отговор на такова предизвикателство? Той може просто да е отрекъл, че всеки може да бъде напълно уверен по този начин. Може би обаче е имал отговор, но той е извлечен от областта на психологията, а не от етиката. Човек, който разбира какво е желателно и от какво трябва да се страхува, няма да бъде мотивиран да придобие непостоянно богатство или власт, а ще води спокоен живот доколкото е възможно, избягвайки политиката и общата свада. Епикурейски мъдрец, съответно,не би мотивирал да нарушава правата на другите. Дали мъдрецът би бил добродетелен е вероятно спорен; това, което казва Епикур е, че той би живял добродетелно, това е благоразумно, честно и справедливо (наречието на строежа може да е значително). Той би направил това не поради придобито разпореждане или хексис, както го имаше Аристотел, а защото знае как да разсъждава правилно за нуждите си. Следователно желанията му биха били ограничени до естествените (не празни) и толкова лесно удовлетворени или поне не източник на смущение, ако понякога са неудовлетворени.а защото знае правилно да разсъждава за нуждите си. Следователно желанията му биха били ограничени до естествените (не празни) и толкова лесно удовлетворени или поне не източник на смущение, ако понякога са неудовлетворени.а защото знае правилно да разсъждава за нуждите си. Следователно желанията му биха били ограничени до естествените (не празни) и толкова лесно удовлетворени или поне не източник на смущение, ако понякога са неудовлетворени.

6. Епикурейският живот

Епикур постави изключително висока стойност на приятелството (или любовта: филия). Поговорка с по-поетичен усет, отколкото е обичайът на Епикур: „Приятелството обикаля танцува по света, обявявайки на всички нас да се събудим за щастие“(Ватиканска дума = VS 52). Епикур смятал, че мъдър човек ще почувства мъченията на приятел не по-малко от неговия и ще умре за приятел, вместо да го предаде, защото в противен случай собственият му живот ще бъде объркан (VS 56–57). Това са силно алтруистични настроения за един философ, който поставя като уникална цел в житейското щастие, основана на свободата от физическа болка и душевна тревожност. Епикур би могъл да оправдае подобно отношение със същото разумно смятане, което използва, за да аргументира в полза на справедливия живот:само ако живеем по такъв начин, че лоялността към приятелите се възприема като непреодолима ценност, човек ще може да се почувства сигурен в приятелите си и по този начин да увеличи максимално чувството си. И все пак това не изглежда точно какво означава Епикур, когато казва, че „приятелството [или любовта] е започнало в резултат на полезността, но трябва да бъде избрано [или е добродетел, ако следваме четенето на ръкописа] заради себе си.”(VS 23). Въпросът е допълнително усложнен от доклада в Цицерон „Моралните краища“(1.66–70), че има разлика в мненията относно приятелството сред по-късните епикурейци. Тъй като първоначално човешките същества бяха асоциални и едва по-късно се научиха да създават съюзи и компакти, възможно е Епикур да каже, че тази способност за приятелство е възникнала от нужда, но че след като бъде придобита способността за такива чувства, т.е.усещайки, че те се оценяват сами по себе си. Аргументът би бил подобен на съвременната идея, че алтруизмът би могъл да се развие в резултат на естествен подбор. Но доказателствата не позволяват категоричен извод по този въпрос.

Когато Епикур говори за приятелство, той може да е имал поне отчасти конкретно отношенията между своите последователи, които изглежда са смятали за себе си като приятели. Епикурейците бяха насърчавани да формират общности и да спазват определени ритуали, въпреки че повечето от тези практики, като празнуването всеки месец от деня (20 ^-ти), върху който е роден Епикур или носи пръстени, носещи изображение на Епикур, може да е възникнал след смъртта на основателя. Епикурейците обърнаха внимание и на проблемите на педагогиката, като изложиха най-добрия начин да коригират идеите на хората, нови в училището и неговата общност, без да ги обезсърчават или обезсърчават. Трябва да се помни, че Епикур разбираше задачата на философията преди всичко като форма на терапия за цял живот, тъй като философията, която не лекува душата, не е по-добра от лекарството, което не може да излекува тялото (Usener 1887, frag. 221). Живот, свободен от душевна тревожност и отворен за наслада от други удоволствия, се смяташе равен на този на боговете. Всъщност, именно от самите богове, чрез симулакра, които ни достигат от своето местожителство, ние извличаме образа си на благословено щастие,и молитвата за епикурейците не се състоеше в това да искат милости, а по-скоро в възприемчивостта към това видение. (Епикур насърчава практикуването на конвенционалните култове.) Въпреки че те държат боговете да бъдат безсмъртни и неразрушими (как това може да работи в материалистичната вселена, остава неясна), човешкото удоволствие може да бъде все пак божествено, тъй като удоволствието, поддържан от Епикур (KD 19), не се увеличава с продължителност (сравнете идеята за перфектно здраве, което не е по-перфектно за дълго време); катастематичното удоволствие, изпитвано от човек, напълно освободен от психическо страдание и без телесна болка, която да го смущава, е на абсолютния връх на скалата. Нито такова удоволствие е трудно постижимо: това е белег именно на онези желания, които не са нито естествени, нито необходими, които са трудни за задоволяване. Епикур се слави с малко, тъй като при такава диета един малък деликатес е толкова добър, колкото и угощение, в допълнение към което е по-лесно да се постигне самодостатъчност, а „най-голямата полза от самодостатъчност е свободата“(VS 77).

библиография

Издания, преводи, коментари

• Анас, Джулия (съст.) И Рафаел Вулф (прев.), 2001. Цицерон: На моралните край, Кеймбридж: Университетската преса в Кеймбридж.
• Arrighetti, Graziano, 1973. Epicuro Opere, 2- ^ро издание, Торино: Ейнауди. (Най-доброто издание, с превод на италиански.)
• Arrighetti, Graziano и Marcello Gigante, 1977.
• Бейли, Кирил Б., 1926. Епикур: Съществуващите останки, Оксфорд: Кларъндън Прес. (Най-добро издание на английски език.)
• Bollack, Jean (изд.), 1985. Il pensiero del piacere: Epicuro, test mora, commentari, Genoa: La Quercia.
• Де Ласи, Филип Хауърд и Естел Алън Де Ласи, 1978. Филодем за методите на извода, 2-ро издание, Неапол: Библиополис.
• Delattre, Daniel и Jackie Pigeaud (ред.), 2010. Les epicuriens, Париж: Gallimard. (Много богата колекция от текстове в превод.)
• Хамерщаед, Юрген, Пиер-Мари Морел, Рефик Гюремен (ред.), 2017. Диоген от Оиноанда: Епикуреанизъм и философски дебати / Diogène d'Œnoanda: Épicurisme et Controverses, Льовен: Leuven University Press.
• Hessler, Jan Erik, 2014. Epikur: Brief an Menoikeus, Basil. (Най-добър коментар към това послание.)
• Индели, Джовани и Вула Цуна-Макирахан (ред.), 1995. [Филодем]: [относно избора и избягванията], Неапол: Библиополис.
• Inwood, Brad and LP Gerson, 1997. Елинистична философия: встъпителни четения, 2-ро издание, Индианаполис: Хакет. (Превод на основните източници. Епикурейската част също се публикува отделно.)
• Констан, Дейвид (прев.), 1989. Симплиций за физиката на Аристотел 6, Итака, Ню Йорк и Лондон: Cornell University Press и Duckworth.
• Констан, Дейвид, Дискин Глей, Кларънс Глад, Йохан Том и Джеймс Уеър, 1998. Филодемус относно Франковата критика: Въведение, превод и бележки, Атланта: Общество на библейските литературни текстове и преводи (гръко-римска религия).
• Laursen, Simon, 1995. „Ранните части на Епикур, върху природата, 25-та книга“, Cronache Ercolanesi, 25: 5–109.
• –––, 1997. „По-късните части на Епикур, на природата, 25-та книга“, Cronache Ercolanesi, 27: 5–83.
• Леоне, Джулиана, 1984 г. „Епикуро,„ Дела натура “, либро XIV,„ Кронахе Ерколанеси, 14: 17–107.
• –––, 2012. Epicuro Sulla natura libro II, Неапол: Библиополис. (Великолепно издание с основно въведение относно симулакра и свързани въпроси.)
• Лонг, АА и Дейвид Седли, 1987. Елинистичните философи, 2 тома, Cambridge: Cambridge University Press. (Отлична колекция от източници, с гръцки текст в том 2, подредени по тема.)
• Millot, C., 1977. „Епикуре“De la nature “livre XV,„ Cronache Ercolanesi, 7: 9–39.
• Obbink, Dirk, 1996. Philodemus De pietate, Oxford: Clarendon Press.
• Седли, Дейвид, 1973 г. „Епикур, книга„ На природата “XXVIII,„ Cronache Ercolanesi, 3: 5–83.
• Смит, Мартин Фъргюсън (съст.), 1993. Диоген от Еноанда: Епикурейският надпис, Неапол: Библиополис.
• Stern, Jacob (прев.), 1996. Palaephatus: На невероятни приказки, Wauconda, IL: Bolchazy-Carducci Publishers.
• Тейлър, CCW (съст.), 1999. Атомистите: Левцип и Демокрит: Текст и превод с коментар (The Phoenix Presocratics 5 = Феникс, допълнителен том 36), Торонто: Университетът в Торонто Преса.
• Usener, Hermann, 1887. Epicurea. Лайпциг: Тебнер. Италиански превод от Илария Рамели, Epicurea: Testi di Epicuro e testimonianze epicuree nell'edizione di Hermann Usener, Милано: Bompiani, 2002. (Най-пълната колекция от фрагменти.)
• Verde, Francesco, 2010. Epicuro Epistola a Erodoto. Рим: Кароци. (Най-доброто издание на това фундаментално произведение.)

Критични изследвания

Общ

• Алгра, Кеймпе, Джонатан Барнс, Джаап Мансфелд и Малкълм Шофийлд (ред.), 1999. Историята на елинистичната философия в Кеймбридж, Кеймбридж: Университетската преса в Кеймбридж. (Добри глави за епикурейската епистемология, физика, психология и етика.)
• Бейли, Кирил Б., 1928 г. Гръцките атомисти и Епикур, Оксфорд: Кларендън Прес. (Датирано, но все още полезно.)
• Клей, Дискин, 1983. Лукреций и Епикур, Итака: Cornell University Press.
• Gigandet, Alain и Pierre-Marie Morel (ред.), 2007. Lire Épicure et les épicuriens, Париж: Преси Universitaires de France.
• Giovacchini, J. 2008. Épicure, Париж: Les Belles Lettres.
• Гордън, Памела, 1996. Епикур в Ликия: Светът от втория век на Диоген от Еноанда, Ан Арбър: Университет на Мичиган Прес.
• Hossenfelder, Malte, 1991. Епикур, Мюнхен: Бек.
• Джоунс, Хауърд, 1989. Епикурейската традиция, Лондон: Routledge.
• Németh, Attila, 2017. Epicurus on the Self, London: Routledge,
• O'Keefe, Тим, 2010. Епикурейство. Durham: Acumen. (Лесно четим и философски ангажиращ увод.)
• Pesce, Domenico, 1974. Saggio su Epicuro, Bari: Laterza.
• Rist, John, 1972. Epicurus: An Introduction, Cambridge: Cambridge University Press. (Добро проучване.)
• Sedley, David, 1998. Lucretius and the Transformation of Greek Wisdom, Cambridge: Cambridge University Press.
• Верде, Франческо, 2013. Епикуро, Рим: Карочи. (Актуално проучване на всички аспекти на мисълта на Епикур.)
• Warren, James (ed.), 2009. The Cambridge Companion to Epicureanism, Cambridge: Cambridge University Press.
• Уилсън, Катрин, 2015. Епикурейството: много кратко въведение, Оксфорд: Университетската преса в Оксфорд.

Физика

• Cambiano, Giuseppe, 1997. „L'atomismo antico“, Quaderni di Storia, 23: 5–17.
• Furley, David, 1967. Два проучвания на гръцките атомисти, Принстън: Princeton University Press. (Все още е основен.)
• Furley, David, 1996. „Земята в епикурейската и съвременната астрономия“, в Габриеле Джанантони и Марчело Гиганте (ред.), Epicureismo greco e romano: Atti del congresso internazionale Napoli, 19–26 maggio 1993, Неапол: Библиополис, 1996, Том 1, стр. 119–25.
• Giannantoni, Gabriele, 1989. "L'infinito nella fisica epicurea", в L'infinito dei greci e dei romani, Генуа: Facoltà di Lettere dell 'Università di Genova, стр. 9–26.
• Inwood, Brad, 1981. „Произходът на концепцията за празнотата на Епикур“, Класическа филология, 76: 273–85.
• Констан, Давид, 1972 г. „Епикур нагоре и надолу (Писмо до Херодот, с. 60),„ Фронезис, 17: 269–78.
• –––, 1979. „Проблеми в епикурейската физика“, Изида, 70: 394–418.
• –––, 2000. „Демокрит физикът“(Преглед на Тейлър 1999), Апейрон, 33: 125–44.
• –––, 2014. „Епикур на празнотата“, в Кристоф Хелмиг, Кристоф Хорн и Грациано Раноккия (ред.), Пространство в елинистичната философия, Берлин: de Gruyter.
• Laks, André, 1991. „Épicure et la doctrine aristotélicienne du continu“, във F. de Gandt и P. Souffrin (ред.), La Physique d'Aristote и други условия на науката на природата: Actes du colloque organisé par le Séminaire d'Épistémologie et d'Histoire des Sciences de Nice, Париж: J. Vrin, стр. 181–194.
• Laursen, Simon, 1992. „Обобщение на Епикур„ Книга за природата “25,„ в Марио Капасо (съст.), Papiri letterari greci e latini, Galatina: Congedo, стр. 141–154.
• Маси, Франческа Гуадалупе и Стефано Масо (ред.), 2015. Епикур на Ейдола. Пери Фюзеос Книга II: Актуализация, предложения и дискусии, Амстердам: Адолф М. Хаккерт.
• Morel, Pierre-Marie, 2000. Atome et nécessité: Démocrite, Épicure, Lucrèce, Paris: Pr. Universitaires de France.
• Седли, Дейвид, 1982. „Две концепции за вакуум“, Phronesis, 27: 175–93.
• Verde, Francesco, 2013. Elachista: La dottrina dei minimi nell'epicureismo, Льовен: University of Press Leuven.

психология

• Армстронг, Дейвид, 2003 г. „Филодемус, херкуланумният папирус и терапията на страха“, в Дейн Р. Гордън и Дейвид Б. Костюми (ред.), Епикур: Непрекъснатото му влияние и съвременна релевантност, Рочестър, Ню Йорк: RIT Cary Графично изкуство Press, стр. 17–43.
• Армстронг, Дейвид, 2008 г. „Бъди ядосан и не греши“: Филодем срещу стоиците на природните ухапвания и природните емоции “, в Джон Т. Фицджералд (съст.), Страсти и морален прогрес в гръко-римската мисъл, Лондон: Routledge, стр. 79–121.
• Диано, Карло, 1974 [1939–42]. Scritti Epicurei, Флоренция: Лео С. Олшки.
• Констан, Дейвид, 2008. „Живот, достоен за боговете“: Материалистическата психология на Епикур, Лас Вегас: Издателство Парменид. (Това е актуализирана версия на D. Konstan, Някои аспекти на епикурейската психология, Leiden: EJ Brill, 1973.)

етика

• Анас, Джулия, 1993. Моралът на щастието, Оксфорд: University Oxford Press. (Отличен преглед.)
• Alberti, Antonina, 1994. „Ragione e virtù nell’etica epicurea“, в A. Alberti, Realtà e ragione: studi di filosofia antica, Флоренция: Accademia Toscana di Scienze e Lettere La Colombaria [Studi 140], стр. 185–216,
• Barigazzi, A., 1983. "Sul concetto epicureo della sicurezza esterna", в SUZHTHSIS: Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante, Неапол: Biblioteca della Parola del Passato, стр. 73–92.
• Cooper, JM, 2012. Преследване на мъдростта, Принстън: Принстънски университетски печат, глава 5 (раздели 5.1–5.6), стр. 226-290.
• Müller, Reimar, 1991. Die epikureische Ethik, Berlin: Akademie-Verlag.
• Purinton, Jeffrey S., 1993. „Епикур на телоса“, Phronesis, 38: 281–320.

удоволствие

• Анас, Юлия, 1987. „Епикур за удоволствие и щастие“, Философски теми, 15: 5–21.
• Купър, Джон М., 1999. „Удоволствие и желание в Епикур“, в J. Cooper, Reason and Emotion, Princeton: Princeton University Press, стр. 485–514.
• Gosling, JCB и CCW Taylor, 1982. The Greek in Pleasure, Oxford: Oxford University Press.
• Николски, Борис, 2001. „Епикур на удоволствието“, Фронеза, 46: 440–465.
• Wolfsdorf, David, 2013. Удоволствие от древногръцката философия, Кеймбридж: Cambridge University Press.

смърт

• Алберти, Антонина, 1990. „Paura della morte e identità personale nell'epicureismo“, в Антонина Алберти (съст.), Logica, mente e persona: studi sulla filosofia antica, Флоренция: Olschki, стр. 151–206.
• Lesses, Glenn, 2002. „Щастие, пълнота и безразличие към смъртта в епикурейската етична теория“, Апейрон, 35: 57–68.
• Mitsis, Phillip, 2002. „Щастието и смъртта в епикурейската етика“, Апейрон, 35: 41–55.
• Розенбаум, С., 1986. „Как да бъдем мъртви, а не грижи: Защита на Епикур”, Американски философски квартал, 23: 217–25.
• Уорън, Джеймс, 2000. „Епикурейско безсмъртие“, Оксфордски изследвания в древната философия, 18: 231–261.
• –––, 2004. Изправяне на смъртта: Епикур и неговите критици, Оксфорд: Клеръндън Прес.

епистемология

• Асмис, Елизабет, 1984 г. Научен метод на Епикур, Итака, Ню Йорк: Университетско издателство Корнел.
• Everson, Stephen, 1990. „Епикур върху истината на сетивата“, в Stephen Everson (ed.), Epistemology, Cambridge: Cambridge University Press, стр. 161–183.
• Jürss, Fritz, 1991. Die epikureische Erkenntnistheorie, Берлин: Akademie-Verlag.
• Konstan, David, 1989a. „Περίληψις в епикурейската епистемология“, Древна философия, 13: 125–37.
• Констан, Дейвид, 2007. „Отговор на Морел 2007“, Протоколи от Колоквиума на Бостън в областта на древната философия, 23: 49–54.
• Лий, Едуард Н., 1978. „Смисълът на обект: Епикур за гледане и изслушване“, в PK Machamer и RG Turnbull (ред.), Изследвания по възприятие: Взаимовръзки в историята на философията и науката, Columbus OH: Ohio State University Press, стр. 27–59.
• Лонг, AA, 1971. „Естезия, пролепсис и езикова теория в Епикур“, Бюлетин на Института за класически изследвания, 18: 114–33.
• Manuwald, A., 1972. Die Prolepsislehre Epikurs, Bonn: Habelt.
• Морел, Пиер-Мари, 2002. „Les ambiguïtés de la conception épicurienne du temps“, Revue de Philosophie, 192: 195-211.
• Морел, Пиер-Мари, 2007. „Метод и доказателства (енаргея): Епикурейска пролепсия“, „Протоколи от колоквиума на Бостън в античната философия“, 23: 25–48.
• Седли, Дейвид, 1976. „Епикур и математиците на Кизик“, Кронах Ерколанеси, 6: 23–54.
• –––, 1989. „Епикур върху общите усещания“, в Памела Хъби и Гордън Нийл (ред.), Критерият за истината: Есета, написани в чест на Джордж Керферд, заедно с текст и превод (с анотации) на Птолемей Относно критериона и хегемоникона, Ливърпул: Университетска преса на Ливърпул, стр. 123–136.
• Тейлър, CCW, 1980. „„ Всички възприятия са верни “, в М. Скофийлд, Дж. Барнс и М. Бърниат (ред.), Съмнение и догматизъм, Оксфорд: Оксфордски университет прес, стр. 105–24.
• Цуна, Вула, 2016. „Епикурейски предубеждения“, Phronesis, 61: 160–221.
• vander Waerdt, Paul, 1989. „Колотите и епикурейското опровержение на скептицизма“, Гръцки, римски и византийски изследвания, 30: 225-267.

език

• Atherton, Catherine, 2005. „Lucretius какъв език не е“, в Dorothea Frede и Brad Inwood (ред.), Language and Learning: Философия на езика в елинистическата епоха, Cambridge: Cambridge University Press, стр. 101–38.
• Brunschwig, Jacques, 1977 г. „Epicure et le problème du„ langage privé “,„ Revue des Sciences Humaines, 163: 157–77.
• Евърсън, Стивън, 1994. „Епикур върху ума и езика“, в Стивън Евърсън (съст.), Език (серия: Придружители към древната мисъл, том 3), Кеймбридж: Cambridge University Press, с. 74–108.
• Giannantoni, Gabriele, 1994. „Epicurei e stoici sul linguaggio“, в Storia poesia e pensiero nel mondo antico: Studi in onore di Marcello Gigante, Неапол: Библиополис.
• Верлински, Александър, 2005. „Епикур и неговите предшественици за произхода на езика“, в Доротея Фред и Брад Инвуд (ред.), Език и учене: Философия на езика в елинистическата епоха, Кеймбридж: Cambridge University Press, стр. 56 -100.

Свободна воля и атомното отклонение

• Асмис, Елизабет, 1990. „Свободното действие и отклонението“(рецензия на Уолтър Г. Енглерт, „Епикур върху поклона“и доброволни действия), Оксфордски изследвания в древната философия, 8: 275–291.
• Bignone, Ettore, 1940. „La dottrina epicurea del clinamen“, Atene e Roma, 42: 159–68.
• Bobzien, Susanne, 2000. „Епикур открил ли е проблема с волята?“Оксфордски изследвания в древната философия, 19: 287–337.
• Englert, Walter G., 1987. Epicurus on the Swerve and Volun Action, Atlanta: Scholars Press.
• Furley, David, 1967. Два проучвания на гръцките атомисти, Принстън: Princeton University Press.
• Greenblatt, Stephen, 2011. The Swerve: How the World Bec Modern, New York: WW Norton. (Това е по-скоро книга за приемането на Лукреций, отколкото за физиката на Епикурей като такава.)
• O'Keefe, Тим, 1996. "Нуждае ли се от епикур да се завърти като арка от сблъсъци?" Фронеза, 41: 305–317.
• Purinton, Jeffrey S., 1999. „Епикур върху„ Свободното воле “и атомното отклонение“, Phronesis, 44: 253-299.
• Ръсел, Даниел Чарлз, 2000. „Епикур и Лукреций на Спасителната агенция“, Феникс, 54: 226–243.
• Седли, Дейвид, 1983. „Опровержение на детерминизма на Епикур“, в SUZHTHSIS: Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante, Неапол: Biblioteca della Parola del Passato, стр. 11–51.

правосъдие

• Армстронг, Джон М., 1997. „Епикурейска справедливост“, Phronesis, 42: 324–334.
• Denyer, Nick, 1983. „Произходът на справедливостта“, в SUZHTHSIS: Studi sull'epicureismo greco e romano offersti a Marcello Gigante, Неапол: Biblioteca della Parola del Passato, стр. 133–52.
• Goldschmidt, Victor, 1977. La doctrine d'Epicure et le droit, Париж: J. Vrin; препечатано 2002 г.
• Минутоли, Джузепе, 1997. „Проблеми на дирито в Епикуро“, Ривиста ди Философия дел Дирито, 74: 436–460.
• Митис, Филип, 1988 г. Етична теория на Епикур: Удоволствията от неуязвимостта, Итака Ню Йорк: Университетска преса на Корнел.
• Морел, Пиер-Мари, 2000. „Épicure, l'histoire et le droit“, Revue des Études Anciennes, 102: 393–411.
• vander Waerdt, Paul, 1987. „Справедливостта на епикурейския мъдър човек“, Classical Quarterly, ns 37: 402–22.

Богословие и богове

• Erler, Michael, 2001, „Epicurus as deus mortalis: homoiosis theôi и Epicurean Self-култивиране“, в Доротея Фред и Андре Лак (ред.), Традиции на теологията: Изследвания в елинистичната теология; Историята и последствията от него, Лайден: EJ Brill, стр. 159–81.
• Festugière, A.-J., 1985 [1946]. Epicure et ses dieux, Париж: Преси Universitaires de France.
• Freymuth, G., 1953. Zur Lehre von den Götterbildern in der epikureischen Philosophie, Berlin: Deutsche Akademie der Wissenschaften.
• Kleve, Knut, 1963. The Gnosis Theon: Die Lehre von de natürlichen Götteserkenntnis in der epikureischen Theologie, Осло: Osloenses Symbolae, Допълнение том 19.
• Констан, Дейвид, 2011. „Епикур на боговете“, в Джефри Риб и Кирк Сандърс (ред.), Епикур и епикурейската традиция, Кеймбридж: Cambridge University Press, стр. 53–71.
• Lemke, D., 1973. Die Theologie Epikurs: Versuch einer Rekonstruktion, Мюнхен: Zetemata 57.
• Оббинк, Дирк, 1989. „Атеизмът на Епикур“, гръцки, римски и византийски изследвания, 30: 187–223.
• Purinton, Jeffrey S., 2001. „Епикур върху природата на боговете“, Оксфордски изследвания в древната философия, 21: 181-231.
• Седли, Дейвид, 2011. „Богословски инатизъм на Епикур“, в Джефри Риб и Кирк Сандърс (ред.), Епикур и епикурейската традиция, Кеймбридж: Cambridge University Press, стр. 29–52.

Еволюция на обществото

• Коул, Томас, 1967. Демокрит и източниците на гръцката антропология, Кливланд: Американска филологична асоциация.
• Грили, Алберто, 1995. “Lucrezio ed Epicuro: la storia dell'uomo”, Парола дел Пасато, 50: 16–45.

политика

• Ruijgh, Cornelis J., 2000. „Предложение за биотехнологични материали: la valeur de l’impératif aoriste“, Hyperboreus, 6: 325–348.
• Silvestre, Maria Luisa, 1995. „Epicuro e la politica“, в Salvatore Cerasuolo (ed.), Mathesis e philia: studi in onore di Marcello Gigante, Неапол: Universita degli Studi di Napoli Federico II, стр. 131–142.

Секс и брак

• Бренан, Тад, 1996. „Епикур за секса, брака и децата“, Класическа филология, 91: 346–352.
• Chilton, CW, 1960. „Епикур одобрил ли е брак? Проучване на Диоген Лаерций X 119, „Фронеза, 5: 71–74.
• Морана, Кирил, 1996. „Антично лице на лятомизъм и амур“, Revue philosophique de la France et de l’Étranger, 186: 119–132.

Приятелство

• Arrighetti, Graziano, 1978. „Филия и физиология: I fondamenti dell'amicizia epicurea“, Materiali e Discussioni per l’Analisi dei Testi Classici, 1: 49–63.
• Brescia, C., 1955 г. „La philia in Epicuro“, Giornale Italiano di Filologia, 8: 314–32.
• Браун, Е., 2002. „Епикур за ценността на приятелството (Sententia Vaticana XXIII)“, Класическа филология, 97: 68–80.
• Gemelli, B., 1978. „L'amicizia in Epicuro,“Sandalion, 1: 59–72.
• Giesz, Ludwig, 1990. „Epikur: das Glück der Freundschaft“, в Philosophische Spaziergänge: zwölf vorsichtige Antworten auf die Frage, wei man sich im Leben denn einzurichten hätte, Stuttgart: Metzler, pp. 3–19.
• Konstan, David, 1994. „Приятелство от Епикур до Филодем“, в М. Giannantoni и M. Gigante (ред.), L'Epicureismo greco e romano, Неапол: Библиополис, стр. 387–96.
• Митис, Филип, 1988. Етична теория на Епикур: Удоволствията от уязвимостта, Итака, Ню Йорк: Cornell University Press.
• O'Connor, DK, 1989. "Неуязвимите удоволствия от епикурейската дружба", гръцки, римски и византийски изследвания, 30: 165–86.
• O'Keefe, Тим, 2001. „Епикурейската дружба е алтруистична?“Апейрон, 34: 269–305.

Епикурейската общност

• Клей, Дискин, 1983. „Индивид и общност в първото поколение на епикурейската школа“, в SUZHTHSIS: Studi sull 'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante, Неапол: Biblioteca della Parola del Passato, стр. 255–79.
• Frischer, Bernard, 1982. The Sculpted Word: Epicureanism and Philosophical Recruitment in Древна Гърция, Berkeley: University of California Press.
• Уорън, Джеймс, 2001 г. „Умиращите желания на Епикур“, Сборник от Филологическото общество в Кеймбридж, 47: 23–46.

Академични инструменти

	Как да цитирам този запис.
	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

• Епикур, от Тим О'Кийф (Джорджийски държавен университет), в Интернет енциклопедия на философията.
• Епикур и неговите принципи, кратък подкаст на Питър Адамсън (Философия, ММУ Мюнхен).