Емпедокъл

Съдържание:

Емпедокъл
Емпедокъл

Видео: Емпедокъл

Видео: Емпедокъл
Видео: «Досократические философы: Гераклит, Эмпедокл, Демокрит и Анаксагор». Лекция Дмитрия Круглых 2024, Март
Anonim

Навигация за влизане

  • Съдържание за участие
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Friends PDF Preview
  • Информация за автора и цитирането
  • Върнете се в началото

Емпедокъл

Публикувана за първи път на 26 септември 2019; съществена ревизия вт. април 7, 2020

В средата на пети век пр.н.е. повлиява по-късно философия, медицина, мистика, космология и религия. Философската система отговори на отхвърлянето на Парменид на промяната, като в същото време възприема религиозни предписания и магически практики. В резултат на това Емпедокъл заема значително място в историята на досократската философия като фигура, движеща се между митос и логос, религия и наука. Съвременният дебат възниква поради липсата на консенсус относно броя на неговите стихотворения, връзката им помежду си и съгласуваността на неговата философска система като цяло. Този запис ще въведе Empedocles,животът и работата му, традиционно наричани „Природата и пречистването“, както и научните дебати, които продължават да доминират в изучаването на неговата философска система. Той се затваря с влиянието, което Емпедокъл е имал върху своите наследници. Номерацията на фрагментите в тази статия следва тази на изданието Diels-Kranz [DK] и Laks and Most 2016; преводите са от Laks и Most.

Шестото издание на Die Fragmente der Vorsokratiker на Diels-Kranz остава златният стандарт за фрагментите на досократските философи. В тази система на класификация всеки досократически мислител е номериран (приблизително) хронологично - Empedocles е DK 31 в поредицата, например. След това число (което пропускаме в случаите, когато е ясно, че имаме предвид Емпедокъл), фрагменти от всеки философ се подразделят в една от трите категории: свидетелство или свидетели на мисълта на философа, представляват фрагменти от „А“; действителните думи на философа попадат в категорията на фрагментите от „В“; имитациите попадат под „С“фрагменти. След писмото на фрагмент всеки също получава пореден отличителен номер. Например, първият фрагмент от Емпедокъл, посочен в тази статия, DK 31 A 1,сигнали, че възниква от изданието Diels-Kranz, се фокусира върху Empedocles и е testimonium no. 1. През 2016 г. е публикувано ново и актуализирано издание на досократските философи с превод от лицето на Андре Лакс и Глен У. Мост. Сега е от съществено значение да се консултирате с това монументално произведение на науката в допълнение към Diels-Kranz. Поради тази причина ние включваме и нотации от изданието на Laks и Most след Diels-Kranz. Лъкс и Мост следват различна система от нотации за фрагментите: „P“(= лице) фрагменти включват тези, в които се обсъжда личност на философа. Те дават информация за биографията, личността и запомнящите се думи на един философ. „D“(= учение) фрагменти се отнасят до всички препратки към учението на философа, включително техните собствени думи. На последно място,„R“(= рецепция) фрагменти съхраняват по-късни концепции на учението на философа.

  • 1. Животът и писанията
  • 2. На природата

    • 2.1 Корени и сили
    • 2.2 Космогония
    • 2.3 Зоогония
    • 2.4 Възприятие / познание
  • 3. Пречистване

    • 3.1 Трансмиграция
    • 3.2 Богове и демони
  • 4. Отношение на природата към пречистванията
  • 5. Влияние
  • библиография
  • Академични инструменти
  • Други интернет ресурси
  • Свързани записи

1. Животът и писанията

Философът Емпедокъл е родом от южно-централния сицилиански полис на Акрагас (Агригенто). Въпреки че точните дати от живота му са неизвестни, източниците са единодушни, че той е роден в началото на пети век пр.н.е. според Аристотел, той умира на шестдесет години (DK 31 A 1 = P 5b). Богата подробност за живота на философа оцелява по-специално чрез късна биография, написана в „Жития и мнения на видни философи“на Диоген Лаерций, която датира от третия век пр.н.е. За съжаление, голяма част от това е романтична сладкарница и често е производно на стиховете на самия Емпедокъл. Вероятно е той да е роден в аристократично семейство; дядо му държал коне и бил запомнен като победител на Олимпийските игри. Според четвъртия век от пр.н.е. софийската физика на Алкидамас (A 1 = P 15),Емпедокъл е ученик на Парменид от Елея, а по-късно става привърженик на Анаксагор и Питагор. Това интелектуално чиракуване, макар и едва ли възможно на хронологична основа, отразява точно стиховете на стиховете с теориите на Парменид за идването и заминаването, а познаването на Емпедокъл с питагорейците и анаксагорите не е малко вероятно. Биографът на третия век от пр. Н. Е. На изтъкнати философи Хермип, за разлика от него, смята, че той е емулатор на ксенофани (A 1 = P 14). През живота на Емпедокъл Акрагас претърпя редица политически трансформации от тирания към олигархия към демокрация. Биографичната традиция упорито приписва демократична чувствителност на Емпедокъл: за него се твърди, че е привързал народа срещу онези, които напредват в неравенството или се стремят към тирания (A1 = P 18-19). Освен това,той се свързваше с демонтирането на олигархия на „Хилядата” и отхвърлянето на предложение за царство; подобно, баща му очевидно е предупредил нарастваща тирания (DL 8.72). Тези анекдоти могат да обяснят репутацията на Емпедокъл като талантлив оратор при липса на прозаични трактати. В „Софистът на Аристотел“той е приписан с изобретението на реториката (A 1 = R 5). Така също, „Аристотел“относно поетите възхвалява родството му с Омир в силата на неговия език и метафора (A 1 = R 1b). Показателно е, че Горджий е бил свързан с него като ученик (A 1 = P 24). От другаде се съобщава, че Емпедокъл е бил лекар (A 1 = P 24) и основател на сицилийската медицинска школа. Доказателство за тази репутация има вече в края на пети век в Хипократ по античната медицина, т.е.което критикува съюза на Емпедокъл за изучаване на природата и медицината (A 71 = R 6). Най-провокативно се казва, че той е върнал мъртва жена към живота си и е бил почитан като бог през целия си живот (A 1 = P 29), разкази, ясно разписани от неговата поезия (B 112.4 = D 4.4). Подобно на съвременниците си, Емпедокъл уж пътува широко, посещавайки Турий след основаването му през 445/4 г., Олимпия и други места в Пелопонес. Неговите врагове може би са възприели такова отсъствие като възможност да изгонят философа (A 1 = DL 8.67). Сведенията за смъртта му са объркани. Можем да сме сигурни, че той не направи огнения скок в Аетна, както беше широко държан в древността (Chitwood 1986). Възможно е, но това е всичко, че той е умрял в Пелопонес (A 1 = P 29,71b – 72).за него се казва, че е върнал мъртва жена към живота си и е бил почитан като бог през целия си живот (A 1 = P 29), разказите ясно изписани от неговата поезия (B 112.4 = D 4.4). Подобно на съвременниците си, Емпедокъл уж пътува широко, посещавайки Турий след основаването му през 445/4 г., Олимпия и други места в Пелопонес. Неговите врагове може би са възприели такова отсъствие като възможност да изгонят философа (A 1 = DL 8.67). Сведенията за смъртта му са объркани. Можем да сме сигурни, че той не направи огнения скок в Аетна, както беше широко държан в древността (Chitwood 1986). Възможно е, но това е всичко, че той е умрял в Пелопонес (A 1 = P 29,71b – 72).за него се казва, че е върнал мъртва жена към живота си и е бил почитан като бог през целия си живот (A 1 = P 29), разказите ясно изписани от неговата поезия (B 112.4 = D 4.4). Подобно на съвременниците си, Емпедокъл уж пътува широко, посещавайки Турий след основаването му през 445/4 г., Олимпия и други места в Пелопонес. Неговите врагове може би са възприели такова отсъствие като възможност да изгонят философа (A 1 = DL 8.67). Сведенията за смъртта му са объркани. Можем да сме сигурни, че той не направи огнения скок в Аетна, както беше широко държан в древността (Chitwood 1986). Възможно е, но това е всичко, че той е умрял в Пелопонес (A 1 = P 29,71b – 72). Предполага се, че Емпедокъл е пътувал широко, посещавайки Турий след основаването му през 445/4 г., Олимпия и други места в Пелопонес. Неговите врагове може би са възприели такова отсъствие като възможност да изгонят философа (A 1 = DL 8.67). Сведенията за смъртта му са объркани. Можем да сме сигурни, че той не направи огнения скок в Аетна, както беше широко държан в древността (Chitwood 1986). Възможно е, но това е всичко, че той е умрял в Пелопонес (A 1 = P 29,71b – 72). Предполага се, че Емпедокъл е пътувал широко, посещавайки Турий след основаването му през 445/4 г., Олимпия и други места в Пелопонес. Неговите врагове може би са възприели такова отсъствие като възможност да изгонят философа (A 1 = DL 8.67). Сведенията за смъртта му са объркани. Можем да сме сигурни, че той не направи огнения скок в Аетна, както беше широко държан в древността (Chitwood 1986). Възможно е, но това е всичко, че той е умрял в Пелопонес (A 1 = P 29,71b – 72).но това е всичко, че той умря в Пелопонес (A 1 = P 29,71b – 72).но това е всичко, че той умря в Пелопонес (A 1 = P 29,71b – 72).

Въпреки че работата му не е оцеляла непокътната, Емпедокъл се радваше на динамично отвъдното сред философите и техните коментатори, както и лекари и учени. Според Диоген Лаерций Емпедокъл съставил две стихотворения „За природата и пречистването“. Различни други произведения са били приписвани на философа в древността, включително химн на Аполон, стихотворение за нахлуването на Ксеркс, медицински текстове, трагедии, епиграми и политически есета, но за това няма недвусмислени доказателства. Интерпретацията на съществуващите фрагменти от „Природата и пречистването“е усложнена от съвременния научен дебат за това дали те всъщност представляват две творби, както твърди Диоген Лаерций, или единен философски проект, както твърдят някои нови учени (Osborne 1987, Inwood 2001, Trépanier 2004, Janko 2005). Последният,Хетеродокс позицията се подхранва допълнително от неотдавнашното публикуване на Страсбургския папирус (Martin & Primavesi 1999, Primavesi 2008), който съдържа част от „Природа“с линии, които традиционно са били отредени на Очистването. Тази находка разстройва понятието за физическо учение, отделно от религиозно, което показва, че ако има две творби, те са много по-тясно тематично свързани, отколкото се разбра по-рано. Въпреки това, тъй като темите на двете части (ако те принадлежат към едно стихотворение) са достатъчно ясно изразени, тук ги разглеждаме отделно. Първият се отнася преди всичко до формирането, структурата и историята на физическия свят като цяло и формирането на животните и растенията в него; вторият се отнася до морала и пречистването. За удобство,тази статия използва традиционните имена за двете колекции от фрагменти.

2. На природата

На природата е смело и амбициозно дело. Той е адресиран по различен начин до Музата, Калиопе; Ученик на Емпедокъл, Павзаний; а може би и за по-широката общност на Акрагас (Obbink 1993). Авторитетът на поемата произтича от апела му към божественото за вдъхновение. Музата на Емпедокъл обаче не предопределя труда, който адресатът трябва да инвестира, за да бъде когнитивно възприемчив към посланието на произведението (B3 = D44; B 4 = D 47). Както в традиционния дидактически стих, Емпедокъл култивира връзка „учител-ученик” и обещава на Павзаний смъртна интелигентност, която да извисява над всички останали (B 2 = D 42). On Nature съдържа онтология на материята, преграждаща пълното унищожаване или генериране, и космогония, мотивирана от събирането и разделянето на четирите основни елемента на Емпедокъл чрез силата на Любовта и раздора. Следвайки това,стихотворението преминава към зоогония и биология, както и размисли за познанието и възприятието.

2.1 Корени и сили

On Nature се основава на твърдението, че всичко е съставено от четири корена; те се движат от две противоположни сили, Любовта и Спригата.

  • Чуйте първо четирите корена на всички неща:
  • Зевс блестящ, Хера, който дава живот, Айдоней,
  • И Nêstis, която навлажнява със сълзите си смъртния фонтан. (B6 = D 57)

Тъй като корените се идентифицират по имената на божествата - а не по традиционните имена за елементите огън, земя, въздух и вода - съществуват съпернически тълкувания на това божество, което трябва да се идентифицира с кой корен. Въпреки това, има общо съгласие, че пасажът се отнася до огън, земя, въздух (= или горния, атмосферен въздух, а не въздух, който дишаме тук на земята) и вода (срв. B 109 = D 207). Аристотел приписва на Емпедокъл, че е първият, който ясно разграничи тези четири елемента (Metaphysics. 985a31-3). Фактът обаче, че корените имат имена на божества, показва, че всеки има активен характер и не е само инертна материя (Rowett 2016). Тези корени и сили са вечни и еднакво балансирани, въпреки че влиянието на Любовта и Стрийфа се запазва и намалява (B 6 и B 17.14–20 = D 57 и D 73.245–51).

В фрагмент 17 от Дилс-Кранц, очевидно говорещ за физическия свят като цяло, Емпедокъл излага своята основна теза за връзката на корените и силите:

  • Двойно е това, което ще кажа: за едно време те [т.е., елементите] станаха само едно
  • От много, в друго време отново се отделят, за да бъдат много от едното.
  • И двойно е раждането на смъртни неща, удвоено тяхната смърт.
  • Защото едното (т.е. раждането) се ражда и унищожава от сближаването на всички неща,
  • Докато другият, обратно, когато са разделени, се подхранва и отлита (?).
  • И тези [scil. елементите] непрекъснато си разменят местата непрекъснато,
  • Понякога от Любов всички се събират в едно,
  • Понякога отново всеки отвлечен от омразата към Strife.
  • И обратно, този, който се разделя отново, те в крайна сметка са много,
  • В тази степен те стават и нямат стабилен живот;
  • Но доколкото те непрекъснато си разменят местата непрекъснато,
  • Дотолкова те винаги са, неподвижни в кръг. (B 17.1–13 = D 73)

Веднага човек е поражен от всеобхватната симетрия на тази схема. Изглежда, че се обръща към бъдещето и отминаването, раждането и смъртта, и това прави с елегантен баланс. Четирите корена се събират и се смесват, под агенцията на Любовта, и те са разделени от Strife. В същото време елементите имат активен стремеж към хомогенизиране на принципа на афинитета (Primavesi 2016). Докато този пасаж описва периоди, когато една от силите е доминираща, той също описва цикъл. Едната сила най-накрая не триумфира над другата; по-скоро периодите им на господство успяват взаимно в непрекъснато редуване.

Емпедокъл твърди, че тези корени и сили не отминават, нито им се добавя нещо. Те са постоянните съставни части на току-що описаната циклична драма:

  • Защото всички те са равни и еднакви по възраст,
  • Но всеки ръководи различна чест, всеки има свой собствен характер,
  • И по завои те доминират, докато времето се върти.
  • И освен тях, изобщо нищо не се добавя, нито липсва;
  • Защото ако загинаха изцяло, вече нямаше да бъдат.
  • И цялото това тук, какво би могло да го увеличи и идва откъде?
  • И как би могло да бъде напълно унищожено, тъй като нищо не е празно от тях?
  • Но те са самите, но изпълняват тези през другите
  • Те стават сега това, сега това и всеки път са непрекъснато сходни. (B 17.27–35 = D 73.258–266)

Ние намираме подобна терминология в стихотворението на Парменид, когато той твърди, че Всичко е едно и че не става:

  • И не беше, нито ще бъде в даден момент, тъй като сега е, заедно, цяло
  • Едно, непрекъснато. За какво раждане бихте могли да го потърсите?
  • Как, от какво можеше да израсне? (B 8.5–7 = D 8.10–12).

Разбира се, прословута последица от аргумента на Парменид е невъзможността на множествеността и на света на промяната, който преживяваме. За разлика от тях Емпедокъл се аргументира за множество постоянни образувания, т.е. корените и силите. Чрез включването на множествеността в своя акаунт той може да обясни променящия се свят на нашия опит като съчетаването и разделянето на трайните корени под въздействието на трайните сили.

2.2 Космогония

Космогонията се дължи на взаимодействието на четирите корена и двете сили. Всеки от корените има своето специфично естество. Някои като огън и вода - традиционно се разглеждат като антагонистични; други като огън и въздух - се разглеждат като съвместими. Обаче Емпедокъл не смяташе, че специфичната природа на корените може да ги накара да се организират в космос. Следователно той въвежда Любовта и разпри. Любовта работи, като обединява корени от различни видове в хармония. Това прави, като внушава привличане между различните видове корени един към друг; без Любов тези корени естествено не биха се съгласували. Макар че е вярно, че след това Любовта дърпа това, което е подобно, освен това, което е подобно, това не го прави, като предизвиква отблъскване един към друг в подобни корени. За разлика от това,Strife агрегира подобни корени заедно, като насажда отблъскване между различни видове корени един за друг. Работата на Strife е да замени привличането сред различни видове корени, насадени от Любовта, с отблъскване. По време на историята на Космоса, тези сили са в спор, присъстват заедно във восък и намаляващи сили, през цялото идване да бъдат от Космоса и неговите същества и в тяхното отминаване.

Докато всички коментатори приемат пасажа в B17.1–13 (= D 73.233–244) като основен, техните интерпретации варират, понякога и широко. В традиционното своеобразно тълкуване (вж. О'Брайън 1969, Райт 1981) този пасаж говори за симетричен космически цикъл от две части, който безкрайно се повтаря. Можем да проследим историята на един цикъл, като започнем от точката, в която всички корени са обединени, напълно преплетени и неподвижни под тоталното господство на Любовта, изображение, напомнящо на сферичното „какво е” на Парменид. Тогава Strife влиза и започва да отделя корените навън, докато накрая всички не са напълно разделени на отделни, самостоятелни маси от огън, въздух, земя и вода. В този момент Любовта започва да обединява корените, докато за пореден път те не се смесват напълно и започва друг цикъл. Във всяка половина на цикълас течение на раздялата или обединението възниква космогония (генериране на космос или подреден свят) и зоогония (поколение на животни). През първия половин цикъл, под нарастващото влияние на Strife, идва космос, а след това и животни. През втората половина под нарастващото влияние на Любовта отново се появява космос и животни. Ще започнем с традиционните интерпретации, които твърдят, че съществуват двойни космогонии, а след това ще разгледаме втория щам на интерпретациите, където има само една космогония.отново Космос и животните идват да бъдат. Ще започнем с традиционните интерпретации, които твърдят, че съществуват двойни космогонии, а след това ще разгледаме втория щам на интерпретациите, където има само една космогония.отново Космос и животните идват да бъдат. Ще започнем с традиционните интерпретации, които твърдят, че съществуват двойни космогонии, а след това ще разгледаме втория щам на интерпретациите, където има само една космогония.

Емпедокъл поставя етап, в който Любовта е изцяло доминираща и всички неща са обединени в сфера (B 27 и 29 = D 89 и 92). Тъй като това сферично единство включва корените, те по презумпция са старателно смесени помежду си (за алтернативен изглед, Sedley 2016). Сферата е началният етап във формирането на Космоса; тя сама по себе си не е космос. В този момент Strife започва да се инсинуира в сферата (B 30 и 31 = D 94 и 95). Резултатът е отделянето на корените в космос (A 49 = D 99a – b). Последното изисква разделяне на корените на разпознаваеми маси от земя, въздух, вода и огън (B 38 = D 122), въпреки че все още може да има някакво (значително намалено) присъствие на всеки корен във всяка от четирите маси. Корените на земята, водата, въздуха и огъня ще преобладават в съответните маси, т.е.като ги прави идентифицирани като такива. Земната маса е в центъра; вода повече или по-малко заобикаля земята. Въздухът формира следващия слой. От огъня в периферията слънцето идва като обособено цяло. Тази геоцентрична формация е това, което древните обикновено признават за наш космос. Тъй като Strife разделя корените, така описаната космогония е вероятно зависи от влиянието на Strife.

Емпедокъл описва също време, когато Стрийф е отделил корените. Това разделяне е тотално и е противоположният полюс от Сферата, който е тотална смес под влияние на Любовта.

  • Когато Strife достигне най-голямата дълбочина
  • От вихъра и Любовта се озова в центъра на вихъра,
  • Под нейното господство всички тези [т.е. елементите] се събират, за да бъдат само едно,
  • Всеки идва от различно място, не дръзко, но с желание (B 35.20–23 = D 75.3–6)

На първо място, това малко загадъчно описание подсказва, че средствата, с които Strife отделя корените от началото, е вихър. По-тежки елементи като земята се установяват в средата, а по-леките като огън се изтласкват към периферията. Това позоваване на вихъра също предполага, че господството на Strife се характеризира с въртеливото движение на Космоса, както го познаваме. В допълнение, този фрагмент предполага края на управлението на Стрийт и началото на управлението на Любовта, тъй като този принцип започва да се инсинуира в елементите. Последната част на този пасаж описва обединяващия ефект на Любовта.

В този момент можем да започнем да разглеждаме разликата между традиционните и нетрадиционните интерпретации на цикъла на Емпедокъл. Докато в традиционните интерпретации отделянето от Strife, както е описано по-горе в Fr. 30 и 31 (= D 94 и 95), произвежда отначало космос, продължаващото влияние на Strife постепенно увеличава раздялата. В крайна сметка, когато Strife е напълно доминиращ, както е описано в B35 (= D75), корените са така старателно разделени на съответните си места, като всеки представлява маса изцяло самостоятелно, без присъствие в него на нито една част от някой от другите корени, че Космосът и всички негови движения са унищожени. Тези интерпретации след това твърдят, че има друга космогония в обратния прогрес от пълно разделяне до пълно единство, под влияние на Любовта. Разбира се,симетрията на основния принцип може да подскаже втора космогония. В останките на поемата на Емпедокъл обаче не намираме описание на друга космогония, която се осъществява под въздействието на Любовта. Разбира се, това, че не го намерим, не означава, че той не е съществувал, предвид фрагментарността на текста. Всъщност Аристотел предполага на редица места (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), че Емпедокъл е бил посветен на такава втора космогония. Но той казва, че Емпедокъл се е отклонил от придържането към такава космогония, тъй като не е разумно да позиционира космос, който да е от вече отделени елементи - сякаш космогонията може да се случи само чрез разделяне на елементи от предварително смесено състояние на всички тях (De Caelo, III 2, 301a14). В останките на поемата на Емпедокъл обаче не намираме описание на друга космогония, която се осъществява под въздействието на Любовта. Разбира се, това, че не го намерим, не означава, че той не е съществувал, предвид фрагментарността на текста. Всъщност Аристотел предполага на редица места (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), че Емпедокъл е бил посветен на такава втора космогония. Но той казва, че Емпедокъл се е отклонил от придържането към такава космогония, тъй като не е разумно да позиционира космос, който да е от вече отделени елементи - сякаш космогонията може да се случи само чрез разделяне на елементи от предварително смесено състояние на всички тях (De Caelo, III 2, 301a14). В останките на поемата на Емпедокъл обаче не намираме описание на друга космогония, която се осъществява под въздействието на Любовта. Разбира се, това, че не го намерим, не означава, че той не е съществувал, предвид фрагментарността на текста. Всъщност Аристотел предполага на редица места (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), че Емпедокъл е бил посветен на такава втора космогония. Но той казва, че Емпедокъл се е отклонил от придържането към такава космогония, тъй като не е разумно да позиционира космос, който да е от вече отделени елементи - сякаш космогонията може да се случи само чрез разделяне на елементи от предварително смесено състояние на всички тях (De Caelo, III 2, 301a14).един, който се осъществява под въздействието на Любовта. Разбира се, това, че не го намерим, не означава, че той не е съществувал, предвид фрагментарността на текста. Всъщност Аристотел предполага на редица места (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), че Емпедокъл е бил посветен на такава втора космогония. Но той казва, че Емпедокъл се е отклонил от придържането към такава космогония, тъй като не е разумно да позиционира космос, който да е от вече отделени елементи - сякаш космогонията може да се случи само чрез разделяне на елементи от предварително смесено състояние на всички тях (De Caelo, III 2, 301a14).един, който се осъществява под въздействието на Любовта. Разбира се, това, че не го намерим, не означава, че той не е съществувал, предвид фрагментарността на текста. Всъщност Аристотел предполага на редица места (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), че Емпедокъл е бил посветен на такава втора космогония. Но той казва, че Емпедокъл се е отклонил от придържането към такава космогония, тъй като не е разумно да позиционира космос, който да е от вече отделени елементи - сякаш космогонията може да се случи само чрез разделяне на елементи от предварително смесено състояние на всички тях (De Caelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), че Емпедокъл е ангажиран с такава втора космогония. Но той казва, че Емпедокъл се е отклонил от придържането към такава космогония, тъй като не е разумно да позиционира космос, който да е от вече отделени елементи - сякаш космогонията може да се случи само чрез разделяне на елементи от предварително смесено състояние на всички тях (De Caelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), че Емпедокъл е ангажиран с такава втора космогония. Но той казва, че Емпедокъл се е отклонил от придържането към такава космогония, тъй като не е разумно да позиционира космос, който да е от вече отделени елементи - сякаш космогонията може да се случи само чрез разделяне на елементи от предварително смесено състояние на всички тях (De Caelo, III 2, 301a14).

Такива въпроси придават тежест на втори щам на тълкуване (вж. Long 1974, Bollack 1965-1969), който все още чете основния принцип на B 17 (= D 73) като отнасящ се до редуващи се периоди на господство от Любовта и Стрийфа. Те обаче считат, че има само една космогония и една зоогония. Във вихъра Стрейф доминира, за да раздели корените на съответните им места, разбивайки сферата на любовта. Създаването на отделни елементи на Strife позволява тяхното рекомбинация от Любовта да образува космос. Както беше описано по-горе, това би било състояние, при което някои части от всеки от другите корени се смесват. Любовта утвърждава своето влияние, формирайки космоса (състоящ се от световен ред с континентални сухопътни маси, океани, реки, ветрове, слънце, луна, сезони, планети, звезди и др.). От сместа от корени в дължими пропорции,възникват различни форми на живот на животните. В крайна сметка и животните, и Космосът загиват, когато Любовта напълно обединява корените. Така накрая сферата се възстановява и космосът свършва. В тази интерпретация има една единствена космогония, генерирана от нарастващата сила на Любовта, и една единствена зоогония под редуващо господство от Любовта и Стрийт. Идеята за единна космогония и зоогония е привлекателна отчасти, защото озвучава други досократични философи.защото озвучава други досократични философи.защото озвучава други досократични философи.

Откриването и публикуването на византийски науки от дванадесети век за физиката на Аристотел и за поколението и корупцията (Rashed 2001, 2014), които запазват сложна космическа времева линия за управлението на Любовта и Стрийфа, допълнително раздели мнението на учените. Школата регистрира увеличение на силата на Любовта за шестдесет единици време; перфектна сфера за четиридесет единици; и правило на Strife с продължителност шестдесет единици. Primavesi (2016) е свързал това съотношение с Питагоровата философия на числата чрез структурата на двоен тетрактис. Независимо от това, автентичността на времевата линия на схолията във връзка с философската система на Емпедокъл остава оспорвана (Osborne 2005).

2.3 Зоогония

Досега се концентрирахме предимно върху идването, за да бъдем от Космоса. Взаимодействието на силите и корените също обяснява идването и унищожаването на животните:

  • Но те, когато светлината се смеси с етер в човек (?) …
  • Или в расата на дивашки зверове или на храсти
  • Или от птици, тогава … да се родят;
  • Но когато са разделени един от друг, това от своя страна наричат "злощастна съдба",
  • Както е законно (темис), и аз също го прилагам [т.е. този термин] по същия начин. (B 9 = D54)

Емпедокъл използва поразително изображение, за да илюстрира как корените се смесват, за да произвеждат животни:

  • Както когато художниците оцветяват жертви на многоглави жертви,
  • И двамата мъже, поради уменията си, много умели в своето изкуство,
  • Те хващат многоцветни пигменти в ръцете си,
  • След това, като ги смесих в хармония, тези повече, другите по-малко,
  • От тях те съставят форми, подобни на всички неща,
  • Създаване на дървета, мъже и жени,
  • Диви зверове и птици, подхранвана с вода риба,
  • И дълголетни богове, най-големите в почести:
  • По този начин умът ви не може да се поддаде на грешката, която е от другаде [scil. отколкото от четирите елементарни корена]
  • Това е източникът на всички безброй смъртни неща, чието съществуване е очевидно,
  • Но знайте това точно, след като сте чули думата на бог. (B 23 = D 60)

Въпреки че тази аналогия изглежда описва начина, по който Любовта комбинира различни корени, както ще видим Емпедокъл, свързан зоогония с влиянието на двете сили. Можем да различим две групи от фрагменти, които разказват за начина, по който се появяват живите същества. Първият комплект разказва за фантастични събития и създания; втората за естествено звучащи събития и създания.

Нека започнем с фантастичното. Емпедокъл казва, че е имало време, когато отделни крайници се скитат сами:

  • От него [scil. земята] разцъфтя много лица без вратове,
  • Голи оръжия се скитаха, откъснати рамене,
  • И очите бродят сами, лишени от вежди. (B 57 = D 157).

Скитащите се и отклоняващите се предполагат безцелни и безредни движения (и така, известно влияние на Strife). След това обаче тези отделни крайници се комбинират по произволни начини да направят фантастични същества:

  • Мнозина израстваха двойно на лицето и двойно на гърдите,
  • Раси от добит от човек добитък, докато други се развиват обратно,
  • Същества от мъже с глава на добитък, смесени тук от мъже,
  • Има създания от жени, снабдени със сенчести гениталии. (B 61 = D 156)

В тези фрагменти има промяна от отделност към комбинация и сътрудничество (Sedley 2016). Комбинацията и сътрудничеството са, разбира се, дело на Любовта. Дали тази фаза също е произвела не фантастични същества, например волове с глава на волове, не е ясно. Изглежда Аристотел смята, че това е така, защото казва, че някои от тези комбинации са били пригодени за оцеляване (Physics. II 8, 198b29).

Във втория набор от фрагменти намираме обяснение за начина, по който се създават днешните създания.

  • Ела тогава: как огън, отделяйки се, изведе нагоре нощните фиданки
  • От много плачещи мъже и жени-
  • Чуй това. Защото моята приказка не е безцелна, нито невежа.
  • Първо, пълни [или: груби] очертания изскочиха от земята
  • Притежател на дял и от двете, на вода от топлина.
  • Този огън изпрати нагоре, желаейки да достигне до това, което беше подобно на него;
  • Досега те не показаха нито прекрасната рамка на крайниците
  • Нито гласът и органът, който е местен за мъжете. (B 62 = D 157)

Тази фаза произвежда най-ранните човешки форми, които са автохтонни и тепърва трябва да показват изцяло човешки черти. В крайна сметка от тях се развиха мъже и жени, каквито ги познаваме днес (B 63–65 = D 164, 162, 171, 172). В този момент сексуалното възпроизвеждане се превръща във фокус на сметката на Емпедокъл. И все пак тази първа фаза започва с разделяне на елементи, както показват първите редове на фрагмента и затова включва известно влияние на Strife.

Предложено е преминаването от дискретни вратове, ръце и очи към съществуващите, сложни тела на хора и животни е предчувствие за своеобразна еволюция чрез естествен подбор (Sedley 2016). Тоест, еднократните организми, съединени помежду си, за да произвеждат временни съединения, оцелели въз основа на успеха си в околната среда, и в крайна сметка са дошли да се размножават.

В традиционните интерпретации тези фрагменти описват две зоогонии, едното под все по-доминиращото влияние на Любовта, а другото под господстващото влияние на Стрийф. И така, живите същества, произведени от делото на Любовта, принадлежат към епохата, когато Любовта прави, а тези, създадени от Стрийф, принадлежат към ерата, когато Стриф управлява. За разлика от това, във втория щам на интерпретация има само една зоогония, която се осъществява под нарастващото влияние на Любовта, въпреки че Strife все още присъства. По този начин няма две зоогонии, случващи се в различни космически цикли; по-скоро има колебания на Любовта и раздора в рамките на напредъка от пълно господство от Strife до това от Любовта. Този въпрос е засегнат от изненадващо откритие. През 1994 г. в Bibliothèque Nationale et Universitaire от Страсбург,беше идентифициран папирус, съдържащ обширни фрагменти от поемата на Емпедокъл; част от този материал беше досега непознат за съвременните читатели. След това откритие някои учени аргументираха новооткрития материал, който добави тежест към традиционното четиво. Например Trépanier (2003) твърди, че ансамбълът d (вж. Martin and Primavesi 1999: 144–149) засилва предишните доказателства за вид зоогония, протичащ под влияние на Strife, който напълно се отличава от вида на зоогонията под въздействието на Любовта. От своя страна, отделните зоогони предполагат различни космогонии.

Двойната зоогония обаче предполага, че животните или техните части ще преминат през процес на отделяне. Тъй като зоогонията при нарастваща Любов се показва като вид сглобяване на части, което води до жизнеспособни създания, чрез паритет на разсъжденията, зоогонията при нарастваща Strife би трябвало да е разтърсване на цели, които водят до жизнеспособни същества или до вида на частите, които са осъдени до по-нататъшно разпадане. Задачата на традиционалистите е да открият в ръкописните пасажи, които ясно показват страдание, което създава жизнеспособни същества или части от тях. От своя страна, размишляването трябва ясно да принадлежи към етап, в който Strife не е просто доминиращ - в края на краищата противниците им разпознават колебание във влиянието на Любовта и Стрейбата, но постигат пълна раздяла. Докато традиционалистите са представили откъси от ръкописа, за които те твърдят, че са такива доказателства, твърденията не са останали безспорни (вж. Balaudé 2010 и Laks 2001). На този етап в продължаващия научен дебат може би не е твърде смело да се твърди, че новият материал представя някои - не неоспорени доказателства за двойна зоогония.

Въпросът за последователността на тези етапи може би не е толкова важен, колкото фактът, че по всяка гледна точка Емпедокъл предлага начин за обяснение на живите същества чрез конкуриращи се принципи на Любовта и раздора. Въпреки че всеки от четирите корена има своето специфично качество, тези качества само по себе си не са достатъчни, за да обяснят как възниква един космос и неговите същества. Освен взаимодействието на огън, въздух, земя и вода, трябва да има други сили на работа, за да имаме света, в който живеем. По този начин, четирите корена, с конкретните качества, не са толкова естествено антагонистични, че да се противопоставят на комбинацията но са способни както да се отблъскват, така и да се събират. От една страна, много от нашия свят е ефектът от разпадането, защото корените се оказват антагонистични поради Strife; от друга,те също се събират, като хармонизират своите специфични качества поради Любовта. Когато хармонията е творческа сила, как Любовта постига комбинация излиза на преден план. Обяснението за хармонизиране на това, което би могло да бъде антагонистично, постига важна дълбочина в идеята за пропорционална смес от корени. Емпедокъл казва, че плътта и кръвта са съставени от приблизително равни части от земя, огън, вода и корица (B 98 = D 190). Друга част от елементите произвежда кост (B 96 = D 192). Така правилният баланс хармонизира корените и прогонва антагонизма. Въпреки това, че четем циклите на Любовта и Спригата, тази хармония на потенциално противоположни корени е само фаза. В сферата на Любовта пропорцията, която произвежда разнообразието от същества, отстъпва на хомогенизираща смес от корени.как Любовта постига комбинация излиза на преден план. Обяснението за хармонизиране на това, което би могло да бъде антагонистично, постига важна дълбочина в идеята за пропорционална смес от корени. Емпедокъл казва, че плътта и кръвта са съставени от приблизително равни части от земя, огън, вода и корица (B 98 = D 190). Друга част от елементите произвежда кост (B 96 = D 192). Така правилният баланс хармонизира корените и прогонва антагонизма. Въпреки това, че четем циклите на Любовта и Спригата, тази хармония на потенциално противоположни корени е само фаза. В сферата на Любовта пропорцията, която произвежда разнообразието от същества, отстъпва на хомогенизираща смес от корени.как Любовта постига комбинация излиза на преден план. Обяснението за хармонизиране на това, което би могло да бъде антагонистично, постига важна дълбочина в идеята за пропорционална смес от корени. Емпедокъл казва, че плътта и кръвта са съставени от приблизително равни части от земя, огън, вода и корица (B 98 = D 190). Друга част от елементите произвежда кост (B 96 = D 192). Така правилният баланс хармонизира корените и прогонва антагонизма. Въпреки това, че четем циклите на Любовта и Спригата, тази хармония на потенциално противоположни корени е само фаза. В сферата на Любовта пропорцията, която произвежда разнообразието от същества, отстъпва на хомогенизираща смес от корени. Емпедокъл казва, че плътта и кръвта са съставени от приблизително равни части от земя, огън, вода и корица (B 98 = D 190). Друга част от елементите произвежда кост (B 96 = D 192). Така правилният баланс хармонизира корените и прогонва антагонизма. Въпреки това, че четем циклите на Любовта и Спригата, тази хармония на потенциално противоположни корени е само фаза. В сферата на Любовта пропорцията, която произвежда разнообразието от същества, отстъпва на хомогенизираща смес от корени. Емпедокъл казва, че плътта и кръвта са съставени от приблизително равни части от земя, огън, вода и корица (B 98 = D 190). Друга част от елементите произвежда кост (B 96 = D 192). Така правилният баланс хармонизира корените и прогонва антагонизма. Въпреки това, че четем циклите на Любовта и Спригата, тази хармония на потенциално противоположни корени е само фаза. В сферата на Любовта пропорцията, която произвежда разнообразието от същества, отстъпва на хомогенизираща смес от корени. В сферата на Любовта пропорцията, която произвежда разнообразието от същества, отстъпва на хомогенизираща смес от корени. В сферата на Любовта пропорцията, която произвежда разнообразието от същества, отстъпва на хомогенизираща смес от корени.

Тези фрагменти изглеждат свързани с древната медицина, като нейната теория за правилната смес от горещо и студено, сухо и мокро представлява състава на здравословното състояние на тялото (припомнете си, че ни се казва, че Емпедокъл е бил лекар, както и философ и поет), Съществуващите фрагменти обаче не показват подробна връзка с медицинските обяснения. Равното съотношение в кръвната смес изглежда свързано с друг вид обяснение. Кръвта има централна роля в разказа на Емпедокъл за биологичните процеси, към които сега се обръщаме; освен всичко друго е, че мъжете мислят (B 105 = D 240). Изглежда, че равната смес позволява дискриминация на всички неща (тъй като, разбира се, всички неща са съставени от четирите елемента в различни пропорции).

2.4 Възприятие / познание

Не е ясно, че Емпедокъл прави разлика между възприятието и познанието. Със сигурност традицията в древността, пример от Аристотел, му приписва само сметка на възприятието, която се основава на следното:

  • Защото по земята ние виждаме земята, чрез водна вода,
  • С ефирен божествен етер и от разрушителен огън,
  • И милосърдие от милост, и препирня от нелепи раздори. (B 109 = D 207)

Ако приемаме „виж“(opôpamen) за смисъл на възприемане на сетива, тогава тази характеристика подсказва, че такова възприятие е по подобие на външни елементи с вътрешни елементи. След това, тъй като корените и принципите във възприемащия са свързани с корените и принципите в възприемания обект, пасажът подсказва, че елементите в едното съответстват на елементите в другото. Този пасаж, разбира се, не дава яснота как тази кореспонденция води до възприемането на цвят и форма. И все пак Емпедокъл е в състояние да обясни чрез „изтичане” как елементите във възприемания обект влияят на елементите във възприемащия. Всичко излъчва изхвърляния (B 89 = D 208). Това са мънички частици, които непрекъснато изтичат от обекти. След това човек може да вземе половината от кореспонденцията; изтичане от възприемания предмет протича към възприемащия,в частност на възприемащия орган. Тогава, изтичането на огън ще направи контакт с огъня в очите. Въз основа на това, тъй като огънят, например, е бял, човек може да изгради сметка за начина, по който огънят, а другите корени са отговорни за възприемането на цвета. Тези видове обяснения обаче не обхващат възприемането на Любовта и раздора, което изглежда зависи от дедукцията (B 17.21 = D 73.252).

С оглед на такива трудности някои твърдят, че B 109 (= D 207) предполага по-общо понятие от усещането. Ако офапаменът включва разбиране и знание (както изглежда в случая с Любовта и раздора), тогава Емпедокъл не говори за срещата на външни и вътрешни елементи. По-скоро той предполага по-абстрактна операция, при която ние придобиваме интелектуално схващане на корените и силите, а не просто ги възприемаме (вж. Kamtekar 2009). Две скорошни проучвания, които се фокусират върху възприемането на цвят, предполагат, че B 109 (= D207) описва усещането (Ierodiakonou 2005 и Kalderon 2015: 1–16).

Независимо дали B 109 е свързан с усещането или не, в друг пасаж (B 84 = D 215) Емпедокъл се фокусира върху сетивата, когато говори за начина, по който функционира окото (прев. Rashed 2007):

  • Точно както когато някой, преди да поеме на пътя, конструира лампа за себе си,
  • Пламък на блестящ огън в бурна нощ,
  • Монтиране, като защита срещу всички ветрове, обвивки на фенери
  • Това разпръсква дъха на буфетите,
  • Докато светлината, по-фина, прескачаща навън,
  • Сияе на прага със своите непроменени лъчи,
  • По този начин, след като Афродита е монтирала огигийския огън, затворен в мембрани с люспи от любов,
  • Тя изля със заоблени очи Korê във филмови воали
  • Те държаха далеч от дълбочината на водата, която тече около тях,
  • Но остави огънят да премине отвън, тъй като той е по-фин, където бяха отегчени с чудни фунии.

В фенера пламъкът е екраниран от ленен екран, но светлината все още минава през спалното бельо. Така окото има мембрана, през която пламъкът в окото излиза. Този разказ на окото се отнася до друга важна идея на Емпедокъл: повърхността на окото има проходи, през които огънят на изтичащите води излиза. Все пак изтичанията също отиват в другата посока от обектите. Тази възможност подсказва друга важна идея на Емпедокъл. В добре известен пасаж от Метоноса на Платон, където се предполага, че Сократ дава теорията на възприятието на Емпедокъл, влиянията идват от обекта на възприятие до органа на възприятието. В тази сметка има и начин за разграничаване на различните видове възприятие. Различните поток от обекта се вписват в различни органи с подобни форми, отвори или пори. Тогава цветовете са изхвърляния от предмети, поставени в порите на окото (A 92 = D 209). И така, възприемането на цвета се основава на съответствие между формата на порите в окото и формата на частиците, които текат от възприемания обект.

Представянето на Емпедокъл за функциите на ума също изглежда на базата на философията на афинитета. Материалистическата му основа е ясно от твърдението на Емпедокъл, че кръвта около сърцето е уникално подходяща за познание:

  • Подхранена в моретата на извираща кръв,
  • Където е над всичко, което хората наричат мисъл:
  • Защото кръвта около сърцето е за хората тяхната мисъл. (B 105 = D 240).

Както в разказа на Парменид за мисълта като „смес от много скитащи крайници“(B 16 = D 51), така и в Емпедокъл мисленето изглежда произтича от смесеното съотношение (Palmer 2019) - в този случай на сместа от земя, вода, въздух и огън (A 86 = D 237). Предполага се, че грубо равномерното разпределение на четирите елемента в кръвта е това, което го прави толкова подходящ за познание (Дълго 1966). Въпреки че и познанието, и сетивното възприятие действат на базата на афинитет, връзката им помежду си е по-малко ясна. Според традиционното тълкуване, познанието изглежда не разчита на сетивата. Нито има единен „команден център“в кръвта около сърцето, където да се предават изтичанията от сетивните органи. Вместо това познанието оперира като смисъл само по себе си. Този материалистичен разказ за познанието напоследък е поставен под въпрос (Curd 2016). Тъй като Емпедокъл е ангажиран с идеята, че всички неща имат дял на мисълта (B 110 = D 257), тогава това трябва да включва неща, които нямат кръв. За хората, перикардната кръв може да служи като команден център за сензорни данни, за оценка и преценка.

Въпреки това, когато интерпретираме процеса на познание, ясно е, че мисълта има потенциал да промени драстично конституцията на индивида:

  • Защото ако, опирайки се на твърдите ви органи на мисълта (прапиди),
  • С чисти усилия ги гледате доброжелателно,
  • Те [т.е. елементите] ще ви присъстват през целия ви живот
  • И много други добри неща ще ви дойдат от тях. За самите тези неща
  • Това, което кара всяко нещо да нараства в нечий характер, според природата на всеки човек.
  • Но ако желаете различни неща, като тези, които са сред мъжете
  • Безброй нещастия, които притъпяват мислите им,
  • Със сигурност те ще ви изоставят бързо, тъй като времето се върти,
  • В желанието си да се присъединят към расата, която е тяхна.
  • Защото знайте, че всички неща се чувстват (фронеза) и имат своя дял на мисълта (noema). (B 110 = D 257)

Приемането на философската програма на Емпедокъл е предвидено като зависима от неговата физическа доктрина за смесицата от елементи. Приемането му от адресата разчита на конституция, която е възприемчива към истината. Все пак човек остава способен да расте в мъдрост (Sassi 2016). Алтернативно, ученикът ще става все по-корумпиран покварен, „притъпяван“. Философът Теофраст съобщава, че Емпедокъл приписвал индивидуални темпераменти на повече или по-малко благоприятната смес от елементи в кръвта, която била отговорна за интелигентни, лениви и нахални личности (B 86 = D 237).

Вероятно не е случайно, че балансът на елементите в кръвта, който е продуктивен на мисълта, се доближава до елементарния баланс, открит и в сферата под влияние на Любовта. Това би подсказало, че познанието трябва да се свързва с Любовта. Но провалът на съвършеното познание трябва да бъде свързан с несъвършенствата на сместа на елементите в кръвта и това трябва да се дължи на съвместното присъствие на Strife (Long 1966).

3. Пречистване

Заглавието на хексаметровата поема на Емпедокъл, Пречиствания, вероятно няма да е оригинално; все пак, заглавието осигурява ценно ръководство за съдържанието му. Пречистването или почистването (καθαρμός) може да се извърши както преди замърсяването (за да се предотврати), така и след възникването му (за разтваряне на неговата сила). Ритуалното и символично измиване с вода или кръв бяха лустрални, както и въздържанието от избрани вредни практики. Видящите считат, че пречистването на тялото може да премахне болестта; в същото време питагорейците и орфическите мистици очевидно са разбирали пречистването като еманципация на душата от тялото. Музей и Епимениди също имаха пречиствания, прикрепени към техните имена. Всяка една или наистина всички тези асоциации може би са привлекли заглавието в работата на Емпедокъл.

Освен сравнително рядките изрични цитати от Пречистванията, учените са били силно притиснати да идентифицират какви фрагменти произлизат от това произведение, за разлика от On Nature, и като цяло се придържат към „ритуалните” теми като решаващ фактор. Освен това вътрешната аудитория изглежда не е отделна личност като Павзаний, а като цяло хората от Акрагас и затова множествените адреси на второ лице често се приемат като доказателство за пречистването. В началото Емпедокъл декларира своята божественост и силите си на пророчество и изцеление пред своите съграждани. По-нататък фрагментите от Пречистванията разкриват древен декрет и „оракул на необходимостта“на преселението за паднали демони, „духове“, като наказание за техния съюз с Strife чрез кръвопролитие и лъжесвидетелстване (B 115 = D 10 и 11). След като се замърси,демонът се отхвърля последователно от стихиите и се прогонва от божественото за 30 000 сезона. Емпедокъл разкрива, че и той е участник в тази космическа перипатетика. Въплъщението има потенциал да разбуни престъплението на демона и чрез преминаване през поредица от животи като растения, животни и накрая, хора, той се връща към банкетите на боговете. Но за да постигне това просветлено състояние, демонът трябва да се придържа към строга етична програма, отказваща месо, боб и дафинов лист, както и хетеросексуален секс. Тези разпореждания представляват радикално обвинение на традиционната гръцка религия.и преминавайки през поредица от животи като растения, животни и накрая, хора, той се връща към банкетите на боговете. Но за да постигне това просветлено състояние, демонът трябва да се придържа към строга етична програма, отказваща месо, боб и дафинов лист, както и хетеросексуален секс. Тези разпореждания представляват радикално обвинение на традиционната гръцка религия.и преминавайки през поредица от животи като растения, животни и накрая, хора, той се връща към банкетите на боговете. Но за да постигне това просветлено състояние, демонът трябва да се придържа към строга етична програма, отказваща месо, боб и дафинов лист, както и хетеросексуален секс. Тези разпореждания представляват радикално обвинение на традиционната гръцка религия.

Трансмиграцията се управлява от четирите корена под въздействието на Любовта и раздора, като привежда в съответствие Пречистването с физическото учение за природата. Тук обаче за хората са от първостепенно значение развоя на материята, привличането и отблъскването. Стрийтът започва първоначалния крах на божественото единство, създавайки демоните, които се спускат в цикъла на превъплъщенията. Връщането им към почитането на Любовта позволява евентуално възстановяване на божественото. Емпедокъл дава ярко изображение на мирното й поклонение от ранните хора; това близо до Златния век е в пълен контраст с онези фрагменти, които се възползват от традиционните жертвоприношения и яденето на месо на език, предизвикващ жертвата на Агамемнон за празника на канибала на Ифигения и Тиест на неговите деца. Поклонението на Любовта позволява връщане към божественото. Най-сетне демоните възникват като богове;освободени от изгнание, те се радват на благословен живот (B 146 и 147 = D 39 и 40).

3.1 Трансмиграция

Трансмиграцията е централна за философската програма на Очистването. Учението вече е имало съмишленици в последователите на Орфизма и сред питагорейците и Емпедокъл без съмнение се е възползвал от тази видна южноиталианска и сицилианска традиция, застъпвайки се за собствения си цикъл на превъплъщенията (Kingsley 1995, Palmer 2019). Една част от цикъла започва под тоталното господство на Любовта през сферата, като Strife е изгнан от четирите корена. След като те са смесени, Strife „скача“в действие, превръщайки се в мотиватор на замърсяването от онези богове, които подвеждат свещен указ, управляван от Нуждата. Това предизвиква верижна реакция на прогонване и лутане за новопадналите демони в фрагмент, който традиционно се приема като част от пречистването (O'Brien 2001):

  • Има оракул на необходимостта, древен указ на боговете,
  • Вечен, запечатан с широки клетви:
  • Всеки път, когато чрез престъпления някой [scil. от тях] замърсява крайниците му, чрез убийство
  • който извърши вина, като се лъже с клетва,
  • Божествата (даймони), които са получили толкова дълъг живот,
  • Трябва да се скита три пъти десет хиляди сезона далеч от блажените,
  • Отглеждайки се през това време в различните форми на смъртни същества,
  • Обмен на болезнените пътеки на живота.
  • Защото силата на етера ги гони към морето,
  • Морето ги изплюва към земната повърхност, земята към лъчите
  • От яркото слънце и той [т.е. слънцето] ги хвърля в вихрите на ефира.
  • Всеки ги получава от друг, но всички ги мразят.
  • От тях и сега аз съм един, изгнаник от божественото и скитник,
  • Аз, който разчиташе на безумната схватка. (B 115 = D 10)

Съдбата на демона коригира откъс от Теогония на Хезиод (775–806 г.), който разказва прерогативите на богинята Стикс, която след възникнали раздори и кавги наказва лъжесвидетелствата на боговете със заточение от девет години. И все пак, както в Природата, четирите корена са от решаващо значение - въздухът, водата, земята и огънят играят ключова роля в цикъла на въплъщението, като последователно изгонват демона от сферите си на влияние. Подробности за началото на цикъла остават разочароващо неясни. На какъв етап от нарастващото влияние на Strife боговете замърсяват себе си е нееднозначно, както и точните условия, при които боговете стават демони. Както в епоса, така и в трагедията, може да има „двойна мотивация“: Strife провокира трансмиграция, но демонът остава отговорен за своите престъпления.

Наказанието възниква чрез изгнание от боговете и дълго скитане; демонът е мразен от всички и разчита на Strife. Нито Зевс, нито Хадес ще го получат (B 142 = D 12). Съдбата на смъртните като цяло е мрачна:

  • Уви! Окаяна раса на смъртни, нещастна раса!
  • От такива видове раздори и от такива стенания се раждате! (B 124 = D 17)

Персоната плаче: „Плачех и ридах, когато видях непривично място“(B118 = D 14) и се озовава „Далеч от честта и от това изобилие на блаженство“(B 119 = D 15). Трансмиграцията като част от ритуала на пречистването налага манифестация в свят на страдание, в който цял живот е съдба да се роди, да се поквари и да умре. Това потвърждава доктрината в „Природата“, че всички неща са смъртни, с изключение на четирите корена и Любовта и раздора, които съчетават и разграждат материята. Емпедокъл разказва собствените си разтваряния и рекомбинации,

  • Защото що се отнася до мен, веднъж вече бях и младеж, и момиче
  • храст и птица и риба, подскачаща от морето. (B 117 = D 13)

Скитането на демона образува „стълба” на преселение, в цикъл, възходящ от животно на растение към човек. Тази йерархия на въплъщението е допълнително разделена, с лавр в най-високото растително звено; лъвове в най-високия животински; и гледачи, поети, лекари и водачи на хора за хора (B 127, 146 = D 36, 39). Теоретично цикълът се прилага за всички живи същества. Това съображение налага разпореждането срещу кръвопролития и ядене на месо:

  • Няма ли да се откажете от злото звучене на убийство? Не виждаш ли
  • Че поглъщате един друг в безгрижието на ума си? (B 136 = D 28)

Хората, които не знаят за цикъла на трансмиграцията, извършват убийства, като ядат плът. Гръбският глагол за „поглъщащ“(δάπτοντες) се използва за диви животни, подчертавайки дехуманизиращия ефект на месоядството. Правният език на клетвата на боговете се връща в човешката сфера, където всички хора са обвързани от разпореждането срещу убийството (B 135 = D 27a). Хексаметровата стихова форма се използва за ефектен ефект в уравнението на Емпедокъл на ритуална жертва на животни с човешка жертва, позната от убийството на Агамемнон на Ифигения:

  • Бащата, повдигайки собствения си син, който е променил формата си,
  • Прерязва гърлото си, с молитва-глупак, че е! Останалите са на загуба
  • Докато те жертват доставчика; но той [scil. бащата], глух за виковете,
  • Прерязал е гърлото и си приготвил зло в къщата.
  • По същия начин син хваща баща си и децата им майка, т.е.
  • И откъсвайки живота си, те поглъщат плътта на своите скъпи. (B 137 = D 29)

Гномичната мъдрост, че „да не се раждаш е най-добре“е модифицирана от Емпедокъл в светлината на предишните му престъпления:

  • Уви, че жалкият ден не ме унищожи по-рано,
  • Преди да измисля ужасни дела за хранене около устните си. (B 139 = D 34)

Този фрагмент намира почти точен паралел в On Nature, като отново посочва фундаменталното единство на онова, което е възприето като физически и ритуални учения. Вегетарианството се превръща в антидот на канибализма, присъщ на месояденето и съществуващите фрагменти показват подобни разпореждания срещу дафинови листа (B 140 = D 32) и боб (B 141 = D 31).

На по-ранен етап от цикъла с Любовта по-мощна, хората се радваха на един вид Златен век на просперитет и мир. Под нейно влияние хората и животните са хармонични: зверовете и птиците стават кротки и кротки (B 130 = D 26). За тези хора почитането на Любовта отхвърля жертви на кръв за мед, смирна, парфюм и воти (B 128 = D 25). По този начин ранната човешка история моделира етичните норми, които трябва да бъдат възстановени в съвременността на Емпедокъл, за да станат чисти и да напредват в цикъла на превъплъщенията. Фокусът върху етиката в Пречистванията е коренно изместване от предишния досократичен дискурс (Barnes 1979). Въздържането от месо, залив, боб и хетеросексуален конгрес може да постави цикъла в сферата на човешката манипулация,и пречистването по този начин има дидактическо послание с потенциала да ускори пътя на демона от човек към божествено същество. По-спекулативно се предполага, че движението на самия цикъл може да бъде променено въз основа на човешкото действие (Osborne 2005), макар това да не остане безспорно (Picot & Berg 2015).

3.2 Богове и демони

Изтъкнатостта на божественото се изяснява във фрагментите на Пречистванията. Във въведение или уводен раздел Емпедокъл моли Музата, Калиопе, да подпомогне вдъхновения си дискурс за „благословените богове“(B 131 = D 7). Кои са тези фигури? Според Иполит боговете на Емпедокъл включват четирите елемента - Зевс, Хера, Айдонеус и Нестис - и двете сили, Любовта и раздора (Опровержение на всички ереси 7.29). Всеки играе решаваща роля в цикъла на трансмиграцията, очертан в стихотворението: Стрийт управлява изгнанието на демона; елементите мразят и последователно го отхвърлят; и почитането на Любовта създава условия за възстановяване на демона. Това възстановяване на божеството допълнително разширява пантеона, за да включи богове, които се радват на споделено огнище и банкет, отсъствието на човешка мизерия,и свобода от унищожаване (B 147 = D 40). Те са подвластни на божествения „оракул на необходимостта“, налагащ кръвопролития и те попадат в цикъла на трансмиграция, след като го облекат, превръщайки се в демони като Емпедокъл.

Демоните съставляват подкатегория богове, „получили толкова дълъг живот“(B 115 = D 10), и квалифицирайки своето безсмъртие, Емпедокъл адаптира традиционната си асоциация със съдбата и защитния дух за хората, както е видно от, за например Хезиод (Erg. 122, 314). Цикълът непрекъснато обновява тялото на демона; в един фрагмент женската тема е описана като „обвиваща се в непозната плътна наметала“(B 126 = D 19) фигура, редовно интерпретирана като демон. В същото време фрагментите приемат за даденост определен набор от стабилни качества, които се пречистват постепенно. При отсъствието на каквато и да е емпедоклевска дискусия за душата или за безсторонен носител, учените продължават да обсъждат материалния състав на демон, с аргументи за това като въплътена Любов (Кан 1960); безпристрастни отпечатъци от сферата (Therme 2010);или съединения на корените (Trépanier 2014). Предполага се, за разлика от корените и Любовта и раздора, тези „дълголетни“богове ще подлежат на разпускане при общите царувания на Любовта или на разпри (B 21 = D 77a).

Демоните заемат преходни форми, превъплъщаващи се в растенията, животните и хората. Емпедокъл разказва, че се скитат в тях за тридесет хиляди сезона. Изгнанието им на земята е добре изразено от Емпедокъл в неговото твърдение, че докато демонът се преселва, той не достига нито до обителта на Зевс, нито до двореца на Хадес (B 142 = D 12). Това е период на страдание и загуба, подчертавайки значението на бягството, което е завръщането на демона в божеството. Въплъщението изглежда оформя „стълба“. Най-високият ред на растенията е лаврът, а на животните - лъвът. Емпедокъл състояния на хората:

  • В края те стават гледачи, певци на химни, лекари,
  • И лидери за хората на земята,
  • И тогава те разцъфват като богове, най-големите с почести. (B 146 = D 39)

Още от древността тези фигури са интерпретирани като етично идеални типове, като са тясно свързани с Любовта. Ако това е правилно, тогава демоните са се пречистили от Strife в тази крайна точка на цикъла. Алтернативно предположение е, че съюзът с Любовта и пречистването е ненужен и че „отслужено време“е достатъчно, за да завърши демон на божеството (Picot-Berg 2015).

Може би най-важният въпросник заобикаля въпроса за позицията на демона в по-широкото космическо редуване на Любовта и раздора. Фрагментите не дават недвусмислена насока за интегриране на трансмиграцията в окончателното разтваряне на елементите под Strife или пълната им смес под Любовта. Нито учените все още са съгласни по методология за подход към този проблем (Marciano 2001). Много по-рано учената отхвърля съвместимостта на космическия и демоничния цикъл (Diels 1898). Свързано решение е да се предположи, че цикълът на демонът е митологично огледало на физическите цикли на Любовта и раздора (Примавеси 2008). По-често преводачите се опитват да обединят циклите на трансмиграция в рамките на по-широките движения към единия и многото. Това подсказва, че за демона няма вечен рай, след като отново постигне божество.

4. Отношение на природата към пречистванията

Връзката между Природата и Пречистването е обект на разнообразни спекулации. Веднъж се смятало, че първата е научна работа, а втората - религиозна. Тъй като тези категории се разбираха като антитетични, между тях изобщо не можеше да има връзка; Емпедокъл току-що беше написал две несъвместими стихотворения. Съвсем наскоро, тъй като полезността на такава твърда дихотомия изглеждаше по-малко правдоподобна, коментаторите виждат учението за природата като непрекъснато с Пречистванията. И двамата в края на краищата дават видно място на Любовта и раздора. Природата тогава се управлява от същите принципи, които са ключът към разбирането на драмата на етичния живот, както Емпедокъл представлява това. Разбирайки как работи природата, човек ще иска да застане настрана с Любовта, а не от Спригата, особено, човек ще иска да избегне проливането на кръв,че ние мислим и възприемаме самия принцип на съзнателния живот. Този вид подход вижда допълване между естествената философия и религиозния разказ. Въпреки това, в светлината на ръкописа в Страсбург, някои от тях се аргументират за по-тясно единство. Мартин и Примавеси например се фокусират върху част от ансамбъла а който описва момента, в който Strife доминира във вихъра и Любовта идва в центъра му. Това описание отразява същото събитие, описано в B 35 (= D 75), с изключение на това, че освен корените, обединени от Любовта, има и хора от някакъв вид, обединени в Любовта. Според авторите тези лица са въплътени даймони на Пречистванията; от своя страна тези даймони, чието наказание чрез въплъщение приключва, също са частици на Любовта. Разтварянето на съставни същества в Strife, след това, освобождава тези частици на Любовта от техния цикъл на въплъщение и те се обединяват в Любовта при нейното появяване в центъра на вихъра (Martin & Primavesi 1999: 83–86, 90–95). Такива интерпретации могат да предполагат, че има не две стихотворения, а едно. Въпреки това,начинът, по който е подбрана текстовата поддръжка за тези видове четения, не е останал безкритичен (вж. Laks 2002, Bollack 2005). Наскоро беше предложена трета интерпретация, която разглежда различията в ударенията между произведенията като не задължително установяване на два отделни текста, а две „нива“на преподаване: езотерично и екзотерично (Curd 2005). На този прочит Емпедокъл всъщност се обръща към две аудитории, една обща, представена от хората на Акрагас и множеството от второ лице, и една специализирана група от интими, представена от призивите към Паузания и използването на второто лице единствено число, Общата аудитория е инструктирана в публични лекции относно необходимостта от пречистване на себе си и на средствата за това. За разлика от това, вътрешният кръг получава подробно обяснение за вътрешната работа на Космоса, т.е.по-строг разказ за демонологията на Емпедокъл и уникални сили.

5. Влияние

Като свидетелство за успеха на философията на Емпедокъл в задгробния си живот, философът може да се похвали с най-големия брой запазени досократични фрагменти. Популярността му скоро след смъртта му е гарантирана от препратка към него в античната медицина на Хипократ, в която авторът протестира, че:

Някои лекари и експерти (sofistae) казват, че е невъзможно някой да знае лекарство, което не знае какво е човек […]. Но това, за което говорят, принадлежи на философията (philosophiē), подобно на Емпедокъл и други хора, които са писали за природата - какво е човек от самото начало, как е възникнал в началото и какви неща е съставен. (A 71 = R 6)

Част от този успех трябва да се дължи на репутацията на Емпедокъл като поет, съперничащ на Омир за неговата вдъхновена употреба на изразяване и метафора (A 1 = R 1b).

И все пак философските теории на Емпедокъл също предизвикаха голям интерес към неговите наследници. Платон редовно се позовава на него по име и в Симпозиума той поставя в устата на поета на комикса Аристофан преработена версия за произхода на човека, която възпламенява Емпедоклеанската любов и размисъл и тълкуването на Емпедокъл за еволюционното развитие на човека видове: бивше сферично единство се разделя на две и след това се събира само чрез влиянието на еротичната Любов (O'Brien 2002). Аристотел също беше повлиян от него; той споменава никой философ с по-голяма честота, освен Платон. Неговите критики варират от третирането на Емпедокъл от създаването на елементи (R 8a), до проблемите на Любовта и раздора като мотивни принципи (A 42 = R 12 и 13), до неподвижността на земята (R 14), до растеж на растения и животни (A 70 = R 17),до поколението на животински организми (R 19). Неговият наследник Теофраст посвещава дълъг, агонистичен раздел на своите On Sensations за атакуване на интерпретациите на Емпедокъл за зрение, звук, мирис и мисъл (A 86 = R 25). Симонът на Тимон от Флий се подиграва на използването на елементи (A 1 = R 37). Емпедокъл също останал крайъгълен камък сред стоиците и епикурейците: ученик на Епикур, Хермарх, написал „Против Емпедокъл“в двадесет и две книги (Obbink 1988), докато в своята De Rerum Natura Лукреций предлага пълни, макар и не безквалифицирани похвали на Агригентина, който „едва ли изглежда се е родил от човешки запас“(A 21.21 = R 31.733; пълният превод на цялото произведение е в Rouse 1924). Твърди се, че Хризип е интерпретирал откъси от неговата поезия (R 40a – b), а стоиците са били свързани с елемента на огъня, на който Емпедокъл може би е дал известност (A 31 = R 41). Sallust съставил цяла Empedoclea, която Цицерон похвалил на брат си (A 27 = R 36). Благодарение на тази здрава ранна традиция, богатата екзегеза върху Емпедокъл продължава в коментари, написани на тези автори и от ранните християни, до дълбока древност. Безсмъртното държане на Емпедокъл върху неговите читатели продължава. Незавършените чернови на Фридрих Хьолдерлин на „Der Tod des Empedokles“продължават да вдъхновяват съвременния анализ (Foti 2006), а трагедията на „Мъртворождение“на Ницше в Емпедокъл е добре третирана наскоро (най-много 2005 г.), както и „Емпедокъл на Етна“на Матю Арнолд (Кени 2005 г.)).което Цицерон похвали на брат си (A 27 = R 36). Благодарение на тази здрава ранна традиция, богатата екзегеза върху Емпедокъл продължава в коментари, написани на тези автори и от ранните християни, до дълбока древност. Безсмъртното държане на Емпедокъл върху неговите читатели продължава. Незавършените чернови на Фридрих Хьолдерлин на „Der Tod des Empedokles“продължават да вдъхновяват съвременния анализ (Foti 2006), а трагедията на „Мъртворождение“на Ницше в Емпедокъл е добре третирана наскоро (най-много 2005 г.), както и „Емпедокъл на Етна“на Матю Арнолд (Кени 2005 г.)).което Цицерон похвали на брат си (A 27 = R 36). Благодарение на тази здрава ранна традиция, богатата екзегеза върху Емпедокъл продължава в коментари, написани на тези автори и от ранните християни, до дълбока древност. Безсмъртното държане на Емпедокъл върху неговите читатели продължава. Незавършените чернови на Фридрих Хьолдерлин на „Der Tod des Empedokles“продължават да вдъхновяват съвременния анализ (Foti 2006), а трагедията на „Мъртворождение“на Ницше в Емпедокъл е добре третирана наскоро (най-много 2005 г.), както и „Емпедокъл на Етна“на Матю Арнолд (Кени 2005 г.)). Незавършените чернови на Фридрих Хьолдерлин на „Der Tod des Empedokles“продължават да вдъхновяват съвременния анализ (Foti 2006), а трагедията на „Мъртворождение“на Ницше в Емпедокъл е добре третирана наскоро (най-много 2005 г.), както и „Емпедокъл на Етна“на Матю Арнолд (Кени 2005 г.)). Незавършените чернови на Фридрих Хьолдерлин на „Der Tod des Empedokles“продължават да вдъхновяват съвременния анализ (Foti 2006), а трагедията на „Мъртворождение“на Ницше в Емпедокъл е добре третирана наскоро (най-много 2005 г.), както и „Емпедокъл на Етна“на Матю Арнолд (Кени 2005 г.)).

библиография

  • Balaudé, Jean-François, 2010, Le savoir-vivre philosophique: Empédocle, Socrate, Platon, Paris: Bernard Grasset.
  • Барнс, Джонатан, 1979, Досократските философи, 2 тома, Лондон: Routledge & Kegan Paul.
  • –––, 1984 г., Пълните произведения на Аристотел: Преработеният превод на Оксфорд, 2 тома, Принстън: Принстънски университетски печат.
  • Болак, Жан, 1965-1969 г., Емпедокъл, 4 тома, Париж: Минут на изданията.
  • –––, 2005, „Емпедокъл: Две теологии, два проекта“, в Пирис 2005: 45–72.
  • Читууд, Ава, 1986, „Смъртта на Емпедокъл“, Американското списание за филология, 107 (2): 175–191. DOI: 10.2307 / 294601
  • Извара, Патрисия, 2001 г., „Нов Емпедокъл? Последици от Страсбургските фрагменти за досократичната философия”, Събития от Колоквиума на Бостън в античната философия, 17: 27–59. DOI: 10.1163 / 22134417-90000027
  • –––, 2005, „По въпроса за религията и естествената философия в Емпедокъл“, в Pierris 2005: 137–162.
  • –––, 2016, „Емпедокъл за усещането, възприятието и мисълта“, в Древната епистемология, Катерина Йеродиакону и Питер Шьорд Хаспер (ред.), Логически анализ и история на философията / Philosophiegeschichte und logische analyser, Paderborn: mentis Verlag, 19: 38–57.
  • Diels, Hermann, 1898, „Über die Gedichte des Empedokles“, Sitzungberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, 63: 396–415.
  • [DK] Diels, Hermann и Walther Kranz, 1951–2, Die Fragmente der Vorsokratiker: griechish und deutsch, 6-то издание, 3 тома, Берлин: WeidmannscheVerlagsbuchhandlung.
  • Foti, Veronique M., 2006, Epochal Discordance: Философия на трагедията на Hölderlin, Олбани, Ню Йорк: State University of New York Press.
  • Хикс, RD (прев.), 1925 г., Диоген Лаерций. Животът на видни философи, 2 тома (Класическа библиотека на Льоб, 184-5), Кеймбридж, МА: Харвардския университет.
  • Иеродиякону, Катерина, 2005, „Емпедокъл за цветно и цветно виждане“, Оксфордски изследвания в древната философия, Дейвид Седли (съст.), 29: 1–37.
  • Inwood, Brad, 2001, Стихотворението на Емпедокъл, преработено издание, Торонто: University of Toronto Press.
  • Янко, Ричард, 2004, „Емпедокъл,„ На природата “I 233–364: Нова реконструкция на„ П. Strasb. Гр. Инв. 1665-6”, Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik, 150: 1–26.
  • –––, 2005, „Книга на физиката на Емпедокъл 1: Нова реконструкция“, в Pierris 2005: 93–136.
  • Кан, Чарлз Х., 1960, „Религия и естествена философия в учението на Емпедокъл за душата“, Archiv für Geschichte der Philosophie, 42 (1): 3–35.
  • Калдерон, Марк Ели, 2015, Форма без значение: Емпедокъл и Аристотел върху цветното възприятие, Оксфорд: Университетска преса в Оксфорд. DOI: 10.1093 / acprof: ОСО / 9780198717904.001.0001
  • Камтекар, Рачана, 2009, „Познаване чрез подобие в Емпедокъл“, Фронезис, 54 (3): 215–238. DOI: 10.1163 / 156852809X441359
  • Кени, Антъни, 2005 г., „Животът след Етна: Легендата за Емпедокъл в литературната традиция“, в Пирис 2005: 17–30.
  • Кингсли, Питър, 1995, Древна философия, мистерия и магия: Емпедокъл и питагорейска традиция, Оксфорд: Университет Оксфорд.
  • –––, 2002, „Емпедокъл за новото хилядолетие“:, Древна философия, 22 (2): 333–413. Дой: 10.5840 / ancientphil200222224
  • Kirk, GS, JE Raven и M. Schofield, 1983, The Presocrat Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts, второ издание, Cambridge University Press. Дой: 10.1017 / CBO9780511813375
  • Лакс, Андре, 2001 г., „Пропозиция за предаване на Емпедокъл от Страсбург“, Метексис, 14: 117–125. DOI: 10.1163 / 24680974-90000382
  • –––, 2002, „Четене на четенията: На множествено число от първо лице в Страсбургските емпедокли“, в досократската философия: есета в чест на Александър Моурелатос, Виктор Кастън и Даниел У. Греъм (ред.), Бърлингтън: Ашгейт, 127 -137.
  • Laks, André and Glenn W. Most (прев. И редакции), 2016, Early Greek Philosophy Vol. V: Западногръцки мислители, част 2 (Класическа библиотека на Льоб, 528), Кеймбридж, МА: Харвардския университет.
  • Лонг, AA, 1966, „Мислене и усещане за възприятие в Емпедокъл: Мистика или материализъм”, Класически тримесечия, 16 (2): 256–276. Дой: 10.1017 / S000983880002992X
  • –––, 1974, „Космическият цикъл на Емпедокъл през шейсетте“, в „Предсократици: сборник с критически есета“, Александър П. П. Морелатос (съст.), Garden City, NY: Anchor / Doubleday Press, 397–425,
  • Gemelli Marciano, M. Luisa, 2001, „Le“демонология „Empedoclee: Problemi Di Metodo e Altro“, Aevum Antiquum, NS 1: 205–235. DOI: 10.1400 / 24156
  • Мартин, Ален и Оливър Примавеси, 1999, L'Empédocle de Strasbourg, Берлин и Ню Йорк: Walter de Gruyter.
  • Most, Glenn, 2005, „Мъртворождение на една трагедия. Ницше и Емпедокъл”, в Пирис 2005: 31-44.
  • Оббинк, Дирк, 1988, „Хермарх срещу Емпедокъл“, Класически тримесечия, 38 (2): 428–435. Дой: 10.1017 / S0009838800037046
  • –––, 1993, „Адресите на Емпедокъл“, Materiali e Discussioni per l’analisi Dei Testi Classici, 31: 51–98. DOI: 10.2307 / 40231039
  • O'Brien, Denis, 1969, Космическият цикъл на Емпедокъл: Реконструкция от фрагментите и вторичните източници, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2001, „Емпедокъл: Блуждащият даймон и двете поеми“, Аевум Антиквам, NS 1: 79–179.
  • –––, 2002, „Die Aristophanes’ Rede im Symposium: der Empedokleische Hintergrund und seine philosophische Bedeutung”, в Platon als Mythologe, Neue Interpretationen zu den Mythen в Platons Dialogueen, Markus Janka и Christian Schäfer (eds.), Darmstaft: Wism. Buchgesellschaft, 176–193.
  • Osborne, Catherine (= C. Rowett), 1987, „Емпедокъл рециклиран“, Classical Quarterly, 37 (1): 24–50. Дой: 10.1017 / S0009838800031633
  • –––, „Ровене в кошчетата за рециклиране на Горен Египет: дискусия на А. Мартин и О. Примавеси, L'Empédocle de Strasbourg“, Оксфордски изследвания по древна философия, Дейвид Седли (съст.), 18: 329–356,
  • –––, 2005, „Грехът и моралната отговорност в космическия цикъл на Емпедокъл“, в Пирис 2005: 283–308.
  • Палмър, Джон, 2019, „Досократичен интерес към постоянството на душата след смъртта“, в „Философия на ума в древността: История на философията на ума, том 1, Джон Е. Сиско (съст.), Лондон: Routledge, 2019: 23-43.
  • Пико, Жан-Клод, 2012, „Les dieux du fr. 128 d'Empédocle et le mythe des races”, Revue de métaphysique et de moralle, 75 (3): 339–409. Дой: 10.3917 / rmm.123.0339
  • Пико, Жан-Клод и Уилям Берг, 2015, „Лъвове и промоции: последна фаза на изгнание за даймоните на Емпедокъл“, Phronesis, 60 (4): 380–409. DOI: 10.1163 / 15685284-12341290
  • Пиерис, Апостолос Л. (съст.), 2005, Емпедоклеанският космос: структура, процес и въпросът за цикличността. Произведения на симпозиума Philosophiae Antiquae Tertium Myconense 6 юли - 13 юли 2003 г., Патра, Гърция: Институт за философски изследвания.
  • Примавеси, Оливър, 2009, „Емпедокъл: Физическа и митична божественост“, в Оксфордския наръчник по досократска философия, Патриша Кърд и Даниел У. Греъм (ред.), Оксфорд: Оксфордски университет прес, 250–283. DOI: 10.1093 / oxfordhb / 9780195146875.003.0009
  • –––, 2008 г., Empedokles: Physika I. Eine Rekonstruktion des zentralen Gedankengangs, Берлин и Ню Йорк: de Gruyter.
  • –––, 2016, „Космическият цикъл на Емпедокъл и питагорейските тетракти“, Ризомата, 4 (1): 5–29. Doi: 10.1515 / rhiz-2016-0002
  • Rashed, Marwan, 2001, „La chronographie du système d'Empédocle: документи, византийски индедити“, Aevum Antiquum, NS 1: 237–259.
  • –––, 2007, „Структурата на окото и неговата космологична функция в Емпедокъл. Реконструкция на фрагмент 84 D.-K”, в четене на древни текстове. Том I: Пресократици и Платон, Сюзан Стърн-Жилет и Кевин Кориган (ред.), Лайден и Бостън: Брил, 21–39. Doi: 10.1163 / ej.9789004165090.i-230,8
  • –––, 2011, „La Zoogonie de La Haine Selon Empédocle: Retour Sur l’ensemble 'd' Du Papyrus d'Akhmim“, Phronesis, 56 (1): 33–57. DOI: 10.1163 / 156852811X540419
  • –––, 2014, „La Chronographie Du Système d'Empédocle: Addenda et Corrigenda“, Les Études Philosophiques, 3: 315–342.
  • Rouse, WHD (прев.), 1924 г., Лукреций. За природата на нещата (Класическа библиотека на Льоб, 181), Кеймбридж, МА: Харвардския университет.
  • Rowett, Катрин (= C. Osborne), 2016, „Любовта, сексът и боговете: защо нещата имат божествени имена в стихотворението на Емпедокъл и защо те влизат в двойки“, Ризомата, 4 (1): 80–100. Doi: 10.1515 / rhiz-2016-0005
  • Саси, Мария Микела, 2016, „Парменид и Емпедокъл за краса и знанието“, Апейрон, 49 (4): 451–469. Doi: 10.1515 / Apeiron-2015-0005
  • Седли, Дейвид, 2016, „Емпедоклеански суперарнизми“, Ризомата, 4 (1): 111–125. Doi: 10.1515 / rhiz-2016-0006
  • Therme, Anne-Laure, 2010, „Une tragédie cosmique: L'exil amnésique des daimones d'Empédocle“, в S. Alexandre и O. Renaut (ред.), Rationalité tragique, Zetesis: Actes des colloques de l'association, 1: 1–29.
  • Trépanier, Simon, 2003, „Емпедокъл за върховната симетрия на света“, Оксфордски изследвания в древната философия, Дейвид Седли (съст.), 24: 1–57.
  • –––, 2004 г., Емпедокъл. Тълкуване, Ню Йорк и Лондон: Routledge.
  • –––, 2014, „От скитащи крайници до безгранични богове: Δαίμων като вещество в Емпедокъл“, Апейрон, 47 (2): 172–210. Doi: 10.1515 / Apeiron-2012-0033
  • Райт, MR, 1981, Empedocles: The Extant Fragments, New Haven, CT: Yale University Press, 1981. Препечатано Indianapolis: Hackett Publishing, 1995.

Академични инструменти

сеп човек икона
сеп човек икона
Как да цитирам този запис.
сеп човек икона
сеп човек икона
Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона
inpho икона
Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона
Фил хартия икона
Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

  • Пари, Ричард, „Емпедокъл“, Енциклопедия на философията на Станфорд (Есен 2019 г.), Едуард Н. Залта (съст.), URL = , [Това беше предишният запис за Емпедокъл в Станфордската енциклопедия на философията - вижте историята на версиите.]
  • Емпедокъл от Акрагас, Интернет енциклопедия на философията
  • empedocles.acragas, авторитетна и редовно актуализирана онлайн библиография, първоначална разработка от Томаш Витек и поддържана от Жан-Клод Пико
  • Емпедокъл, Историята на философията Подкаст