Ралф Уолдо Емерсън

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

• Съдържание за участие
• библиография
• Академични инструменти
• Friends PDF Preview
• Информация за автора и цитирането
• Върнете се в началото

(От Амос Бронсън Алкот, Ралф Уолдо Емерсън: Оценка на неговия характер и гений: В проза и в стих, Бостън: А. Уилямс и Ко, 1882)

Ралф Уолдо Емерсън

За първи път публикуван на 3 януари 2002 г.; съществена ревизия пет ноември 2, 2018

Американски есеист, поет и популярен философ, Ралф Уолдо Емерсън (1803–82) започва кариерата си като министър на унитарите в Бостън, но постига световна слава като преподавател и автор на есета като „Самостоятелност“, „История, “Свръхдушата” и “Съдбата”. Изхождайки от английския и немския романтизъм, неоплатонизма, кантианството и индуизма, Емерсън разработва метафизика на процеса, епистемология на настроенията и „екзистенциалистка“етика на самоусъвършенстване. Той повлия на поколения американци, от приятеля си Хенри Дейвид Торео до Джон Дюи, а в Европа - Фридрих Ницше, който заема такива емерсонски теми като власт, съдба, употреби на поезията и историята и критиката на християнството.

• 1. Хронология на живота на Емерсън

• 2. Основни теми във философията на Емерсън

  • 2.1 Образование
  • 2.2 Процес
  • 2.3 Морал
  • 2.4 Християнство
  • 2.5 Мощност
  • 2.6 Единство и настроения

• 3. Някои въпроси относно Emerson

  • 3.1 Съгласуваност
  • 3.2 Ранен и късен Емерсън
  • 3.3 Източници и влияние

• библиография

  • Произведения на Емерсън
  • Избрани съчинения на Емерсън
• Академични инструменти
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Хронология на живота на Емерсън

1803	Роден в Бостън на Уилям и Рут Хаскинс Емерсън.
1811	Баща умира, вероятно от туберкулоза.
1812	Влиза в обществено латинско училище в Бостън
1817	Започва учене в Харвардския колеж: гръцки, латински, история, реторика.
1820	Започва първото списание, озаглавено „Широкият свят.“
1821	Завършва Харвард и започва да преподава в училището на брат си Уилям за млади дами в Бостън.
1825	Влиза в училището за божественост в Харвард.
1829	Женен за Елън Тъкър и е ръкоположен за министър във Втората църква в Бостън.
1831	Елън Тъкър Емерсън умира, на 19 години.
1832	Подава оставка като министър и отплава за Европа.
1833	Среща Уордсуърт, Колридж, Дж. С. Мил и Томас Карлайл. Завръща се в Бостън през ноември, където започва кариера като преподавател.
1834	Получава първата половина на значително наследство от имението на Елън (втората половина идва през 1837 г.).
1835	Ожени се за Лидиан Джаксън.
1836	Издава първа книга, Природата.
1838	Доставя „Адрес на училището за божественост“. Протестира преместването на чероки в писмо до президента Ван Бурен.
1841	Публикувани есета (съдържа „Самоувереност“, „Свръхдуша“, „Кръгове“, „История“).
1842	Син Уолдо умира от скарлатина на 5-годишна възраст.
1844	Публикувани есета (Втора серия (съдържа „Поетът“, „Опит“, „Номиналист и реалист“).
1847-8	Лекции в Англия.
1850	Публикува представителни мъже (есета за Платон, Швеборг, Монтене, Гьоте, Наполеон).
1851-60	Изказва се срещу закона за беглец на роби и в подкрепа на кандидатите за борба с робството в Конкорд, Бостън, Ню Йорк, Филаделфия.
1856	Публикува английски черти.
1860	Издава поведението на живота (съдържа „Култура“и „Съдбата“).
1867	Лекции в девет западни щата.
1870	Издава общество и самота. Представя шестнадесет лекции в катедрата по философия в Харвард.
1872-3	След период на отпадане на здравето, пътува до Европа, Египет.
1875	Записите в журнала спират.
1882	Умира в съгласие.

2. Основни теми във философията на Емерсън

2.1 Образование

В „Американският учен“, издаден като Адрес на Фи Бета Капа през 1837 г., Емерсън твърди, че ученият е образован от природата, книги и действия. Природата е първата във времето (тъй като тя винаги е там) и първата по важност на трите. Разнообразието на природата крие основните закони, които в същото време са закони на човешкия ум: „древната рецепта,„ Познай себе си “, а съвременната рецепта,„ Изучаване на природата “, стават най-сетне една максима» (CW1: 55). Книгите, вторият компонент от образованието на учения, ни предлагат влиянието на миналото. И все пак голяма част от това, което минава за образование, е просто идолизиране на книгите - пренасяне на „свещеността, която се прилага за акта на творението… на записа“. Правилното отношение към книгите не е в „книжовия червей“или „библиомания“, а в отношението на „творческия“читател (CW1:58) който използва книгите като стимул, за да постигне „собствения си поглед върху принципите“. Използвани добре, книгите "вдъхновяват … активната душа" (CW1: 56). Страхотните книги са просто записи на такова вдъхновение и стойността им произтича единствено от Емерсън от ролята им в вдъхновяването или записването на такива състояния на душата. „Краят“, който Емерсън намира в природата, не е богата колекция от книги, но, както той го казва в „Поетът“, „производство на нови личности… или преминаване на душата във висши форми“(CW3: 14)" Производство на нови индивиди, … или преминаване на душата във висши форми "(CW3: 14)" Производство на нови индивиди, … или преминаване на душата във висши форми "(CW3: 14)

Третият компонент на образованието на учения е действие. Без нея мисълта „никога не може да узрее в истината“(CW1: 59). Действието е процесът, при който онова, което не е напълно оформено, преминава в изразително съзнание. Животът е „речникът на учения“(CW1: 60), източникът на това, което тя трябва да каже: „Само толкова много знам, колкото съм живял“(CW1: 59). Истинският учен говори от опит, а не в подражание на другите; думите й, както казва Емерсън, са "заредени с живот …" (CW1: 59). Според Емерсън образованието на учения в оригинален опит и самоизразяване е подходящо не само за малък клас хора, но и за всички. Нейната цел е създаването на демократична нация. Само когато се научим да "ходим на собствените си крака" и да "говорим собствените си умове", според него, нация "за първи път ще съществува" (CW1: 70).

Емерсън се върна към темата за образованието в края на кариерата си в „Образование“, обръщение, което той дава в различни версии по време на дипломирането през 1860-те. Самоувереността се появява в есето в дискусията му за уважение. „Тайната на образованието“, заявява той, „се крие в зачитането на ученика.“Не учителят трябва да избере какво ще знае и прави ученикът, а ученикът да открие „своята собствена тайна“. Следователно учителят трябва да "изчака и да види новия продукт на Природата" (E: 143), като ръководи и дисциплинира, когато е подходящо - не с цел насърчаване на повторението или имитацията, а с намирането на новата сила, която е подаръкът на всяко дете към Светът. Целта на образованието е да „запази“природата на детето и да го въоръжи със знанието в самата посока, в която то сочи “(Е: 144). Тази цел се жертва в масовото образование, предупреждава Емерсън. Вместо да възпитаваме „маси”, ние трябва да възпитаваме „благоговетелно, един по един”, с отношението, че „целият свят е необходим за обучението на всеки ученик” (Е: 154).

2.2 Процес

Емерсън е в много отношения философ на процеса, за когото Вселената е в основата на потока и „постоянството е само дума на градусите“(CW 2: 179). Дори докато той говори за „Битието“, Емерсън го представя не като стабилна „стена“, а като поредица от „непреодолими океани“(CW3: 42). Тази метафизична позиция има епистемологични корелации: че няма окончателно обяснение на нито един факт и че всеки закон ще бъде включен в „някакъв по-общ закон, който в момента се разкрива“(CW2: 181). Процесът е в основата на последователността на настроенията, които Емерсън описва в „Опит“(CW3: 30), и за акцента върху настоящето в цялата му философия.

Някои от най-поразителните идеи на Емерсън за морала и истината произтичат от неговата метафизика на процеса: че нито една добродетел не е окончателна или вечна, всички са „начални“(CW2: 187); че истината е въпрос на проблясъци, а не на стабилни възгледи. Имаме избор, пише Емерсън в „Интелект“, „между истината и покой“, но не можем да имаме и двете (CW2: 202). Свежата истина, подобно на мислите на гения, винаги идва като изненада, тъй като това, което Емерсън нарича „новостта“(CW3: 40). Ето защо той търси „известно кратко преживяване, което ме изненадва на магистралата или на пазара, на някое място, по някое време…“(CW1: 213). Това е преживяване, което не може да се повтори с просто връщане на място или към обект като картина. Голямото разочарование от живота, според Емерсън, е, че човек може да „види“определени снимки само веднъж,и че историите и хората, които изпълват ден или час с удоволствие и прозрение, не са в състояние да повторят изпълнението.

Основният възглед на Емерсън също се съгласува с неговия акцент върху процеса, тъй като той смята, че човек намира Бог само в настоящето: „Бог е, не е бил“(CW1: 89). За разлика от това, което Емерсън нарича „историческо християнство“(CW1: 82), протича „сякаш Бог е мъртъв“(CW1: 84). Дори историята, която изглежда очевидно за миналото, има истинската си употреба, смята Емерсън, като слуга на настоящето: „Ученикът трябва да чете историята активно, а не пасивно; да оцени текста от собствения си живот и да запази коментара”(CW2: 5).

2.3 Морал

Възгледите на Емерсън за морала са преплетени с неговата метафизика на процеса и с неговия перфекционизъм, идеята му, че животът има за цел да премине във „висши форми“(CW3: 14). Целта остава, но формите на човешкия живот, включително добродетелите, всички са „начални“(CW2: 187). Думата „първоначален“подсказва глагола „посвещавам“и едно тълкуване на твърдението на Емерсън, че „всички добродетели са начални“е, че добродетелите инициират исторически развиващите се форми на живот, като тези на римското благородство или конфуцианската джунси. Емерсън има чувството за морал да се развива исторически, но в контекста на „Кръгове“, където се появява неговото изявление, той заема по-радикална и скептична позиция: че нашите добродетели често трябва да бъдат изоставени, а не да се развиват. „Терорът на реформата - пише той - е откритието, че трябва да изхвърлим добродетелите си,или това, което винаги сме считали за такова, в същата яма, която е погълнала по-големите ни пороци”(CW2: 187). Квалифициращата фраза „или това, което винаги сме считали за такова“означава, че Емерсън не приема лесен релативизъм, според който това, което се приема за добродетел по всяко време, всъщност трябва да бъде добродетел. И все пак той хвърля много съмнения относно всички установени режими на мислене и действие. Подходящата гледна точка, от която да изследваме добродетелите, е „новият момент“- това, което той другаде нарича истината, а не отпочина (CW2: 202) - в което това, което някога изглеждаше важно, може да изглежда „тривиално“или „суетно“(CW2: 189), От тази гледна точка (или по-правилно развиващия се набор от такива перспективи) добродетелите не изчезват, но могат да бъдат коренно променени и пренаредени.в същата яма, която е погълнала нашите по-големи пороци”(CW2: 187). Квалифициращата фраза „или това, което винаги сме считали за такова“означава, че Емерсън не приема лесен релативизъм, според който това, което се приема за добродетел по всяко време, всъщност трябва да бъде добродетел. И все пак той хвърля много съмнения относно всички установени режими на мислене и действие. Подходящата гледна точка, от която да изследваме добродетелите, е „новият момент“- това, което той другаде нарича истината, а не отпочина (CW2: 202) - в което това, което някога изглеждаше важно, може да изглежда „тривиално“или „суетно“(CW2: 189), От тази гледна точка (или по-правилно развиващия се набор от такива перспективи) добродетелите не изчезват, но могат да бъдат коренно променени и пренаредени.в същата яма, която е погълнала нашите по-големи пороци”(CW2: 187). Квалифициращата фраза „или това, което винаги сме считали за такова“означава, че Емерсън не приема лесен релативизъм, според който това, което се приема за добродетел по всяко време, всъщност трябва да бъде добродетел. И все пак той хвърля много съмнения относно всички установени режими на мислене и действие. Подходящата гледна точка, от която да изследваме добродетелите, е „новият момент“- това, което той другаде нарича истината, а не отпочина (CW2: 202) - в което това, което някога изглеждаше важно, може да изглежда „тривиално“или „суетно“(CW2: 189), От тази гледна точка (или по-правилно развиващия се набор от такива перспективи) добродетелите не изчезват, но могат да бъдат коренно променени и пренаредени. Квалифициращата фраза „или това, което винаги сме считали за такова“означава, че Емерсън не приема лесен релативизъм, според който това, което се приема за добродетел по всяко време, всъщност трябва да бъде добродетел. И все пак той хвърля много съмнения относно всички установени режими на мислене и действие. Подходящата гледна точка, от която да изследваме добродетелите, е „новият момент“- това, което той другаде нарича истината, а не отпочина (CW2: 202) - в което това, което някога изглеждаше важно, може да изглежда „тривиално“или „суетно“(CW2: 189), От тази гледна точка (или по-правилно развиващия се набор от такива перспективи) добродетелите не изчезват, но могат да бъдат коренно променени и пренаредени. Класифициращата фраза „или това, което винаги сме считали за такова“означава, че Емерсън не приема лесен релативизъм, според който това, което се приема за добродетел по всяко време, всъщност трябва да бъде добродетел. И все пак той хвърля много съмнения относно всички установени режими на мислене и действие. Подходящата гледна точка, от която да изследваме добродетелите, е „новият момент“- това, което той другаде нарича истината, а не отпочина (CW2: 202) - в което това, което някога изглеждаше важно, може да изглежда „тривиално“или „суетно“(CW2: 189), От тази гледна точка (или по-правилно развиващия се набор от такива перспективи) добродетелите не изчезват, но могат да бъдат коренно променени и пренаредени. И все пак той хвърля много съмнения относно всички установени режими на мислене и действие. Подходящата гледна точка, от която да изследваме добродетелите, е „новият момент“- това, което той другаде нарича истината, а не отпочина (CW2: 202) - в което това, което някога изглеждаше важно, може да изглежда „тривиално“или „суетно“(CW2: 189), От тази гледна точка (или по-правилно развиващия се набор от такива перспективи) добродетелите не изчезват, но могат да бъдат коренно променени и пренаредени. И все пак той хвърля много съмнения относно всички установени режими на мислене и действие. Подходящата гледна точка, от която да изследваме добродетелите, е „новият момент“- това, което той другаде нарича истината, а не отпочина (CW2: 202) - в което това, което някога изглеждаше важно, може да изглежда „тривиално“или „суетно“(CW2: 189), От тази гледна точка (или по-правилно развиващия се набор от такива перспективи) добродетелите не изчезват, но могат да бъдат коренно променени и пренаредени.

Въпреки че Емерсън не е в състояние да изложи система на морал, той все пак очертава в целия си труд набор от добродетели и герои и съответстващ набор от пороци и злодеи. В „Кръгове” пороците са „форми на старост”, а героят - „възприемчива, стремяща се” младеж (CW2: 189). В „Адрес на училището за божественост“злодеят е „спектралният“проповедник, чиито проповеди не предлагат намек, че някога е живял. „Самоувереността“осъжда добродетели, които наистина са „пенсии“(CW2: 31), и филантропията на отмените, които проявяват идеализирана „любов“към далечните, но са пълни с омраза към близките (CW2: 30).

Съответствието е главният емерсоновски порок, противоположното или „отвращение“от добродетелта на „самостоятелността“. Ние се съобразяваме, когато плащаме неотдадено уважение към дрехите и други символи на статуса, когато показваме „безумното лице на похвала“или „насилствената усмивка, която обличаме в компания, където не се чувстваме спокойно в отговор на разговор, който не интересувайте ни”(CW2: 32). Емерсън критикува нашето съответствие дори към собствените ни минали действия - когато те вече не отговарят на нуждите или стремежите на настоящето. Това е контекстът, в който той заявява, че „безумната последователност е хобгоблинът на малките умове, обожаван от малки държавници, философи и гадатели“(CW2: 33). Има мъдро и има безумна последователност и е глупаво да бъдем последователни, ако това пречи на „главното начинание на света за разкош, до степен… възпитанието на човек“(CW1:65).

Ако Емерсън критикува голяма част от човешкия живот, той въпреки това посвещава по-голямата част от вниманието си на добродетелите. Главно сред тях е това, което той нарича „самостоятелност“. Фразата обозначава оригиналност и спонтанност и е запомнящо се представена в образа на група нехалантливи момчета, „сигурни за вечеря…, които биха пренебрегнали толкова, колкото да направи господар или казаха, че трябва да примирят един…“Момчетата седят на съд върху света и хората в него, предлагайки безплатно, „безотговорно“осъждане на онези, които смятат за „глупави“или „обезпокоителни“, и хвалят онези, които смятат за „интересни“или „красноречиви“. (CW2: 29). Фигурата на момчетата илюстрира характерната комбинация на Емерсън между романтичното (в прославянето на децата) и класическото (в идеята за йерархия, в която момчетата заемат мястото на господари или благородници).

Въпреки че разработва поредица от анализи и образи на самостоятелност, Емерсън все пак дестабилизира собственото си използване на концепцията. „Да се говори за надеждност - пише той, - е лош външен начин на говорене. Говорете по-скоро от онова, на което разчита, защото работи и е”(CW 2:40). „Самоувереност“може да се приеме, че означава, че вече има формирана самостоятелност, на която можем да разчитаме. За разлика от това „аз“, на който ние трябва да разчитаме, е оригиналното аз, което сме в процес на създаване. Подобно аз, да се използва фраза от „Ecce Homo“на Ницше, „става това, което е.“

За Емерсън най-добрите човешки взаимоотношения изискват уверения и независим характер на самозависимите. Идеалното общество на Емерсън е конфронтация на мощни, независими „богове, които говорят от връх до връх навсякъде около Олимп“. Ще има правилно разстояние между тези богове, които, съветва Емерсън, „трябва да се срещат всяка сутрин, както от чужди страни, и прекарвайки деня заедно, трябва да се отклоняват, както в чужди страни“(CW 3:81). Дори „влюбените“, съветва той, „трябва да пазят странността си“(CW3: 82). Емерсън се представя за запазване на такава дистанция в хладната изповед, с която затваря „Номиналист и реалист“, последното от „Есета, втора серия“:

Вчера разговарях с двойка философи: аз се опитах да покажа на добрите си мъже, че харесвам всичко на завой и нищо дълго … Можеха ли, но веднъж да разберат, че обичах да знам, че съществуват, и от сърце им пожелавам Бог, но въпреки това от бедността на живота и мисълта ми нямаха дума или добре дошли, когато дойдоха да ме видят, и можеха да се съгласят за живота им в Орегон, за всяко твърдение, което изпитвах към тях, би било голямо удовлетворение (CW 3: 145).

Самостоятелната личност ще „публикува“резултатите си, но първо трябва да се научи да открива онази искра на оригиналност или гениалност, която е нейният особен дар на света. Това не е дар, който се предлага при поискване, а основна задача на живота е да се справите с гения с изражението си. „Човекът“, заявява Емерсън, „е само половината от себе си, другата половина е неговият израз“(CW 3: 4). Има гениални млади хора, Емерсън оплаква в „Опит“, които обещават „нов свят“, но никога не се предават: те не успяват да намерят фокуса за своя гений „в действителния хоризонт на човешкия живот“(CW 3:31). Въпреки че Емерсън подчертава нашата независимост и дори отдалечаване един от друг, тогава изплащането за самостоятелност е обществено и социално. Ученият открива, че най-личната и тайна на мислите му се оказва „най-приемливата, най-публичната,и универсално вярно”(CW1: 63). И големите „представителни мъже“, които Емерсън идентифицира, са белязани от тяхното влияние върху света. Техните имена - Платон, Моисей, Исус, Лутер, Коперник, дори Наполеон - са „внесени в историята на този свят“(CW1: 80).

Въпреки че самостоятелността е централна, това не е единствената емерсонова добродетел. Емерсън също възхвалява доверието и практиката на „мъдрия скептицизъм“. Според него има моменти, когато трябва да се отпуснем и да се доверим на природата на Вселената: „Докато пътешественикът, който е загубил пътя си, хвърля юздите на врата на коня си и се доверява на инстинкта на животното, за да намери своя път, така трябва да постъпим и с божественото животно, което ни пренася през този свят”(CW3: 16). Но светът на потока и противоречиви доказателства също изисква един вид епистемологична и практическа гъвкавост, която Емерсън нарича „мъдър скептицизъм“(CW4: 89). Неговият представителен скептик от този род е Мишел де Монтейн, който, както е представен в представителните мъже, не е невярващ, а човек със силно чувство за себе си, вкоренен в земята и в обикновения живот, чийто стремеж е към знанието. Той иска „отблизо най-добрата игра и главните играчи; кое е най-доброто на планетата; изкуство и природа, места и събития; но главно мъже”(CW4: 91). И въпреки това той знае, че животът е опасен и несигурен, „буря от много стихии“, навигацията, през която изисква гъвкав кораб, „приляга на формата на човека“. (CW4: 91).

2.4 Християнство

Синът на министър на унитарите, Емерсън посещава училището за божественост в Харвард и е бил назначен като министър почти три години. И въпреки това той предлага дълбоко усещане и дълбоко достигаща критика към християнството в „Адрес на училището за божественост“, произтичащ от аргумент, който той установява в „Американският учен“. Ако единственото нещо в света на ценността е активната душа, тогава религиозните институции, не по-малко от образователните институции, трябва да бъдат съдени по този стандарт. Емерсън открива, че съвременното християнство замрява, а не активира духа. Това е „източна монархия на християнството“, в която Исус, първоначално „приятел на човека“, се превръща във враг и потисник на човека. Християнството, вярно на живота и учението на Исус, трябва да вдъхновява "религиозните чувства" - радостно виждане, което е по-вероятно да се намери в "пасищата, т.е.“Или„ лодка в езерото “, отколкото в църква. Въпреки че Емерсън смята, че е бедствие нацията да понесе „загубата на поклонение“(CW1: 89), той смята за странно, че предвид „глада на нашите църкви“(CW1: 85) всеки трябва да присъства на тях. Затова той призовава възпитаниците на школата за божественост да вдъхнат нов живот на старите форми на своята религия, да бъдат приятели и образци на своите енориаши и да помнят „че всички мъже имат възвишени мисли; че всички мъже ценят малкото реални часове от живота; те обичат да бъдат чути; те обичат да бъдат хванати във визията на принципите”(CW1: 90). Затова той призовава възпитаниците на школата за божественост да вдъхнат нов живот на старите форми на своята религия, да бъдат приятели и образци на своите енориаши и да помнят „че всички мъже имат възвишени мисли; че всички мъже ценят малкото реални часове от живота; те обичат да бъдат чути; те обичат да бъдат хванати във визията на принципите”(CW1: 90). Затова той призовава възпитаниците на школата за божественост да вдъхнат нов живот на старите форми на своята религия, да бъдат приятели и образци на своите енориаши и да помнят „че всички мъже имат възвишени мисли; че всички мъже ценят малкото реални часове от живота; те обичат да бъдат чути; те обичат да бъдат хванати във визията на принципите”(CW1: 90).

2.5 Мощност

Властта е тема в ранното писане на Емерсън, но тя става особено изтъкната в такива есета за средна и късна кариера като „Опит“, „Монтейн или скептикът“, „Наполеон“и „Сила“. Властта е свързана с действието в „Американският учен“, където Емерсън смята, че „истинският учен недоумява всяка възможност за действие, минало от него, като загуба на сила“(CW1: 59). Тя също е тема на „Самоувереността“, където Емерсън пише на всеки човек, че „силата, която пребивава в него, е нова по своята същност“(CW2: 28). В „Опит“Емерсън говори за живот, който „не е интелектуален или критичен, но здрав“(CW3: 294); и във „Силата“той празнува „бруталите“(CW6: 34) на света, които се изразяват грубо и си проправят път. Силата, от която се интересува Емерсън, обаче е по-артистична и интелектуална, отколкото политическа или военна. В характерен пасаж от „Силата“той заявява:

В историята великият момент е, когато дивакът просто престава да бъде дивак, с цялата си космат пеласгична сила, насочена към неговото първоначално усещане за красота: - и вие имате Перикъл и Фидий, - все още не е преминал в коринтската цивилизация, Всичко добро в природата и в света е в онзи момент на преход, когато мургавите сокове все още изобилно се стичат от природата, но тяхната стипчивост или остроумност е изведена от етиката и човечеството. (CW6: 37–8)

Силата е навсякъде около нас, но тя не винаги може да бъде контролирана. Това е като „птица, която не се намира никъде“, скачаща „непрекъснато от кълбо до клона“(CW3: 34). Нещо повече, ние често не можем да кажем, че когато упражняваме силата си, че правим това: за щастие понякога установяваме, че много е постигнато в „моменти, когато сме се смятали за бездушни“(CW3: 28).

2.6 Единство и настроения

По някое време в много от своите есета и адреси Емерсън обединява или поне се позовава на страхотна визия за единството. Той говори в „Американският учен“на „оригинална единица“или „фонтан на силата“(CW1: 53), от който всеки от нас е част. Той пише в „Адрес на училището за божественост“, че всеки от нас е „вход в дълбините на Разума“. И в есето „Самоувереност“, че повече от всеки друг празнува индивидуалността, той пише за „разрешаването на всички във вечно благословения ЕДИН“(CW2: 40). „Свръхдушата“е най-трайната дискусия на Емерсън за „ЕДИНСТВОТО“, но той дори не се отклонява от привидния конфликт между реалността на процеса и реалността на крайното метафизично единство. Как визията за наследство и визията за единство могат да бъдат съгласувани?

Емерсън никога не стига до ясен или окончателен отговор. Едно от решенията, които той предлага и отхвърля, е недвусмислен идеализъм, според който нетемпоралното „Едно” или „Свръхдуша” е единствената реалност, а всичко останало е илюзия. Той предполага това, например, на многото места, където говори за събуждане от нашите мечти или кошмари. След това той представя това, към което се събуждаме не просто като непроменен „ЕДИН“, а като процес или последователност: „растеж“или „движение на душата“(CW2: 189); или „нова, но непристъпна Америка“(CW3: 259).

Емерсън подбива вижданията си за единство (както и за всичко останало) чрез това, което Стенли Кейвъл нарича „епистемология на настроенията“. Според тази епистемология, най-пълно развита в „Опитът“, но присъстваща в цялото писание на Емерсън, ние никога не възприемаме нищо „правилно“или само по себе си, а само под аспект или настроение. Емерсън пише, че животът е „влак на настроения като низ от мъниста“, чрез който виждаме само онова, което се намира във фокуса на всяко топче (CW3: 30). Мънистата включва нашите темпераменти, променящите се настроения и „Господари на живота“, които управляват целия човешки опит. Господарите включват „Успех“, „Повърхност“, „Мечта“, „Реалност“и „Изненада“. Значи ли великите визии за единство са просто аспекти, под които ние виждаме света?

Най-прекият опит на Емерсън да съгласува приемствеността и единството или единственото и многото се случва в последното есе в „Есета“, втора серия, озаглавено „Номиналист и реалист“. Там той говори за Вселената като за „старо Двулице… за което всяко предложение може да бъде потвърдено или отречено“(CW3: 144). Както в „Опит“, Емерсън ни оставя с въртящата се последователност на настроения. „Винаги съм неискрен“, скептично заключава той, „както винаги знам, че има и други настроения“(CW3: 145). Но Емерсън действа, както и описва последователността на настроенията, и той завършва „Номиналист и реалист“с „усещането, че всичко още е неразказано“и поне с идеята за някаква универсална истина (CW3: 363).

3. Някои въпроси относно Emerson

3.1 Съгласуваност

Емерсън рутинно кани обвинения за несъответствие. Той казва, че светът по същество е процес и по същество единство; че тя се съпротивлява на налагането на нашата воля и че тече със силата на нашето въображение; че пътуването е добро за нас, тъй като добавя към нашия опит и че не ни прави никакво добро, тъй като се събуждаме на новото място само за да намерим същото „тъжно себе си“, което сме смятали, че сме оставили след себе си (CW2: 46), „Епистемологията на настроенията“на Емерсън е опит да се изгради рамка за обхващане на онова, което в противен случай може да изглежда противоречиви погледи, гледни точки или доктрини. Емерсън наистина означава да „приемем“, както той го казва, „клакота и джунглата на противни тенденции“(CW3: 36). Той иска да бъде безотговорен към всичко, което го възпира от саморазвитието му. Ето защо в края на „Кръгове“той пише, че е „само експериментатор… без миналото в гърба ми“(CW2: 188). В света на потока, който той изобразява в това есе, няма нищо стабилно, което да бъде отговорно за: „всеки момент е нов; миналото винаги е погълнато и забравено, самото идване е свещено”(CW2: 189).

Въпреки това твърдение има значителна последователност в есетата на Емерсън и сред неговите идеи. Да вземем само един пример, идеята за "активната душа" - спомената като "едно нещо в света, ценно" в "Американският учен" - е предпоставка за атаката на Емерсън срещу "глада на църквите" (за не хранене или активиране на душите на онези, които ги посещават); тя е елемент в неговото разбиране на едно стихотворение като „мисъл, толкова страстна и жива, че подобно на духа на растение или животно, има своя собствена архитектура …“(CW3: 6); и, разбира се, тя е в центъра на идеята на Емерсън за самостоятелност. Всъщност има множество пътища за съгласуваност чрез философията на Емерсън, ръководени от обсъдени по-рано идеи: процес, образование, самостоятелност и настоящето.

3.2 Ранен и късен Емерсън

Трудно е внимателният читател да не усети, че има важни разлики между ранния и късния Емерсън: например между буйна природа (1836 г.) и уморения край на „преживяването“(1844 г.); между експанзивния автор на „Самоувереността“(1841) и натоварения писател на „Съдбата“(1860). Самият Емерсън изглежда обявява подобни разлики, когато пише във „Съдбата“: „Веднъж помислихме, позитивната сила е всичко. Сега научаваме, че отрицателната сила или обстоятелството е наполовина”(CW6: 8). „Съдбата“ли е записът на урок, който Емерсън не е усвоил в ранното си писане, относно многобройните начини, при които обстоятелствата, над които нямаме контрол - язви, урагани, темперамент, сексуалност, старост - ограничават самостоятелността или самостоятелността развитие?

„Опитът“е ключово преходно есе. „Къде се озоваваме?“е въпросът, с който започва. Отговорът не е щастлив, тъй като Емерсън открива, че ние заемаме място на дислокация и неизвестност, където „цял живот спим пред очите си, тъй като нощта цял ден витае в клоните на елхата“(CW3: 27). Събитие, надвиснало над есето, но не разкрито до третия му параграф, е смъртта на петгодишния му син Уолдо. Емерсън открива в този епизод и реакцията му към него пример за „невръстен“общ характер на съществуване - той завинаги се изплъзва от нас, като неговото малко момче.

„Опитът“представя много настроения. Той има своите моменти на осветяване и преценяваната си преценка, че има „Идеално пътуване винаги с нас, небето без наем или шев“(CW3: 41). Той предлага мъдър съвет относно „пързаляне по повърхностите на живота“и ограничаване на нашето съществуване до „средния свят“. Но дори нейният краен резултат се осъществява в настройка на съществено „поражение“. "Отново нагоре, старо сърце!" донякъде очукан глас гласи в последното изречение на есето. И все пак есето завършва с твърдение, че с голямата си надежда и основата на доверието звучи с някои от по-обширните пасажи в писането на Емерсън. „Истинската романтика, която светът съществува, за да осъзнае“, заявява той, „ще бъде превръщането на гения в практическа сила“(CW3: 49).

Въпреки важните разлики в тона и акцента, оценката на Емерсън за нашето състояние остава почти еднаква през цялото му писане. Няма по-ужасни обвинения за обикновения човешки живот, отколкото в ранната работа „Американският учен“, където Емерсън заявява, че „Мъжете в историята, мъжете в днешния свят, са бъгове, хвърлят хайвер и се наричат“масата "и" стадото. " През един век, през хилядолетие, един или двама мъже; тоест едно или две приближения към правилното състояние на всеки човек”(CW1: 65). И обратното, в ранната му работа няма по-идеалистично твърдение от твърдението във „Съдбата“, че „[t] hoght разтваря материалната вселена, пренасяйки ума нагоре в сфера, където всичко е пластично“(CW6: 15). Като цяло, по-ранната работа изразява по-слънчева надежда за човешките възможности,усещането, че Емерсън и неговите съвременници са били готови за голяма крачка напред и нагоре; и по-късната работа, все още надежда и уверена, работи под тежест или бреме, по-силно усещане за тъпата съпротива на света.

3.3 Източници и влияние

Емерсън четеше широко и отдаде заслуга в есетата си на партиите писатели, от които се научи. Той водеше списъци с литературни, философски и религиозни мислители в своите списания и работи върху категоризирането им.

Сред най-важните писатели за формата на философията на Емерсън са Платон и неоплатонистичната линия, простираща се през Плотин, Проклас, Ямблих и Платонистите в Кеймбридж. Не по-малко важни са писателите в кантийските и романтичните традиции (за които Емерсън вероятно е научил най-много от Biographia Literaria на Coleridge). Емерсън чете страстно на индийски, особено на индуистката, философията и конфуцианството. Съществуват и множество емпирични или базирани на опит влияния, произтичащи от Беркли, Уордсуърт и други английски романтици, физиката на Нютон и новите науки за геология и сравнителна анатомия. Други писатели, за които Емерсън често споменава, са Анаксагор, Свети Августин, Франсис Бейкън, Яков Бехмен, Цицерон, Гьоте, Хераклит, Лукреций, Менций, Питагор, Шилер, Торе, Август и Фридрих Шлегел, Шекспир и др. Сократ, мадам дьо Стал и Емануел Шведборг.

Произведенията на Емерсън са били добре известни в САЩ и Европа по негово време. Ницше чете немски преводи на есетата на Емерсън, копира пасажи от „История“и „Самоувереност“в своите списания и пише за „Есетата“, че никога не се е „чувствал толкова много у дома си в книга“. Идеите на Емерсън за „силни, преливащи“герои, приятелството като битка, образованието и отстъпването на контрола, за да го придобият, могат да бъдат проследени в писанията на Ницше. Други емерсонски идеи - за прехода, идеала в общоприетото и силата на човека ще проникнат в писанията на такива класически американски прагматици като Уилям Джеймс и Джон Дюи.

Ангажиментът на Стенли Кейвъл с Емерсън е най-оригиналният и продължителен от всеки философ, а Емерсън е основен източник за писането му на тема „морален перфекционизъм“. В най-ранните си есета за Емерсън, като „Мислене на Емерсън“и „Емерсън, Колридж, Кант“, Кавел разглежда мястото на Емерсън в традицията на Кантиан и изследва афинитета между призива на Емерсън в „Американският учен“за връщане към „Общото и ниското“и стремежът на Витгенщайн за връщане към обикновения език. В „Да бъдеш нечетен, да се изравниш“и „Аверсивно мислене“, Кавел разглежда очакванията на Емерсън за екзистенциализъм и в тези и други произведения той изследва афинитета на Емерсън с Ницше и Хайдегер.

В условия красив и неприятен (CHU) и градове на думи, Cavell разработва това, което нарича „емерсонов морален перфекционизъм“, за което намира примерно изражение в „Историята“на Емерсън: „Значи всичко, което е казано за мъдрия човек от Стоик, или ориенталски или съвременен есеист, описва на всеки читател своята собствена идея, описва своето непостигнато, но постижимо аз. Емерсоновият перфекционизъм е ориентиран към по-мъдър или по-добър Аз, който никога не е окончателен, винаги е начален, винаги е на път.

Кавел няма кокетно и подредено определение на перфекционизма и неговият списък с перфекционистки творби варира от Република Платон до Философските проучвания на Витгенщайн, но той идентифицира „две доминиращи теми на перфекционизма” в писането на Емерсън: (1) „че човешкото аз… винаги става, като на пътуване, винаги частично в по-нататъшно състояние. Това пътуване се описва като образование или самоусъвършенстване”; (2) „че другият, към когото мога да използвам думите, които откривам, за да изразя себе си, е Приятелят - фигура, която може да се прояви като цел на пътуването, но и като подбуждане и съпровождане“(Градове на думите, 26 -7). Приятелят може да бъде човек, но може да е и текст. В цитираното по-горе изречение от „Историята” писането на „стоически или ориенталски или съвременен есеист” за „мъдреца” функционира като приятел и водач,описвайки на всеки читател не просто всяка идея, а „своя собствена идея“. Това е текстът като подбудител и спътник.

Ангажираността на Кавел с перфекционизма произтича от отговор на колегата му Джон Роулс, който в „Теория на справедливостта“осъжда Ницше (и неявно Емерсън) за твърдението си, че „човечеството трябва непрекъснато да работи за производството на отделни велики човешки същества“. „Перфекционизмът“, заявява Роулс, „се отрича като политически принцип.“Кавел отговаря, че фокусът на Емерсън (и Ницше) върху великия човек няма нищо общо с трансфер на икономически ресурси или политическа власт или с идеята, че „има отделен клас велики хора… за чието благо и концепция за добро, останалата част от обществото е да живееш”(CHU, 49). Големият мъж или жена, според Кавел, се изисква вместо да се противопоставя на демокрацията: „съществена за критиката на демокрацията отвътре“(CHU, 3).

библиография

Произведения на Емерсън

CW	Събраните произведения на Ралф Уолдо Емерсън, изд. Робърт Спилър и др., Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1971-
E	„Образование“в лекции и биографични скици, в „Пълните произведения на Ралф Уолдо Емерсън“, изд. Едуард Уолдо Емерсън, Бостън: Хауфтън Мифлин, 1883, с. 125–59
•	Пълните произведения на Ралф Уолдо Емерсън, изд. Едуард Уолдо Емерсън, Бостън: Хауфтън Мифлин, 12 тома, 1903–4
•	The Annotated Emerson, изд. Дейвид Микикс, Кеймбридж, МА: Harvard University Press, 2012
•	The Journals of Ralph Waldo Emerson, изд. Едуард Уолдо Емерсън и Уолдо Емерсън Форбс. 10 тома, Бостън и Ню Йорк: Хауфтън Мифлин, 1910–14
•	The Journals and Miscellaneous Notebooks на Ralph Waldo Emerson, изд. William Gillman et al., Cambridge: Belknap Press, Harvard University Press, 1960-
•	Ранните лекции на Ралф Уолдо Емерсън, 3 тома, Стивън Е. Уичър, Робърт Е. Спилър и Уолъс Е. Уилямс, ред., Кеймбридж, Масаж: Harvard University Press, 1961–72
•	Писмата на Ралф Уолдо Емерсън, изд. Ралф Л. Ръск и Елинор М. Тилтън. 10 тома. Ню Йорк: Columbia University Press, 1964–95
•	(с Томас Карлайл), Кореспонденцията на Емерсън и Карлайл, изд. Джоузеф Слейтър, Ню Йорк: Columbia University Press, 1964
•	Противоръжевите писания на Емерсън, изд. Лен Гуджън и Джоел Майърсън, Ню Хейвън и Лондон: Yale University Press, 1995
•	По-късните лекции на Ралф Уолдо Емерсън, изд. Роналд Боско и Джоел Майърсън, Атина: University of Georgia Press, 2003
•	Emerson: Политически писания (Текстове на Кеймбридж в историята на политическата мисъл), изд. Кенет Сакс, Кеймбридж: Cambridge University Press, 2008

(Вижте Хронология за оригинални дати на публикуване.)

Избрани съчинения на Емерсън

• Алън, Гей Уилсън, 1981, Уолдо Емерсън, Ню Йорк: Viking Press.
• Arsić, Branka, 2010. На излизане: A Reading in Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Арсич, Бранка и Кери Улф (ред.), 2010 г. Другият Емерсън, Минеаполис, MN: University of Minnesota Press.
• Бишоп, Джонатан, 1964 г., Емерсън върху душата, Кеймбридж, МА: Харвардския университет.
• Buell, Lawrence, 2003, Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Cameron, Sharon, 2007, Impersonality, Чикаго: University of Chicago Press.
• Carpenter, Frederick Ives, 1930, Emerson and Asia, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Cavell, Stanley, 1981, „Мислене за Емерсън” и „Настройка на Емерсън”, в „Senses of Walden”, разширено издание, Сан Франциско: North Point Press.
• –––, 1988, In Quest of the Ordinary: Lines of Skepticism and Romanticism, Chicago: University of Chicago Press.
• –––, 1990 г., Условия красиви и неподходящи: Конституцията на Емерсонския перфекционизъм, Чикаго: University of Chicago Press. (Съкратено CHU в текста.).
• –––, 2004 г., Трансценденталните етюди на Emerson, Stanford: Stanford University Press.
• –––, 2004 г., Градове на думите: Педагогически писма в регистър на моралния живот, Кеймбридж, МА и Лондон: The Belknap Press от Harvard University Press.
• Конант, Джеймс, 1997, „Емерсън като педагог“, ESQ: сп. Американски ренесанс, 43: 181–206.
• –––, 2001, „Ницше като педагог“, Постморализмът на Ницше: Есета за прелюдията на Ницше към бъдещето на философията, Ричард Шахт (съст.), Кеймбридж: University of Press, 181–257.
• Constantinesco, Thomas, 2012, Ralph Waldo Emerson: L'Amérique à l'essai, Париж: Издания Rue d'Ulm.
• Елисън, Джули, 1984 г., Романтичният стил на Емерсън, Принстън: Принстънски университетски печат.
• Фиркинс, Оскар У., 1915 г., Ралф Уолдо Емерсън, Бостън: Хауфтън Мифлин.
• Фолет, Даниел, 2015, „Напрежението между иманентността и дуализма в Колридж и Емерсън“, в романтизма и философията: мислене с литература, Софи Ланиел-Музители и Томас Константинеско (ред.), Лондон: Routledge, 209-221.
• Friedl, Herwig, 2018, Мислене в търсене на език: есета за американския интелект и интуиция, Ню Йорк и Лондон: Bloomsbury Academic.
• Гудман, Ръсел Б., 1990а, Американската философия и романтичната традиция, Кеймбридж: Университетската преса в Кеймбридж, глава 2.
• –––, 1990b, „Източна-западна философия в Америка от деветнадесети век: Емерсън и индуизъм“, сп. „История на идеите“, 51 (4): 625–45.
• –––, 1997, „Морален перфекционизъм и демокрация в Емерсън и Ницше“, ESQ: сп. Американски ренесанс, 43: 159–80.
• –––, 2004 г., „Цветовете на духа: Емерсън и Торео за природата и Аз-то“, Природа в американската философия, Жан Де Гроот (съст.), Вашингтон, окръг Колумбия: Католически университет на Америка прес, 1–18.
• –––, 2008, „Емерсън, романтизмът и класическият американски прагматизъм“, Наръчникът на американската философия в Оксфорд, Шерил Мисак (съст.), Оксфорд: Оксфордски университет прес, 19–37.
• –––, 2015, Американска философия преди прагматизма, Oxford: Oxford University Press, 147–99, 234–54.
• Холмс, Оливър Вендел, 1885 г., Ралф Уолдо Емерсън, Бостън: Хауфтън Мифлин.
• Lysaker, John, 2008, Emerson and Self-Culture, Indianapolis: Indiana University Press.
• Matthiessen, FO, 1941, American Renesance: Art and Expression in the Age of Emerson and Whitman, New York: Oxford University Press.
• Packer, BL, 1982, Емърсън пада, Ню Йорк: Континуум.
• –––, 2007, The Transcendentalists, Athens: University of Georgia Press.
• Poirier, Richard, 1987, Подновяване на литературата: Emersonian Reflections, Ню Йорк: Случайна къща.
• –––, 1992, Поезия и прагматизъм, Кеймбридж, Масачузет: Harvard University Press.
• Порте, Джоел и Морис, Саундра (ред.), 1999, The Cambridge Companion to Ralph Waldo Emerson, Cambridge: Cambridge University Press.
• Ричардсън, Робърт Д. Младши, 1995, Емерсън: The Mind on Fire, Berkeley и Los Angeles: University of California Press.
• Сакс, Кенет, 2003, Разбиране на Емерсън: „Американският учен“и неговата борба за самостоятелност, Принстън: Принстънски университетски печат.
• Urbas, Joseph, 2016, Метафизиката на Емерсън: Песен за закони и причини, Lanham, MD и London: Lexington Books.
• Versluis, Arthur, 1993, Американски трансцендентализъм и азиатски религии, Ню Йорк: Oxford University Press.
• Whicher, Stephen, 1953, Свобода и съдба: Вътрешен живот на Ралф Уолдо Емерсън, Филаделфия: Университет на Пенсилвания Прес.

Академични инструменти

	Как да цитирам този запис.
	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси