Средновековни теории на демонстрацията

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-11-26 16:06

Навигация за влизане

• Съдържание за участие
• библиография
• Академични инструменти
• Friends PDF Preview
• Информация за автора и цитирането
• Върнете се в началото

Средновековни теории на демонстрацията

Публикувано за първи път на 12 август 2005 г.

През Средновековието теорията на демонстрацията, развивайки теорията, открита в „Задния анализ на Аристотел“, се считаше за кулминацията на логиката, привеждайки всички останали части на дисциплината в изпълнение на задачата за разработване на научно познание. Изработен до голяма степен в коментари и дискусии на самата Posterior Analytics, но понякога и в независима опускула по конкретни проблеми, този корпус от философска литература съответства на съвременната Философия на науката. По-конкретно, в тази литература се изследват проблемите как да опознаем причинно-следствените закони, как научното познание се различава от другите видове познание, как математическото познание се различава от другите видове научно познание и защо математическите знания са по-сигурни. Въпреки че дискусията следваше възгледите на Аристотел отблизо,всеки тълкувател прочете възгледите си по начин, който да ги квадратира със собствената си метафизична система, така че най-важните аристотелевски писатели от тринадесети век, Алберт Велики, Тома Аквински и Джилс от Рим, ревизираха първоначалното, августиновото четене на Коментар на Робърт Гросетесте Самият Аристотел беше неясен по редица точки и толкова радикалните аристотелевски автори изпаднаха в спорове помежду си относно точния характер на „най-висшия вид демонстрация“(demonstratio potissima) и естеството на научното познание, произтичащо от него. Тези спорове се коренят отчасти в по-ранните спорове между арабските коментатори, както се съобщава в коментарите на Averroes. Окъм и неговите последователи разработиха още едно четене на науката за демонстрация, за да пасне на тяхната номиналистична метафизика през четиринадесети век, а през по-късното Средновековие техните възгледи и тези на Аквински доминираха на сцената. В по-късните коментари на Terminist, като този на Антоний Коронел през 1510 г., се приема, че научното познание е естествена форма, причинена в ума чрез познаване на предпоставките на демонстрация, и се разглежда като обект на загадки, свързани с началото и прекратяването. и подобни, характерни за софисмата, обсъждана в това училище. През шестнадесети век други противоречия излязоха на преден план във връзка с прилагането на „Наука за демонстрацията“в математиката и относно начина на откриване на демонстрация чрез „анализ и синтез“. През XVII и XVIII в.с новите платонизми, антиаристотелските пристрастия на новата наука и развиващия се емпиризъм, теорията на демонстрацията се игнорира в основната философия, въпреки че тя се запазва като елемент на томизма.

• 1. Задният анализ на Аристотел
• 2. Средновековната рецепция на Аристотел преди Гросетесте
• 3. Робърт Гросетесте
• 4. Критиката на Гросетесте от Алберт Велики и Тома Аквински
• 5. Спорът за най-високия вид демонстрация
• 6. Уилям от Окъм
• 7. Познаване на първите принципи
• библиография
• Академични инструменти
• Други интернет ресурси
• Свързани записи

1. Задният анализ на Аристотел

Демонстрацията в Аристотел е силогизъм, който произвежда научно знание. Научното познание е знание не просто, че нещо е така, но защо е така, какви причини го предизвикват. Може би бихме по-добре да го наречем научно разбиране на известния факт. Това означава, че човек може да има познание, че нещо е вярно, което е съвсем сигурно, без да има научни познания, а Posterior Analytics на Аристотел не е трактат за това, което в днешно време можем да наречем обща епистемология. За да произведе и предаде научно разбиране, Аристотел смята, че трябва да дублираме в дедуктивния ред на науката реда на причините, открити в реалността. Точно както причините могат да бъдат проследени до първопричините, корени в природата на познатото нещо,така че науката трябва да възникне от първи принципи, свързани с реалната дефиниция на известното нещо, изразяващо тази природа.

Известно е, че силогистичната логика на Аристотел не може да улови логиката на отношенията и затова е неадекватна на задачата да представи дедуктивната структура на математиката. Тази трудност беше овладяна на практика чрез поставяне на релационните аргументи извън формалната структура на силогистиката, която формира рамката на науката. Принципите на демонстрацията, според Аристотел, винаги трябва да бъдат универсални и да отчитат, както и те, необходими връзки. Сега той беше свикнал да показва универсални истини чрез един вид „излагане“(ekthes), разработвайки нещата неформално в конкретен случай и след това използва универсално обобщение, за да установи универсалната истина. (Posterior Analytics I 4, 73b33-74a4 ясно определя процедурата.) „Изложението“стоеше извън формалната структура на силогистичния,и позволи създаването на универсални помещения със сложни термини, например, предпоставка, че „всеки триъгълник - с-на-основата му-разширен-така-като-форма-външен ъгъл е триъгълник- с-си-външен ъгъл, равен до най-сумата на най-две ъглите-срещу-си-в-триъгълник. " Аристотел тук използва термина „универсален“, за да означава не само, че предикатът е принадлежал във всеки случай на субекта, но и че не може да бъде доказан за субекта, просто поради принадлежността му към някакъв по-широк универсал, към който също е принадлежал този субект. Така че не би било да се покаже чрез "задаване на" и да се приеме за първи принцип, че триъгълникът на равнобедрен ъгъл е равен на два прави ъгъла, защото това е, защото е триъгълник, а не защото е равнобедрен триъгълник. Първият принцип трябва да бъде не просто универсално количествено определен,но съизмеримо универсално, така че предикатът да принадлежи на субекта във всеки случай и да принадлежи към всичко друго, към което принадлежи, защото принадлежи към този субект и защото каквото и да друго му принадлежи, по същество или случайно, попада под този субект.

Аристотел не определя строги правила за откриване на първи принципи, макар да изтъква, че човек има нужда от добър опит на субекта и че ако притежаваме първите принципи, те ще обяснят защо субектът има свойствата, които прави. Книгата му продължава, като обяснява логическата форма, в която трябва да се постави науката, ако тя трябва да бъде предадена на идеален ученик. Той взема математиката на своето време, за да бъде парадигматичната наука.

Тогава демонстративната наука изисква да бъде разбрана (1) разбиране на термините, които влизат в нея (по-късните коментатори предполагат, че „номинални дефиниции“осигуряват това) (2) познаване на някои аксиоми, приложими за много науки (например закон на изключената средна), (3) познаване на първите принципи, тоест неописуеми истини, подходящи за разглежданата наука (PA I 1, 71a11-17; 2, 72a14-22; 10), (4) знание за реално дефиниции на предмета на науката, както и на нейните различни видове и предикати (PA I 33, 89a18; II 3, 90b24; 13, 96b23; 17, 99b22). Принципите на демонстрацията трябва да бъдат верни, незабележими и такива, които да дават основание за истинността на заключението, но те също трябва да са необходими и сами по себе си (PA I 2). Последните две изисквания бяха интерпретирани по различен начин от средновековните мислители,но можем да отбележим, че Аристотел позволява изказването да бъде само по себе си по два начина: (1) ако предметният му термин по някакъв начин включва предиката си в определението си, така че „човешкото същество е рационално“е само по себе си и (2) ако нейният предикатен термин включва субекта имплицитно в неговото определение като подходящ субект за този вид злополука, така че „Човекът е в състояние да се смее“сам по себе си (PA I 4, 73a35-b24. (Има две други сетива на „Per se“, даден тук, и макар да се предполага, че те нямат отношение към демонстрацията, ще видим по-долу, че някои средновековни коментатори се опитаха да направят нещо от тях.) Средният срок на демонстрацията трябва да изразява причината, поради която предикатът на заключението принадлежи на неговия предмет. Предикатът на заключението, „атрибут“, няма да бъде част от същността на темата,но по някакъв начин ще последва същността му. През Средновековието беше оспорвано дали средният термин в най-висшия вид демонстрация ще бъде реалното определение на темата или реалното определение на атрибута, но общо взето беше съгласие, че то би било реално определение и това от предпоставките за демонстрация би изразила необходима истина, която не може да се извлече чрез обикновен анализ на номиналния или на реалното определение на неговия предмет. (Основният текст тук и този много труден, който предполага редица различни възможни анализи, е PA II 8-10.)и че една от предпоставките за демонстрация би могла да изрази необходимата истина, която не може да се извлече чрез обикновен анализ на номиналното или на реалното определение на неговия предмет. (Основният текст тук и този много труден, който предполага редица различни възможни анализи, е PA II 8-10.)и че една от предпоставките за демонстрация би могла да изрази необходимата истина, която не може да се извлече чрез обикновен анализ на номиналното или на реалното определение на неговия предмет. (Основният текст тук и този много труден, който предполага редица различни възможни анализи, е PA II 8-10.)

Различни видове демонстрации, които не достигат този идеален модел, тъй като те не дават пълно обяснение на причината, поради която фактът е истина, бяха допуснати в текста на Аристотел (PA I 13), а средновековните автори наричат това като демонстрация, че тя е случаят (quia), за разлика от демонстрацията защо е така (propter quid). Най-важното тук е видът на демонстрация, който се аргументира от причината до ефекта, а не от ефекта, за да предизвика например демонстрацията, че звездите, за разлика от планетите, са далеч, защото мигат, и каквото и да мига, е далеч. Мрачненето, разбира се, не води до това, че звездите са далеч, а по-скоро разстоянието причинява потрепване. Този вид демонстрация играе роля в дискусиите за анализ и синтез през XV век. Демонстрации относно подробности,и демонстрации, спорещи от теореми в науката, които не са проследени до първите принципи, също са демонстрации, че е така.

Друг важен случай е този, при който принципите са внесени от друга наука за завършване на демонстрация. Така че, ако се докаже, че кръговите рани заздравяват по-бавно, тъй като имат голямо съотношение между площта и обиколката и заздравяването продължава в края на раната, човек е заимствал в медицината принцип от геометрията. Лекарят (qua doctor) не трябва да знае този принцип (тоест той не трябва да знае причината, поради която е така, за да може да го докаже), но може да разчита на авторитета на геометра (без да е отворен за критика като лекар). В такъв случай демонстрацията се казва, че е „сублатернативна“на друга наука, а естеството на тази субалтернация е обект на дискусия между още августински и повече аристотелски коментатори за Аристотел.

2. Средновековната рецепция на Аристотел преди Робърт Гросетесте

Въпреки че Боеций съобщава за превод на перифразата на Темистий от „Задния анализ“на латински и може да е направил сам превод, нито едно от тези произведения не е оцеляло през Средновековието. Латинците за първи път се запознават с произведението чрез превода на Джеймс от Венеция между 1125 и 1150 г. Йоан от Солсбъри се възползва от Джеймс в своя Metalogicon, като дава списък с точки от работата там (Книга IV 6-8). Преводът на Джеймс стана вулгарен, а преводът, извършен за Уилям Моербеке за Томас Аквински, никога не е получил голяма употреба. Преводи на парафразата на произведението на Темистий и загубено произведение на Ал Фараби при демонстрация (или може би критичните забележки на Аверроа за това произведение) са били използвани от Алберт Велики и въпреки че те са изпуснали от разпространение скоро след това,учени понякога се крият от коментара на Алберт. Коментарът на Александър Афродизийски (или коментарът на Филопон, който е близък до Александър) е преведен от Яков от Венеция. Този превод също бързо отпадна от тиража, но голяма част от съдържанието му оцеля в пределни блясъци. Средният коментар на Аверрое е преведен от Уилям от Луна около 1300 г., но не е използван преди втората половина на петнадесети век, макар че Алберт Велики има известни познания за Аверроу и затова неговите доктрини не са били без влияние. Средният коментар на Аверрое е преведен от Уилям от Луна около 1300 г., но не е използван преди втората половина на петнадесети век, макар че Алберт Велики има известни познания за Аверроу и затова неговите доктрини не са били без влияние. Средният коментар на Аверрое е преведен от Уилям от Луна около 1300 г., но не е използван преди втората половина на петнадесети век, макар че Алберт Велики има известни познания за Аверроу и затова неговите доктрини не са били без влияние.

3. Робърт Гросетесте

Последната аналитика беше малко известна през дванадесети век, въпреки превода на Джеймс от Венеция тогава. Въпреки че трябва да се отбележат по-ранни дискусии, като тази на Ричард Руфус (вж. Рега Ууд (1996)), работата за първи път навлиза в западната традиция по сериозен начин в коментара на Робърт Гросетесте (1175-1253), написан около 1230 г. Grosseteste прилага теорията в Posterior Analytics към себе си, представяйки я като демонстративна наука за демонстрация. По този начин той предполага, че Аристотел първо дава дефиниция на демонстрация, силогизъм, произвеждащ научно знание, и дефиниция на научно познание, а след това, в поредица от силогизми, извежда свойствата, които трябва да притежава демонстрацията, като първо се счита за свободна -разбиращ силогизъм, разгледан след това във връзка с други демонстрации,и накрая се счита за част от науката. Втората книга на произведението, твърди той, обсъжда изкуството на дефиницията като начин за откриване на демонстрации и как това определение се проявява като среден термин и причината за истинността на заключението, в демонстрация. Той намира тридесет и две научни заключения във всяка от двете книги, а неговият списък със заключения формира стандартното обобщение на творбата за много по-късни писатели. Този анализ е най-правдоподобен в началото на Книга I и първоначално структурираното представяне се дегенерира до един просто списък от точки, често с малко очевидна дедуктивна структура, при обсъждането на последната част от Книга I и в Книга II. Много части от книгата са третирани, достатъчно правдоподобно, като спомагателни за дедуктивната наука, свързани например с опровергаване на често срещани грешки.

Преди Гросетесте текстът на Аристотел се смяташе за много труден както в доктрината, така и в езика и изглежда, че е предизвикал известна загриженост поради очевидното му несъгласие с доминиращата августинска теория на познанието. Гросетесте не само обясни ясно книгата, но и я съгласува с Августин, като третира демонстрацията като средство, чрез което паднало човечество трябва да опознае света. Неоплатоничният отчет на знанието на Августин е запазен за нашата възстановена или свръхестествено асистирана природа в нейното съзерцание на Бога или на природния свят в Бога. Без съмнение, позицията на Гросетест като известен и консервативен епископ помогна за узаконяване на науката за демонстрация за по-консервативните му читатели.

Гросетесте предполага, че ако умът беше здрав и незасегнат от грехопадението, той би могъл да види в Бога примерните форми на всички неща, които е създал. Но както е, такова познание за примерни форми е невъзможно, въпреки че Божията светлина осветява формите на определени неща, които срещаме в света, за да можем да ги опознаем. Такива форми са сами по себе си универсални и непроменящи се (всъщност, сами по себе си те са същите като, макар и не числово идентични, примерни форми) и така могат да обосноват необходимите истини. Но знанието за реално определение на веществото, в проста форма, не дава знания за неговите причинно-следствени сили. (Окъм, ще се отбележи, споделя това мнение.) Например,знанието за причинно-следствената сила на scammony да пречисти червената жлъчка възниква само след като наблюдаваме редица случаи, в които прави това, и така стигаме до формирането на оценка, която прави в този или онзи конкретен случай. (Естимацията е произведена в сетивата и може да се формира от ирационални животни. Това е вид възприятие на конкретен причинно-следствен свързан и не е непременно правилно. Идеята изглежда идва от Августин, Де Либеро Арбитрио II.) Тогава, подтикнат от това esteimatio, разумът предлага експеримент и въвежда скамония, когато всяка друга причина за прочистването на червена жлъчка отсъства и ако тя често извлича червена жлъчка при тези условия, причината заключава, че тя е причинна сила на измама за това. Интелектът “Способността за формулиране на универсална концепция, след като се запознае с определени индивиди чрез сетивата, е паралелна със способността й да формира универсални причинно-следствени преценки, след като сензорните оценения я информират за конкретни причинно-следствени събития. (Grosseteste (1981) I 14, редове 252-271.)

Това познаване на причинно-следствените закони е знание за това, което даден агент е подходящ да прави, но е знание за това, което всъщност ще направи само в по-голямата си част. Това не е знание за това какво ще прави през повечето време или дори често, а за това какво ще направи от себе си, стига да няма нищо, което да му попречи да го направи. Това се случва чрез познаване на „материални дефиниции“, които зависят от предходните, „формални дефиниции“. Официалното определение на дадено нещо конкретизира неговата функция и включва окончателна причина, докато материалната му дефиниция уточнява как тя трябва да бъде конструирана така, че да изпълнява тази функция, тоест да бъде ефективна причина за определени ефекти. Официалното определение ни казва каква е примерната форма, докато материалната дефиниция уточнява как тази форма и нейната причинно-следствена дейност действително се реализират в материята.(Разграничаването между формално и материално определение разчита на интерполация от коментара на Александър / Филопонус в текста на превода на Джеймс от Posterior Analytics II 19. От Аквински хората са били наясно с тази грешка в превода.) Познаването на математическата истина става без никакви ефективна или крайна причина на снимката и можем да видим триъгълници, например, тъй като те самите по себе си са с пряк ментален поглед, вместо да се опитват да ги реконструират, както правим в случай на гръмотевици, например където знайте, че някакво физическо подреждане произвежда шум (има това като функция), но не може да гледа директно на това физическо устройство. По този начин математическите демонстрации са по-високи (по-добри) от естествените демонстрации, тъй като това, което показват, винаги е така,и те са по-лесно познати. (Grosseteste (1981) I 18, редове 119-126.)

Знанието за това, което е „в по-голямата си част“включва знания относно затъмненията, а затъмненията, разбира се, се срещат рядко. Как може да има знания и необходими истини за това, което в повечето случаи дори не съществува? От една страна, затъмненията винаги присъстват в техните „причинни причини“, тоест в движенията на слънцето и луната, които гарантират, че затъмненията се случват отново и отново, и освен това, можем да кажем, че винаги е вярно, че ако възниква определена ситуация, при която няма препятствия, затъмнението ще настъпи задължително поради естеството на Луната. (Grosseteste (1981) I 18, редове 189-214.)

Според Гросетесте една наука може да бъде субалтернативна на друга по няколко начина. В едно, наука, да речем Музиката, науката за звуковите пропорции, попада под друга, в случая науката за пропорцията, но тя не е част от тази наука, тъй като чуваемостта е случайност на пропорцията, а не разлика, която установява някои видове от него. Аритметичното и геометричното съотношение например са видове пропорции и затова науката за аритметичната или геометричната пропорция би била част от науката за пропорцията, а не подвластна на нея. В случая той казва, че едната наука попада под другата еднозначно, тъй като се казва, че и двете се справят пропорционално. Сега звуковата пропорция може да е не повече от случайно единство, но все пак това е така, Grosseteste държи,тази пропорция е необходима формална част от истинската същност на хармонията, точно както е нейната чуваемост. Така че обектът на музиката, хармонията, е, всъщност, пропорция, реализирана в определена материя, точно както действителната материална конституция на природен обект е реализирането на някаква висша форма, да речем, на животно, природата на чието функциониране може да се разбере съвсем независимо от реализирането му в този конкретен въпрос. Гросетесте разглежда субалтернативността като феномен, разкриващ дълбока метафизична истина, истината, че естествен материален обект винаги е реализацията в материята на някаква по-висша форма, която е това, което е съвсем независимо от тази реализация. Така че той не разглежда случая с кръговата рана като субалтернация, тъй като кръгообразността по никакъв начин не представлява или осъзнава функцията на раната. Медицината дори не е отчасти субстратна на математиката. (Grosseteste (1981) I 12, редове 153-198.) Във втори случай на истинска субалтернация Grosseteste счита, че науката за частите на дадено нещо, които осъзнават неговото функциониране, трябва да бъде въведена в игра, за да се разбере нещата. Значи науката за хармонията е субмартна на науката за числата, Аритметика, защото числата са частите на пропорциите и трябва да се знае, ако пропорциите трябва да бъдат известни, дори ако пропорциите не са числа по начина, по който звуковите пропорции са пропорции. Така че едната наука попада под другата „почти еднозначно“. По подобен начин медицината е субалтернативна на науката за елементите, въпреки че елементите не са строго части от тялото (не функционални части), тъй като те все още влизат в състава му и така трябва да се разбере, ако тялото трябва да бъде разбрано.

Този разказ за подчинеността беше тясно свързан с метафизиката на Гросетесте. Той смяташе, че материалният свят възниква от светлината, която се разпространява по права линия в пространството, така че тази материя може да бъде разбрана само като възникнала от светлината в съответствие с математическите закони. По този начин естествената наука ще бъде субтернативна на математиката, защото макар математиката да не е науката за висшата форма, за светлината, разгледана сама по себе си, тя управлява начина, по който светлината се реализира в пространството. Фактът, че науката за природата зависи от математиката, е улика, че естественият свят произхожда от висша форма в съответствие с математиката. По същия начин, живо същество се получава, когато висша форма придава на функциите на храносмилането, възпроизвеждането, усещането и други подобни,тези функции се изпълняват от причинно-следствените операции на материята, така че биологичните науки са подвластни на естествените науки.

Grosseteste идентифицира два вида демонстрации от най-висок вид, естествени и математически. Неговият анализ на естествените демонстрации зависи от разграничението между формално и материално определение, което беше интерполирано в текста на Posterior Analytics II 9 и изглежда идва от превода на Джеймс на коментара на Александър (= Филопон?). Интерполираният текст предполага, че една формална дефиниция може да служи като среден термин в демонстрация, доказваща материалната дефиниция на темата. Например, човек може да демонстрира, че гневът е кипене на кръв около сърцето (неговата материална дефиниция), като използва като среден термин официалното определение на гнева, желанието да навреди на друг. Разбира се,човек би трябвало да знае първи принцип, който твърди, че каквото и да отговаря на формалната дефиниция, трябва да осъзнае функционирането, което изразява в тази материална форма, и човек би трябвало да знае какво всъщност представлява гневът, в своята собствена правилна форма. Отново, опирайки се на примера на Аристотел в Posterior Analytics II 8, гръмът е шум, издаван в облак (формално определение) и такъв шум, в облак, се издава (само), когато в него се гаси огън и така гръм е гасенето на огъня в облак.

Демонстрацията от най-висок сорт в математиката, разбира се, не отработва механизма, чрез който трябва да се изпълни определена функция, така че в този случай средният термин ще бъде официалното определение на предмета, заявено по отношение на неговите части (така че дефиницията на триъгълник ще бъде по отношение на линиите, които го съставят, определението на число по отношение на единиците, които го съставят и т.н.). Атрибутът, а не материално определение, ще бъде просто свойството, доказано на темата.

И при двата вида демонстрации, според Гросетесте, основната предпоставка и заключение са сами по себе си по втория начин, тоест субектът по някакъв начин се предполага в техните предикати. Незначителната предпоставка, тъй като тя предвещава формално определение на неговия субект, сама по себе си е първа (субектът съдържа предиката). Така че в случай на естествена демонстрация, субектът е причинният резултат на предиката (шумът или гръмът е резултат от изгасването на огъня в облак) и се предполага в него, доколкото точката на материалните събития е за постигане на този резултат. Сякаш човек би казал, че изграждането на машина за добавяне предполага идеята, която тя добавя, защото за да направи това, тя има структура, която предизвиква добавяне. Окончателната и ефективна причинно-следствена връзка не фигурира в математическите демонстрациино при всяка правилна демонстрация, смята Гросетесте, заключението няма да присвои просто предикат, който универсално принадлежи на неговия предмет, а такъв, който е съизмерим с него. Тоест, човек няма да идентифицира истинската основна причина, поради която фигурата има свойство, ако принадлежи към някой по-голям клас фигури, които притежават свойството, освен ако някой не демонстрира, че този по-голям клас го има, и след това добавя, както, бележка за ефекта, че фигурата попада в по-големия клас. Това означава, че демонстрацията от най-висок сорт винаги ще показва свойството да принадлежи на нещо, което не само го има непременно, но което също е необходимо за производството на тази собственост. Така че заключението и основната предпоставка ще трябва да са сами по себе си по втория начин, тъй като субектът ще бъде задължително основната причина за собствеността. Нищо друго не може да го произведе.

4. Критиката на Гросетесте от Алберт Велики и Тома Аквински

Най-ранният коментар на Posterior Analytics, различен от този на Гросетесте, за да получи каквато и да е обща валута в Европа, беше този на Алберт Велики (около 1200-1280), написан между 1245 и 1260 г. Коментарът му има различна форма от този на Гросетесте. Той е съставен от десет трактата за всяка от двете книги на творчеството на Аристотел, като всеки трактат се доближава до тема като предмет на спор, в която Алберт съобщава за всеки възглед, който може да намери от арабски и древни коментатори, както и модерните. Той има и различно съдържание, тъй като като аристотелец Алберт възрази срещу метафизичните възгледи на Гросетесте и това го доведе до различен прочит на „Постерита Аналитик“.

Най-очевидната разлика е във възгледите на Алберт за субалтернативността на една наука в друга и ролята на математиката в естествените науки. Тъй като Алберт не приема съществена форма на нещо, което действа като пример за съществуваща материя и не приема развитието на по-ниски форми на индивиди от висши форми в Божия ум, той отхвърля идеята, че „естествените неща са основани върху математическото същество и математическото същество върху божественото същество … така че принципите на естественото битие да са математически. (Алберт Велики, коментар към метафизиката, книга I глава 1.) За Алберт единството на определено нещо се корени в неговата особена съществена форма и не възниква като израз на по-висше, математическо единство, т.е.нито каквото и да било познание за определени естества сами по себе си може да бъде получено чрез размисъл върху себе си или други висши форми. Всяка наука трябва да стои самостоятелно и ние дори не можем да извлечем вида от нейния род, още по-малко от математически изразимите си аварии. Новият разказ за субалтернативността, разработен от Алберт, е приет по принцип от по-късните аристотели (например в Окъм, Summa Logicae III. II 21) и акаунтът на Grosseteste беше изоставен.

Обмислете науката за хармонията. Гросетесте беше казал, че това е еднозначно еднозначно на науката за пропорцията, защото хармонията е пропорция, реализирана в звуци. Алберт възразява, че при демонстрация в рамките на науката за хармонията истинското обяснение защо е така не се среща в науката за пропорцията, тъй като предметът на науката е звук, а не пропорция и какво е вярно за пропорциите, не може да се приложи към хармонии директно, сякаш звукът е математическа цялост. Звуците имат определени математически изразими произшествия, но науката за пропорциите не установява съдържанието или естеството на звуците. Носи се само при тези произшествия. Двете науки не са еднозначни, тоест нямат една и съща тема. По-скоро темата на висшата наука е случайност на предмета на долната наука. Така че предметът на хармонията е определен вид звук, а не определен вид пропорция. За да обясним защо, ще трябва да проследим факта не от природата на пропорционалността, като се стремим да се въведе в определен вид материал, а от естеството на звука. Природата действа по собствените си принципи и ако постигне целите на някаква висша форма, това е така, защото Бог я е създал така, че да постигне тези цели от себе си. Бог го е създал от нищо, а не от еволюирането му от висша форма, която се стреми да осъзнае себе си в материята.и ако тя постига целите на някаква висша форма, това е така, защото Бог го е създал така, че да постига тези цели на себе си. Бог го е създал от нищо, а не от еволюирането му от висша форма, която се стреми да осъзнае себе си в материята.и ако тя постига целите на някаква висша форма, това е така, защото Бог го е създал така, че да постига тези цели на себе си. Бог го е създал от нищо, а не от еволюирането му от висша форма, която се стреми да осъзнае себе си в материята.

От това Алберт заключава, че в края на краищата науката за човешкото тяло може да бъде субалтернативна на математиката и когато Аристотел казва, че медицината не е субстратна на геометрията, той означава само, че цялата медицина не е субстратна от геометрията по начина, по който на оптиката е, да речем. Вместо това, само няколко медицински демонстрации са подвластни на геометрията. Те обаче са подвластни на геометрията по абсолютно същия начин, както демонстрациите в оптиката, защото оптиката е науката за светлината, а геометрията носи само при определени аварии на светлина, а не на самата светлина и не обяснява защо светлината има тези произшествия.

Тома Аквински е съгласен с Алберт по тези въпроси. В своя буквален коментар за „Posterior Analytics“(1269-72) той отбелязва, че математиката носи материя поради естеството на материята, което я води до математически произшествия, размери, тоест произшествия, които могат да бъдат абстрахирани от материята и да се разглеждат по свои собствени в математическите дисциплини без връзка с материята. Едва в интелекта, чрез абстракцията, те се отделят от материята и тяхното присъствие в материята се дължи на естеството на материята, а не на някаква предходна математическа реалност. Но тук има нещо, което не е в Алберт, тъй като Алберт не допуска възможността естеството на дадено нещо да го накара да има свойства, които не са част от неговата същност. Той смята, че всяка злополука в нещо трябва да бъде проследена до друга злополука в нещата или някаква злополука на нещо извън, което го води до това, че инцидентът се заражда, но че не случайност, дори атрибут, тоест правилна авария непременно принадлежността към този вид неща е причинена в него от неговата същност. За мнението на Алберт това би означавало, че естеството на дадено нещо, считано само по себе си, а не доколкото то е конкретно при определени обстоятелства, ефективно би довело до неговия атрибут към нищото в него и че приспива на платонизма на възгледа, който разделя универсалите по някакъв начин играят причинна роля в света. Томас твърди, че природата на дадено нещо ефикасно причинява неговия основен атрибут и че това прави задължително и без изключение. Това означава, че основният атрибут винаги е склонност или капацитет,не е действително несъответствие на качеството на събитието, тъй като, разбира се, действителното несъответствие на качеството на събитието зависи от наличието на подходящи условия за функционирането на капацитета за притежаване на това качество. Алберт допуска, че подобни склонности са необходими в техните субекти и той се съгласява, че те не са част от същността на субекта, така че те следват дедуктивно от неговата същност, но той не позволява никаква ефективна причинно-следствена връзка, каквато и да е роля в този процес. Ефективната причинно-следствена връзка от този вид се споменава в по-късните томистични писатели като "еманация" - така Каетан в коментара си към Summa Theologiae I, въпроси 54 и 77, и Суарес в дискусията си за ефективна причинно-следствена връзка в метафизичните спорове 18.3. Но такава ефективна причинно-следствена връзка е невъзможна за Алберт,за Алберт приема, че всички ефективни причинно-следствени връзки свързват действителността (предположение, което може би е получил от Аверроес), и изглежда, че приема склонности и капацитет като нищо повече от описания как ефективната причинно-следствена връзка работи за един или друг вид нещо.

Част от изданието се основава на изискването първите принципи, които отстояват първичните, неоспорими атрибути на своите теми, да бъдат необходими истини. Томас приема, че те трябва да бъдат строго необходими, универсално верни във всеки случай по всяко време. Албер смята, че необходимостта тук е от друг вид, условна необходимост, така че атрибутът да принадлежи на неговия обект задължително, ако нищо не му пречи. По този начин той може да идентифицира действителността като основен атрибут, позволявайки това притежание на атрибута от субекта да се случва само „в по-голямата си част“и все още да идентифицира първия принцип, който твърди това притежание на атрибута като необходима истина. Изглежда, че Тома Аквински е бил по-малко радикално аристотелски в това отношение, отколкото неговият господар. Метафизичната разлика доведе до прословут и дълготраен спор относно характера на най-висшия вид демонстрация (demonstratio potissima).

5. Спорът за най-високия вид демонстрация

Тома Аквински твърди, че най-високият вид демонстрация е бил средният му срок реалната дефиниция на предметния термин (Comm. On PA II 1.9, 7, 19). Това го накара да твърди, че четвъртият начин, по който може да се разбира нещо, се отнася до демонстрацията, тъй като той показва ефикасна причинно-следствена връзка и незначителната предпоставка ще бъде вярна при демонстрация поради ефикасната причинно-следствена връзка между същността на темата, както е изразено в реалната му дефиниция, и атрибутът, доказан за него, правейки го сам по себе си по четвърти начин.

Алберт Велики с по-аристотеловата си метафизика твърди, че демонстрацията от най-висок сорт ще определи определението на атрибута като негов среден термин. Този вид дефиниция понякога се нарича каузална дефиниция и е груб еквивалент на реална дефиниция за атрибут. В действителност един атрибут е случайност и затова няма правилна реална дефиниция, показваща какво е изцяло само по себе си, тъй като това, което е, включва принадлежността му към подходящ предмет и всъщност принадлежи на такъв предмет само при благоприятни условия. Така че „истинската“дефиниция за атрибута трябва да изразява нещата, които са външни за атрибута, неговия предмет и това, което го довежда до действителност в темата. Поради тази причина Окъм настоява, че дефиницията на атрибут е номинална дефиниция, а не реална, т.е.и Аквински счита, че завършването на демонстрация от най-висок сорт ще бъде само по себе си както по втория начин (предполагащ темата), така и по четвъртия (показващ ефективна причинно-следствена връзка) (Аквински, коментар към PA I 10). Предпочитанието на Албер към определението на атрибута следва мнението на Аверроес, че най-високият вид демонстрация трябва да демонстрира не просто потенциал, а действително състояние на нещата. Аквински и другите, които държат на неговия възглед, признават, че демонстрируем атрибут в естествено нещо би трябвало да бъде потенциал, макар че, разбира се, действителност може да бъде демонстрирана в математическа демонстрация, когато ефективната причинно-следствена връзка не е спорна и може да се покаже, че атрибутът на събитието присъства в темата задължително и по всяко време.

Всъщност изглежда има доста по-голяма подкрепа за мнението на Алберт, отколкото за Томас в Posterior Analytics. Алберт разчита по-специално на позоваването на Аристотел към определението, което включва всяка част от демонстрация, но подредено в различен ред (Posterior Analytics II 10), което той счита, че е определението за страстта, която е средният термин в демонстрация и на примерите на демонстрация, обсъдени в Posterior Analytics II 8. Аквински намира малка подкрепа за позицията си в Posterior Analytics и прибягва до De Anima I 1, за да докаже своето мнение, така че голяма част от по-подробното му обсъждане на демонстрацията на най-високият вид всъщност се намира извън коментара на Posterior Analytics.

Позицията на Алберт е защитавана след Аквински от Джайлс от Рим, който през 1285 г. пише обширен буквален коментар за „Постериорит Аналитика“с много въпроси, вложени в него, както и опускулум Какво е средният термин в демонстрацията (1276-77). Джайлс следи отблизо Алберт. Томас беше твърдял, че кандидатът на Алберт за най-висок вид демонстрация не може да бъде приет, тъй като предположи като основна предпоставка, че определението на атрибута принадлежи на темата. Това обаче е доказано, тъй като дефиницията на атрибута принадлежи на субекта само поради съществената природа на субекта, ако в действителност винаги принадлежи на субекта и ако не винаги принадлежи на субекта, тогава демонстрацията се нуждае допълнителна предпоставка, която изобщо не е необходима истина,в резултат, че са налице външните условия, необходими на субекта за свой атрибут. Така че преди предложената демонстрация е демонстрация, че определението на атрибута принадлежи на субекта, тъй като той принадлежи на всичко, което има реалната дефиниция на темата. Възражението на Джайлс срещу това е, че основната предпоставка в подобна демонстрация е тавтологична, тъй като няма реално разграничение между субекта и същността му и затова предполагаемата демонстрация поставя въпроса. За да се избегне задаването на въпроса, и двете предпоставки трябва да са такива, че да има реално разграничение между подлог и предикат. Аргументът е направен срещу позицията на Алберт, че дефиницията на атрибута и самия атрибут са идентични, така че Алберт „кандидатът за демонстрация от най-висок вид зададе въпроса, но Джайлс (и Окъм след него) посочва, че дефиницията на атрибута, бидейки причинно определение за нещо, чието съществуване зависи от други неща, се отнася косо към неща, различни от атрибута себе си и така всъщност не е наистина идентичен с него. Същата точка не може да бъде направена в защита на утвърждаването на реалната дефиниция на темата на темата и затова Джайлс обърна таблиците на опонентите си. Същата точка не може да бъде направена в защита на утвърждаването на реалната дефиниция на темата на темата и затова Джайлс обърна таблиците на опонентите си. Същата точка не може да бъде направена в защита на утвърждаването на реалната дефиниция на темата на темата и затова Джайлс обърна таблиците на опонентите си.

Това беше мощно възражение. Стандартният отговор на него е разработен в „Въпроси на Джон от Корнуол“на „Posterior Analytics“(1298-1300) и „Въпроси и коментари на Уолтър Бърли“към „Posterior Analytics“(1300-10). Работата на Джон от Корнуол по едно време се смяташе за шотландска и със сигурност изглежда отразява мисленето на Скот по този въпрос (Opus Oxoniensis I, отличие 2, въпрос 2). Защитата е да се твърди, че съществуват два вида понятия, възможни за дадено вещество, куидитативни понятия, които са отразени в реалната дефиниция, и понятия, които изразяват странността само объркано. Някой, който все пак не знае какво е причудливостта на лъва, може да има понятие за лъв, ако се е сблъскал с лъвове, но концепцията му е неквидитивна. За да се избегне просенето на въпроса в демонстрация от най-висок сорт, трябва да се твърди хитритивната концепция на неквидитивната концепция на веществото. Така че, ако някой каже, че лъв (както обикновено се замисля), всъщност е животно с определен генетичен код, да речем, това не е обикновена тавтология, тъй като понятието за генетичния код не е включено в ежедневния, неквидитивния концепция за лъв. Отговорът на Джайлс е, че обърканото, просто понятие за вещество, притежавано от обикновения човек, всъщност се отнася до същата реалност, както и реалната дефиниция, така че отстояването на реалното определение на обърканото понятие просто твърди, че реалността е самата и в крайна сметка това е тривиалност. Това, разбира се, не е вярно за дефиницията на атрибут, т.е.тъй като косо се отнася до неща, различни от реалността, която е атрибутът, а именно причините за него. Така че да се открие истинската дефиниция на човека и да се отстоява от простата, объркана концепция за човешкото същество не е да се предава нова информация. За да видим смисъла на този отговор, трябва да видим, че стандартният начин за идентифициране на истинската същност на човека е просто да го поставим в неговия род и да идентифицираме неговата специфична разлика, но е спорно, че това да става в случай на веществото не ни дава нова информация, а само поставя нещата на правилното място в схема на класификация. Малко е трудно да видим как „човешкото същество е рационално животно“прави нещо повече от това да идентифицираме това, за което искаме да говорим. Разбира се, да се каже, че това конкретно нещо е рационално животно е информативно,но ни дава ли по-различна информация от твърдението, че това конкретно нещо е човек? От друга страна, причинно-следственото определение на атрибут наистина добавя към нашата информация за него, тъй като когато установим, че шумът в облака, т.е. гръмът, е шум в облака, произведен от -В-изчезване-на огън. Тези две понятия са наистина разграничени, тъй като едната се отнася косо към огъня, а другата не.

Възражението на Джайлс срещу становището, че дефинирането на темата е средният термин при най-висшия вид демонстрация, би било особено трудно да се срещне Томас, тъй като Томас се съгласи с Джайлс относно единството на съществена форма. Окъм и като цяло францисканската традиция, която отхвърля това учение, може да твърди, че истинската дефиниция на човешкото същество, да речем, се отнася до реални части, които не трябва да се споменават в объркана, проста концепция за човешкото същество. Разбира се, Скот има на разположение допълнителен ресурс, тъй като той може да разположи формално разграничение между индивида и неговата същност тук (което не би било признато от Окъм или Томас), дори когато индивидът има само една съществена форма.

6. Уилям от Окъм и възможността за научно познание

Уилям от Окъм обсъжда Posterior Analytics и демонстрация на две места, неговата Summa Logicae III. II, „Demonstrative Syllogism” и „Scriptum” в Librum Sententiarum Ordinatio, Prologue, въпроси от 2 до 6 (преди 1324 г.). В последното той разработва разказ за демонстрация, за да обсъди въпроса какво, ако има нещо, може да бъде демонстрирано от Бога. И на двете места той излага своите възгледи систематично, а не в коментарна форма.

Окъм се съгласи с Скот и Аквински, че дефиницията на темата е средният термин в демонстрация на най-висок сорт, но той не е по-удобен от схващането, че субектът по някакъв начин предизвиква атрибут в себе си чрез своята същност, отколкото Алберт. Всъщност той настоява, че нищо интересно не следва за демонстрация от реалната дефиниция на даден предмет, даваща неговия род и различие. Това е така, защото това, което следва демонстративно, следва върху някаква реална структура на наистина обособени части в темата. Това означава на първо място, че определението за различие между рода на нещо, което не идентифицира наистина отделни части в него, не може да служи като среден термин в демонстрацията. Освен това, тъй като Бог няма истински части, но е напълно прост, никаква демонстрация относно Бога не може да бъде конструирана изобщо. Но някои дефиниции на даден предмет идентифицират реални части в него. Един случай се среща в математиката, в която реалното определение на даден предмет косо предава части от предмета, например, както в дефиницията на триъгълник, който не се казва директно, че е идентичен с неговите части, линиите, които го правят, казват, но се казва наклонено, че е нещо, съставено от тези редове. Това за Окъм е единствената възможност за най-висок вид демонстрация (Summa Logicae III. II 40). Само той отговаря на критерия на Томас за такава демонстрация, т.е. показва, че атрибутът всъщност принадлежи на обекта задължително и във всеки случай критерият на Алберт, че атрибутът се проявява, а не е просто капацитет, и изискването на Джайлс атрибутът да бъде наистина различен. от темата,така че с основание може да се каже, че заключението не е незабавно предложение. В друг случай човек може да демонстрира имплицитно отрицателен атрибут на нещо от факта, че е съставен от реални части, като се аргументира например, че „каквото има отделни части, е разрушимо, всяко материално нещо има отделни части, следователно всяко материално нещо е разрушими. " Това обаче, тъй като показва атрибут, който предава частите на темата отрицателно, не е демонстрация на най-висок сорт.следователно всяко материално нещо е унищожимо. " Това обаче, тъй като показва атрибут, който предава частите на темата отрицателно, не е демонстрация на най-висок сорт.следователно всяко материално нещо е унищожимо. " Това обаче, тъй като показва атрибут, който предава частите на темата отрицателно, не е демонстрация на най-висок сорт.

При друг вид демонстрация средният термин може да бъде дефиниция на конкретен обект, косо позоваващ се на неговите части без каквато и да е решителност, а именно в демонстрации за животни и хора, в които реалността съдържа множество форми. По този начин определено човешко същество е в състояние да научи, да речем, по силата на формата, която е неговата рационална душа. Ако, както е държал Томас, тук няма множество форми, но всяка естествена съществена форма, включително биологичните, е проста и нейната рационална душа просто е формата на тялото, тогава изобщо не е възможно демонстрация за способността да се научиш е непосредствено в човек чрез себе си, така че да се каже, че човешкото същество е рационално, е да се изрази първи принцип. Ако има множество форми, този вид демонстрация все пак не надхвърля най-високия вид,тъй като това се отнася само за бетон, конкретната инстанция, която има няколко форми, а не веществото, разглеждано само по себе си (просто като притежател на формата). (Обърнете внимание, че тук формите са частите, изразени в дефиницията наклонено, така че случаят се различава от математическите демонстрации.) Освен това, тъй като concretum получава атрибута, атрибутът или се учи сам, което очевидно не се вижда от всеки конкретен случай на човешко същество, тъй като някои човешки същества може да не успеят да осъзнаят способността си да учат, или просто способността да учат, което не е действително събитие, представляващо част от реалния факт за света такъв, какъвто е, но, както настоя Алберт, е просто вид възможност за нещо, което се случва. Идеята, че един вид ефективна причинно-следствена връзка създава способност за учене, т.е.което трябва да се приеме като нещо наистина присъстващо в човешкото същество, дори когато човешкото същество не се учи, е отхвърлено от Окъм, разбира се, защото той приема, че разговорът за капацитета е само наклонен разговор за реални събития, като се използват модални предложения, Всички естествени демонстрации относно ефективни причини се свеждат до този вид от Окъм и той никога не позволява, например, че може да се покаже, че огънят може да се нагрява, освен ако не се приеме, че говорим за конкретни случаи на пожар, в този случай цялата същност на конкретен пожар може да бъде изразена в средния план, като по този начин: „Всяко горещо нещо е способно да се нагрява, всеки конкретен случай на огън е (по същество) горещо нещо, следователно всеки конкретен случай на пожар е способен на отопление. Това е толкова близо, колкото Окъм стига до Томас 's представа за най-високия вид демонстрация.

За Окъм демонстрацията, произтичаща от естествено ефективни причини, има следния модел: „Когато няма непрозрачна среда между Луната и Слънцето, Луната ще бъде осветена от слънцето, когато Луната е на такова място, ще има няма непрозрачна среда между луната и слънцето; следователно луната се осветява. Тук атрибутът „осветяващ се“, атрибут, предсказан от неговия обект без по-нататъшно определяне, е незабележим, но атрибутът „свети, когато е на такова място“е предсказан за неговия предмет с по-нататъшно определяне и така може да бъде демонстриран. Тази форма на демонстрация е в голяма степен съгласна с най-високата форма на демонстрация в Алберт и Джайлс от Рим, но Окъм не го счита за демонстрация от най-висок вид, тъй като неговото заключение е хипотетично, а не категорично.

Окъм не допусна демонстрация от крайни причини по образеца на демонстрацията на Гросетест на материал от формално определение на атрибут, тъй като не смяташе, че крайните причини имат някаква действителна продуктивна сила. Когато бъде установена крайна причина, причинно-следствената сила винаги е ефективната причинно-следствена сила на някой агент с цел да се има предвид. Това породи проблем с разказа за науката за демонстрация, която Окам наследи от Гросетесте. Гросетесте очакваше науката за демонстрация да спори от функцията на демонстрация до материалната структура, необходима за реализирането на тази функция. Процедурата изглежда недопустима за Окъм, тъй като не следва пътя на действителната (ефективна) причинно-следствена връзка. Следователно демонстрациите, съставляващи науката за демонстрация, изглеждат нелегитимни. Окъм отговаря на този проблем, като държи на формалната структура, която Гросетесте определи за науката за демонстрация, но правейки демонстрацията да следва естествения (и надеждно функционален) ефикасен причинно-следствен път от познаването на неговите предпоставки до знанието за неговото заключение. Следователно не може да се направи изводът, че за демонстрацията има необходими предпоставки, за демонстрация, дефинирана по отношение на нейната цел, а само за демонстрация, дефинирана по такъв начин, че подобно нещо всъщност произвежда знания. Така че дефиницията ще бъде „силогизъм с необходими предпоставки и т.н.“, който, както се случва, предполага за същите неща като „силогизъм, предназначен от майстора, логика, да произвежда знания.„Сякаш трябва да определим брадва, като опишем онези аспекти на нейната структура, отговорни за нейната функционалност (дръжка с определена форма, глава, изработена от желязо с остър ръб и т.н.), и след това изваждаме от тази структура че всъщност той ще изпълнява тази функция (всъщност реже дърва) при правилните условия и след това прилага това естествено научно изследване към практическия въпрос, като дава съвети да използва брадва, така дефинирана по подходящ начин, когато човек иска да сече дърва.

7. Познаване на първите принципи

На този етап несъмнено е ясно, че голяма част от въпроса как придобиваме естествени знания все още не е лекуван, тъй като все още не сме обсъждали как е човек да придобие знания за първите принципи, които влизат в демонстрация. Grosseteste позволи две форми на познание. В първоначалните принципи като цяло по първи начин (така че предикатът да се съдържа в субекта) той предположи, че чрез сетивно преживяване на подробности от естествен вид се възбужда нечий интелект и се стига до виждане за реалната същност на нещата което се изразява в реалната дефиниция на темата. (Аквински има подобно мнение по отношение на първите принципи на демонстрация от най-висок вид. С запознаването с реалното определение от съществено естество човек може просто да види, интелектуално, какви са неговите непосредствени сили.) Тъй като предикатът се съдържа в субекта, след като имаме реална дефиниция на субекта в ръка, ние просто виждаме, че първият принцип е истина. Грубо казано, просто ще видим какви функции е естествено нещо, след като разберем какво е формално, въпреки че все още няма да видим как успява да изпълнява тези функции.

Как изпълнява тези функции се изразява в принципи сами по себе си по втори начин, така че субектът по някакъв начин да бъде замесен в предиката. Именно в тези първи принципи се изразяват естествените причини. Grosseteste предполага, че имаме способност, estimatio, успоредна на сетивата, което ни позволява просто да видим определена причинно-следствена връзка. Този факултет не е по-безпогрешен от сетивата, но след редица такива преживявания на причинно-следствената връзка интелектът ще се възбуди и ще започне активно да търси дали очевидната причинно-следствена връзка е истинска или не. За целта той ще се опита да създаде опит, в който видимата причина присъства, но нищо друго, което може да е причина, не е. Ако ефектът се произведе в такива ситуации, той ще сключи първия принцип, т.е.което ще отстоява материалната дефиниция на атрибута към неговото официално определение. Например, чрез опит можем да отбележим, че гръмът е причинен от изгарянето на огъня и да изразим това по принципа, че гръм, считан формално (като шум в облак, може би с определена функция за плашене на тези в Хадес), е всъщност същото като шум в облак, произведен от гасенето на огъня (материалната реализация на тази функция на плашене от силен шум). Или можем да отбележим, че гневът (като желанието да навреди на някого) всъщност е в този свят едно и също нещо като кипене на кръв около сърцето (материалните условия за реализирането му). По този начин той използва причинно-следствените принципи, за да опише как дадена форма се реализира (актуализира) при определени материални ресурси. За да видите какви материални ресурси всъщност реализират формата,необходимо е сетивно изживяване, подпомогнато от разума.

Аквински, трябва да отбележим, твърди, че ние знаем всички принципи на демонстрация от най-висок вид чрез интелектуална визия за съществения характер на темата, защото това ни казва реалната дефиниция и така разкрива незначителната предпоставка, на първо място, а също така ни дава възможност да видим чрез интелекта какъв първичен атрибут възниква чрез излъчване от такова нещо. Подобно на Гросетесте, Аквински смята, че причинно-следствените способности на нещата (техните функции) трябва да бъдат разбрани, за да знаят какви са, но той не вижда проблем в това как тези форми да правят това, което правят в реалния свят. В случай на най-висока форма на демонстрация, те просто го правят. Сякаш бихме казали, че добавящата машина добавя, без да се засягаме как трябва да бъде проектирана така. Разбира се, истинските природни вещества са прости,и изкуствени неща като добавяне на машини не са. Машина за добавяне добавя поради начина, по който се сглобява, но е абсурдно да се казва, че топлината се нагрява или човек знае, заради начина, по който е сглобен, защото не се събира заедно. Трябва да има нещо, за което просто да съществува, е да упражняваме функцията си, или в противен случай имаме безкраен регрес и трябва да обясняваме всяко функциониране, сякаш функционира на сложна машина, без изобщо да се установява на прости части за машината, които просто функционират както правят поради това, което са. Аквински е зад мнението на Декарт, че първите принципи в науките ясно и ясно се възприемат от разума.но е абсурдно да се каже, че топлината се нагрява или човек знае, заради начина, по който се събира заедно, защото не се събира. Трябва да има нещо, за което просто да съществува, е да упражняваме функцията си, или в противен случай имаме безкраен регрес и трябва да обясняваме всяко функциониране, сякаш функционира на сложна машина, без изобщо да се установява на прости части за машината, които просто функционират както правят поради това, което са. Аквински е зад мнението на Декарт, че първите принципи в науките ясно и ясно се възприемат от разума.но е абсурдно да се каже, че топлината се нагрява или човек знае, заради начина, по който се събира заедно, защото не се събира. Трябва да има нещо, за което просто да съществува, е да упражняваме функцията си, или в противен случай имаме безкраен регрес и трябва да обясняваме всяко функциониране, сякаш функционира на сложна машина, без изобщо да се установява на прости части за машината, които просто функционират както правят поради това, което са. Аквински е зад мнението на Декарт, че първите принципи в науките ясно и ясно се възприемат от разума.и трябва да обяснява всяко функциониране, сякаш е функционирането на сложна машина, без изобщо да се установява на прости части за машината, които просто функционират както правят поради това, което са. Аквински е зад мнението на Декарт, че първите принципи в науките ясно и ясно се възприемат от разума.и трябва да обяснява всяко функциониране, сякаш е функционирането на сложна машина, без изобщо да се установява на прости части за машината, които просто функционират както правят поради това, което са. Аквински е зад мнението на Декарт, че първите принципи в науките ясно и ясно се възприемат от разума.

Дънс Скот, изглежда, е запазил емпиристката на Гросетест. Понякога са известни някои причинно-следствени принципи, например, че непрозрачно нещо, поставено между нещо осветено и неговия източник на светлина, ще блокира светлината и ще остави това нещо в тъмното. Тук всеки, който знае определенията на термините (в примера на „непрозрачно“), може да разработи принципа от там. Но подобно на Гросетесте, той също смята, че някои принципи могат да бъдат открити само чрез опит. Така той прогресира схващането, че това, което се случва в много случаи от причина, която не е свободна, е естественият ефект от тази причина. Изглежда той предполага, че достатъчен брой наблюдения ще доведат до случаи, в които причината се проваля, ако изобщо се случи. Във всеки случай това изглежда продължава емпиристките тенденции на Гросетест, т.е.тъй като той очевидно приема, че трябва да се наблюдава едно просто вещество, за да функционира, преди човек да може да направи заключение, че то функционира както прави. Аквински несъмнено би казал, че подобно наблюдение на непосредственото функциониране на просто вещество е необходимо, за да се придобие концепция за неговия съществен характер и така реалната му дефиниция. Реално определение на дадено вещество ще определи неговия естествен ефект и ние не извеждаме неговото функциониране от опит, а използваме опит, за да абстрахираме истинското му определение. Реално определение на дадено вещество ще определи неговия естествен ефект и ние не извеждаме неговото функциониране от опит, а използваме опит, за да абстрахираме истинското му определение. Реално определение на дадено вещество ще определи неговия естествен ефект и ние не извеждаме неговото функциониране от опит, а използваме опит, за да абстрахираме истинското му определение.

Окъм смята, че причинно-следствената сила на най-специфичния природен вид (инфима видове) може да бъде позната чрез наблюдение на един-единствен случай. Така лечебната сила на една билка или способността на топлината да произвежда топлина в нещо в съседство с нея, може да се заключи по разум от един-единствен случай. Принципът на работа тук гласи, че всичко в даден най-специфичен естествен вид, който действа, поражда ефекти от същия вид. Следователно той изглежда се позовава на версия за еднообразието на природата. Той е напълно ясен, че реалното определение на просто вещество, тъй като то не означава нищо извън веществото, не може да ни каже какви са неговите ефекти. Тук откриваме корените на ранномодерния емпиризъм.

библиография

Първични източници

• Алберт Велики. Posteriorum Analyticorum. В опера Омния. Редактиран от Август Борнет. Vivès: 1890–9, кн. 2, стр.1-232.

• Аристотел. Analytica posteriora: translationes Iacobi, Anonymousmi sive 'Ioannis', Gerardi et recensio Guillelmi de Moerbeke. Аристотел Латинус, IV 1-4. Редактирани от Лоренцо Миньо-Пауело и Бернар Г. Дод. Брюж-Париж: Desclée de Brouwer, 1968 г.

  [Съдържа не само средновековните преводи, но и обширна встъпителна дискусия на Minio-Paluello, на латински, за историята на преводите.]

• Авероес. Aristotelis opera cum Averrois commentatoris, с Magnis Commentariis в Posteriora Resolutoria, в I част 2а, и Expositionis Mediae в Librum Demonstrationis Aristotelis, IX Quaesita Demonstrativa в Libros Posteriorum, и Diversorum Arabum Quaesita, в I част 2b. Ед. Iuntina. Venetiis: Apud Iunctas, 1562-74. Преиздаване: Франкфурт / Майнц: Минерва 1962г.
• Буридан, Джон. Компендиум Totius Logicae. Венеция 1499. Репринтно издание: Minerva, 1965. Tract VIII: De demonstrationibus, с коментар на Джон Дорп.

• Бърли, Уолтър. Habes accuratissime lector Aristotelis posteriorum opus ac eius luculentissimum interpretum lincolniensem burleumque… Венеция: 1514. Препечатка: Франкфурт / Майнц: Minerva, 1966.

  [Преведено на уебсайта на Лонгвей. (Вижте „Други интернет ресурси“по-долу.)]

• ---. Quaestiones super librum Posteriorum. Редактирано от Мери Катрин Сомърс. Торонто, Канада: Папски институт за средновековни изследвания, 1982 г.

  [Добро критично издание. Части, преведени на уебсайта на Longeway (Вижте „Други интернет ресурси“по-долу.)]

• Ал Фараби. Catalogo de las Ciencias. Ед. А. Гонзалес. Мадрид: Паленсия, 1932. 2d изд. 1953.

  [“De scientiis” съществува в два превода, един от Жерар от Кремона, и по-съкратена версия от Доминик Гундисалинус. Разделението на логиката в тази работа споменава пет вида силогизъм, един от които е демонстративен силогизъм, разгледан в Posterior Analytics. Демонстративният силогизъм ни дава най-определени знания и е частта от логиката, към която са насочени останалите части. Това е всичко, което се казва, но това е един от най-ранните източници на Запад, споменаващ Posterior Analytics. Превод на английски на уебсайта на Longeway (вижте "Други ресурси в Интернет" по-долу).

• Ихуван ал Сафа. Liber Introductorius в Artem Logica Demonstrationis. Редактиран от A. Nagy в Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters 2 бр. 5 (1897) 41-64, ix-xii.

  [Вероятно това е преводът на Гундисалинус. Nagy го приписва на Al Farabi, но J. De Boer идентифицира правилния си източник в глава 13 от енциклопедията от обществото Ikhwan al-Safa. Авторът не е напълно аристотелски в своята епистемология, държейки се на платонов възглед, свеждащ естеството на материалните неща до математиката. Но той е премислил материала си и има ясна представа какво е демонстрация. Превод на английски на уебсайта на Longeway (вижте "Други интернет ресурси" по-долу).]

• Ал Газали. „Logica Algazelis: Въведение и критичен текст.“Ед. Чарлз Х. Лор. Traditio 223-290.

  [Превод на Джон Longeway, от проемия и пета манерия, на уебсайта на Longeway английски превод на уебсайта на Longeway (вижте „Други интернет ресурси“по-долу).]

• Giles of Rome. Egidius super libros Posteriorum Aristotelis. Венеция: Bonetus Locatellus, 1488.
• _. „De medio demonstrationis.“Ед. Ян Пинборг. Miscellanea Mediaevalia 10 (1976) 240-268.

• Гросетесте, Робърт. Commentarius in Posteriorum Analyticorum libros. Ед. Пиетро Роси. Флоренция: 1982.

  [Добро критично издание.]

• Йоан от Корнуол = Псевдо-Скот. In libris Posteriorum Analyticorum Aristotelis quaestiones. В Duns Scotus, Opera Omnia, Vivès, 1891-95, Vol. 1: 342-430.
• Окъм, Уилям. Scriptum in librum primum Sententiarum (Ordinatio). Prologus et Distinctio I. Изп. Гедеон Гал и Стивън Ф. Браун. Opera Theologica, кн. 1. Св. Бонавентура, Ню Йорк: Францискански институт, 1967. Пролог. Въпроси 2 до 6.
• ---. Summa Logicae. Изд. Гедеон Гал и Стивън Ф. Браун. Opera Philosophica, кн. 1. Св. Бонавентура, Ню Йорк: Францискански институт, 1974. Част III. II.
• Ричард от Конингтън. Quodlibetal Въпроси I, Въпрос 1 и „Quaestio de medio in demonstratione potissima“, изд. в Стивън Браун, „Източници за Пролога на Окъм към присъдите“, Franciscan Studies 26 (1966) 36-65.
• Сото, Доминго де. Коментари в Libros Posteriorum Aristotelis. Саламанка: 1543.
• Темистий. „Парафразата на Темистий от задната анализа в превода на Жерар от Кремона.“Редактиран от Дж. Реджиналд О'Донъл. Средновековни изследвания 20 (1958) 239-315.
• Тома Аквински. Commentarium in libros Posteriorum Analyticorum. В опера Омния. (Leonine Edition), кн. I. Рим: Ватиканска полиглотна преса, 1882г.

Основни източници в английски превод

• Тома Аквински. Коментар на задния анализ на Аристотел. Преведено от Фабиан Р. Ларшър. Олбани, Ню Йорк: Magi Books, Inc., 1970.

• Симон от Фавершам. Въпроси за Posterior Analytics.

  [Два комплекта, и двата преведени на уебсайта на Longeway. (Вижте „Други интернет ресурси“по-долу.)]

Вторични източници

• Бенет, О. 1943. Природата на демонстративното доказване според принципите на Аристотел и св. Тома Аквински. Вашингтон, окръг Колумбия: Католическият университет на Америка прес.

• Crombie, Alistair C. 1953. Робърт Гросетесте и произхода на експерименталната наука, 1100-1700. Оксфорд: Oxford University Press.

  [В това подробно проучване има голяма полза, но Кромби настоява да се направи Гросетест вид скептичен попперийски, напълно пропуснал мястото на божественото осветление в неговия разказ за демонстративната наука. За критика вижте Serene и Koyré.]

• Demange, Доминик. 2005. „Les Second analytiques aux XIIIe siècle et la théorie de la connaisance de Jean Duns Scot.“Непубликувана докторска дисертация. Ecole Pratique de Hautes Etudes.

• Дод, Бернар Г. 1970. „Проучването на задната анализа на Аристотел през дванадесетия и тринадесетия век“. Непубликувана B. Litt. теза. Оксфордски университет.

  [Отлично проучване на работата преди Гросетесте и филологически ориентирана дискусия на коментара на Гросетесте.]

• Ebbeson, Sten. 1976. “Anonymousmus Aurelianensis II, Аристотел, Александър, Порфирий и Боеций. Древна схоластика и Западна Европа от дванадесети век. “Cahiers de l'Institut du moyen âge grec et latin 16, 1-128.

  [Съдържа най-пълния списък с фрагменти от коментара на Александър / Филопон.]

• ---. 1977. „Якобус Венецикус от„ Постерик Аналитик “и някои Оксфордски майстори от XIII век на Еленчи.“Cahiers de l'Institut du moyen âge grec et latin 2, 1-9.

  [Относно коментара към „Posterior Analytics“, преведен от Джеймс Венеционен Средновековните учени смятаха, че това е Александър от Афродизиас, но той е почти идентичен с коментара на Филопон към Книга I. Той не циркулира дълго след превода му, но е толкова щателно добит за гланцове, че съдържанието му навлиза в потока на коментарната литература така или иначе.]

• Голдин, Оуен. 1996. Обяснение на затъмнение. Задния анализ на Аристотел 2.1-10. Ан Арбър: University of Michigan Press.

• Guelluy, R. 1947. Philosophie et Theologie chez Гийом д'Окам. Лувен: Е. Nauwelaerts.

  [Полезно за лечението на научни знания във връзка с богословието в Ординатио.]

• Koyré, Александър. 1956. „Произходът на съвременната наука: ново тълкуване.“Диоген 16, 1-22.

  [Критика на Кромби.]

• Longeway, Джон Л. 1977 г. „Въпросите на Саймън от Фавършам за последния анализ: възглед от наука от тринадесети век“. Непубликуван доктор. дисертация. Корнелския университет.

  [Обстойно и точно обсъждане на коментара от само себе си, но греши в твърдението си, че Саймън не е повлиян значително от Томас.]

• ---. 2002. "Егидий Роман и Алберт Магнус срещу Тома Аквински на най-високия вид демонстрация (demonstratio potissima)." Documenti e Studi Sulla Tradizione Filosofica Medievale 13, 373-434.

• Маквой, Джеймс. 1982. Философията на Робърт Гросетесте. Оксфорд: Clarendon Press.

  [Глава 5, 320-350, е особено свързана с коментара на Posterior Analytics, но той се занимава само с познаване на формите, а не от тези първи принципи, които са предложения или заключения.]

• Marrone, Steven P. 1983. William of Auvergne и Robert Grosseteste. Нови идеи на истината в ранния тринадесети век. Принстън, Ню Джърси: Princeton University Press.

  [Най-обширното скорошно обсъждане на коментара на Posterior Analytics на Гросетесте. Изчерпателен и интелигентен, макар че Марроне твърди, че Гросетесте се е отказал от илюминационизма на De Veritate в по-късните си научни трудове, гледна точка, която ми се струва трудно защитима.]

• Mathews, PL 1958-1959. „Проучване на литературния произход и методологията на коментара на св. Тома за задната анализа на Аристотел.“Дисертация. Дисертационни реферати 19, 2980 ср.

• Minio-Paluello, L. 1951. „Note sull'Aristotel latino medievale. IV: La tradizione semitico-latina del testo dei „secondo analitici.“”Rivista di filosofia neoscolastica, p. 97-124.

  [Хунайн ибн Ишак (809-876) и синът му произвеждат буквален сирийски превод на Posterior Analytics от добър ръкопис около 910 г., който е преведен много буквално на арабски от Абу Бишр Мата през 940 г. Този отличен превод е използван от Ал Фараби, Ал Газали и Ибн Сина.]

• ---. 1952. „Note sull'Aristotel latino medievale. V: L'ignota versone Moerbekana dei 'secondi analitici' usata da S. Tomaso. " Rivista di filosofia neoscolastica, p. 389-411.

• ---. 1952. „Jacobus Veneticus Graecus: канонист и преводач на Аристотел.“Traditio. 8, 265-304.

  [Установява, чрез стилистичен анализ, че Джеймс от Венеция е отговорен за вулгарната версия на Posterior Analytics през Средновековието. Статията сложи край на дългогодишен спор дали вулгарната версия е на Джеймс или Боеций и установи значението на стилистичния анализ като техника за установяване на авторството.]

• ---. 1954. „Note sull'Aristotel latino medievale. XIV: Frammenti del commento perduto di Alessando d'Afrodisia ai 'secondi analitici' tradotto da Giacomo Veneto in un codice di Goffredo di Fontaines, Parigi BN lat. 16080. Rivista di filosofia neoscolastica, p. 131-147.

  [Установява стилистична прилика между творчеството на Джеймс и някои коментари към Posterior Analytics и Elenchi, цитирани в средновековни произведения, досега приписвани на Александър от Афродизиас.]

• Оуенс, Дж. 1964 г. „Аналитичната и томистичната метафизична процедура.“Средновековни изследвания. 26, 83-108.

• Serene, Eileen F. 1979. „Робърт Гросетест за индукцията и демонстративната наука.“Синтеза. 40, 97-115.

  [Критика към Кромби за сметката на Grosseteste за индукция.]

• ---. 1982. "Демонстративна наука." Глава 24 от Кембриджската история на по-късната средновековна философия. Ед. Норман Крецман, Антъни Кени и Ян Пинборг. Cambridge: Cambridge University Press.

  [Задължително донякъде повърхностен, предвид формата на силата на звука, но точен.]

• Vier, Peter C. 1951. Доказателства и неговата функция Според Джон Дънс Скот. Св. Бонавентура, Ню Йорк: Францискански институт.

• Уолъс, Уилям А. 1972. Причинност и научно обяснение. Vol. I: Средновековна и ранна класическа наука. Вашингтон, окръг Колумбия: University Press of America.

  [Включва дискусии на редица теми в традицията на Posterior Analytics, включващи Гросетесте, Алберт, Томас и други.]

• –––. 1974. „Аквински относно временната връзка между причината и следствието“. Прегледът на метафизиката. 27, 569-84.

• ---. 1980. "Албертус Магнус за предполагаемата необходимост в естествените науки." В „Албертус Магнус и науките“, редактиран от Джеймс А. Вайшейпл. Торонто: Папски институт за средновековни изследвания, стр. 103-28.

  [Проследява вижданията на Томас по въпроса до своя учител.]

• ---. 1980. „Научната методология на св. Алберт Велики.“В Albertus Magnus Doctor Universalis, 1280-1980 г., редактирани от Герберт Майер и Алберт Цимерман. Майнц: Матиас-Грюневалд-Верлаг, стр. 385-407.
• ---. 1981. „Използването на хипотезата (Suppositio) в научното обосноване.“В „Изследвания в Аристотел“, под редакцията на Доминик Дж. О’Мера. Вашингтон

• Уолтън, Уилям М. 1952 г. „Вторият режим на необходимото или per se предложения според св. Тома Аквински“. Модерният ученик, 29, 293-306.

  [Засяга не само втория начин на изказване сам по себе си, но и четвъртия. Полезно проучване на материали извън коментара на Posterior Analytics.]

• Веберинг, Дамасцен. 1953. Теория на демонстрацията Според Уилям от Окъм. Св. Бонавентура, Ню Йорк: Францисканският институт.
• Weinberg, Julius R. 1965. "Исторически бележки за някои средновековни възгледи на индукцията." В абстракция, връзка и индукция. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press, стр. 121-153.
• ---. 1977. „Теорията на Окам за научния метод.“В Окъм, Декарт и Хюм. Самопознание, субстанция и причинност. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press

• Weisheipl, James A. 1958. "Албертус Магнус и оксфордските платонисти." Сборник на Американската католическа философска асоциация 32, стр. 124-39.

  [За връзката на Алберт с Гросетесте, Килърдби и Бейкън относно естеството на субалтернативността на една наука в друга и метафизичния фон на дискусията.]

• ---. 1965. „Класификация на науките в средновековната мисъл“. Средновековни изследвания 27, с. 54-90.

• Уолтър, Алън Б. 1947 „Теологията“на Дънс Скот. “Францискански изследвания 7, 257-273, 367-398. Препечатано, с малки ревизии, във „Философската теология на Дънс Скот“. Итака, Ню Йорк: Cornell University Press, 1990, 209-253.

  [Обсъжда твърдението на Скот, че демонстрационната quia, също толкова, колкото демонстрационния пропитер quid, възниква от очевидни и необходими истини и по този начин произвежда знания в най-строгия смисъл.]

• Дърво, Рега. 1996. „Причинно-следствена връзка и демонстрация: ранен скролатичен коментар на задния анализ“. Монист 99, 325-356.

  [За коментара на Ричард Руфус.]

Академични инструменти

	Как да цитирам този запис.
	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Други интернет ресурси

[Моля, свържете се с автора с предложения.]