Доналд Дейвидсън

2023 Автор: Noah Black | [email protected]. Последно модифициран: 2023-08-25 04:38

Навигация за влизане

Съдържание за участие
библиография
Академични инструменти
Friends PDF Preview
Информация за автора и цитирането
Върнете се в началото

Публикувана за първи път сряда, 29 май 1996 г.; съществена ревизия пн юни 24, 2019

Доналд Дейвидсън беше един от най-важните философи от втората половина на ХХ век и с рецепция и влияние, които на американските философи може би са съвпадащи само с този на WVO Quine. Идеите на Дейвидсън, представени в поредица от есета (и една посмъртна монография) от 60-те години нататък, оказват влияние в редица области от семантичната теория до епистемологията и етиката. Работата му показва широк подход, както и единен и систематичен характер, което е необичайно в аналитичната философия на ХХ век. По този начин, въпреки че той признава важен дълг към Куин, мисълта на Дейвидсън обединява влияния (макар че те не винаги са категорични) от различни източници, включително Куин, CI Люис, Франк Рамзи, Имануел Кант и по-късния Витгенщайн. И въпреки че често се разработват отделно, идеите на Дейвидсън въпреки това се комбинират по такъв начин, че да осигурят единен интегриран подход към проблемите на знанието, действията, езика и ума. Широчината и единството на неговата мисъл, в комбинация с понякога краткия характер на неговата проза, означава, че Дейвидсън не е лесен писател да се приближи. Предвид взискателния характер на работата му, може би е само да се очаква той да получи редица интерпретации и оценки и това е особено вярно за голяма част от ангажираността с мисълта на Дейвидсън, която се развива през последните години. В редица публикации, по-специално Ърнест Лепоре и Кърк Лудвиг, са изложили критична интерпретация на философията на Дейвидсън, която се фокусира върху по-ранната му работа, особено върху приноса му към теорията на смисъла и философията на действието, т.е.но това до голяма степен е отрицателно в оценката му на последователността на аргументите на Дейвидсън и на философската жизнеспособност на позициите, които той заема (вж. например Lepore и Ludwig 2005). В същото време повторното публикуване на по-късните есета на Дейвидсън ги разпространява сред по-широка и често новопризната публика, докато работата е не само на Ричард Рорти, но и на Робърт Брандом, и до известна степен, Джон Макдауъл, предполага по-широк и по-позитивен ангажимент с мисленето на Дейвидсън. В допълнение, работата на Дейвидсън също е била важна, макар и понякога спорна, точка на фокус за философско взаимодействие между аналитичната и т. Нар. „Континентална“мисъл (особено във връзка с херменевтичната и литературна теория - вижте например Malpas 1992, и Dasenbrock 1993). Независимо от различията в интерпретацията, работата на Дейвидсън все още привлича значително философско внимание и изглежда вероятно има постоянно влияние и значение.

1. Биографична скица
2. Действие и ум
- 2.1 Причини като причини
- 2.2 Аномализмът на психичното
- 2.3 Проблеми на ирационалността
- 2.4 Онтология и логическа форма
3. Значение и истина
- 3.1 Структурата на семантичната теория
- 3.2 Тарски и „Конвенция T“
- 3.3 Радикална интерпретация
- 3.4 Холизъм и неопределеност
- 3.5 Език и конвенция
4. Знание и вярване
- 4.1 „Три разновидности на знанието“
- 4.2 Срещу релативизма и скептицизма
- 4.3 „Третата догма“на емпиризма
- 4.4 Истина, предсказание и реализъм / антиреализъм
библиография
- Първична литература
- Вторична литература
Академични инструменти
Други интернет ресурси
Свързани записи

1. Биографична скица

Доналд Хърбърт Дейвидсън е роден на 6 март 1917 г. в Спрингфийлд, Масачузетс, САЩ. Той почина внезапно, вследствие на сърдечен арест след операция на коляното, на 30 август 2003 г. в Беркли, Калифорния. Оставайки физически и философски активен до смъртта си, Дейвидсън остави след себе си редица важни и незавършени проекти, включително основна книга за естеството на предсказанието. Последният том е публикуван посмъртно (вж. Davidson 2005b), заедно с два допълнителни тома събрани есета (Davidson 2004, 2005a), под ръководството на Marcia Cavell.

Дейвидсън завършва бакалавърското си образование в Харвард, завършвайки през 1939 г. Ранните му интереси са в литературата и класиката и като студент Дейвидсън е силно повлиян от А. Н. Уайтхед. След като започва дипломна работа по класическа философия (завършва магистърска степен през 1941 г.), Дейвидсъновите изследвания са прекъснати чрез служба с ВМС на САЩ в Средиземно море от 1942–45. Той продължава да работи в класическата философия след войната, като завършва Харвард през 1949 г. с дисертация на „Филебус“на Платон (1990b). Към този момент обаче посоката на мисленето на Дейвидсън вече беше под влияние на Куин,се промени доста драматично (двамата се срещнаха за първи път в Харвард през 1939-40 г.) и той започна да се отдалечава от до голяма степен литературни и исторически тревоги, които го бяха ангажирали като студент към по-силно аналитичен подход.

Докато първата му позиция е в Queen's College в Ню Йорк, Дейвидсън прекарва голяма част от ранната част от кариерата си (1951-1967) в Станфордския университет. Впоследствие той заема длъжности в Принстън (1967-1970), Рокфелер (1970-1919) и Чикагския университет (1976-1981). От 1981 г. до смъртта си той работи в Калифорнийския университет, Бъркли. Дейвидсън беше носител на редица награди и стипендии и беше посетител в много университети по света. Дейвидсън е бил женен три пъти, с третия си брак, през 1984 г., е за Марсия Кавел, която предприема редактирането на посмъртно публикуваните есета на Дейвидсън. За повече информация за биографията на Дейвидсън, както и за спомени от тези, които са го познавали, вижте Baghramian 2013.

2. Действие и ум

2.1 Причини като причини

Голяма част от ранната работа на Дейвидсън е била в теорията на решенията (вж. Вземане на решения: експериментален подход [1957]) и едва в началото на 60-те години творбата, за която той е най-известен, започва да се появява на печат. Всъщност първата голяма философска публикация на Дейвидсън беше семинарната книга „Действия, причини и причини“(1963 г.). В този документ Дейвидсън се опитва да защити мнението, че обяснението на действието чрез позоваване на причини (нещо, което правим например, когато се отнасяме за намеренията или мотивите на агента да действа) също е форма на причинно обяснение. Всъщност той твърди, че причините обясняват действията, доколкото те са причините за тези действия. Този подход беше в явна опозиция на ортодоксията на Витгенщайн от онова време. В тази последна сметка причинно-следственото обяснение се разглежда като по същество въпрос на показване на събитието като обяснение на някаква закономерност, каквато е закономерността (както бихме могли да обясним свирването на чайник чрез позоваване на някои закони, включващи, наред с други неща, поведение на газовете под налягане). Тъй като рационалното обяснение се провеждаше по принцип, за да не включва такова позоваване на законите, а по-скоро изискваше да се покаже как действието се вписва в някакъв по-голям модел на рационално поведение, обяснението чрез позоваване се счита за различно и независимо от обяснението от позоваване на причини.да не включва такова позоваване на закони, а по-скоро се изисква как действието се вписва в някакъв по-голям модел на рационално поведение, обяснението чрез позоваване се счита за различно и независимо от обяснението по повод причини.да не включва такова позоваване на закони, а по-скоро се изисква как действието се вписва в някакъв по-голям модел на рационално поведение, обяснението чрез позоваване се счита за различно и независимо от обяснението по повод причини.

Въпреки че е насочен срещу вдъхновеното от Витгенщайн мнение, че причините не могат да бъдат причини, аргументът на Дейвидсън все пак ефективно преразглежда редица витгенщайнови представи (вж. Stoutland 2011, за симпатичен, но не безкритичен разглеждане на Дейвидсоновия възглед за действие от гледна точка на до голяма степен Витгенщайн), Две идеи играят особено важна роля в Дейвидсоновия разказ - идеи, които също са под една или друга форма важни в мисленето на Дейвидсън другаде. Първата от тези идеи е понятието „основна причина“- сдвояването на вярата и желанието (или „про-отношение“), в светлината на което е обяснено действие. По този начин,моето действие за превключване на превключвателя на светлината може да се обясни с позоваване на това, че имам убеждението, че превключването на превключвателя включва светлината в комбинация с това, че имам желание да включа светлината (за повечето обяснения изрично позоваване както на вярата, така и на желанието е ненужно). По този начин едно действие става разбираемо чрез вграждането му в по-широка система от нагласи, която може да се припише на агента - чрез вграждане, тоест в по-широка рамка на рационалност. Втората идея е тази на действие „под описание“(фраза, първоначално появяваща се в намерението на GEM Anscombe, публикувана през 1959 г.). Както при концепцията за основна причина, така и тук идеята е достатъчно проста: едно и също действие винаги се поддава на повече от едно правилно описание. Тази идея обаче е особено важна,тъй като осигурява средство, чрез което един и същ елемент на поведение може да се разбира като преднамерен под някои описания, но не и под други. По този начин моето действие за превключване на превключвателя на светлината може да бъде описано като акт на включване на светлината (под който това е умишлено), а също и като акт на предупреждение на ветрилото, което, непознато за мен, дебне в храстите отвън (под което това е неволно). Обобщавайки тази точка, можем да кажем, че едно и също събитие може да бъде отнесено под съвсем различни описания: събитието за предупреждение на косача е същото събитие като моето превключване на превключвателя на светлината, което е същото събитие като моето преместване на тялото ми (или част на тялото ми) по определен начин. По този начин моето действие за превключване на превключвателя на светлината може да бъде описано като акт на включване на светлината (под който е умишлено), а също и като акт на предупреждение на прорусача, който, непознат за мен, дебне в храстите отвън (под който това е неволно). Обобщавайки тази точка, можем да кажем, че едно и също събитие може да бъде отнесено под съвсем различни описания: събитието за предупреждение на колата е същото събитие като моето превключване на превключвателя на светлината, което е същото събитие като моето преместване на тялото ми (или част на тялото ми) по определен начин. По този начин моето действие за превключване на превключвателя на светлината може да бъде описано като акт на включване на светлината (под който е умишлено), а също и като акт на предупреждение на прорусача, който, непознат за мен, дебне в храстите отвън (под който това е неволно). Обобщавайки тази точка, можем да кажем, че едно и също събитие може да бъде отнесено под съвсем различни описания: събитието за предупреждение на колата е същото събитие като моето превключване на превключвателя на светлината, което е същото събитие като моето преместване на тялото ми (или част на тялото ми) по определен начин.събитието за предупреждение на косача е същото събитие като моето превключване на превключвателя на светлината, което е същото събитие като движението на тялото ми (или част от тялото ми) по определен начин.събитието за предупреждение на косача е същото събитие като моето превключване на превключвателя на светлината, което е същото събитие като движението на тялото ми (или част от тялото ми) по определен начин.

Дейвидсън разглежда връзката между разума и действието (където причината наистина е причината за действието) като връзка, която се получава между две събития (агентът вярва и желае от една страна и нейното действие от друга), която може да бъде описана по различен начин., Връзката е едновременно рационална, доколкото двойката убеждение-желание („основната причина“) посочва причината за действието, но е и причинна, доколкото едното събитие причинява другото, ако наистина е причината за него. Именно защото причината е причинно свързана с действието, действието може да бъде обяснено чрез позоваване на причината. В действителност, когато агент има редица причини за действие и все пак действа по една конкретна причина,няма начин да се избере точно онази причина, по която агентът действа различно, освен като казва, че именно причината е причинила нейното действие.

Разбрана като рационална, връзката между разума и действието не може да бъде описана по никакъв строг закон. И тъй като връзката е също така причинно-следствена връзка, така че трябва да съществува някаква закономерна закономерност, макар и да не се описва на езика на рационалността, под който въпросните събития попадат (обяснението може да бъде причинно-следствено, макар и да не посочвайте някакъв строг закон). Така Дейвидсън е в състояние да поддържа, че рационалното обяснение не трябва да включва изрично позоваване на някаква закономерност, но въпреки това също така счита, че трябва да има някаква такава закономерност, която е в основата на рационалната връзка, доколкото е причинна. Освен това, тъй като Дейвидсън се противопоставя на идеята, че рационалните обяснения могат да се формулират в термините на науката за прогнозиранетака че той изглежда ангажиран да отрича, че може да има някакво намаляване на рационалното до нерационално обяснение.

2.2 Аномализмът на психичното

По-разработеният аргумент за това последно твърдение и за по-общото положение във философията на ума, от която той представлява част, се появява на редица места в работата на Дейвидсън. Първата и най-известна презентация е тази на „Психични събития“(1970b), в която Дейвидсън се аргументира за съвместимостта на три принципа (като и трите са разгледани по различни начини в аргумента на „Действия, причини и причини“): i) че поне някои психични събития взаимодействат причинно с физическите събития - Принципът на причинно-следственото взаимодействие; (ii) събитията, свързани като причина и следствие, попадат в строги закони (тоест закони, които са „точни, изрични и възможно най-изключителни“) - Принципът на номологичния характер на причинността;и (iii) че няма строги закони (за разлика от обикновените обобщения), свързани с психичните и физическите събития - Аномализмът на психичното. От тези принципи обикновено се счита, че първите два са несъвместими с третия и не предполагат „аномализма“на менталното, а по-скоро в случай на психични и физически събития, свързани като причина и следствие, съществуването на строги закони, свързани с тези събития. По този начин да се твърди, както Дейвидсън, за съвместимостта на първоначалните принципи е също така да се аргументира за истинността на третия, тоест за истинността на аномалния монизъм.съществуването на строги закони, свързани с тези събития. По този начин да се твърди, както Дейвидсън, за съвместимостта на първоначалните принципи е също така да се аргументира за истинността на третия, тоест за истинността на аномалния монизъм.съществуването на строги закони, свързани с тези събития. По този начин да се твърди, както Дейвидсън, за съвместимостта на първоначалните принципи е също така да се аргументира за истинността на третия, тоест за истинността на аномалния монизъм.

Дейвидсън счита, че събитията са подробни, така че едно и също събитие може да бъде посочено под повече от едно описание. Той също така счита, че причинно-следствените събития трябва да са свързани по някакъв строг закон. Въпреки това, тъй като Дейвидсън приема законите за езикови образувания, така че те могат да свързват събития само като тези събития са дадени под конкретни описания. По този начин, както вече беше очевидно в подхода на Дейвидсън към теорията на действието, една и съща двойка събития може да създаде закон под едно описание, но не и под други. Например няма строг закон, който да се обвързва, само с тези описания, образуването на лед на повърхността на пътя до подхлъзване на автомобил по този път, и все пак, под различно описание (описание, което ще използва напълно различен набор от понятия),разглежданите събития наистина ще бъдат обхванати от някакъв строг закон или набор от закони. Но докато номологичните отношения между събития (отношения, включващи закони) зависят от описанията, под които са дадени събитията, отношенията на причинно-следствената връзка и идентичност се получават независимо от описанията - ако заледяването на пътя наистина е предизвикало прохлаждането, то това го е направило без значение как са описани разглежданите събития. (Следователно формата на описание - независимо дали е умствена или физическа - е без значение за факта, че се получава конкретна причинно-следствена връзка). От това следва, че една и съща двойка събития може да бъде свързана причинно и въпреки това, при определени описания (макар и не под всички), няма строг закон, под който тези събития попадат. По-специално,възможно е психическо събитие - събитие, дадено под някакво ментално описание - да бъде причинно свързано с някакво физическо събитие - събитие, дадено под физическо описание - и все пак няма да има строг закон, който да обхваща тези събития само под тези описания. Моето желание да прочета Толстой например ме кара да взема войната и мира от рафта и така моето желание причинява промяна във физическото разположение на определен район от пространство-време, но няма строг закон, който да свързва желанието ми към физическата промяна. По същия начин, докато всяко психическо събитие ще бъде идентично с някакво физическо събитие - наистина ще бъде едно и също събитие под две описания - възможно е да няма строг закон, който да свързва събитието, описано в менталистичен план, със събитието като физически описани. Всъщност,Дейвидсън изрично твърди, че не може да има строги закони, които да свързват психическото и физическото по този начин - няма строг закон, който да свързва например желанието да чете с определен вид мозъчна дейност.

Отричането на Дейвидсън за съществуването на някакви строги „психо-физически“закони следва от неговия възглед за менталния като ограничен от доста общи принципи на рационалност, които не се отнасят, поне не по същия начин, към физическите описания: нормативни съображения като цяло последователността и съгласуваността, например, ограничават собственото ни мислене за събития, както е физически описано, но те нямат покупка на физически събития като такива. Това, разбира се, не означава, че няма никакви корелации, които трябва да се различават между психическото и физическото, но това означава, че корелациите, които могат да бъдат открити, не могат да бъдат представени в точната, явна и изключителна форма - във формата, тоест на строги закони - които биха били необходими, за да се постигне всякакво намаляване на умственото до физическо описание. Липсата на строги закони, обхващащи събитията под психични описания, следователно е непреодолима бариера пред всеки опит за привеждане на менталното в рамките на единната физическа наука. Въпреки че, докато умственото не се свежда до физическото, всяко психично събитие може да бъде сдвоено с някакво физическо събитие - тоест всяко ментално описание на събитие може да бъде сдвоено с физическо описание на същото събитие. Това кара Дейвидсън да говори за менталното като за „превъзходство“на физическото по начин, който предполага известна зависимост на менталните предикати от физическите предикати: предикатът p супервъзнася върху набор от предикати S “, ако и само ако p не отличава никакви образувания които не могат да бъдат разграничени от S “(вж.„ Мислещи причини “[1993]). Казано по-просто,събития, които не могат да бъдат разграничени под някакво физическо описание, не могат да бъдат разграничени и под психическо описание.

От своя страна аномалният монизъм изглежда изключително привлекателен начин за мислене за връзката между психическото и физическото - доколкото съчетава „монизма“с „аномализма“, така че изглежда запазва това, което е важно за физизма, но въпреки това запазва обикновен език на така наречената „народна психология“(езикът на вярванията и желанията, действията и причините). Всъщност аномалният монизъм се оказа изключително спорна позиция, привличаща критики както от физици, така и от нефизицисти. Номологичното схващане за причинно-следствената връзка (вторият от трите принципа, защитавани в „Психични събития“) често се разглежда като нещо, за което Дейвидсън не успява да представи никакъв реален аргумент (критика, която се е опитал да разгледа в „Закони и причина“[1995 г.)]);Давидсоновият разказ за свръхестеството се разглежда като несъвместим с други аспекти на неговото положение и понякога като просто грешен или объркан; и, може би най-сериозната и най-разпространената критика, аномалният монизъм се разглежда като това, което прави психично причинително инертен. Тези критики обаче не са останали без отговор (вж. По-специално „Мислещи причини“) и въпреки че Дейвидсън е променил аспекти на своята позиция през годините, той продължава да държи и защитава основните тези, изказани първо в „Психични събития“. ".и въпреки че Дейвидсън през годините променя аспекти на позицията си, той продължава да държи и защитава основните тези, изказани първо в „Психични събития“.и въпреки че Дейвидсън през годините променя аспекти на позицията си, той продължава да държи и защитава основните тези, изказани първо в „Психични събития“.

2.3 Проблеми на ирационалността

Ангажиментът на Дейвидсън към рационалността на менталното като един от крайъгълните камъни на аномалния монизъм (както и към сметката за „радикална интерпретация“[виж „Значение и истина“по-долу]) го накара да прояви особен интерес към проблема очевидно ирационална вяра и действие - нещо, за което първо се говори в „Как е възможна слабостта на волята?“(1970a). Докато Дейвидсън третира ирационалността като реална особеност на нашия умствен живот, той предлага начин за справяне с него, който цели да запази в някакъв смисъл цялостната рационалност на ума (вж. По-специално „Два парадокса на ирационалността“[1982b]). Вярата или желанието в ума на един човек може да предизвика вяра или желание в ума на друг, без това да компрометира рационалността на менталното.(Примерът на Дейвидсън е моето отглеждане на красиво цвете, защото искам да влезете в моята градина - развивате желание да видите цветето в резултат на моето желание и моето желание предизвика това, без да е причина за вашето желание). Дейвидсън предполага, че трябва да гледаме на същата връзка като понякога да се държим в един ум. За тази цел трябва да разглеждаме ума като слабо „разделен“, така че различните нагласи могат да бъдат разположени в рамките на различни „територии“и следователно не е необходимо да се приемат за пряк конфликт. За тази цел трябва да разглеждаме ума като слабо „разделен“, така че различните нагласи могат да бъдат разположени в рамките на различни „територии“и следователно не е необходимо да се приемат за пряк конфликт. За тази цел трябва да разглеждаме ума като слабо „разделен“, така че различните нагласи могат да бъдат разположени в рамките на различни „територии“и следователно не е необходимо да се приемат за пряк конфликт.

Мисленето на Дейвидсън за ирационалността все повече се влияеше от ангажираността с психоаналитичното мислене. Марсия Кейвъл, третата съпруга на Дейвидсън, имаше силни психоаналитични интереси и в „Психоаналитичен ум“(Cavell 1993) тя свързва мисълта на Дейвидсън директно с тази на Фройд.

2.4 Онтология и логическа форма

Сметките за действие и ум на Дейвидсън призовават за добре разработен набор от анализи, отнасящи се до психологически понятия като вяра, желание и намерение - концепции, чийто анализ е взет допълнително в редица документи, които следват и разработват или променят идеите първо изложени в „Действия, причини и причини“(документи като „Агенция“(1971) и „Предстоящи“[1978а]), както и в дискусиите на Дейвидсън за гносеологични и семантични въпроси (виж по-долу). Работата на Дейвидсън в тази област също зависи от неговия разказ за представите за причината, събитието и закона и по-специално от защитата му на мнението, че събитията са особени и така представляват основна онтологична категория. Ако събитията наистина са подробни, важен въпрос се отнася до условията за идентичност на събитията. В „Индивидуализация на събитията“[1969a] Дейвидсън твърди, че събитията са идентични, ако и само ако имат точно същите причини и последици. В „Отговор на Quine on Events“[1985b] той изоставя този критерий в полза на предложението на Quinean, че събитията са идентични, ако и само ако заемат абсолютно едно и също място в пространството и времето.

Характерна особеност на подхода на Дейвидсън към подобни онтологични въпроси е да се съсредоточи върху логическата структура на изреченията за въпросните образувания, а не върху тези образувания като такива. Подходът на Дейвидсън към събития например е основан на анализ на основата на логическата форма на изреченията за събитията; в случая на причинно-следствените отношения, в анализ на логическата форма на изреченията, които изразяват такива отношения (вж. „Причинно-следствени отношения“[1967a]); и в своя подход към действието, подходът на Дейвидсън включва анализ на логическата форма на изречения относно действията (вж. „Логическата форма на присъдите за действие“[1967b]). Това отразява по-общ ангажимент от страна на Дейвидсън за неотделимостта на въпросите на онтологията от въпросите на логиката. Този ангажимент е изрично изложен в „Методът на истината в метафизиката“(1977 г.) и той предоставя допълнителна точка на връзка между работата на Дейвидсън във философията на действието, събитието и ума и работата му по въпросите на смисъла и езика.

3. Значение и истина

3.1 Структурата на семантичната теория

Въпреки че Дейвидсън пише по широк спектър от теми, голяма част от работата му, особено в края на 60-те и началото на 70-те години, е фокусирана върху проблема за разработването на подход към теорията на смисъла, който би бил адекватен на естествения език. Характерната особеност на подхода на Дейвидсън към този проблем е неговото предложение, че смисълът се разбира най-добре чрез концепцията за истината и по-специално, че основната структура на всяка адекватна теория на смисъла е тази, дадена във формалната теория на истината.

Мисленето на Дейвидсън относно семантичната теория се развива въз основа на цялостна концепция за езиковото разбиране (вж. „Истина и значение“[1967c]). По този начин предоставянето на теория за значението на даден език е въпрос на разработване на теория, която ще ни позволи да генерираме за всяко действително и потенциално изречение на въпросния език теорема, която уточнява какво означава всяко изречение. На тази основа може да се очаква теория за значението на немски език, която е дадена на английски език, за да генерира теореми, които да обяснят германското изречение „Schnee ist weiss“, което означава, че снегът е бял. Тъй като броят на потенциалните изречения на всеки естествен език е безкраен, теорията за смисъла на език, която трябва да бъде полезна на същества с ограничени сили като нас,трябва да е теория, която може да генерира безкрайност от теореми (по една за всяко изречение) въз основа на ограничен набор от аксиоми. Всъщност, всеки език, който трябва да се изучава от същества като нас самите, трябва да притежава структура, която подлежи на такъв подход. Следователно ангажиментът към холизма включва и ангажимент за композиционен подход, според който значенията на изреченията зависят от значенията на техните части, тоест от значенията на думите, които формират крайната основа на езика и от които са съставени изреченията. Композиционалността не компрометира холизма, тъй като не само от него следва, но и при Дейвидсоновия подход, само когато те играят роля в цели изречения, отделните думи могат да се разглеждат като смислени. Това са изречения, а не думи,които са основният фокус за една теория на значението на Дейвидсън. Разработването на теория за даден език е въпрос на разработване на систематичен отчет на крайната структура на езика, който позволява на потребителя на теорията да разбере всяко и всяко изречение на езика.

Давидсоновата теория на смисъла разяснява значенията на изразите целостно чрез взаимовръзката, която се получава сред изразите в структурата на езика като цяло. Следователно, въпреки че това наистина е теория на смисъла, теория от сорта, която Дейвидсън предлага, няма да има смисъл за понятие от смисъл, разбирано като някакво дискретно образувание (независимо дали определено психическо състояние или абстрактна „идея“), към което се отнасят смислени изрази, Важно значение за това е, че теоремите, генерирани от такава теория на смисъла, не могат да бъдат разбрани като теореми, които свързват изрази и „значения“. Вместо това тези теореми ще свързват изречения с други изречения. По-специално,те ще свързват изреченията на езика, към който се прилага теорията („езика на обекта“), към изреченията на езика, на който самата кутия на теорията на смисъла („метаезикът“) е така, че последната ефективно „дайте значенията на“или преведете предишното. Може да се мисли, че начинът да се стигне до подобни теореми е да се приеме като обща форма на такива теореми означава, че p 'където s назовава изречение на обектния език, а p е изречение в метаезика. Но това би било вече да приемем, че бихме могли да дадем формално описание на свързващата фраза „означава, че“, и не само това изглежда малко вероятно, но и изглежда, че приема понятие от смисъл, когато е точно това понятие (поне както се прилага в рамките на определен език), която теорията има за цел да изясни. Именно в този момент Дейвидсън се обръща към концепцията за истината. Истината, твърди той, е по-малко непрозрачно понятие от това на смисъла. Освен това да се уточни условията, при които дадено изречение е вярно, също е начин да се уточни значението на изречението. Следователно, вместо „s означава, че p“, Дейвидсън предлага, като модел за теореми на адекватна теория на смисъла, „е вярно, ако и само ако p“(използването на двустранното „ако и само ако“е решаващо тук, тъй като осигурява истинската функционална еквивалентност на изреченията s и p, тоест гарантира, че те ще имат идентични стойности на истината). По този начин теоремите на Дейвидсонова теория за значението на немски език, чийто език е на английски, биха получили формата на изречения като „„ Schnee ist weiss “е вярно, ако и само ако снегът е бял.“е по-малко непрозрачно понятие от това на смисъла. Освен това да се уточни условията, при които дадено изречение е вярно, също е начин да се уточни значението на изречението. Следователно, вместо „означава, че p“, Дейвидсън предлага, като модел за теореми на адекватна теория на смисъла, „е вярно, ако и само ако p“(използването на двустранното „ако и само ако“е от решаващо значение тук, тъй като осигурява истинската функционална еквивалентност на изреченията s и p, тоест гарантира, че те ще имат идентични стойности на истината). По този начин теоремите на Дейвидсонова теория за значението на немски език, чийто език е на английски, биха получили формата на изречения като „„ Schnee ist weiss “е вярно, ако и само ако снегът е бял.“е по-малко непрозрачно понятие от това на смисъла. Освен това да се уточни условията, при които дадено изречение е вярно, също е начин за уточняване на значението на изречението. Следователно, вместо „означава, че p“, Дейвидсън предлага, като модел за теореми на адекватна теория на смисъла, „е вярно, ако и само ако p“(използването на двустранното „ако и само ако“е от решаващо значение тук, тъй като осигурява истинската функционална еквивалентност на изреченията s и p, тоест гарантира, че те ще имат идентични стойности на истината). По този начин теоремите на Дейвидсонова теория за значението на немски език, чийто език е на английски, биха получили формата на изречения като „„ Schnee ist weiss “е вярно, ако и само ако снегът е бял.“вместо „s означава, че p“, Дейвидсън предлага, като модел за теореми на адекватна теория на смисъла, „е вярно, ако и само ако p“(използването на двустранното „ако и само ако“е от решаващо значение тук, тъй като тя осигурява истинност-функционална еквивалентност на изреченията s и p, тоест гарантира, че те ще имат идентични стойности на истината). По този начин теоремите на Дейвидсонова теория за значението на немски език, прикачен на английски, биха приели формата на изречения като „„ Schnee ist weiss “е вярно, ако и само ако снегът е бял.“вместо 's означава, че p', Дейвидсън предлага, като модел за теореми на адекватна теория на смисъла, 'е вярно, ако и само ако p' (използването на двустранното 'ако и само ако' е от решаващо значение тук, тъй като тя осигурява истинност-функционална еквивалентност на изреченията s и p, тоест гарантира, че те ще имат идентични стойности на истината). По този начин теоремите на Дейвидсонова теория за значението на немски език, чийто език е на английски, биха получили формата на изречения като „„ Schnee ist weiss “е вярно, ако и само ако снегът е бял.“По този начин теоремите на Дейвидсонова теория за значението на немски език, чийто език е на английски, биха получили формата на изречения като „„ Schnee ist weiss “е вярно, ако и само ако снегът е бял.“По този начин теоремите на Дейвидсонова теория за значението на немски език, чийто език е на английски, биха получили формата на изречения като „„ Schnee ist weiss “е вярно, ако и само ако снегът е бял.“

3.2 Тарски и „Конвенция T“

Едно от големите предимства на това предложение е, че той дава възможност на Дейвидсън да свърже разказа си за теория на смисъла с вече съществуващия подход към теорията на истината, а именно този, разработен от Алфред Тарски (в неговата семинарна работа „Концепцията на истината в Формализирани езици “, публикувана за първи път на полски през 1933 г. и в превод на английски през 1956 г.). Теорията на истината на Тарски първоначално е била предназначена, не като общ разказ за същността на истината, а по-скоро като начин за определяне на предиката на истината, тъй като се прилага в рамките на формален език. Тарски предлага да стигнем до официално определение на предиката „е вярно“, като предоставяме за всяко изречение s на езика на обекта съответстващо изречение p в метаезика, който е превод на s (тук, при неговото използване на идеята за транслационна синонимия,Тарски всъщност разчита на концепцията за смисъла, за да стигне до теория за истината - Дейвидсън отменя този подход). Получените „T-изречения“ще имат формата „s е вярно на език L, ако и само ако p“. Това, че адекватната теория наистина трябва да е в състояние да генерира Т-изречение за всяко изречение на езика на обекта, е същността на „Конвенция Т“на Тарски - изискване, което ясно съответства на холистичното изискване, което Дейвидсън също определя за адекватна теория на смисъла. И както Дейвидсоновата теория на значението третира значението на цели изречения като зависимо от компонентите на тези изречения,така че теорията на истината на Тарски също действа рекурсивно с помощта на техническото понятие за удовлетворение - понятие, което стои до отваряне на изречения (изрази, съдържащи несвързани променливи), както и истината за затворени изречения (изрази, които не съдържат променливи, различни от свързани променливи) - такива че условията за удовлетвореност на по-сложните изречения се виждат, че зависят от условията на удовлетвореност на по-прости изречения.

Формалната структура, която Тарски формулира в своя „семантичен“разказ за истината, е идентична с тази, която Дейвидсън излага като основа за теория на смисъла: една теория на Тарскинската истина може да генерира за всяко изречение на обектния език Т-изречение което определя значението на всяко изречение по смисъла на уточняване на условията, при които то е вярно. Това, което показва работата на Дейвидсън, е, че отговарянето на изискването на Конвенцията на Тарски може да се разглежда като основно изискване за адекватна теория на смисъла.

Теорията на истината на Тарски дефинира истината въз основа на логически апарат, който изисква малко повече от ресурсите, предоставени в рамките на количествената логика от първи ред, допълнени от теорията на множествата. Нещо повече, тя също така работи, за да даде дефиниция на истината, която е чисто „разширителна“, тоест тя дефинира истината, като посочва само онези случаи, към които правилно се прилага предикатът на истината, без да се прави позоваване на „значения“, „мисли“или други "интензивни" образувания. И тези две характеристики представляват важни предимства за Дейвидсоновия подход (отхвърлянето на Дейвидсън от определените значения като това, че има важна роля в теорията на смисъла, вече включва ангажимент за разширителен подход към езика). Тези характеристики обаче представляват и определени проблеми. Дейвидсън желае да приложи модела на Тарскиан като основа за теория на значението на естествените езици, но такива езици са далеч по-богати от добре дефинираните формални системи, към които Тарски е насочил вниманието си. По-специално естествените езици съдържат характеристики, които изглежда изискват ресурси извън тези на логиката от първи ред или на чисто разширения анализ. Примерите за такива характеристики включват непряка или отчетена реч („Галилео каза, че земята се движи“), прислівни изрази („Флора плуваше бавно“, където „бавно“променя „Флора плува“) и неориентиращи се изречения като императиви („Яж си патладжан!'). Важна част от работата на Дейвидсън във философията на езика е да покаже как такива очевидно непочтителни характеристики на естествения език наистина могат да бъдат анализирани, така че да бъдат подлежащи на лечение на Тарски. В „Да кажем това“(1968) и „Цитат“(1979б) той разглежда въпроса за косвената реч; в „Настроения и изпълнения“(1979a) той се занимава с неориентиращи изказвания; и в „Присловия за действие“(1985a) той се заема с проблема с пристрастната модификация. Както в анализа на Дейвидсън за действията и събитията, така и представата за логическата форма играе важна роля в неговия подход - проблемът как да приложим теорията на истината на Тарски към естествения език е показан, че зависи от предоставянето на анализ на основната логическа форма на естествени езикови изрази, което ги прави по такъв начин, че те попадат в обхвата на чисто разширителен подход, използващ само минимални логически ресурси.в „Настроения и изпълнения“(1979a) той се занимава с неориентиращи изказвания; и в „Присловия за действие“(1985a) той се заема с проблема с пристрастната модификация. Както в анализа на Дейвидсън за действията и събитията, така и представата за логическата форма играе важна роля в неговия подход - проблемът как да приложим теорията на истината на Тарски към естествения език е показан, че зависи от предоставянето на анализ на основната логическа форма на естествени езикови изрази, което ги прави по такъв начин, че те попадат в обхвата на чисто разширителен подход, използващ само минимални логически ресурси.в „Настроения и изпълнения“(1979a) той се занимава с неориентиращи изказвания; и в „Присловия за действие“(1985a) той се заема с проблема с пристрастната модификация. Както в анализа на Дейвидсън за действията и събитията, така и представата за логическата форма играе важна роля в неговия подход - проблемът как да приложим теорията на истината на Тарски към естествения език е показан, че зависи от предоставянето на анализ на основната логическа форма на естествени езикови изрази, което ги прави по такъв начин, че те попадат в обхвата на чисто разширителен подход, използващ само минимални логически ресурси.понятието логическа форма играе важна роля в неговия подход тук - показано е, че проблемът с прилагането на теорията на истината на Тарски към естествения език зависи от предоставянето на анализ на основната логическа форма на естествените езикови изрази, която ги превръща в такова по този начин те попадат в обхвата на чисто разширителен подход, използващ само минимални логически ресурси.понятието логическа форма играе важна роля в неговия подход тук - показано е, че проблемът с прилагането на теорията на истината на Тарски към естествения език зависи от предоставянето на анализ на основната логическа форма на естествените езикови изрази, която ги превръща в такова по този начин те попадат в обхвата на чисто разширителен подход, използващ само минимални логически ресурси.

Има обаче още един по-общ проблем, който засяга присвояването на Дейвидсън от Тарски. Докато Тарски използва понятието за еднаквост на смисъла, чрез понятието превод, като средство за предоставяне на дефиниция на истината - едно от изискванията на Конвенция Т е, че изречението от дясната страна на Т-изречение на Тарски е а превод на изречението отляво - Дейвидсън има за цел да използва истината, за да предостави сметка за смисъла. Но в този случай изглежда, че той има нужда от някакъв друг начин да ограничи образуването на Т-изречения, така че да се гарантира, че те наистина дават правилни спецификации какво означават изреченията. Този проблем лесно се илюстрира с въпроса как да изключим T-изреченията от формата „Schnee ist weiss“е вярно, ако и само ако тревата е зелена.„Тъй като двустранното„ ако и само ако “гарантира само, че изречението, посочено отляво, ще има същата стойност на истината като изречението отдясно, така че изглежда ни позволява да правим каквото и да е заместване на изречения отдясно тъй като тяхната стойност за истинност е идентична с тази вляво. В едно отношение този проблем е посрещнат чрез просто настояване за начина, по който Т-изреченията трябва да се разглеждат като теореми, генерирани от теория на смисъла, която е адекватна на въпросния език като цяло (вж. „Истина и значение“). Тъй като значението на определени изрази няма да бъде независимо от значението на други изрази (по силата на ангажираността към композиционността, значенията на всички изречения трябва да се генерират на една и съща крайна основа),така че може да се очаква теория, която генерира проблемни резултати по отношение на един израз, да генерира проблемни резултати другаде и по-специално да генерира резултати, които не отговарят на изискванията на Конвенция Т. Този проблем може също да се разглежда като тясно свързана с друга важна точка на разлика между теорията на истината на Тарски и теорията на значението на Давидсън: теория на значението за естествен език трябва да е емпирична теория - всъщност това е теория, която трябва да се прилага за действителното езиково поведение - и като такъв той трябва да бъде емпирично проверим. Удовлетворението от изискването една теория на смисъла да бъде адекватна като емпирична теория и така че да е адекватна на действителното поведение на говорещите, също ще осигури по-строги ограничения (ако такива са необходими) при формирането на Т-изречения. Наистина,Дейвидсън е не само съвсем изрично подчертава емпиричния характер на една теория на смисъла, но също така предлага подробен отчет, който и двете обяснява как може да се развие такава теория и уточнява естеството на доказателствата, на които тя трябва да се основава.

3.3 Радикална интерпретация

Стратегията на Дейвидсън е да вгради формалната структура за теория на смисъла (структурата, която той намира в теорията на истината на Тарски) в по-обща теория за интерпретация, широките очертания на която той извлича от дискусията на Куийн в Word and Object (публикувана за първи път през 1960 г.). „Радикалният превод“е предназначен от Quine като идеализация на проекта за превод, който ще представи този проект в най-чистия му вид. Обикновено задачата на преводача се подпомага от предварителни езикови познания - или на действителния език, който трябва да бъде преведен, или на някакъв свързан език. Куине предвижда случай, при който преводът на език трябва да протича без предварителни езикови познания и единствено въз основа на наблюдаваното поведение на говорещите на езика във връзка с наблюдението на основните възприятия, които пораждат това поведение. Дейвидсън има по-широка представа за наличните доказателства за поведение, отколкото Куин (той позволява, например, да можем да определим ораторите, че имат отношение към „вярно“по отношение на присъдите) и в допълнение, отхвърля настояването на Куиней специална роля се отдава на прости възприятия стимули. Освен това, тъй като интересът на Дейвидсън е по-правилно семантичен от този на Куйн (Куийн вижда радикалния превод като част от предимно гносеологично проучване),докато Дейвидсън също счита една теория за превода като недостатъчна, за да осигури разбиране на езика, който превежда (преводът може да е на език, който не разбираме), така че понятието „превод“се заменя в Дейвидсоновата сметка с тази на „ интерпретация'. Радикалната интерпретация е въпрос на тълкуване на езиковото поведение на говорещия „от нулата“и така, без да се разчита на каквито и да било предварителни познания, нито на вярванията на говорещия, нито на значенията на изказванията на говорещия. Целта е да се разкрият знанията, които са необходими, за да бъде възможно езиковото разбиране,но тя не включва никакви претенции за възможното инстанциране на това знание в съзнанието на интерпретаторите (по този начин Дейвидсън не поема ангажименти относно основната психологическа реалност на знанието, което теорията на интерпретацията изрично изрича).

Основният проблем, на който трябва да се обърне радикалната интерпретация, е, че човек не може да присвоява значения на изказванията на говорещия, без да знае в какво говори говорещият, докато човек не може да идентифицира убежденията, без да знае какво означават изказванията на говорещия. Изглежда, че трябва да осигурим едновременно теория на вярата и теория на смисъла. Дейвидсън твърди, че начинът да се постигне това е чрез прилагането на така наречения „принцип на милосърдието“(Дейвидсън също го е посочил като принцип на „рационално настаняване“), версия на който също трябва да се намери в Куин. В работата на Дейвидсън този принцип, който допуска различни формулировки и не може да бъде представен в никаква напълно точна форма, често се появява по отношение на разпореждането за оптимизиране на съгласието между нас и тези, които тълкуваме, т.е.съветва ни да тълкуваме ораторите като притежаващи истински вярвания (поне вярно от нашите светлини), където е възможно да се направи (виж „Радикално тълкуване“[1973]). Всъщност принципът може да се разглежда като комбиниране на две понятия: холистично предположение за рационалност във вярата („съгласуваност“) и предположение за причинно-следствена връзка между вярвания - особено възприемащи вярвания - и обекти на вярата („кореспонденция“) (виж „ Три разновидности на знанието “[1991]). Процесът на интерпретация се оказва, че зависи от двата аспекта на принципа. Признаците на вярата и присвояването на смисъл трябва да съответстват едно на друго и с цялостното поведение на говорещия; те трябва също така да са в съответствие с доказателствата, предоставени от нашите познания за средата на говорещия, тъй като в „най-основните случаи“трябва да се използват светските причини за вярванията,да се приемат като обекти на вярата (виж „Теория на кохерентността на истината и знанието“[1983]). Доколкото милосърдието се приема за генериране на определени признаци на вяра, така че тези признаци, разбира се, винаги са опровержими. Самият принцип обаче не е такъв, тъй като той, според Дейвидсоновата сметка, остава предпоставка за каквато и да е интерпретация. В това отношение милосърдието е едновременно ограничение и утвърждаващ принцип във всяка интерпретация - това е повече от просто евристично устройство, което трябва да се използва в началните етапи на интерпретативната ангажираност.за сметка на Дейвидсън, предположение за каквато и да е интерпретация. В това отношение милосърдието е едновременно ограничение и утвърждаващ принцип във всяка интерпретация - това е повече от просто евристично устройство, което трябва да се използва в началните етапи на интерпретативната ангажираност.за сметка на Дейвидсън, предположение за каквато и да е интерпретация. В това отношение милосърдието е едновременно ограничение и утвърждаващ принцип във всяка интерпретация - това е повече от просто евристично устройство, което трябва да се използва в началните етапи на интерпретативната ангажираност.

Ако приемем, че вярванията на говорещия, поне в най-простите и основни случаи, до голяма степен са в съгласие с нашите собствени и така, по наша сметка, до голяма степен са верни, тогава можем да използваме собствените си вярвания за света като ориентир към вярванията на говорещия. И при условие, че можем да идентифицираме прости азартни изказвания от страна на говорещия (тоест при условие, че можем да идентифицираме нагласата за вярно), тогава взаимовръзката между вярата и смисъла ни позволява да използваме нашите убеждения като ръководство за значенията от изказванията на говорещия - ние получаваме основата както на рудиментарна теория на вярата, така и на рудиментарна сметка на смисъла. Така например, когато говорещият, с когото сме ангажирани, използва определена последователност от звуци многократно в присъствието на това, което смятаме за заек, можем, като предварителна хипотеза,интерпретирайте тези звуци като изказвания за зайци или за някакъв конкретен заек. След като стигнем до предварително задаване на значения за значителен брой изказвания, можем да тестваме задачите си спрямо по-нататъшното езиково поведение от страна на оратора, като модифицираме тези задания в съответствие с резултатите. Използвайки нашата развиваща се теория за смисъла, след това сме в състояние да тестваме първоначалните признаци на вяра, които са били генерирани чрез прилагането на милосърдието, и, когато е необходимо, също да променяме тези признаци. Това ни дава възможност от своя страна да коригираме по-нататък нашите значения, което дава възможност за по-нататъшно приспособяване в приписването на вярвания … и така процесът продължава, докато не се достигне някакво равновесие. Развитието на по-фино настроена теория на вярата по този начин ни позволява да коригираме по-добре нашата теория на смисъла, докато корекцията на нашата теория на смисъла от своя страна ни дава възможност да усъвършенстваме по-добре нашата теория на вярата. Чрез балансиране на атрибуции на вярата с присвояване на смисъла, ние сме в състояние да преминем към цялостна теория на поведение за говорещ или оратори, която комбинира както теория на смисъла, така и на вярата в рамките на една теория на интерпретация.

3.4 Холизъм и неопределеност

Тъй като всъщност целта тук е една единствена комбинирана теория, така че адекватността на всяка такава теория трябва да се измерва по отношение на степента, в която теорията наистина предоставя единна представа за съвкупността от поведенчески доказателства, с които разполагаме (взети заедно с нашите собствени вярвания за света), а не чрез позоваване на който и да е отделен елемент на поведение. Това може да се разглежда като по-обща версия на същото изискване, отправено във връзка с формална теория на смисъла, че една теория на смисъла за даден език адресира съвкупността от изказвания за този език, въпреки че в контекста на радикалната интерпретация, това изискване трябва да се разбира като тясно обвързано с необходимостта от спазване на нормативни съображения за обща рационалност. Пряко следствие от този холистичен подход е, че винаги ще има повече от една теория за тълкуване, която ще бъде адекватна на всеки конкретен доказателствен материал, тъй като теориите могат да се различават по-конкретно в приписването на вярата или смисъла, като същевременно осигуряват еднакво задоволително описание на цялостното поведение на говорещия. Именно този неуспех на уникалността Дейвидсън определя „неопределеността“на тълкуването и осигурява противоположност на „неопределеността на превода“, която също се появява, макар и да има по-ограничено приложение, в Quine. По сметката на Давидсън,макар че тази неопределеност често остава незабелязана и наистина е по-малко за Дейвидсън, отколкото за Куин (отчасти като резултат от заетостта на Дейвидсън от Тарски и поради това необходимостта да се чете структурата на логиката от първи ред на тълкувания език), тя все пак остава непоносима характеристика на цялата интерпретация. Освен това неопределеността не трябва да се разглежда само като отражение на някакво гносеологично ограничение на интерпретацията, а по-скоро отразява холистичния характер на смисъла и на вярата. Такива концепции ни насочват към цялостните модели в поведението на говорещите, а не да дискретират субекти, до които интерпретацията трябва по някакъв начин да получи достъп. Всъщност холизмът от този вид се прилага не само за значенията и вярванията, но и за така наречените „предложения за нагласи“като цяло. Последните най-просто се характеризират като нагласи, които могат да се определят чрез позоваване на предложение (вярването, че има патладжан за вечеря, е въпрос на вярно твърдението, че за вечеря има патладжан; желанието да има патладжан за вечеря е въпрос на желание от него да е вярно, че за вечеря има патладжан) и затова съдържанието на този тип нагласи винаги е предложно. Следователно Дейвидсоновият холизъм е холизъм, който се прилага към значения, нагласи, а също така и към съдържанието на нагласите. Всъщност можем да говорим за Дейвидсоновия разказ на тълкуването като предоставянето на доста общо описание на това как се определя психичното съдържание (такова съдържание се разбира като съдържанието на предложените психични състояния като вяра):чрез причинно-следствената връзка между говорителите и предметите в света и чрез рационалното интегриране на поведението на говорещите. Така, както се оказва, че подходът на Дейвидсън към теорията на смисъла предполага по-обща теория за интерпретация, така и неговият холистичен поглед върху смисъла предполага цялостен поглед върху менталното и въобще върху психичното съдържание.

Ангажиментът на Дейвидсън към неопределеността, който следва от неговия холистичен подход, накара някои да възприемат позицията му като включваща форма на антиреализъм за ума и за вярванията, желанията и т.н. Дейвидсън обаче твърди, че неопределеността на интерпретацията трябва да се разбира аналогично на неопределеността, която се придава на измерването. Подобни теории приписват числови стойности на обектите въз основа на емпирично наблюдавани явления и в съответствие с определени формални теоретични ограничения. Когато съществуват различни теории, които се отнасят към едни и същи явления, всяка теория може да зададе различни числови стойности на разглежданите обекти (както правят Целзий и Фаренхайт при измерването на температурата) и въпреки това няма нужда да има разлика в емпиричната адекватност на тези теории,тъй като това, което е важно, е цялостният модел на заданията, а не стойността, присвоена във всеки конкретен случай. Подобно в тълкуването, това е цялостният модел, който една теория намира в поведението, което е значително и остава инвариантно между различни, но също толкова адекватни теории. Сметка от значение за даден език е сметка на точно този модел.

Въпреки че тезата за неопределеността понякога е била фокус за възражения срещу подхода на Дейвидсън, тя е по-основната теза за холизма, разработена в неговата пълноценна форма за сметка на радикална интерпретация (и по-специално, тъй като се отнася до смисъла), която често е привличала най-директната и трептяща критика. Майкъл Дамет е един от най-важните критици на Дейвидсоновата позиция (виж особено Dummett 1975). Дъммет твърди, че ангажиментът на Дейвидсън към холизма не поражда само проблеми, свързани например с това как може да се изучава език (тъй като изглежда изисква човек да разбере целия език наведнъж, докато ученето винаги е частично),но това също така ограничава Дейвидсън да може да даде онова, което Дъммет разглежда като правилно пълнокръвен разказ за естеството на езиковото разбиране (тъй като това означава, че Дейвидсън не може да предостави сметка, която обяснява семантичното по отношение на несемантичното). По-нови критики идваха между другото от Джери Фодор, чието противопоставяне на холизма (не само в Дейвидсън, но и в Куин, Деннет и другаде) до голяма степен е мотивирано от желанието да се защити възможността за определен научен подход към ума (вж. особено, Fodor and Lepore 1992). Dennett и на други места) до голяма степен се мотивира от желанието да се защити възможността за определен научен подход към ума (виж по-специално, Fodor and Lepore 1992). Dennett и на други места) до голяма степен се мотивира от желанието да се защити възможността за определен научен подход към ума (виж по-специално, Fodor and Lepore 1992).

3.5 Език и конвенция

Сърцето на една теория за тълкуване на Давидсън е, разбира се, теория на Тарскинската истина. Но една теория за истината осигурява само формалната структура, на която се основава езиковата интерпретация: такава теория трябва да бъде вградена в по-широк подход, който разглежда взаимовръзките между изказванията, другото поведение и нагласи; в допълнение, прилагането на такава теория върху действителното езиково поведение трябва да отчита и динамичния и изместващ характер на такова поведение. Тази последна точка лесно се пренебрегва, но това води Дейвидсън до някои важни изводи. Обикновената реч е пълна с неграматични конструкции (конструкции, които дори може да се признае за неграматични от самия говорител), непълни изречения или фрази, метафори, неологизми, шеги и др.каламбури и всякакъв вид явления, които не могат да бъдат посрещнати просто чрез прилагане на изказвания на съществуваща теория за езика, който се говори. Тогава лингвистичното разбиране не може да бъде въпрос само на механичното приложение на подобна на Тарски теория (въпреки че това може да се приеме от Дейвидсън в ранните есета). В доклади от рода на „Хубава подредба на епитафиите“(1986) Дейвидсън се обръща точно към този въпрос, като твърди, че докато езиковото разбиране наистина зависи от разбирането на формалната структура на един език, тази структура винаги се нуждае от промяна в светлина на действителното езиково поведение. Разбирането на език е въпрос на непрекъснато коригиране на интерпретативните презумпции (предположения, които често не са изрични) в съответствие с изказванията, които трябва да бъдат интерпретирани. Освен това,това изисква умения и знания (въображение, внимателност към нагласите и поведението на другите, познаване на света), които не са конкретно езикови и са част от една по-обща способност за навлизане в света и по отношение на другите - способност, която също се съпротивлява на всяко формално обяснение. В „Хубаво подреждане на епитафиите“Дейвидсън поставя тази точка по провокативен начин, като твърди, че „няма такова нещо като език“(добавяйки непосредствената квалификация „не, ако езикът е нещо подобно на това, което имат много философи и лингвисти. предполагаем'). Казано по-малко провокативно, същественият момент е, че езиковите конвенции (и по-специално езиковите конвенции, които приемат формата на съгласие относно използването на споделени синтактични и семантични правила), макар че могат да улеснят разбирането,не може да бъде основа за такова разбиране.

Отричането на Дейвидсън от базирани на правилата конвенции като основополагаща роля в езиковото разбиране, заедно с акцента върху начина, по който способността за езиково разбиране трябва да се разглежда като част от по-общия набор от възможности за навлизане в света, лежат в основата на много обсъждания разказ на Дейвидсън за метафората и свързаните с нея особености на езика (виж „Какво означават метафорите“[1978b]). Дейвидсън отхвърля идеята, че метафоричният език може да бъде обяснен чрез позоваване на всеки набор от правила, които управляват такова значение. Вместо това зависи от използването на изречения с техните „буквални“или стандартни значения по начини, които пораждат нови или неочаквани разбирания - и също както няма правила, чрез които можем да разберем какво означава говорител, когато произнася неграматично изречение,прави каламбур или използва по друг начин език по начин, който се различава от нормата, така че няма правила, които да управляват схващането на метафората.

4. Знание и вярване

4.1 „Три разновидности на знанието“

В работата на Дейвидсън въпросът „какво значи?“се заменя с въпроса „Какво трябва да знае ораторът, за да разбере изказванията на друг?“Резултатът е разказ, който третира теорията на смисъла като задължително част от много по-широка теория за интерпретация и всъщност на много по-широк подход към менталното като такава. Този акаунт е холистичен, доколкото изисква всяка адекватна теория да се занимава изцяло с езиковото и неезиковото поведение. Както вече видяхме, това означава, че една теория за интерпретация трябва да възприеме композиционен подход към анализа на смисъла; той трябва да разпознава взаимосвързания характер на нагласите, на нагласите и поведението; и тя също трябва да приписва нагласите и да тълкува поведението по начин, ограничен от нормативните принципи на рационалността. Рационалността обаче не е,единственият принцип, от който зависи сметката на Дейвидсън за радикална интерпретация. Всъщност тя включва брак както на холистични, така и на „външни“съображения: съображения относно зависимостта на съдържанието на отношението от рационалните връзки между отношението („холизъм“) и относно зависимостта на такова съдържание от причинно-следствените връзки между отношението и обектите в света („външност“). Всъщност този брак е очевиден, както видяхме по-рано, в самия принцип на милосърдието и комбинацията от съображения както за „съгласуваност“, така и за „кореспонденция“. Дейвидсън държи всъщност, че нагласите могат да се приписват и така се определя отношението на отношението,само въз основа на триъгълна структура, която изисква взаимодействие между поне две същества, както и взаимодействие между всяко същество и набор от общи обекти в света.

Идентифицирането на съдържанието на нагласите е въпрос на идентифициране на обектите на тези нагласи и в най-основните случаи обектите на нагласи са идентични с причините за същите тези нагласи (като причина за моето убеждение, че има птица отвън моят прозорец е птицата извън моя прозорец). Идентифицирането на вярвания включва процес, аналогичен на този на „триангулация“(използван при топографски проучвания и определяне на местоположението), при който позицията на обект (или някакво местоположение или топографска характеристика) се определя, като се вземе ред от всеки от двамата вече известни места на въпросния обект - пресичането на линиите фиксира позицията на обекта (тази идея за пръв път се появява в „Рационални животни [1982]). По подобен начин обектите на нагласите за предложения се фиксират, като се търси намирането на обекти, които са най-честите причини, т.е.и така общите обекти, нагласите на двама или повече оратори, които са способни да наблюдават и да реагират на поведението един на друг. В „Три разновидности на знанието“Дейвидсън развива идеята за триангулация като средство за изработване на трипосочната концептуална взаимозависимост, която той твърди, постига между познание за себе си, познание на другите и познание за света. Точно както познаването на езика не може да бъде отделено от по-общите ни познания за света, така Дейвидсън твърди, че познанието за себе си, знанието на други хора и знанието за общ, "обективен" свят образуват взаимозависим набор от понятия, от които никой не е възможно при отсъствие на останалите. В „Три разновидности на знанието“Дейвидсън развива идеята за триангулация като средство за изработване на трипосочната концептуална взаимозависимост, която той твърди, постига между познание за себе си, познание на другите и познание за света. Точно както познаването на езика не може да бъде отделено от по-общите ни познания за света, така Дейвидсън твърди, че познанието за себе си, знанието на други хора и знанието за общ, "обективен" свят образуват взаимозависим набор от понятия, от които никой не е възможно при отсъствие на останалите. В „Три разновидности на знанието“Дейвидсън развива идеята за триангулация като средство за изработване на трипосочната концептуална взаимозависимост, която той твърди, постига между познание за себе си, познание на другите и познание за света. Точно както познаването на езика не може да бъде отделено от по-общите ни познания за света, така и Дейвидсън твърди, че познанието за себе си, знанието на други хора и знанието за общ, "обективен" свят образуват взаимозависим набор от понятия, от които никой не е възможно при отсъствие на останалите. Точно както познаването на езика не може да бъде отделено от по-общите ни познания за света, така и Дейвидсън твърди, че познанието за себе си, знанието на други хора и знанието за общ, "обективен" свят образуват взаимозависим набор от понятия, от които никой не е възможно при отсъствие на останалите. Точно както познаването на езика не може да бъде отделено от по-общите ни познания за света, така и Дейвидсън твърди, че познанието за себе си, знанието на други хора и знанието за общ, "обективен" свят образуват взаимозависим набор от понятия, от които никой не е възможно при отсъствие на останалите.

Идеята за триангулация има важни последици, които надхвърлят само въпросите на знанието и идеята е един от най-важните и трайни, но и противоречиви елементи в по-късното мислене на Дейвидсън (вж. Myers и Verheggen, 2016). Освен това, макар че на пръв поглед идеята може да изглежда като метафора, структурата на триангулацията изглежда всъщност насочва вниманието към начина, по който знанието, действието и съдържанието са в основна зависимост от истински въплътения и разположен характер на говорителите и агенти. Тъй като Дейвидсън представя въпроси, това става само чрез тяхната конкретна ангажираност в света, както по отношение на обектите, така и на други оратори или агенти,че всеки говорител или агент може да бъде способен да говори истински или агент - че всеки говорител или агент може да бъде такъв, че да има мисли или да е способен на действие.

Акцентът върху холистичния и екстериалистичен характер на знанието и на съдържанието, който е толкова централен за триангулацията, се изразява и в добре известния пример на Дейвидсън „Суперник“(в „Познаването на собствения ум“, Дейвидсън 1987: 443–4) Ето ни помолен да си представи ситуация, при която удар от мълния в блато намалява тялото на Дейвидсън до неговите основни елементи, като едновременно с това превръща близкото мъртво дърво в точна негова реплика. Въпреки че произтичащият „Swampman“се държи точно като оригиналния автор на „Радикално тълкуване“, Дейвидсън отрича, че „Swampman“може правилно да се каже, че има мисли или думите му имат смисъл - и причината е просто, че на Swampman не би му липсвал видът на причинно-следствената история, която е необходима, за да се установят правилните връзки между себе си,други и света, които са в основата на приписването на мисълта и смисъла. При цялата си известност обаче, примерът на Swampman не е разработен от Дейвидсън и примерът има много ограничена полезност. В това отношение вниманието, което Суипман предизвика, е доста непропорционално на изключително кратката му поява в писането на Дейвидсън.

4.2 Срещу релативизма и скептицизма

Въпреки че не е просто епистемологично понятие, начинът, по който Дейвидсън представя идеята за триангулация, е такъв, че да изведе на преден план своите гносеологични последици. Това е особено вярно за начина, по който Дейвидсън развива идеята в „Три разновидности на знанието“. Тъй като нашето познание за собствения ни ум не е независимо от познанието ни за света, нито от познанието ни за другите, така че не можем да третираме самопознанието като въпрос на това да имаме достъп до някакъв набор от частни „ментални“обекти. Нашите знания за себе си възникват само във връзка с участието ни с другите и по отношение на един обществено достъпен свят - както и история на такова участие (това наистина е част от смисъла на примера на Swampman). Въпреки това,ние запазваме известна власт над собствените си нагласи и изказвания, просто по силата на факта, че тези нагласи и изказвания наистина са наши собствени (вж. „Авторитет от първо лице“, [1984]). Освен това, тъй като нашето познание за света е неделимо от другите форми на познание, глобалният епистемологичен скептицизъм - възгледът, че всички или повечето от нашите вярвания за света биха могли да бъдат лъжливи - се оказва ангажиран с много повече, отколкото обикновено се предполага. Ако наистина се окаже, че нашите вярвания за света са били всички или в по-голямата си част лъжливи, то това не само би означавало фалшивостта на повечето от нашите вярвания за другите, но би имало и особената последица от това да направим лъжа най-много от нашите вярвания за нас самите - включително предположението, че наистина държим на тези конкретни лъжливи вярвания. Въпреки че това може да не доказва фалшивостта на такъв скептицизъм, това със сигурност показва, че е дълбоко проблематично.

Начинът, по който Дейвидсоновото отхвърляне на скептицизма наистина произтича доста директно от приемането на Дейвидсън на цялостен, външен подход към знанието и изобщо към съдържанието на нагласите, понякога е бил затъмнен от представянето на Дейвидсън на аргумента му срещу скептицизма чрез заетостта (за за първи път в „Мисъл и беседа“[1975]) на доста проблематичното понятие за „всезнаещ преводач“. Такъв преводач би приписвал убежденията на другите и придавал значения на изказванията си, но въпреки това би направил това въз основа на своите собствени, истински убеждения. Следователно всезнаещият преводач ще трябва да намери голямо съгласие между собствените си убеждения и вярванията на онези, които той тълкува - и това, което беше уговорено, също би било вярно, по хипотеза. Подобно на примера на Swampman,примерът на всезнаещия преводач породи редица усложнения и недоразумения (дотолкова, че Дейвидсън изрази съжаление, че изобщо е въвел тези примери на първо място) - и въпреки че всезнаещият преводач се появява на много места в писанията на Дейвидсън, идеята не се появява в по-късните му дискусии, а вместо това е заменена от идеята за триангулация.

Характерна особеност както на аргумента на триангулацията, така и на Дейвидсоновия разказ за радикалната интерпретация е, че приписването на нагласите винаги трябва да протича в тандем с интерпретацията на изказванията - идентифицирането на съдържанието, независимо дали на изказванията или на отношението, наистина е единен проект. Неспособността да се интерпретират изказванията (тоест неспособността да се присвоят значения на случаи на предполагаемо езиково поведение) по този начин ще означава невъзможност за приписване на нагласи (и обратно). Същество, което не можем да интерпретираме като способно на смислена реч, също ще бъде същество, което не можем да интерпретираме като способно да притежава съдържателни нагласи. Подобни съображения водят Дейвидсън да отрича, че неезичните животни са способни да мислят - когато мисълта включва притежанието на предложения, като вярвания или желания (вж. Особено „Мисъл и говорене“). Това не означава, че такива животни изобщо нямат умствен живот, нито означава, че не можем да използваме психически понятия при обяснение и прогнозиране на поведението на такива същества. Това, което обаче означава, е, че степента, в която можем да мислим за такива същества, че имат отношение и умствен живот като нашия собствен, се измерва от степента, в която можем да присвоим определящо предложение за съдържанието, към нагласите, които бихме приписали на тези същества. Друго следствие от това мнение е, че идеята за непреводим език - идея, често срещана във връзка с тезата за концептуален релативизъм - не може да бъде дадена никаква съгласувана формулировка. Невъзможността за превод се счита за доказателство, не за съществуването на непреводим език, а за липсата на какъвто и да е език (вж. „По самата идея на концептуална схема“[1974])

4.3 „Третата догма“на емпиризма

Отхвърлянето на Дейвидсън от идеята за непреводим език (и свързаната с него идея, също обща за много форми на концептуален релативизъм, на коренно различна и толкова „несъизмерима“система от убеждения) е част от по-общ аргумент, който той изтъква (особено в „На самата идея за концептуална схема“) срещу така наречената „трета догма“на емпиризма. Първите две догми са тези, които са известни от Куин в „Две догми за емпиризма“(публикувана за първи път във „Философски преглед“през 1951 г.). Първата е тази на редукционизма (идеята, че за всяко смислено изказване тя може да бъде преработена на езика на чисто сетивното преживяване или поне по отношение на набор от потвърждаващи случаи), докато втората е аналитичната, т.е. синтетично разграничение (идеята, че по отношение на всички смислени твърдения,може да се разграничи между твърденията, които са верни по смисъла им, и тези, които са верни по силата както на значенията им, така и на някои факти или факти за света). Отхвърлянето на двете тези догми може да се разглежда като важен елемент в мисленето на Дейвидсън. Третата догма, за която Дейвидсън твърди, че все още може да бъде открита в работата на Куин (и така може да преживее отхвърлянето дори на аналитично-синтетичното разграничение), се състои в идеята, че човек може да различи знанието или опита между концептуален компонент („концептуалния“схема “) и емпиричен компонент („ емпиричното съдържание “) - първият често се приема, че произлиза от език, а по-късният - от опит, природа или някаква форма на„ сетивен вход “. Въпреки че има трудности дори да се стигне до ясно формулиране на това разграничение (особено що се отнася до естеството на връзката между двата компонента), такова разграничение зависи от възможността да се разграничи на някакво основно ниво между „ субективен „принос към знанието, който идва от самите нас и„ обективен “принос, идващ от света. Това, което Дейвидсонов отчет за знанието и тълкуването демонстрира обаче е, че не може да се направи такова разграничение. Нагласите вече са взаимосвързани - причинно, семантично и епистемично - с обекти и събития в света; докато знанието за себе си и другите вече предполага познаването на света. Самата идея за концептуална схема е отхвърлена от Дейвидсън, заедно с идеята за всяка силна форма на концептуален релативизъм. Да притежаваш нагласи и да бъдеш способен на реч, вече е да можеш да интерпретираш другите и да бъдеш отворен за тълкуване от тях.

4.4 Истина, предсказание и реализъм / антиреализъм

Дейвидсън подчертава холистичния характер на менталното (както по отношение на взаимозависимостта, която се получава между различни форми на познание, така и върху взаимосвързания характер на нагласите и на нагласите и поведението). Понякога той също се позовава на позицията си като включваща „съгласуваност“теория за истината и знанието (в „Теория на съгласието на истината и знанието“[1983]). Независимо от това, Дейвидсън не е кохерентнист, нито във всеки стандартен смисъл, нито по отношение на истината или знанието. Нито поради всичко, което той възприема Тарскиски подход към смисъла, не използва ли теорията на кореспонденцията на истината (всъщност той отрича, че теорията на истината на Тарски е теория на кореспонденцията във всеки конвенционален смисъл). Като цяло Дейвидсън отклонява опита за представяне на същността на истината,поддържането на тази истина е абсолютно централно понятие, което не може да бъде сведено до или заменено от никоя друга представа (виж [Davidson 1990a] и [Davidson 2005b]). Тъй като той приема истината, че принадлежи на изречения или твърдения, а не на „предложения“във всеки философски значителен смисъл (в „Истина и предсказание“[2005b], той е особено категоричен при отхвърлянето на идеята за предложението като теоретична или обяснителна концепция), Дейвидсън отрича, че истините могат да бъдат разбрани като вечни или вечни (или поне те са не повече от самите езици или изречения). Единственият начин за дефиниране на истината, както вижда Дейвидсън, е чрез Тарска теория за истината и такава теория не е дефиниция на истината в никакъв неквалифициран смисъл, а само дефиниция на предиката на истината, тъй като се прилага в рамките на определен език, Използването на Дейвидсън на понятието съгласуваност се разглежда най-добре, не като начин за разбиране на истината, а по-скоро като отражение на неговата ангажираност към фундаментално рационалния и цялостен характер на ума. Той също така се свързва с отхвърлянето на Дейвидсън от онези форми на епистемологичен фундаментализъм, които биха се опитали да обосноват знанието или вярата в сетивните причини за вярата - вярванията, както може да се очаква, предвид холистичния подход на Дейвидсън, могат да намерят доказателствена подкрепа само в други вярвания. По същия начин, понякога използването на Дейвидсън на понятието кореспонденция се разбира най-добре, не като предоставянето на каквото и да е пряко изясняване на природата на истината, а по-скоро като произтичащо от неговия външен ангажимент към идеята, че съдържанието на вярата зависи от светските причини за убеждения. В „Вярно на фактите“(1969b) Дейвидсън защитава това, което представя, като форма на теория на кореспонденцията на истината. Обаче не само Дейвидсън по-късно се отказва от твърдението, че неговият възглед е "кореспонденция" на истината (това вече е очевидно в "Структурата и съдържанието на истината" [1990a], голяма част от материала, от който по-късно е включен в Истината и Предсказване [2005b]), но акаунтът, изложен в „Вярно на фактите“, във всеки случай е далеч от това, което обикновено се приема за участие в която и да е теория на кореспонденцията.голяма част от материала, от който по-късно е включен в Истината и предсказанието [2005b]), но сметката, изложена в „Вярно на фактите“, във всеки случай е далеч от онова, което обикновено се приема за участие в която и да е теория на кореспонденцията,голяма част от материала, от който по-късно е включен в Истината и предсказанието [2005b]), но сметката, изложена в „Вярно на фактите“, във всеки случай е далеч от онова, което обикновено се приема за участие в която и да е теория на кореспонденцията, Стратегията, която Дейвидсън използва във връзка с концепцията за истината, отразява един по-общ подход, който се прилага през цялото му мислене. Вместо да се опитва да сведе ключови понятия, като истината, до нещо друго, неговата тенденция е да запази примитивния характер на тези понятия и вместо да гледа как те се изработват в по-голямата структура, към която принадлежат (в това отношение, Дейвидсън е умерен „дефлационист“относно повечето от ключовите му концепции). Следователно стратегията, която Дейвидсън възприема по отношение на истината, е почти същата стратегия като тази, която той възприема по отношение на смисъла (което не бива да ни изненадва предвид ролята, която Тарски играе): смисълът принадлежи предимно на изреченията, не може да се свежда до никоя друга представа, и се обяснява само чрез позоваване на по-голяма езикова структура. Освен това,тази стратегия е също така Дейвидсън се прилага към темата, която заема голяма част от последната му работа - изследването му на проблема с предсказанието или на единството на предложението (2005b). Как да изясним връзката между субект и това, което е предсказано от него в стандартно предикативно изречение, като „Сократ е смъртен“? Проблемът, подобно на проблема, който възниква, когато човек се опита да използва предиката на истината рефлексивно, е, че всеки опит за разясняване на предикативната връзка изглежда поражда циркулярност или регрес. Решението на Дейвидсън е да отрече, че прогнозирането може да се обясни чрез прибягване до всяка предварителна представа за предразположение. Вместо това Дейвидсън приема предсказанието като основно, неприводимо и може да бъде разяснено само чрез вида структура, разкрита от теорията на смисъла на Тарски.

Въпросът за истината лежи в основата на спора между реалисти / антиреалисти, който някога е бил основна грижа на много англо-американски философи. Въпреки настояването си за незаменимостта на необосновано основно понятие за обективна истина и отхвърлянето му както на скептични, така и на релативистки позиции, Дейвидсън е асимилиран по различен начин и в различни периоди и от различни критици както към реалистичните, така и към антиреалистичните лагери. И все пак реализмът и антиреализмът са еднакво незадоволителни от гледна точка на Дейвидсън, тъй като нито един от тях не е съвместим с холистичния и външен характер на знанието и вярата. Реализмът прави истината недостъпна (доколкото допуска скептичната възможност, че дори и най-добре потвърдените ни теории за света биха могли да бъдат неверни),докато антиреализмът прави истината твърде епистемична (доколкото отхвърля идеята за истината като обективна). В това отношение и както самият той изяснява (вж. 1990a, 2005b) Дейвидсън не просто отхвърля специфичните предпоставки, които са в основата на позициите на реалистичните и антиреалистичните, но разглежда самия спор между тях като погрешно схващан. Това отразява характерна особеност на мисленето на Дейвидсън като цяло (и не само както е свързана с реализъм и антиреализъм), а именно нейната съпротива срещу всяка проста класификация, използваща стандартните философски категории на деня. Това отразява характерна особеност на мисленето на Дейвидсън като цяло (и не само както е свързана с реализъм и антиреализъм), а именно нейната съпротива срещу всяка проста класификация, използваща стандартните философски категории на деня. Това отразява характерна особеност на мисленето на Дейвидсън като цяло (и не само както е свързана с реализъм и антиреализъм), а именно нейната съпротива срещу всяка проста класификация, използваща стандартните философски категории на деня.

библиография

Обширна библиография на първичен и вторичен материал, съставена от самия Дейвидсън, се съдържа в Hahn (ed.) 1999.

Първична литература

1957 г., Вземане на решения: Експериментален подход, с P. Suppes, Stanford: Stanford University Press, препечатано 1977 г., Чикаго: University of Chicago Press, Midway Reprint Series.
1963, „Действия, причини и причини“, сп. „Философия“, 60: 685–700; препечатано в Davidson 2001a.
1967a, „Причинно-следствени отношения“, сп. „Философия“, 64: 691–703; препечатано в Davidson 2001a.
1967b, „Логическата форма на присъдите за действие“, в Никълъс Rescher (съст.), „Логиката на решението и действието“, Питсбърг: University of Pittsburgh Press, препечатано в Davidson, 2001a.
1967в., „Истина и значение“, Синтеза, 17: 304–23; препечатано в Davidson 2001b.
1968, „Да кажеш това“, Синтез, 19: 130–46; препечатано в Davidson 2001b.
1969а, „Индивидуализацията на събитията“, в Никълъс Решер (съст.), Есета в чест на Карл Г. Хемпел, Дордрехт: Д. Райдел, препечатано в Дейвидсън 2001а.
1969b, „Вярно на фактите“, сп. „Философия“, 66: 748–764; препечатано в Davidson 2001b.
1970а, „Как е възможна слабостта на волята?“, В Joel Feinberg (ed.), Moral Concepts, Oxford: Oxford University Press, препечатана в Davidson 2001a.
1970b, „Психични събития“, в Lawrence Foster и JW Swanson (ред.), Experience and Theory, London: Duckworth, препечатано в Davidson 2001a.
1971 г., „Агенция“, в Робърт Бинкли, Ричард Броно и Аусония Маррас (ред.), Агент, действие и разум, Торонто: Университетът в Торонто Прес, преиздаден в Дейвидсън 2001а.
1973, „Радикално тълкуване“, Диалектика, 27: 314–28; препечатано в Davidson 2001b.
1974, „За самата идея на концептуална схема“, сборник и адреси на Американската философска асоциация, 47: 5–20; препечатано в Davidson 2001b.
1975, „Мисъл и говорене“, в S. Guttenplan (съст.), Ум и език, Оксфорд: Оксфордския университет прес, препечатано в Davidson 2001b
1977, „Методът на истината в метафизиката“, на PA French, TE Uehling Jr. и HK Wettstein (ред.), Midwest Studies in Philosophy 2: Studies in the Philosophy of Language, Morris: University of Minnesota Press, препечатано в Дейвидсън 2001b.
1978a, „Намерение“, в Yirmiahu Yovel (съст.), „Философия на историята и действието“, Dordrecht: D. Reidel, препечатано в Davidson 2001a.
1978b, „Какво означават метафорите“, критично проучване, 5: 31–47; препечатано в Davidson 2001b.
1979a, „Настроения и изпълнения“, в A. Margalit (съст.), Значение и употреба, Dordrecht: D. Reidel, препечатано в Davidson, 2001b.
1979b, „Котировка“, Теория и решение, 11, препечатано в Davidson 2001b.
1982a, „Рационални животни“, Диалектика, 36: 318–27; препечатано в Davidson 2001c.
1982b, „Два парадокса на ирационалността“, в Р. Уолхайм и Дж. Хопкинс (ред.) Философски есета на Фройд, Кеймбридж: Cambridge University Press, 289–305; препечатано в Дейвидсън 2004 г.
1983 г., „Теория на кохерентността на истината и знанието“, в Д. Хенрих (съст.), Кант одер Хегел?, Щутгарт: Клет-Кота; преиздаден в Lepore 1986 и Davidson 2001c.
1984, „Авторитет от първо лице“, Dialectica, 38: 101–112; препечатано в Davidson 2001c.
1985a, „Притчи за действие“, във Vermazen и Hintikka (ред.), 1985 г., препечатано в Davidson 2001a.
1985b, „Отговор на Quine on Events“, в Lepore и McLaughlin (ред.), 1985 г., препечатано в Davidson 2001a.
1986, „Хубава депресия на епитафиите“, в Лепоре (съст.), 1986 г., препечатано в Davidson 2005a.
1987, „Познавайки собствения си ум“, в „Произведения и адреси на Американската философска асоциация“, 61: 441–58; препечатано в Davidson 2001c.
1990a, „Структурата и съдържанието на истината“(Лекциите на Дюи 1989), сп. „Философия“, 87: 279–328.
1990b, „Филебус“на Платон, Ню Йорк: издателство Гарланд.
1991 г., „Три разновидности на знанието“, в А. Филипс Грифитс (съст.), Допълнителни мемориални есета на AJ Ayer: Кралски институт за философия, 30, Cambridge: Cambridge University Press, препечатано в Davidson 2001c.
1993, "Мислещи причини", в Джон Хайл и Алфред Меле (ред.), Психична причинност, Оксфорд: Кларъндън Прес, препечатано в Дейвидсън 2005а.
1995, „Закони и причина“, Диалектика, 49: 263-280; препечатано в Davidson 2005a.
1999, „Интелектуална автобиография“, в Хан (съст.), 1999.
2001a, Есета за действията и събитията, Оксфорд: Кларъндън Прес, 2-ро издание,
2001b, Проучвания на истината и тълкуването, Оксфорд: Клеръндън Прес, 2-ро изд.
2001c, Subjective, Intersubjective, Objective, Oxford: Clarendon Press.
2004 г., Проблеми на рационалността, с въведение от Марсия Кавел и интервю с Ърнест Лепор, Оксфорд: Клеръндън Прес.
2005a, Истина, Език и история: Философски есета, с въведение от Марсия Кавел, Оксфорд: Clarendon Press.
2005b, Истина и предсказание, Cambridge, Mass.: Belknap Press.
2006, The Essential Davidson, изд. Кирк Лудвиг и Ърнест Лепоре, Ню Йорк: Oxford University Press, съдържа подборка, съставена от 15 есета на Дейвидсън, взети до голяма степен от „Есета за действия и събития и запитвания за истината и тълкуването“.

Вторична литература

Аморети, Мария и Никла Васало (ред.), 2009 г., Знание, език и интерпретация: На философията на Доналд Дейвидсън, Франкфурт-Хесенштам: Онтос Верлаг.
Baghramian, Maria (ed.), 2013, Donald Davidson: Life and Words, London: Routledge.
Cavell, Marcia, 1993, The Psychoanalytic Mind: From Freud to Philosophy, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
Dasenbrock, Reed Way (ed.), 1993, Литературната теория след Дейвидсън, University Park: Pennsylvania University Press.
Dummett, Michael, 1975, „Какво е теория на смисъла“, в S. Guttenplan (ed.), Ум и език, Cambridge: Cambridge University Press.
Евнин, Саймън, 1991, Доналд Дейвидсън, Кеймбридж: Polity Press.
Фодор, Джери и Ърнест Лепоре, 1992, Холизъм: Ръководство за купувачи, Оксфорд: Блеквел.
Хан, Люис Едвин (съст.), 1999, Философията на Доналд Дейвидсън, Библиотека на живите философи, том XXVII, Чикаго: Отворен съд.
Джоузеф, Марк А., 2004 г., Доналд Дейвидсън, Монреал: McGill-Queen's University Press.
Kotatko, Petr, Peter Pagin и Gabriel Segal (ред.), 2001 г., тълкуване на Davidson, Stanford: CSLI Publications.
Лепоре, Ърнест (съст.), 1986, Истина и интерпретация: Перспективи на философията на Доналд Дейвидсън, Оксфорд: Базил Блакуел.
Лепоре, Ърнест и Кърк Лудвиг, 2006, Доналд Дейвидсън: Значение, Истина, Език и Реалност, Оксфорд: Кларъндън Прес.
–––, 2007, Теоретична семантика на Доналд Дейвидсън, Оксфорд: Кларъндън Прес.
Лепоре, Ърнест и Кърк Лудвиг (ред.), 2013, Другар на Доналд Дейвидсън, Оксфорд: Уайли-Блакуел.
Лепоре, Ърнест и Брайън Маклафлин (ред.), 1985 г., Действия и събития: Перспективи на философията на Доналд Дейвидсън, Оксфорд: Базил Блакуел.
Ludwig, Kirk (съст.), 2003 г., Доналд Дейвидсън, Ню Йорк: Cambridge University Press.
Малпас, Джеф, 1992, Доналд Дейвидсън и огледалото на смисъла, Кеймбридж: Cambridge University Press.
Малпас, Джеф (съст.), 2011 г., Диалози с Дейвидсън: Актьорско майсторство, тълкуване, разбиране, Кеймбридж, Масаж: The MIT Press Press
Майърс, Робърт Х. и Клаудин Ферхегген, 2016 г., Триъгълният аргумент на Доналд Дейвидсън: Философско проучване, Ню Йорк: Routledge.
Прейер, Герхард, Франк Сибелт и Александър Улфиг (ред.), 1994, език, ум и епистемология, Dordrecht: Kluwer.
Прейер, Герхард (съст.), 2012 г., Доналд Дейвидсън за истината, смисъла и менталитета, Оксфорд: Университетската преса на Оксфорд.
Ramberg, Bjørn, 1989, Философия на езика на Доналд Дейвидсън: Въведение, Оксфорд: Базил Блакуел.
Стоекер, Ралф (съст.), 1993, Отразяващ Дейвидсън, Берлин: W. de Gruyter.
Stoutland, Fred (съст.), 2011 г., „Тълкуване на Дейвидсън относно умишлените действия“, в Малпас 2011 г., стр. 297–324.
Vermazen, B. и Hintikka, M., 1985, Essays on Davidson: Actions and Events, Oxford: Clarendon Press.
Зеглен, Урсула М. (съст.), 1991 г., Доналд Дейвидсън: Истина, смисъл и знание, Лондон: Routledge.

Академични инструменти

сеп човек икона	Как да цитирам този запис.
сеп човек икона	Вижте PDF версията на този запис в Дружеството на приятелите на SEP.
inpho икона	Разгледайте тази тема за вписване в интернет философския онтологичен проект (InPhO).
Фил хартия икона	Подобрена библиография за този запис в PhilPapers, с връзки към неговата база данни.

Доналд Дейвидсън

Съдържание:

Видео: Доналд Дейвидсън

Доналд Дейвидсън

1. Биографична скица